Гл. 7. Христос и древние боги

«Нет ни одной восточной религии, – говорил Берлиоз, – в которой, как правило, непорочная дева не произвела бы на свет бога. И христиане, не выдумав ничего нового, точно так же создали своего Иисуса, которого на самом деле никогда не было в живых.
Бездомный узнавал все больше и больше интересного и полезного и про египетского Озириса, благостного бога и сына Неба и Земли, и про финикийского бога Фаммуза, и про Мардука, и даже про менее известного грозного бога Вицлипуцли, которого весьма почитали некогда ацтеки в Мексике.
Соль в том <продолжал Берлиоз>, что «… еще до Иисуса родился ряд сынов божиих, как, скажем, финикийский Адонис фригийский Аттис, персидский Митра. Коротко же говоря, ни один из них не рождался и никого не было, в том числе и Иисуса…».
Приведенная из романа цитата ставит несколько вопросов:
Кто такие перечисленные боги
Есть ли у этих богов сходство с Иисусом.
Итак, присмотримся поподробнее к перечисленным богам.


Озирис
Берлиоз прав в том, что Озирис (Осирис) египетский бог, сын Неба и Земли, т.е. Озирис – сын земного бога Гэба и небесной богини Нут.
Сказание  об Озирисе имеет большую ценность для сравнительного изучения религий как один из древнейших вариантов сказания об умирающем и воскресающем боге, легшего в основу и христианского повествования о Христе, см.
Однажды, как раз в то время, когда Нут была беременной бог солнца Ра за что-то разгневался на Нут и заявил, что не будет такого месяца и такого дня, когда бы Нут смогла родить. Ра наложил заклятие на все дни года. Но бог мудрости Тот, выиграл у хранительницы времени Луны несколько часов, которые сложились в 5 дней. Эти дни не принадлежали Ра и его заклятие в эти дни не действовало. В первый день этой пятерки Нут и родила Озириса.
И в это время, как повествует предание, слышен был голос с Неба, который громко возвестил: «Владыка мира появится на свете!» А из храма бога Амона что в маленьком городке Тапе, на берегу Нила, прозвучало, сказанное незримыми устами: «Родился великий царь Осирис!».
См. http://legendy.net/egipt_mif_12.php
Аналогичные пророчества предсказывали появление Иисуса.

Озирис вполне заслужил свое пророчество (Великий), потому, что стал величайшим благодетелем своего народа. Озирис «работал» на Земле, с людьми – дал им законы, вывел из дикости, научил земледелию – и стал самым популярным богом. Другие боги, из зависти, убивают Озириса (план убийства разработал и внедрил Сет – брат Озириса).
Жена (и сестра) Озириса Изида (Исида) находит тело мужа. Но стоило ей чуть отвлечься, как появляется Сет и разрубает тело Озириса, а куски разбрасывает по всему Египту. В разрубании тела мы видим символ претерпеваемых Озирисом мучений, мучения так же претерпевает и Христос. Изида находит все куски мужа и складывает их, а затем, при помощи мистического  превращения в птицу, оплодотворяется от Озириса и рожает Гора.
Боги помогают Гору, оживить отца. Но Озирис не захотел вернуться на Землю и стал богом загробного мира и судьёй мертвых.
См. http://cosmoenergy.ru/egypt07_rus.htm

По верованиям египтян, человек мог получить вечную жизнь, только уподобившись Озирису и только тогда, когда над телом человека будут совершены те же обряды, что были совершены и над телом Озириса. См.  http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000054/st105.shtml

С Озирисом, умершим, а потом возрожденным к новой жизни (так же как и Иисус), соединились надежды египтян  на бессмертие. Египтяне видели в воскрешении Озириса залог вечной жизни в загробном мире для самих себя. См. http://www.liveinternet.ru/users/vissarion/post257512959/

Ритуал отождествления умершего с Озирисом носило мистический смысл в плане причастности всех людей к природе божества, Но причастность к богу имела оговорку: только угодные Озирису в этом мире будут допущены к загробной жизни (очень похоже на причастность верующих к Иисусу, только уверовавшие в Христа будут иметь жизнь вечную).

То есть египтяне верили, что Осирис не только сам воскрес, но и воскрешает умерших. В египетской «Книге мертвых» мы находим молитву, которая влагается в уста умершего: «Я дал хлеба алчущему и одел нагого. Я перевез на своем судне того, кто не мог пройти через воды. Я был отцом для сирот и мужем для вдов, защитником от ветра для тех, кому было холодно. Я — тот, кто говорит рассказы о добре. Я приобрел свое достоинство по справедливости». И в другом месте говорится (об умершем): «Он так же верно будет жить, как живет Осирис. Он так же верно не умрет, как не умер Осирис. Он так же верно не будет уничтожен, как не может быть уничтожен Осирис. Они обладают своим сердцем, они обладают своими чувствами, они обладают своим ртом, они обладают своими ногами, они обладают всеми своими членами» (Ярославский Ем. Как родятся, живут и умирают боги и богини).

Таким образом, уже древние египтяне могли составить молитвы о том, что их бог «смертью смерть попрал» и жизнью во гробе дал жизнь всему человечеству, что и перешло позже в христианство. Ведь в Египте к богу отцу Ра мы идем через Осириса (Тексты пирамид) и то же у христиан, к Богу Отцу мы идем через Бога Сына Иисуса.

Наверно все знают молитву «Отче Наш», ну в крайнем случае проверьтесь по Библии, но мало кто знает, что эта молитва калька с египетской «Молитвы слепого»:
Отче Наш, неведомый но сущий
Да святится имя нам Твое,
Пусть придет закон Твой, свет дающий
Миру звезд, и в наше бытие.

В этот день Ты накорми нас хлебом,
И прости нам смертные долги,
Как и мы прощаем перед Небом.
От соблазна и от зла - обереги.
Это 14 век до нашей эры. См. http://www.stihi.ru/avtor/atonement

Похожая молитва существовала и в Греции. Вот ее текст, известный с VI век до нашей эры: «О Зевс, царь богов, подай нам все, что будет нам во благо, просим мы этого или нет, и повели, чтобы зло покинуло нас, даже если мы просим Тебя о противном!» – Узнаете сходство?
См. http://www.s5s.ru/zsf/nsf61/nsf61-127.htm


Фаммуз
Фаммуз (или Таммуз) – (вавилонское имя, производное от шумерского Думузи, "истинный сын"), здесь Берлиоз ошибается – Фаммуз не финикийский, а вавилонский бог плодородия и подземного царства, соответствует греко-финикийскому Адонису.  См. http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_bible/4225/

Фаммуз юный супруг (и брат) богини Иштар (Астарты). Каждый год он покидает светлую землю и спускается в мрачный подземный мир (т.е. претерпевает смерть) и каждый раз его божественная супруга, по распоряжению верховного бога Эа, отправляется на поиски Фаммуза. Во время их отсутствия замирает природа, звери, люди – всё находится под угрозой вымирания, забывая о необходимости воспроизводства своего вида. С  возвращением богов все возрождается.
См. http://logosenc.org/brokgauz/fammuz.html

Культ Фаммуза был настолько силен, что нашел отражение в Библии – см. плач по Фаммузу (Иезек. 8.14).

Древние жреческие тексты свидетельствуют, что Фаммуз – истинный сын верховного бога, но не от главной жены, а от некой Дуттур. См. http://www.proza.ru/2011/12/29/139

А согласно культу Иштар, зачатие Фаммуза произошло благодаря солнечному лучу (т.е. непорочно). См. Толкование книг нового завета - Джон Ф. Мак-Артур, мл, http://5041010.ru/books/dzhon-f-mak-artur-ml/vozmozhno-sam

Фаммуз был тесно связан с культом предков, с верой в загробную жизнь. Смерть и воскрешение бога имели большое мистическое значение в этом культе. И, конечно же, только для верующих в Фаммуза (Авдиев В.И. История древнего востока)

Культ распространился на Сирию и Финикию, а приблизительно во времена Седекии и разрушения Иерусалима ему поклонялись и иудеи.  См. https://ru.wikisource.org/wiki//

Вот что пишет о Фаммузе Дэвид Айк (Дети Матрицы)
«В Вавилоне поклонялись Троице: Нимрод (отец, символизирован Рыбой) — Таммуз или Нинус (сын, о котором говорилось, что он умер за человечество 25 Декабря) и царица Семирамида (Вавилонская Изис, символизированная Голубем). Утверждали, что Нимрод и Таммуз, отец и сын — были едины. Когда Таммуз умер за грехи человеческие, он был положен в склеп, а когда спустя три дня откатили камень, закрывавший ее вход — его там не было.
Во время весенних ритуалов отмечания смерти и воскрешения Таммуза-Нинуса раздавались булочки с вырезанным солнечным крестом — горячие булочки гораздо более позднего «христианского» празднования под названием «Пасха». Христианство просто повторно использовало язычество, заклеймив при этом его как зло.
Таммуз было именем Шумерского бога Думази или Даму («единственного сына» или «Сына Крови»), который явился штампом для всех последующих божьих сынов, включая Иисуса. Евреи унаследовали Таммуза (известного также как Адонис) от Вавилонян и римские записи обращаются к Таммузу как к главному богу евреев. Еврейский календарь до сих пор имеет месяц, названный в честь Таммуза,
Было сказано, что земле дана была жизнь кровью Таммуза, и что он был лекарем, спасителем и поводырем своего стада звезд. Он умер «с короной из терний», сделанной из мирры. Таммуз был символически пожертвован в День Искупления в форме ягненка. Ему поклонялись в Иерусалиме, где точно такая же его история будет пересказываться позднее уже с именем «Иисуса». И (в этом месте викарий пусть сделает глубокий вздох) пещера в Вифлееме, где сказано, Иисус был рожден — та же самая, в которой, древние заявляли, родился Таммуз (Адонис). «Переводчик» Библии Джером допускал, что Вифлеем был святым местом, посвященным Таммузу — богу плодородия или «духу зерна». Вифлеем означал «Дом Хлеба» или «Дом Зерна». Гор, египетский «божий Сын», рожден был в «Городе хлеба» и Иисус сказал, что он был «Хлебом Жизни».
Все это было тысячи лет до Христианства и являлось лишь одной из многих версий истории о «Иисусе», рассказываемых задолго до предполагаемого периода времени жизни «Иисуса».


Мардук
Мардук – верховный бог Вавилона, сын бога мудрости Эа. Ранее считался древним богом земледелия. В период централизации вавилонского царства становится главным богом и творцом Вселенной. Побеждая темные силы, Мардук создает весь Мир и человека – для заботы о богах (т.е. работы на богов). Отголоски этого верования сохранились в библейской литературе (сотворение Мира). Да и сами евреи выходцы из Месопотамии (Зенон Косидовский БИБЛЕЙСКИЕ СКАЗАНИЯ), т.е. наследники шумерской и вавилонской культуры и религии.

По одной из версий (Авдиев В.И. История Древнего Востока) Мардука осуждают и заключают в темницу. Там его избивают и подвергают мучениям (видимо – пыткам). Затем везут на казнь. Богиня – Владычица Вавилона, после казни «вытирает рукой кровь его сердца, пронзенного копьем» (копьем на кресте пронзили и Иисуса).
Но боги воскрешают Мардука, и он становится верховным богом Вавилона. После такого воскрешения Мардук становится олицетворением бессмертия для своих адептов, что мы и видим в таком примере.
Священная дорога, проходящая через одни из ворот Вавилона, до сих пор хранит на себе надпись (на одной из плит):
«Я, царь Вавилона. Я вымостил дорогу плитами. Мардук, Владыка! Одари вечной жизнью!»
См.
Вицлипуцли
Вицлипуцли – видимо это Уицилопочтли- бог Солнца и войны у ацтеков. Данную, как произносит Берлиоз, форму имени бога мы можем видеть у Г. Гейне (немецкий поэт 19 в.). «Вицлипуцли» – это название  одного из стихотворений (цикл «Романсеро»).
Вот как Гейне пишет об этом боге:

«Там на троне – алтаре
Восседает Вицлипуцли –
Злобный дьявол мексиканцев,
Кровожадный бог войны».

Или в другом переводе

«Там на троне восседает
Сам великий Вицлипуцли,
Кровожадный бог сражений.
Это — злобный людоед».

Уицилопочтли, Вицлипуцли (в переводе: колибри юга, или колибри левой стороны).  Рождение бога описывается так: «В одном из храмов женщина (по одной из версий – богиня Земли) занималась уборкой помещения. Вдруг она увидела, как с неба упало роскошное птичье перо. Закончив работу женщина решила поднять перо, но не нашла – оно исчезло. В эту же минута женщина поняла, что забеременела (божественное откровение и непорочное зачатие), хотя и была много лет вдовой.
Старшая дочь, узнав, что мать беременна, сочла это оскорблением семье и подговорила братьев убить мать. Когда дочь и братья входили в храм родился Уицилопочтли и одел одежды воина. Он взял змею, поджег её и этим факелом, как мечом, отрубил голову дочери и разогнал братьев.
За спасение матери (богини Земли) Уицилопочтли был назначен богом солнца и войны».
См. http://world-of-legends.su/aztecs/aztec_mif/id1584

Уицилопочтли по другим версиям почитался и как покровитель урожая. Дважды в год в честь Уицилопочтли устраивались праздники, для которых изготавливали его изображение из теста с медом. В конце праздника эту фигуру разламывали на куски и торжественно съедали, приобщаясь таким образом к божеству. http://www.mif-legenda.ru/mif-682.html
(Подобное вкушение хлеба и вина или  вкушение плоти и крови мы видим и в христианстве)

Однако в годы крупных бедствий, Уицилопочтли не пряничный. Это всегда – мужчина-доброволец, предварительно постившийся не менее года, не касавшийся женщин и весь год ходивший по городам и селам с нравоучительными беседами. К празднику Тошкатль, порой до одного дня совпадающему с Пасхой, такой Человек, приравненный к Уицилопочтли, приходит в столицу, а всю ночь перед праздником, окруженный двенадцатью жрецами, сидит и трапезничает телом священного гриба. (вспомни: Христос и 12 апостолов на Тайной вечере)  Утром он встанет у столба перед главным храмом, его привяжут воины, а люди – все, кто пожелает, будут подходить и передавать ему просьбы для Его Небесного Отца. Все знают: сейчас этот человек – Сын Уицилопочтли, единый с Отцом Уицилопочтли.  Сына бога Уицилопочтли расстреливают из луков долго и аккуратно, поражая лишь руки и ноги – так, чтобы он истекал кровью постепенно. И только в конце командир отряда стрелков подходит и, прекращая мучения, пронзает Сыну Божьему сердце – коротким копьем – дротиком (чем не копьё Лонгина – которым пронзили Христа на кресте). По завершению, тела и крови Сына Божьего причащаются – так, как это и следует делать по законам симпатической народной магии, то есть, совсем не фигурально.
http://www.liveinternet.ru/users/4551614/post205321785

В иерархии индейских богов Уицилопочтли стоит среди самых главных. Ацтеки в глубокой древности полагали его своеобразным Мессией, который в один прекрасный день отведет охраняемый им народ в райские сады, где они станут его избранным народом.
http://barbatos.ru/237-religiya-majya-uitsilopochtli.html

Согласно мексиканским преданиям, бог Кветцалькоатль был распят на деревянном кресте с распростертыми руками. Мексиканцы верили, что он был варварски убит таким образом вследствие неблагодарности тех, которых он пришел спасти. Кинсбуру в своем произведении «Древности Мексики» рассказывает, что древние обитатели Юкатана обожали спасителя, известного под именем Бакаб, рожденного непорочной девой по имени Чирибирас. Этот Бакаб считался вторым лицом божественной троицы. Спаситель этот изображался как страдалец, рожденный непорочной девой и коронованный терновым венцом, причем, по преданию, и он был распят на кресте с руками, распростертыми на дереве. Этот бог оставался мертвым три дня, в конце третьего дня он воскрес и вознесся на небо (Ярославский Ем. КАК РОДЯТСЯ, ЖИВУТ И УМИРАЮТ БОГИ И БОГИНИ).


Адонис
Само имя Адонис исключительно семитского происхождения (но все, что мы знаем об этом боге, происходит из греко-римских источников). Это те семитские народы, которых греки впоследствии назвали финикийцами. Финикийская религия всегда была частью семитской религии (Википедия: Финикия).

Миф об Адонисе в наиболее полном виде представлен у Аполлодора, Овидия и Антонина Либерала. Адонис – сын Феникса и нимфы Алфесибеи варианты: ассирийского царя Тианта и его дочери Смирны или кипрского царя Кинира и его дочери Мирры).

Боровикова О. пишет (http://lah.ru/expedition/sl08/titul.htm), что финикийская религия представляет собой странное сочетание обожествленных воспроизводительных и разрушительных сил природы с именами и культами, схожая с культами астральной религии вавилонян.

Кстати Адон - имя верховного финикийского бога, к евреям перешел в форме Адонай («владыка наш»), синоним Иеговы.
См. http://loopy.ru/?def=&word
Или http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz/4814

Итак Адонис - финикийский бог, бог умирающей и воскресающей природы
Юный бог Адонис был тесно связан с Библом. Об этом боге тоже ходили разные рассказы, различающиеся в деталях, но, все же, близкие по содержанию (см., например, http://www.thetales.ru/mify-finikii/adonis-2).

Вот миф об Адонисе
См. http://www.thetales.ru/mify-finikii/adonis-2
Или http://ulenspiegel.od.ua/adonis
Когда-то жила Мирра (в некоторых источниках Смирна), дочь могучего царя Кинира, правившего на Кипре. В свое время ее мать не почитала богиню любви (Астарту) и даже говорила, что ее дочери красивее богини. За это богиня разгневалась и, сочтя такие слова преступными, решила вместо матери наказать дочь.
Она внушила ей нечестивую любовь к собственному отцу. Узнав о преступной страсти Мирры, преданная кормилица пообещала ей помочь. И вот, в один из праздников, когда жены ушли славить Астарту, Кинир, оставшись во дворце, напился пьяным, и кормилица ночью ввела к нему Мирру, сказав, что это - девушка, влюбленная в царя, похожая на его дочь и одних лет с нею.

Так Мирра зачала от собственного отца. А когда наступил день и Кинир увидел, кто лежал с ним на ложе, он ужаснулся и бросился на преступную дочь, желая убить ее. Мирра с трудом убежала и, покинув царство отца, долго бродила по свету. Утомившись от скитаний, она обратилась к богам с мольбой, чтобы те из-за ее позора изгнали ее и из царства живых, и из царства мертвых. Боги согласились исполнить ее мольбу. И вот ноги Мирры покрыла земля, из ступней выросли корни, кости превратились в дерево, кровь - в древесный сок, а кожа - в кору. Так Мирра стала деревом.
Но внутри ствола оставался ребенок, плод ее нечестивой страсти. И по прошествии девяти месяцев ствол лопнул и из него появился на свет младенец, которого назвали Адонисом.

Адонис быстро рос и стал красивейшим из юношей. Его увидела Баалат-Гебал (богиня Мать-Земля владычица «Баалат», именуемая Астартой и олицетворяющая земное плодородие) и страстно в него влюбилась. Ей захотелось никогда не расставаться с ним.
Адонис тем временем больше всех других занятий полюбил охоту, и богиня стала охотиться вместе с ним. Но ей, всё же, приходилось иногда отлучаться, и поэтому, боясь за его жизнь, принялась Баалат-Гебал его увещевать, чтобы он был осторожнее на охоте и ни в коем случае не охотился на ужасных львов и щетинистых свирепых кабанов.

И однажды, когда богини не было с ним, Адонис отправился на охоту. Вскоре он услышал неистовый лай и увидел, что собаки выгнали из берлоги огромного кабана. Некоторые говорили, что это сам бог войны принял вид кабана, чтобы погубить Адониса (в некоторых вариантах этого мифа рассказывается, что предыдущим возлюбленным Баалат-Гебал был бог войны, и последующее убийство Адониса - это его ревность. В греческих вариантах страшного кабана послала Артемида в наказание за то, что Адонис видел ее обнаженной).

(Миф об Адонисе и Афродите был заимствован греками у финикиян. Имя Адонис финикийское и означает "господин" или "владыка". В Древнем Вавилоне также был миф о богине любви Иштарь и прекрасном Таммузе, умирающем и каждую весну воскресающем боге, что тесно связано с представлениями древних людей об увядании и возрождении природы. См. http://ostrov-kipr.info/site/life?art_id=277)

Но продолжим. Бежать от кабана было уже поздно, и Адонис смело выступил вперед. Он ударил кабана копьем, но тот стряхнул с себя обагренное кровью копье и кинулся на Адониса. Адонис, вспомнив предостережение богини, бросился бежать. Но кабан нагнал его и всадил ему в тело острый клык. Адонис упал, умирая. Баалат-Гебал услышала предсмертный крик юноши и бросилась к нему. Она обнимала тело и оплакивала Адониса. Она умоляла не уходить от нее в иной мир, пробудиться и дать ей последний поцелуй, длящийся столько, сколько может длиться лобзанье.

Богиня скорбела, что, будучи бессмертной, она не может идти за возлюбленным в подземное царство, дабы и там не разлучаться с ним. Затем Баалат-Гебал подняла мертвое тело, вынесла его из леса, положила на пурпурные ткани, обмазала его благовониями и возлила на него драгоценное миро. А собравшиеся вокруг возлагали на мертвое тело погребальные венки и обрезали кудри в знак скорби. А потом решила богиня оставить вечную память о погибшем, и из крови Адониса вырастила она прекрасный цветок анемон. Но на этом богиня не успокоилась. Она обратилась к отцу, и верховный бог решил воскресить Адониса. А чтобы не очень обижалась подземная царица Шеол, бог решил, что часть года Адонис будет проводить под землей, а часть - на этом свете. Местом же его пребывания на земле он избрал Библ (древний город Гебал).

Культ Адониса существовал в Финикии, Сирии, Египте, на островах Кипр и Лесбос. Согласно Лукиану, в Библе было святилище Афродиты, где происходили оргии в честь Адониса, сопровождавшиеся священной проституцией, причем первый день был посвящен плачу, а второй - радости по воскресшему Адонису. Рассказывается о реке Адонис, которая ежегодно окрашивается в красный цвет, когда, по преданию, в горах Ливана гибнет Адонис. Однако здесь же скептические рассуждения о красной почве, придающей реке кровавый цвет.
(гл. НА ЯРИЛУ ПОХОЖ АДОНИС)

В V в. до н.э. культ Адониса распространился в материковой Греции. В Аргосе женщины оплакивали Адониса в особом здании (Павсаний «Описание Эллады», II, 20, 6). В Афинах во время праздника в честь Адониса под плач и погребальные песни повсюду выставлялись изображения умерших (Плутарх «Алкивиад», 18). Адонии - праздник в честь Адониса, проводимый 24 июня каждого года - были особенно популярны в эпоху эллинизма, когда распространились греко-восточные культы Осириса, Таммуза и др.

В Александрии пышно праздновали священный брак Афродиты и юного Адониса, а на следующий день с причитанием и плачем статую Адониса несли к морю и погружали в воду, символизируя возвращение его в царство смерти («Схолии к Феокриту», V, 96—144).

Считается, что в мифе об Адонисе отразились древние матриархальные и хтонические черты поклонения великому женскому божеству плодородия и зависимому от него гораздо более слабому и даже смертному, возрождавшемуся лишь на время, мужскому корреляту. В мифе и культе Адониса явственно прослеживается развернутая символика вечного круговорота и гармоничного единения жизни и смерти в природе. http://greekroman.ru/adonis.htm

В наше время сторонники мифологической школы отождествляют миф об Адонисе с Иисусом Христом (Википедия).


Аттис
Аттис – фригийский бог растительности, любовник Великой Матери богов, богини плодородия Кибеллы.
Мать Аттиса была девственна и зачала сына, приложив к груди спелый миндаль. По фригийской космологии миндаль – это Отец Всего Сущего.
Ежегодно весной проводили праздник в честь Аттиса, где жители Фригии оплакивали смерть Аттиса и радовались его воскрешению.  Согласно одной из версий, Аттис был зверский убит диким кабаном. И вот по этой причине верующим запрещалось есть свинину (вам это ничего не напоминает??).
Аттис оскопил себя и умер, когда Кибела, из ревности, наслали на него безумие.
http://mifolog.ru/mythology/item/f00/s00/e0000620/

Совершалось погребение Аттиса, причем ночью, когда скорбь по умершему богу достигала высшего напряжения, вдруг зажигался яркий свет и жрец объявлял: «утешьтесь, верующие, бог спасен, так и вы будете спасены страданиями»; при этом жрец мазал губы верующих священным маслом. Существовал и тайный обряды культа Аттиса, в котором могли участвовать только особо посвященные, так называемая священная трапеза из хлеба, вина и рыбы. Во время трапезы верующий произносил: «я ел с тимпана, я пил из кимвала, я стал мистом (посвященным) Аттису». Источник: http://www.bonaen.ru/a/attis

В культе Аттиса, кроме публичного праздника, имелся тайный ритуал – Тавроболий.
http://www.razlib.ru/istorija/zolotaja_vetv/p35.php
Смысл которого заключался в очищении кровью. Посвященного опускали в яму и накрывали деревянной решеткой. Сверху загоняли быка, которого закалывали освященным копьём (как это похоже на Христа, жертва которого предназначалась для очищения верующих).

Посвященного омывали кровью быка, которая хлестала через решетку, и  обагренный ею неофит выбирался из ямы, чтобы принять знаки поклонения. Он становился человеком, смывшим с себя все грехи кровью и, поэтому, возродившимся для вечной жизни (евреи или что-то напутали или намеренно усложнили обряд и очистили Христа к возрождению Его же собственной кровью).

В Энциклопедии мистицизма (Гл. ред. Семенов А. СПб., 1996) говорится, что тавроболий был частью тайного культа, называемого мистерией, и являлся, главным образом, очистительным обрядом перед откровением. Из-за таинственности обрядов до наших дней дошли обрывочные сведения об их проведении. Известно лишь, что откровение касалось, главным образом, жизни за пределами смерти, т.е., точнее говоря, обеспечения себе лучшей участи в загробном мире.

Для сравнительного анализа можно привести такую цитату:
«Рожден был он Декабря 25 матерью-девственнецей. Был он назван Спасителем, единственным сыном, и умер он, спасая человечество. Распят он был в Пятницу — «Черную Пятницу» — и кровь его была пролита, чтобы возродить Землю. Он перенес страдания смерти от гвоздей и палок. Был он Отцом и Сыном, совмещенном в теле земном. Был положен он в могилу, ушел в подземное царство, но через три дня, Марта 25, тело его исчезло из могилы и воскрес он как «Наивысший Бог». Тело его символизировалось как хлеб, и едаемо было оно теми, кто поклонялся ему» (Дэвид Айк, Дети Матрицы)
Как это похоже на Иисуса, но все это было сказано о спасителе Сыне Божьем Аттисе, которому поклонялись Фригийцы (одна из древнейших рас в Малой Азии, ныне Турции, добрых тысяча лет до «сотворения» Иисуса).


Митра
Митра. Бог Света, повелитель Солнце в Зороастризме (Парсизме).
25 декабря считается днем рождения Митры.
Древние верили, что Митра при рождении вышел из скалы, вооруженный ножом и факелом. О распространении его культа свидетельствуют росписи в подземных гробницах, почти все посвященные убийству им быка Геуш Урвана, из тела которого появились все растения и животные. http://godsbay.ru/orient/mitra.html

В ведической традиции Митра приносит в жертву быка, а впоследствии пьет и дает испить другим кровь быка, ест и дает другим мясо быка, как бы преобразившиеся в его (Митру) кровь (напиток бессмертия) и плоть. (Когда бык умирает, из его мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови — виноградная лоза). Обряд, абсолютно совпадающий с обрядом причастия в христианской традиции (Светлана и Александр Саверские. Перевернутая история).

Мережковский в романе Христос и Антихрист описывает тавроболий, посвященный богу Митре, богу Солнца: «… верховный жрец, потрясая факелом, произнес – Душа твоя омывается искупительной кровью Бога-Солнца, чистейшей кровью вечно радостного сердца Бога-Солнца… Душа твоя освобождается от всякой тени, от всякого ужаса, от всякого рабства вином божественных веселий, красным вином буйных веселий Митры-Диониса… Душа твоя становится частью Бога-Солнца… Митра незримый, неуловимый усыновляет тебя – кровь от крови, плоть от плоти, дух от духа, свет от света. – Боишься ли ты чего-нибудь, смертный? – Я ничего не боюсь, - отвечал Юлиан (посвященный), с ног до головы окровавленный. – Я – как Он».

Митра изображается с головой льва и парой крыльев. Символом Митры является огонь (отсюда второе название Зороастризма – огнепоклонничество). Митра олицетворяет лучи Света, Жизни и Добра.
Зороастризм - религия, получившая распространение в древности и раннем средневековье в ряде стран Ближнего и Среднего Востока. Зороастризм был государственной религией Ирана до его завоевания арабами. Считается развитием маздеизма.

Маздеизм - древнеиранская религия, основоположником которой считается Рама. В основе лежит миф о жизни бессмертного первочеловека в раю (Демиурга), изгнанного из рая и лишенного бессмертия за совершенный грех (съел священное мясо быка). После чего человек стал участником борьбы добра и зла. В традиции представлена зависимость судьбы бессмертной души от праведности жизни человека и необходимость ведения праведной жизни для облегчения страданий, признается бессмертие души и множественность рождений одного человека (реинкарнация). Концепция первогреха позже была включена во многие мировые религии как идея кармы или греха-наказания. http://ariom.ru/wiki/Mazdeizm

Учение Зороастризма включало обряд причащения хлебом и вином, символизирующими плоть и кровь Митры. Основа религии – огонь, символизирующий Митру – отсюда второе название культа – огнепоклонники. Учение содержит наставление о необходимости слежения за своими мыслями, словами и делами, старании помочь мировому Добру (бог Ахурамазда) победить мировое Зло (бога Ахримана). В учении обосновывается необходимость чистоты нравственного поведения как способа духовной самореализации. Включает учение о конце мира, Страшном суде, приходе спасителя, мессии – воплощении Заратустры, окончательную победу сил добра над силами зла. Культ Митры (фрагмент искаженного Зороастризма) был популярен во всей Римской империи, и занесен в Западную Европу. Считается что трансформирован Гермесом в Осириса.
http://ariom.ru/wiki/Zoroastrizm

Британская энциклопедия о сходстве зороастризма и христианства пишет: “Братский и демократический дух религиозных общин и их принципы покорности, Свет и солнце как объекты поклонения, легенда о волхвах и дарах, легенда о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, использование святой воды и причащения, освящение постулата воскресения 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем из Божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба добра со злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти, огненная гибель Вселенной, распятие, крест, ожидание спасителя и другие”.
http://www.relig.info/zoroastrizm

Согласно М. Элиаде (Mircea Eliade. Histoire des croyances et des idees religieuses. Tome II. De Gautama Bouddha au triomphe du christianisme. P.: Payot, 1978 М.: Критерион, 2002.), Митра является единственным богом, не разделяющим трагической судьбы мистериальных божеств, из чего можно сделать заключение, что сценарий митраистской инициации не содержал испытаний смертью и воскресением. Перед инициацией посвящаемые давали клятву (sacramentum) хранить тайны мистерий. Христианские апологеты боялись "конкуренции" митраизма, так как усматривали в его мистериях дьявольскую имитацию евхаристии. Юстин (Apol. 66) в ритуальном употреблении хлеба и воды видит "дьявольские козни"; а Тертуллиан (De praescr. 40) говорит о "хлебе причастия". В действительности, ритуальная трапеза посвященных совершалась в память пира Митры и Солнца после жертвоприношения быка. Трудно с точностью сказать, осмыслялись ли эти пиры митраистскими инициатами как сакраментальные трапезы, или они скорее походили на другие ритуальные пиры имперской эпохи, но как бы то ни было, нельзя отрицать религиозное значение митраистских трапез (как и трапез других мистериальных культов), поскольку они следуют божественному образцу. Сам факт, что христианские апологеты строго осудили эти трапезы как дьявольские подражания Евхаристии, говорит об их сакральном характере. Что же касается посвятительного крещения, то оно практиковалось также и в других культах. Но двусмысленное сходство христианства с митраизмом для христианских богословов II и III вв. этим не ограничивается. В знаке, запечатлеваемом на челе инициата раскаленным железом, им видится signatio, ритуал, которым завершалось таинство крещения; кроме того, начиная со II в., обе религии отмечали Рождество своего бога в один и тот же день (25 декабря) и разделяли веру в конец света, страшный суд и воскресение во плоти.


Истоки сходства древних богов
Перейдем теперь ко второму вопросу: Есть ли (и какое) сходство между перечисленными богами и Иисусом?
Берлиоз прав, все перечисленные им боги имеют сходство с Иисусом, но это вовсе не оттого, что их не было, что они придуманы по единой схеме, а, видимо потому, что факт самой Божественности проявляется одинаково в разные времена и у разных народов.

Но пойдем дальше и выдвинем предположение, что похожесть богов не в том, что они претерпели одинаковые мучения, а в том, что в истоках всех верований находится один бог (речь идет только об умирающем и воскресающем боге), или даже несколько богов – живых, во плоти, жизнь которых со временем претерпела адаптацию в религиях разных народов.

Пифагор учил: «Все Боги сводятся к единому Верховному Богу. Все религии – ключ к единой истине (единому откровению), видоизменяющейся для различных ступеней сознания и для различных общественных условий. Это знание – “Великое откровение”, ключ Космоса.
http://www.liveinternet.ru/users/4309160/post232735991/

Герметизм же устраняет условность имени: «… то, что есть Основная Истина – Вещественная Реальность – выше реальных имен. Но мудрые Люди называют её ВСЕМ. ВСЁ – есть Бесконечно Живой Разум, - Просветлённые называют его Духом».
http://www.tinlib.ru/yezoterika/kibalion/p1.php

Итак, вполне возможно, что в основе ВСЕГО стоит кто-то…

Основных сходством является то, что каждый из перечисленных богов нёс просвещение и исцеление своему Народу, но был не понят людьми, претерпевал мучения, смерть и воскрешение, после чего признавался божественным и своим примером открывал путь к жизни вечной для последователей и верующих.

Египтяне видели в Озирисе и в его воскрешении залог вечной жизни, в загробном мире, для себя. Египетская «Книга мертвых» раскрывает нам представления жреческой мудрости, которая видела в Озирисе сущность, находящуюся в человеческой душе.

Штайнер пишет (Мистерии древности и христианство): «Между бытием человеческим и бытием божественным разница в степени и в числе. Человек, стремящийся к высшему бытию, должен микрокосмически повторить в себе макрокосмический мировой процесс Озириса. Таков смысл египетского “посвящения”».

То есть главное верование египтян в том, что после смерти на этом свете им предстоит загробное существование, для которого надо готовиться всю свою земную жизнь. После смерти умершего ждет суд Осириса, на котором ему придется доказать свою невиновность. Если сердце покойника настолько невинно, что не перевешивает на весах легчайшее перо, умерший отправляется на поля вечного блаженства.

Христиане считают так же: «Ибо вот Царствие Божие внутри нас есть» (Лук. 17. 20). «Ядущий Мою Плоть пребывает во Мне, и Я в нем» (Иоанн. 6. 56). И кто верит в Иисуса, тому Он даст жизнь вечную.

Герметический принцип соответствия говорит о том же: «Как Вверху, так и внизу, как внизу, так и Вверху».
(Википедия – Герметизм)

Похожие параллели сходства (говорим только о причащении кровью) находим в культе Аттиса и Митры. Посвященный, омываясь кровью священного быка, очищал свои грехи и приобщался к жизни вечной через слияние с божеством.

Но и Мардук проходил причащение кровью, своей кровью, смывая тем грехи человеческие. После чего он нес жизнь вечную своим последователям.
Причащение кровью проходят и Озирис и Фаммуз и Вицлипуцли и Адонис: кто явно, а кто скрыто: Озириса убивают, т.е. проливается его очищающая кровь, Фаммуз очищается тем, что умирает и спускается в подземный мир, Вицлипуцли проходит причастие в крови своих врагов, ну а Адонис причащается своей кровью, после смертельного ранения кабаном.

Такое же причащение кровью проходит и Иисус, находясь на кресте: «… один из воинов копьём пронзил Ему ребра. И тот час истекла кровь…» (Иоанн. 19. 33-34).

Итак, крещение кровью не только воскрешает богов, но и очищает от грехов их последователей, и открывает им путь к жизни вечной. На Тайной вечере Христос говорит апостолам: «… пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоанн. 6. 54).

В Книге Мертвых, так же говорится о покойнике при мумифицировании: «Он так же верно будет жить, как живет Озирис. Он так же верно не умрет, как не умер Озирис».

Так же и в честь Аттиса проводили мистерию (Ем. Ярославский. Как родятся, живут и умирают боги и богини), где за погребением бога следовало его воскрешение. Весь ритуал сопровождался посылом к верующим, что каждый из них верил и точно знал: подобно воскресшему Аттису воскреснет и верующий в него

Но почему приобщение к богу происходит именно через кровь?
С незапамятных времен представители разных культур и цивилизаций Земли относились с особым почтением к крови, в своем воображении наделяя эту загадочную субстанцию удивительными, почти мистическими свойствами.....  На протяжении тысячелетий кровь была одним из основных элементов магических обрядов и ритуалов. http://www.liveinternet.ru/users/4551614/post205322125
В Библии Читаем: «Кровь есть душа» (Втор. 16. 23). Получается, что единение с богом происходит Душами посредством крови.

Итак мы выяснили многое о похожести богов и Иисуса, но наиболее «похожими» являются боги Озирис, Митра и Фаммуз (Таммуз). Многие ритуалы их поклонений мы можем увидеть в Библии.

Даже начиная с рождения (не говорю уже об оплакивании  и культе смерти – там все ясно – это присуще всем упомянутым древним богам):
Тысячелетиями 25 декабря в Древнем Египте отмечали рождение Озириса. 25 декабря по всей Римской империи широко отмечалось рождение солнечного бога Митры. http://ateism.ru/articles/chrismas.htm
Кстати, в этот же день родился и Фаммуз.
25 декабря (или 7 января по старому стилю) мы празднуем и Рождество Христово.
 (См. Толкование книг нового завета - Джон Ф. Мак-Артур, мл,  http://5041010.ru/ books/dzhon-f-mak-artur-ml/vozmozhno-sam, и так же Опарин А.А. Колесо в колесе. Археологическое исследование книги пророка Иезекииля)

И, здесь следует обратить внимание на митраистское посвящение. Во-первых, посвящения митраизма происходили в подземельях, и по сохранившимся в Риме митреумам можно сделать вывод, что подземелья были построены в виде лабиринтов. Цельс, который считал христианство культом, созданным на основе более древних, в частности, митраизма, указывал, что в мистериях митраизма важную роль играли символы звезд и планет и, что немаловажно, прохождения душ через них, причем этим символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами <– это же и семь планет, известных древним>). Именно прохождение души по звездному небу к центру вселенной было основой прохождения лабиринта — карты звездного неба. Согласно Тертуллиану в таинствах происходило ритуальное воскрешение кандидата. (Светлана и Александр Саверские. Перевернутая история).

Запомним – душа проходит по звездному небу к некой точке.

Чтобы подвести итог похожести богов разных верований приведу обширную цитату из книги «Из чего и как сделали христианство» (Вл. Едкий):
«В III веке христианство было достаточно широко распространено в восточной части империи, в западной же части распространен митраизм.
В начале IV века, в результате долгих гражданских войн, власть в Империи захватил Константин.
Возможно он считал, что единая государственная религия укрепит его власть, а может по каким-то иным причинам, он решили создать одну Римскую религию, на основе слияния главных существующих в Империи религий.
Константин просто собрал все религии вместе, и то, что получилось, было названо христианством.
Все языческие боги были объявлены христианскими святыми. Их изображения и статуи забрали в церкви, что бы заманить туда язычников.
 Чтобы населению было проще разобраться кто теперь их боги, и как их зовут, была введена таблица соответствий, которая сохранилась до нынешних времен. По этой таблице Юпитер (Зевс, Перун) стал соответствовать Илье (Илья Громовик). Иоанн Креститель соответствует Ивану Купале, праздник в один день (24 июня). Николай – это Санта Клаус из Лапландии, или наш русский Дед-Мороз. Георгий-Победоносец – Дионис. Ну а Исиду с младенцем Хором на руках объявили богородицей.

Раз Митра был настоящим богом, то и Иисус должен был стать богом, исходя из таблицы соответствий.
Иисуса обожествили, и народу объявили, что Иисус – это новое имя Митры, Осириса, Хора, Диониса, Аттиса, Адониса, и других воскресших богов».

Аналогичное (и даже шире) мы читает у Дэвида Айка (Дети Матрицы)
«Жречество взяло древнюю Шумерскую религию Солнца, эзотерическое, астрологическое и астрономическое знание и истории своих богов — и похоронили их в символических сказках. Они упрятали свое истинное значение для всех, кроме посвященных, внедрив жесткие верования закрепощающих религий. Каждая из главных религий: Иудаизм, Христианство, Индуизм, Ислам и Буддизм имеют одни и те же базовые происхождения — знания и верования Шумера, унаследованные от Атлантиды и Лемурии. Все главные религии мира были основаны на землях, занятых когда-то Шумерской империей.
Жречество усилило различные элементы шумерских верований, но это был шаблон, по которому они все были созданы. Задача жречества состояла в изъятии настоящего знания из обращения, и они «перекручивали» свои сфабрикованные религиозные тексты до такой степени, что знания, могущие сделать человека свободным — были объявлены “злом”».


Да, Берлиоз прав, все древние боги похожи, но не тем что их родила непорочная дева (хотя чаще мы имеем непорочное зачатие), а тем, что эти боги несут воскрешение после смерти своим верующим. И здесь похожесть не столько в мифологической части, сколько в мистериальной. То есть не все боги воскресли после смерти, но мистерия разыгрывается именно по сценарию «умер-воскрес».

«Представление о существах сверхчеловеческих, претерпевающих муки и смерть, — часто встречаемое представление в мифологии древних. Более того: оно — душа трагического мифа... «[Вячеслав Иванов. ЭЛЛИНСКАЯ РЕЛИГИЯ СТРАДАЮЩЕГО БОГА. Фрагменты верстки книги 1917 г., погибшей при пожаре в доме Сабашниковых в Москве (публикация Н.В. Котрелева)]

И вот эта та похожесть наводит на мысль, что в основе лежит единое событие, повторенное затем в других религиях.
Для поисков первоосновы надо, видимо найти самую древнюю религию и вычленить там этот факт. А точнее найти самую первую цивилизацию.

Считается, что первые очаги цивилизации (скотоводство и земледелие, выплавка металлов, торговля, строительство, приручение лошади, самобытная религия, пиктографическая <иероглифическая> «письменность» и другие формы каменного, бронзового, золотого, деревянного «кино») возникли 6–10 тыс. лет назад (приводится только официальная хронология, хотя на этот счет имеются и другие данные). Научная литература о «загадочных пришельцах» основавших цивилизации Междуречья, Персии, Индии и Египта перечисляется в любой мало-мальски серьезной книге об этих цивилизациях, хотя и остается в основном на уровне многочисленных вопросов без ответов. [А.А. Лучник Этногенез и цивилизация. / «Organizmica», 2009, № 2 (18)].

Ну вот и произнесено это слово – пришельцы. Древняя религия покоится на каких-то действиях (знаниях) этих пришельцев?!

Одно маленькое отступление, которое «укажет» какую цивилизацию избрать для анализа.
Логари Пужол считает, что Версия об Иисусе «списана» с древних египетских текстов:
«Иисус родился на 3000 лет раньше Христа. я имею в виду следующее: речь идет о том, что Идея Сына Божьего родилась за три тысячи лет до Христа.
Уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога, как затем и Иисус. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем и Иисус. Фараон был посредником между богами и людьми, как затем и Иисус-. Фараон воскресает: как затем и Иисус. Фараон возносится на небеса: как и Иисус-.
Вы знаете молитву, о которой говорят, что ее создал Иисус и научил нас - "Отче наш"?
Эта молитва находится в египетском тексте, датированном 1000 годом до Р.Х., известном как "Молитва слепого"! В том же самом тексте находится то, что впоследствии станет Благодатью Иисуса. Вся теология Древнего Царства проявится затем в фигуре Иисуса...»
http://zaalei.narod.ru/razobLachenieXRiSTA.htm

Хочу заметить, что я не опровергаю жизнь, страдания, смерть и воскрешение Иисуса как такового, просто считаю, что он повторил более древний обряд «смерть–воскрешение», и хочу найти корни этого обряда, его первооснову.

Если мы внимательно прочитаем книгу «Боги нового тысячелетия» (Алан Ф. Элфорд), то найдем много материала, подтверждающего, что «в истоке всех религиозных мифов лежат мифы Египта … и Месопотамии». Даже Месопотамии в большей степени: «В результате археологических и лингвистических исследований было установлено, что концепция Элогима <Элохим – Бог Ветхого завета> восходит к вавилонскому эпическому источнику, именуемому “Энума Элиш”. … Не подлежит сомнению, что евреи, будучи в плену в Вавилоне, познакомились с текстом  “Энума Элиш”, который был самым священным ритуальным текстом в Вавилоне на протяжении более тысячи лет, и испытали на себе его влияние» (А.Ф. Элфорд).

К тому же выводу пришел и Захария Ситчин, изучая и анализируя древние тексты он высказывал следующую мысль, что нет разных богов, а есть один Бог, и это шумерский бог – как бог самой древней цивилизации, и его деяния разошлись по разным народам и разным верованиям, принимая у каждого народа свое имя для Бога. (Здесь не могу указать конкретно книгу – читать надо все его книги, по крайней мере, вот эти: Двенадцатая планета, Войны богов и людей, Назад в будущее, Космический код, Лестница в небо, В поисках бессмертия, Потерянная книга Энки, Армагеддон откладывается, Боги Армагеддона).

Хотя, не исключаю, что и от верований египтян многое попало в христианство.
Но сами египтяне не брали свои воззрения у Месопотамии, они развивались параллельно (видимо и в Месопотамию и в Египет, попали какие-то источники или кто то, предоставил эти источники, сведений). Ведь «согласно науке, египетская цивилизация возникла независимо от какой бы то ни было другой цивилизации» (Элфорд).

Все страньше и страньше, как сказала бы Алиса, а какой же это источник, давший сведения в Египет и в Месопотамию?

Этот источник именуется пришельцами (как и сказано выше), и этому есть подтверждения, см., например, Э. Деникена. Сумерки Богов.
«В далеком Египте существуют Тексты пирамид — это совокупность изречений, изобилующих богами, которые спустились с небес на Землю, фараонами, которым была дарована честь посещать мир богов. Поскольку смущенный дух нашего времени не признает за этими историями никакого реального основания, их рассматривают в качестве беспочвенных фантазий жрецов или описаний загробных путешествий фараонов. Небесные порталы открываются; боги спускаются в дыму и пламени; фараонам позволяется воспарять с богами; повсюду гром и молнии; песок вздымается в воздух. Кто непременно стоит за всем происходящим? Боги. Будь то в Древней Индии, Тибете, Японии, будь то в Библии или у майя».

Захария Ситчин в книге Двенадцатая планета (Хроники Земли – 1), так пишет об этих богах:
«Кем же были эти боги неба и земли, всегда возглавляемые узким кругом из двенадцати великих? Мы посещали храмы греков и ариев, хеттов и хурритов, хананеев, египтян и аморитов. Мы мысленно переносились через моря и тысячелетия. Все дороги сходились в одной точке – в Шумере. Шумеры верили в существование богов «небес». В божественной иерархии располагались боги Неба и Земли, которых называли «древними богами». Это те самые «старые боги» эпических легенд, спустившиеся, по верованиям шумеров, на землю с небес. Это были не местные, а общенациональные и даже интернациональные божества. Некоторые из них присутствовали на земле еще до появления человека. Само появление человека считалось результатом сознательных усилий этих богов. Они обладали огромной властью и возможностями, далеко превосходящими возможности простых смертных. Тем не менее, эти боги не только обликом напоминали людей, но также ели и пили, как люди, и проявляли все человеческие эмоции – любовь и ненависть, верность и вероломство».

Главой этой семьи богов Неба и Земли был АН (или Ану в вавилонских и ассирийских текстах). Он считался Великим Отцом Богов, Царем Богов. Его владения – это пространство небес, его символ – звезда. В шумерской пиктографической письменности символ звезды означал «Ан», «небеса», и «небожитель», или «бог» (из рода Ану). Эти четыре значения символа пережили века, несмотря на трансформацию письменных шрифтов от шумерской пиктографии к аккадской клинописи и к вавилоно ассирийским стилизованным знакам, см. рис. ниже (Ситчин З. Двенадцатая планета).
 

Выше я акцентировался на фразе
Запомним – душа проходит по звездному небу к некой точке.
И теперь из знаний о богах как о пришельцах, понятно, что в ритуалах имитировался путь души к звездам – к тем звездам, от которых прилетели пришельцы.

Если мы рассмотрим древние верования египтян, то получим возможный адрес богов, Тексты пирамид упоминают Саху = Орион (точнее три звезды пояса Ориона), и что путешествие Осириса-царя связывалось с этим созвездием (Бьювэл Р., Джилберт Э. Секреты пирамид).
Так же в Текстах пирамид часто встречаются указания на то, что посмертная жизнь царя связана со звездами приполярной области (в древние времена полярной звездой была звезда Тубан – альфа Дракона), а также Солдей (по гречески – Сотис или  Сириус) О Сириусе, как о месте жительства богов говорят и мифы Дагонов (Элфорд Алан Ф. Боги нового тысячелетия).

«Итак, научные знания, принципы государственного управления и многое другое было даровано человеку анунаками», т.е. так называемыми пришельцами (В.Ю. Конелес Сошедшие с небес и сотворившие людей).

Можно приводить и др. свидетельства о сошествии богов на Землю.

Итак, вполне вероятно, что боги когда-то посещали Землю, что отразилось в мировых религиях, в частности в очень большой похожести богов, таких как  Озирис, Фаммуз, Мардук, Вицлипуцли, Адонис, Аттис, Митра и еще многих других, и, наконец, Христос  поскольку «калькой» этих богов послужили деяния пришельцев…

Но если эти боги-пришельцы были так неотличимо похожи на человека, сможем ли мы их узнать, прилети они на Землю сегодня, но инкогнито…?
А может они уже давно здесь? Но тогда где они могут быть?
А ты ПОДУМАЙ?
Где самое вероятное место нахождения для очень продвинутых пришельцев, которые там много знают о людях и привыкли ими руководить (управлять)?
ВОТ  ИМЕННО!!