На протяжении многих веков завораживающая панорама заснеженных горных вершин Кавказа – Эльбруса, Казбека и всего Большого Кавказского Хребта вызывала восторг многих поэтов, писателей, была источником вдохновения для написания ими своих лучших произведений. Пребывание на Кавказе многих побуждало к творчеству.
Величественный вид гор находил своё выражение и в бурном человеческом воображении, наводил на размышления о высших небесных силах, о Боге, сотворившем такую красоту, о собственной роли в этом мире. Веками населявшие эти земли народы исповедовали раз-личные религии.
У осетин имеется отличие от других народов Северного Кавказа в вероисповедании, проявляющееся в их особой набожности, оказывающей влияние на их жизненный уклад. Вот как её зарождение и нынешнюю значимость для народа, описывает осетинский учёный Л. А. Чибиров: «Тяжесть жизни в условиях сурового климата горных ущелий способствовала укреплению в сознании осетин-горцев различных суеверий и предрассудков, для которых была характерна неоформленность и мистическая неопределенность содержания… Окружающий мир осетин наполнен бесчисленным множеством божеств и духов разного ранга и назначения. Образы этих божеств наполнили всю духовную жизнь осетина, все сферы его жизнедеятельности…» (50, с. 40).
Многие мировые религии уходят своими корнями в мифологию. В истории человечества имеется множество примеров того, когда народы возносили свои молитвы различным богам, называя их истинными богами. И каждый из народов желал иметь общение с Тем, Кто есть Истинный Бог. Они желали, чтобы их молитвы были услышаны самым главным Богом, который в их понимании находился высоко. Ими придумывались боги менее значимые, которых они наделяли статусом посредников. В древних культурах этим богам присваивались имена, они вступали в браки, рожали детей.
Потребность иметь своего личного заступника от злых духов, колдунов, врагов, болезней и смерти обязывала исполнять определённые ритуалы – приносить в жертву животных. Люди пришли к убеждению, что, задабривая своих богов, они угодят им и обретут их покровительство.
Для многих народов такая форма поклонения уже в прошлом. Одними из них являются те, которые исповедуют христианство. Основное учение христианской веры содержится в Символе веры, который был составлен на первых двух Вселенских соборах – I Никейском в 325 году н.э. и II Константинопольском в 381 г. н.э. В первой его части содержатся такие слова: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым».
На вопрос «почему к слову «верую» добавлено «во единого Бога?», Архиепископ Димитрий Хайларский отвечал: «Для того чтобы отвергнуть ложное учение язычников, которые, почитая тварь за Бога, думали, что богов много…» (2, с. 16).
С возникновением христианства у людей появилась возможность обрести ясное представление о Боге-Творце, который явил Свою любовь к ним, принеся в жертву за их грехи Своего Едино-родного Сына Иисуса Христа. Но многие народы оказались не в состоянии освободиться от язычества и проблески единобожия затмевались их многобожием. «И поставили у себя статуи и изображения Астарт на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом, …и служили идолам, о которых говорил им Господь: «не делайте сего» (4 Цар. 17:10, 12).
Аланы – предки нынешних осетин – имели первые контакты с христианством в первые века нашей эры. Доктор исторических наук В. А. Кузнецов в исследованиях вероисповедания осетин приводит такие исторические факты: «Не входя в обсуждение этих кардинальных проблем, отметим, что уцелевшие после бурных потрясений эпохи «великого переселения народов» остатки древних северных иранцев – скифов, савроматов и сарматов – в письменных источниках раннего средневековья получили название «аланы»…
Факт раннего проникновения христианства в Абхазию показан в новейшей хронике абхазской церкви, опубликованной Д. К. Чачхалиа, хотя сведения о миссионерстве в Абхазии и Алании апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита в 1 в. н.э. представляются легендарными… Более достоверны данные о первом соприкосновении алан с христианством в V в. Имеем в виду армянский источник «Житие Сукиасянцев»… В основе «Жития» лежит вполне достоверный факт, описанный Моисеем Хоренским: аланская царевна Сатиник выходит замуж за армянского царя Арташеса (23, с. 127) … Вместе с Сатиник из страны алан в Армению приехала группа сородичей Сатиник, которые «восприняли (христианское) учение от святых мужей, учеников святого апостола Фаддея, уединившихся у истоков реки Евфрат, первым среди которых был святой Воски». Новообращённые отправились отшельничать на гору Сукавет и стали называться Сукиасянцами.
«И жили святые мученики на горе Сукавет, питаясь растениями и ведя ангело-подобную жизнь». Но через несколько лет эта идиллия кончается трагедией.
Умер аланский царь (возможно, отец Сатиник? – В. К.), аланами стал править царь Дидианос. Некий Скуер рассказал царю об аланах – Сукиасянцах в горах Армении и их христианском образе жизни. Дидианос отобрал группу «мужей отважных» во главе с Барлахой и послал их в Армению, чтобы вернуть Сукиасянцев в Аланию, а в случае отказа предать их мечу. Сукиасянцы вернуться в Аланию отказались и были перебиты. Интересно предсмертное признание святого Сукиаса: «Мы люди с Аланского двора, бежали от нечестия и безбожия царей» (23, с. 44). Отсюда вытекает, что в V в. социальные верхи аланского общества христианами еще не были, и это соответствует археологическому «фону»: в это время христианских древностей на территории Северного Кавказа нет.
Кажется, перед нами прошло первое соприкосновение кавказских алан с христианством на земле Армении. Но оно состоялось далеко за пределами Алании, затронуло небольшую группу лиц и, судя по всему, не оказало влияния на население Алании» (23, с. 26; 11; 27-28).
Истории христианизации алан посвящено много научных тру-дов. Одним из последних является учебник–хрестоматия «Религиозные воззрения осетин», изданный в 2000 году и предназначенный для учителей и учащихся средних учебных заведений, преподавателей и студентов вузов Республики Северная Осетия – Алания. Авторы этого учебника посвятили свой труд двухтысячелетию христианства.
По мнению рецензентов, этот учебник «по сути дела – первая попытка учёных Северной Осетии разработать конкретную программу важного в научно-познавательном плане курса». Программа изложена на 500 страницах. Конечно, все, кто имел отношение к созданию этого учебника, кто оказал моральную и материальную поддержку, имели самые благие намерения. Это ярко выражено и в «Слове к читателю»: «Мировоззренческая растерянность, моральный нигилизм не позволяют обновить жизнь общества на началах правды и добра. В результате ужасающе расцвели преступность и коррупция, к которым большинство наших сограждан уже как бы привыкли и считают их чуть ли не нормой. С телеэкранов, со страниц газет и журналов льётся пропаганда порочной вседозволенности, что особенно калечит души молодого поколения. Распри, крайняя амбициозность, пренебрежительное отношение к простым людям стали обычным явлением среди политиков, публицистов, определенной части интеллигенции и даже некоторых клерикалов. Идя по такому пути, Россия может превратиться в страну без будущего!».
Полностью разделяю мнение авторов о том, что в наше время «об устранении угрозы войны и прекращении межнациональных конфликтов, об объединении мира, о братстве народов и любви между ближними, молятся сегодня верующие и мечтают неверующие» (40, с. 14).
Много нового я узнал из этого учебника о не простом опыте алан – предков нынешних осетин – поиска истины и веры. Например, что: «По церковному преданию, святой апостол Андрей в 40-м году нашей эры проповедовал христианское вероучение среди горских народов – алан, абазгов, зихов. Это предание было записано авторами III–IV веков Оригеном, Евсевием Памфилом, св.Дорофеем, Епифанием Кипрским, а также отражено в более поздних грузинских хрониках и в православных Четьях Минеях: “Симон же и Андрей идоста в Аланию”» (40, с. 39).
Особую признательность хочется выразить авторам за их просьбу и пояснения о том, что «… авторы с благодарностью примут к сведению все замечания и пожелания, которые будут высказаны в их адрес. И, естественно, следует помнить, что хрестоматийное пособие предназначено больше для учащихся и студентов светских школ и вузов, а не духовных учебных заведений. В силу этого в работе не мог не сказаться научно-исследовательский подход авторов, более воспитанных в атеистическом, нежели религиозном духе, к решению по-ставленных проблем. Но своё уважение к религии и её институтам они постарались выразить, как могли» (40. С.24).
Эти слова побудили меня с повышенным интересом изучить предлагаемый учебный материал, предназначенный для просвещения молодёжи Осетии в вопросах религиоведения. Ведь от выбора ими религии во многом зависит их собственное благополучие, а значит – судьба Осетии и поиск путей решения проблем во взаимотношениях с народами соседних республик.
На мой взгляд, в этом учебнике имеются некоторые умозаключения и толкования, которые вступают в противоречие друг с другом, либо не отражают тех догм и утверждений источников, на которые ссылаются авторы. Вот некоторые выдержки из книги (история религии – в истории народа): «Трудно судить, появится ли на исходе XXI века новая философско-религиозная система, но канун грядущего столетия проходит под знаком 2000-летия христианства, к которому приобщились большие и малочисленные народы. К числу последних относятся и осетины, чьи предки-аланы – познакомились с азами учения Иисуса Христа еще при Андрее Первозванном и Симоне Каноните. Сложными путями шло становление и утверждение христианства в осетинской среде, сильны были пережитки языческих верований; серьёзное влияние оказал на их (осетин) идеологические представления ислам» (40, с.18).
Исходя из вышесказанного, следует, что, хотя и «сложными путями шло становление и утверждение христианства в осетинской среде, сильны были пережитки языческих верований», но осетины «приобщились» к христианству.
Слово «приобщиться» в русском языке производное от слов: «общность» – свойство целого; «общиться» – приобщаться, соединяться, быть заодно (10).
Судя по утверждению авторов, осетины относятся к числу тех народов, которые приобщились, соединились с христианством. Видимо, поэтому говорится, что «сильны были пережитки языческих верований» в прошедшем времени, но и в настоящее время эти «пережитки» существуют в Осетии.
Далее по тексту можно заметить некоторые оговорки: «В результате религиозные воззрения осетинского народа обрели синкретический характер, вобрав в себя элементы различных по своей сути вероучений. И хотя часть осетин, в силу определенных политических причин вынуждена была во второй половине II тысячелетия н.э. принять ислам, в целом они остались единственными из коренных обитателей Северного Кавказа приверженцами христианства. Даже традиционные их верования подверглись значительной христианизации и являют нам любопытнейший в религиозном и сугубо научном плане пример» (40, с. 18).
Здесь говорится о традиционных верованиях осетин (языческих) как о «пережитках языческих верований» и в то же время утверждается, что они подверглись значительной христианизации. Выходит, что язычество в Осетии было модернизировано с помощью христианства. Далее это явление описано более детально на примере святилищ: «Догматы христианства не позволили и, видимо, не позволяют и поныне признать эти святилища как филиалы святой церкви, хотя абсолютное большинство из них возведено в честь христианизированных божеств (святых) осетинского пантеона. Представляется, что подобное невосприятие осетинских культовых мест православной церковью наносит ущерб в укреплении позиций христианства в современном обществе, подверженном активному воздействию всевозможных идеологических (религиозных) учений и направлений»…
Святилище – место совершения религиозных обрядов; обычно считалось местопребыванием божества. Естественные (вершины гор, пещеры, отдельные камни, и деревья, леса, рощи и т. п.) и искусственно сооружаемые святилища (особые постройки или огороженные участки земли с разными постройками) известны почти у всех древних народов» (40, с. 18-19; 149).
Исследователь вероисповеданий, культурных особенностей и обычаев осетинского народа, декабрист Владимир Сергеевич Толстой в 1848 г. в своей рукописи «Сказание о Северной Осетии» описал народные святыни и святилища осетин так: «Для жертвоприношений и молитв избирается всегда возвышенное место, по мнению народному как чистейшее, будучи обдуваемо ветром, омываемо дождями, и это место, получив название праздника, который тут празднуется, переходит из рода в род.
Бывают на этих возвышенностях воздвигнуты столбы, капища, а иногда заменяет их природный камень, пещера, дубрава, дерево или скала …
Сверх мест, посвящённых разным праздникам и святым, у каждой деревни есть дерево, капище или камень, мнением сельским посвященные какому-нибудь известному, чтимому празднику или святому; это можно уподобить часовням православным. На сучьях подобных дерев навешивают платки, полотенца, ленты, снятые мешком шкуры козлиные и т. п., а вокруг предмета, освящённого мнением народа, обкладывают разные рога домашней скотины или лесного зверя, и разные разности, как выше сказано» (44. С.59-61).
В такой форме в Осетии и в настоящее время выражается поклонение божествам, святым, «чистым» и «нечистым» силам осетинского пантеона. В «кратком мифологическом словаре» учебника «Религиозные воззрения осетин» таких имён приведено около 140 с подробным описанием значимости каждого божества, святого, духа, покровителя. «Этот далеко не полный перечень божеств осетинского пантеона необходимо все же пополнить ещё одним персонажем, а именно – Стыр Хуыцау, или Хуыцаутты Хуыцау, – главным великим богом, богом богов, которому все они – и главные и второстепенные божества, святые, духи (наряду с обитателями земли) – подчинены. В научной литературе сформировалось мнение, что представления о Стыр Хуыцау возникли у осетин под воздействием официальных религий – христианства и ислама, – монотеистических по своей сути. Но, пожалуй, идея о великом, главном боге закрепилась в сознании многих народов мира задолго до того, как окончательно утвердился их разветвлённый пантеон» (40. С.36).
Характеристика этого «бога богов» Хуыцаутты Хуыцау, как вы заметили, не содержит понятия о Святой Троице – Отце, Сыне и Свя-том Духе, ведь восприятие его унаследовано от далеких предков осетин в дохристианском периоде. Хуыцау в осетинских молитвах называется создателем Вселенной, это подкупает многих, даже некоторых православных священников приводит в замешательство и они считают, что речь идёт о Боге в христианском понимании. Но судя по тому, что в этом понятии отсутствует Святая Троица, то правы авторы учебника «Религиозные воззрения осетин», написавшие, что «идея о великом, главном боге закрепилась в сознании» их народа ещё до христианства. Те, кто впервые попадает на осетинское застолье, с удивлением замечают, что первый тост, по преданию своих предков поднимают за Великого Бога Стыр Хуыцау – главного над другими осетинскими божествами и завершают молитвенный тост словом «Оммен». Но соответствует ли это заповедям Бога? Иисус Христос предостерегал от исполнения человеческих преданий: «Этим вы отменяете слово Бога ради вашего предания. Лицемеры! Хорошо сказал о вас пророк Исаия: – Этот народ чтит Меня устами, но сердце его далеко от Меня. Тщетно их поклонение: они учат человеческим заповедям, как Моим» (Мф. 15:5-9).
Наличие многих божеств и святых в вероисповедании различных народов можно объяснить толкованием из словаря В. И. Даля: «Богом называют также вообще высшее существо, по понятию того народа, о коем говорится, а потому боги мн. означает и мнимых создателей и управителей вселенной, у различных идолопоклонников, и самые идолы или истуканы их зовутся богами, божками, божествами» (10. С.65).
Авторы учебника «Религиозные воззрения осетин» не отрицают того, что весь пантеон божеств унаследован осетинами из их языческого прошлого: «Все имеющиеся источники прямо указывают на то, что кристаллизация осетинского языческого пантеона шла, в принципе, по линии отбора божеств. …выделение главных богов и упорядочение культа было обычным делом родовой знати. … В связи с этим и появилась острая необходимость иметь верховного патрона земледелия, которым у осетин считался Уацилла, бывший одновременно и покровителем грома и молнии, с сопутствовавшими ему второстепенными божествами.
Ряд черт, свойственных земледельческим и скотоводческим культам, вобрал в себя высоко чтимый осетинами Уастырджи, дарующий обилие хлеба и умножающий поголовье скота. …Со временем Уастырджи превратился в покровителя мужчин, воинов, путников и был наделён многими дополнительными функциями. …В принципе, он был божеством…» (40. С.34-35).
В словаре В. И. Даля имеется толкование слова «божество»: «Божество – … Бог, по понятиям каждого народа, а потому и языческий бог или божок, идол, болван и всякий предмет поклонения» (10. С.68).
Ни в одной из 44-х молитв, содержащихся в книге «Осетинские обычаи», не содержится упоминание о Святой Троице, либо формулы: «Во Имя Отца, Сына и Святого Духа», или «Во Имя Иисуса Христа», как это принято в христианстве. За праздничным или поминальным столом произносится множество тостов в честь осетинских божеств, святых (дзуаров). Например, в «Молитве в честь Хуыцауы дзуара» (34, с. 83) есть такие слова: «…Сотворённым Тобой божествам да будет угодно! Оммен, Хуыцау!»
Из этого следует, что «Хуыцау» – творец других божеств. Такой «факт творения» противоречит Библейскому образу Бога – Творца, не желающего, чтобы люди поклонялись другим богам. Христиане, исповедующие Библию, помнят Его заповедь: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим!» (Исх. 20:3).
Восхваляющие различных божеств и обращающиеся к ним с просьбами, имеют такое предостережение в Библии: «Тогда скажет Господь: где боги их, твердыня, на которую они надеялись, которые ели тук жертв их и пили вино возлияний их? Пусть они восстанут и помогут вам, пусть будут для вас покровом! Видите ныне, видите, что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор. 32:37-39).
В Библии – священном Писании христиан – имеются различные имена Бога-Творца, которые на иврите звучат так: Эль – Бог Всемогущий; Эль-Олам – вечный Бог; Яхве (Иегова) – Господь Сущий; Яхве-Ире – Господь усмотрит; Адонай – мой Господь и т. д. Но среди них нет определения «главный великий бог», сотворивший подчинённых ему «главных и второстепенных божеств». Иначе христианство было бы не монотеистической религией – верой в Триединого Бога, а политеистической – многобожием. А многобожие не имеет ничего общего с христианским толкованием Бога – Творца. Поэтому есть существенная разница между тем, кто является христианином, поклоняющимся Единому Богу – Отцу, Сыну и Святому Духу (Святой Троице) и тем, кто называя себя христианином, поклоняется языческим божествам.
В Библии можно встретить фразу «Бог богов», но не в том пони-мании, которое заложено в учебнике «Религиозные воззрения осетин», в перечне божеств и святых: «Хуыцэутты Хуыцау – Бог богов». В Библии под «богами» (с маленькой буквы) подразумеваются те боги, которых придумал себе человек для поклонения и, судя по содержанию предыдущего стиха, это не угодно Богу. Он высмеивает тех, кто возлагает свои надежды не на Него, а на придуманных богов. Следовательно, других богов у христианина быть не должно, для него их не существует в природе.
Апостол Павел с сарказмом называет сатану «богом этого века», чтобы подчеркнуть, что богом он является для тех, кто исполняет его волю и не знает истинного Бога: «А если Весть, которую мы возвещаем, для кого-то и закрыта завесой, то закрыта она для идущих путем погибели. Бог этого века ослепил разум неверующих, и они не видят света Радостной Вести о славе Христа, который есть образ Бога» (2 Кор. 4:3-4).
В. С. Толстой так описал свое путешествие к одному из осетинских святилищ «Реком» с проводниками из старшин осетинского народа: «Старшины объявили, что надо ещё взять ягнят для жертвоприношения Рекомскому святому. С негодованием я отвечал что, по правоверному исповеданию, одна жертва есть – молитва, сердце сокрушенное и покаяние, а кровавая жертва есть безбожный обычай язычников и удалился …..
Странные мысли мне представились. Куда, к кому иду? Поклонюсь ли благоговейно святыне нашей православной церкви или с душевною скорбью увижу истукана языческого поклонения? Вымысел страждущего, обманутого воображения человеческого не в состоянии быть без поклонения, без религии, без благоговения к предвечному, и поэтому составляющего себе божество, по суеверию врожденному и развитому образом жизни. И так протекает вся жизнь наша земная, когда соблазны света заглушат предчувствие о лучшем мире! Стремимся мы куда? Не помышляем, и поэтому не знаем! Для чего? Для какой-нибудь тленной цели, которая помрёт, когда мы преставимся, и счастливы, когда стремления к суетной цели не подавило, не погубило нам подобных.
Всё религиозное, доселе встреченное мною в Осетии преисполнило меня сострадания, я всюду видел остатки правоверного исповедания. Но увы! Как искажено, как язычественно! (44. С.72 -73).
«Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление – то же, что идолопоклонство» (1 Цар. 15:22-23).
Одной из причин искажённого представления о христианской вере среди осетин было непонимание ими сути крещения. Это давало им повод совершать таинство крещения по нескольку раз подряд с целью получения различных подарков, которыми духовенство надеялось завлечь осетин в христианство. Такие методы «заманивания» в христианство не могли способствовать духовному пробуждению осетин и наносили вред христианскому просвещению. В. С. Толстой приводит такие факты: «Лучшее понятие о православии этих христиан может дать прошение, поданное многими из них военному министру в приезд его на Кавказ. Осетины жаловались, что в первый раз когда их крестили, им дали крест, шнурок, холст на рубашку и полтину серебра, второй раз им опять тоже дали, а в третий раз им ничего не дали, почему и просили приказать им это всё отдать за третье крещение. Из этого явствует, что, к несчастью, до сих пор духовенство не подвизалось на апостольский подвиг проповеди, а единственно исполняло наружный обряд крещения для увеличения приходских метрик, нимало не заботясь о духовном просвещении своих паств.
В оправдание духовенства должно сказать во-первых, что оно постоянно набирается из грузин и имеретин, которые склонны по воспитании, слабоумию и обычаям к праздной жизни вокруг бурдюка, наполненного вином, к пьяной предприимчивости и отваге, но вовсе не к православной христианской жизни, а ещё менее к проповеди слова Божия; во-вторых, это духовенство без всякого образования, ибо всегда сталкивали самых худших учеников и самых плохих священников в вертепы гор, куда никто на них не заглянет, кроме осетинов, которых обычаи и понятия гораздо ближе к язычеству, чем к православию; в-третьих, в отношении местности и образа жизни духовенство получает слишком малое жалованье, а доходов от прихода вовсе не имеют, да и воспрещено брать плату за исполнение церковных треб…
По справедливости, что ожидать можно в просветительском деле от духовенства, к тому не приготовленного, необразованного, не просвещённого, у которого самого вера слабая и даже часто ограничивается в бессознательном исполнении наружных обрядов религии, не почитающего своё собственное звание и чаще всего смотрящего на это звание как на средство к жизни» (44, с. 83).
Что же может мешать осетинам в настоящее время понять суть христианской веры и крещения? Сейчас число крещёных в Осетии растёт и население республики в большинстве своём считается исповедующим христианство. Но, как и в других частях света, здесь у большинства крещёных не угасает желание поклоняться различным идолам. Во все времена отсутствие евангелизации являлось причиной духовных заблуждений человека и его бед. Только проповедь Евангелия и доступное разъяснение содержания Слова Божьего (Библии), может способствовать пробуждению в крестившихся желания познать Истину и поклоняться Единому Богу в образе Святой Троицы – Отцу, Сыну и Святому Духу!
Смешение нескольких вер всегда наносило урон не только внутреннему спокойствию человека, но и его материальному благосостоянию.
В. С. Толстой так описывает увиденное им в Осетии: «При женитьбе сохранился пагубный магометано-кавказский обычай калыма – плата за невесту. Чрез это юноша, чтобы жениться, должен войти в значительные долги, которые тяготят на нём долгое время и часто вынуждают прибегать к развратному средству воровства и разбоя. Христианское венчание должно искоренить это зло, тягостное для осетина, и избавляя их от него, вящее привяжет и утвердит в вероисповедании, искоренившее обычай, хотя несносный для них, но не менее того, которому они покоряются, потому что всё в Осетии делается по деспотичному и часто безумному обычаю. Также одно православие может исправить злой обычай поминок, на которых угощают повально свою и соседственные деревни. Поминки в несколько недель истребляют всё состояние, приобретённое долгими исполинскими трудами, и обращают богатое семейство не только в бедность, но еще обременяют его значительными долгами. Весьма понятно, что хотя этот обычай тягостен и ненавистен каждому, однако никто не решится первый его нарушить» (44, с. 54-55).
Подобные явления наблюдаются и в настоящее время. Мой нынешний сослуживец-осетин был вынужден выкрасть свою невесту (в наше время чаще это делается по согласию невесты), чтобы, согласно местным обычаям, не платить большой калым за неё, а только ограничиться дорогими подарками для её родственников. В этом случае, свадьба может быть скромной, без великих затрат.
Вероятно, В. С. Толстой, выражая надежду, что «христианское венчание должно искоренить это зло, тягостное для осетина», подразумевал не только избавление от тягот материальных, но и от духовных заблуждений. Даже такой обычай, как «кража невесты», во избежание непосильных материальных затрат, противоречит заповеди Бога «Не укради!». Христианское сватовство предполагает открытость при обсуждении возможных затрат на свадьбу со стороны жениха и невесты.
Христиане призваны служить Христу, а не образу своей собственной святости, либо любому другому образу, созданному собственным воображением. Даже тот, кто из любой иконы сотворит себе кумира, и не будет воспринимать любые чудеса как проявление Божьей воли рискует этим прогневить Бога.
Иконопись изначально помогала безграмотным людям через об-разы на иконах приходить к пониманию содержания Библии.
«Св. Нил пишет: «Пусть рука превосходнейшего живописца наполнит храм с обеих сторон изображениями Ветхого и Нового Заветов, чтобы те, кто не знает грамоты и не может читать Божественных Писаний, рассматривая живописные изображения, приводили себе на память мужественные подвиги искренне послуживших Богу и возбуждались к соревнованию достославным и приснопамятным доблестям, по которым землю обменяли на небо, предпочтя видимое не-видимому» (36, с. 84).
«Слово «икона» – греческое и по-русски означает «образ», «изображение». …Икона мыслилась как окно в священный мир…». «Святые иконы благотворно действуют на все душевные силы человека: а) они служат к просвещению ума христиан. Люди неграмотные, не могущие читать Святое Писание, по иконам понимают домостроительство нашего спасения, усвояют себе историю Ветхого и Нового Завета и в особенности жизнь Господа Иисуса Христа, а у читающих те же события глубже напечатлеваются в душе через святые изображения; б) святые иконы в сердце христианина возбуждают любовь к Господу Богу и святым, на них изображённым, подвигают христиан к усерднейшей молитве, усиливают чувства умиления и сокрушения о грехах; (42. С 47, 56, 60).
На заре принятия христианства на Руси, бытовало такое восприятие икон, которое содержится в словаре В. И. Даля: «Бог – образ, икона. Боги (мн.ч.) – иконы, образа». Но значение самого слова «икона» таково: «Икона–образ, изображенье лика Спасителя, Небесных сил и угодников» (10, с. 294).
В восприятие иконы православными христианами заложено осмысление примера святости и возможность молитвенного общения с Первообразом того, кто изображён на иконе. Поэтому когда у православного священника Александра Меня спросили «как научиться понимать и чувствовать икону?», он ответил: «Только настоящая любовь учит этому, а не искусство. Допустим, у вас умер любимый человек, а у вас нет его портрета, сохранилась только маленькая карточка, старенькая из паспорта, но она вам всё равно очень дорога, потому что это тот, кого вы любите. Поэтому для меня даже плохая икона Христа имеет значение». У иконы изначально иное предназначение, чем у картины, – молитвенное. Икона – наш посредник между миром горним и земным миром. Святые отцы говорят, что «икона – это откровение Божие, выраженное в линиях и красках, воплощённая молитва». Важнейшее её предназначение – явление через образ Первообраза (того, кто изображён на иконе) (36, с. 81-82).
К сожалению, среди проживающих в Осетии представителей иных народов наблюдается подражание осетинам в смешивании религий при проведении различных праздничных и траурных мероприятий. Такая духовная беспринципность называется: «Где жить, тем богам и молиться». Здесь наблюдается отсутствие твёрдых духовных убеждений.
Господь в ветхозаветные времена предостерегал народ Израиля от подобного желания подражать другим народам в их поклонении языческим богам: «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» (Иерем. 10:2). «… Не поклоняйся богам их, и не служи им, и не подражай делам их. Служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и отвращу от вас болезни. …Не заключай со-юза ни с ними, ни с богами их. …Ибо, если ты будешь служить богам их, то это будет тебе сетью» (Исх. 23:24-25; 32-33).
Возможно, читателю этих строк покажется, что его пытаются лишить того «основания», на котором он до сих пор строил свои религиозные убеждения, от этого может участиться сердцебиение и жаром охватит все внутренности. Так проявляется либо Божье обличение, либо реакция того, кто уже пребывает в человеке и не желает терять над ним своей власти. Для того, кто искренне желает быть истинным христианином, важно стоять на надёжном, твёрдом основании, которым является Иисус Христос. Он Сам свидетельствовал об этом: «Иисус, пристально посмотрев на них, спросил: – Что значат тогда эти слова Писания: «Камень, который отбросили строители, стал краеугольным камнем»? Всякий, кто о тот камень споткнётся, разобьётся, а на кого упадет он, того раздавит» (Лк. 20:17-18).
Апостол Пётр, исполнившись Святого Духа, пояснял старейшинам и учителям Закона народа Израиля в Иерусалиме после исцеления им у ворот Храма человека не способного ходить с рождения: «… да будет известно вам и всему народу Израиля: человек этот стоит сейчас перед вами здоровым благодаря Имени Иисуса Христа Назарянина, Помазанника, которого вы распяли, но Бог поднял Его из мертвых! Он – «камень, отвергнутый вами, строителями, ставший краеугольным камнем». Ни в ком другом нет спасения! И нет другого Имени под небесами, которым мы можем спастись!» (Деян. 4:10-12).
В учебнике «Религиозные воззрения осетин» авторами дано определение такому явлению, как слияние нескольких религий в Осетии – «синкретический характер религии осетин» (40, С. 25). Это свидетельствует о том, что в понимании осетин наряду с такими религиями, как иудейская, христианская, мусульманская и т. д., имеется и «религия осетин». Уникальность этой «религии» заключается в том, что её можно отнести и к модернизированному язычеству, и к усовершенствованному христианству или мусульманству. Осетинская религия – стремление соединить языческое многобожие с христианским единобожием. К зарождению в Осетии «религии осетин», как упоминалось в выдержках из произведения В. С. Толстого, имеют отношение и некоторые «просветители» от христианства прошлых веков, заискивавшие перед теми, кто исповедовал язычество. На этом заостряли внимание исследователи религиозных воззрений осетин А. М. Шёгрен, В. С. Толстой, В. И. Абаев, В. А. Кузнецов и другие учёные, напоминая о важности сохранения чистоты христианского учения и несовместимости христианства и язычества.
В различных источниках, повествующих о религии осетин, имеются расхождения, например в книге описывается один из осетинских божеств – герой «Осетинских нартских сказаний» Уастырджи так: «Уастырджи – бог-посредник Хуыцау, старое языческое солнечное божество; покровитель мужчин, путников, воинов, бич воров, мошенников, клятвопреступников, убийц; в ипостаси – бог земледелия; провожает умерших в страну мертвых» (40, с. 75).
В отличие от этого определения в книге «Осетинские обычаи» этот персонаж назван не «бог-посредник», а «святой», и не «языче-ское солнечное божество», а «главный персонаж в пантеоне осетин-ских божеств». «Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почётное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи – покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодёжи. Осетин, где бы он ни был, и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршенственным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя муж-чин. …Образ Уастырджи пришёл к нам из нашего далёкого прошло-го, от наших предков – нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе рас-положение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т. д. В их воображении он предстаёт высоким, стройным седобородым мужчиной, восседаю-щим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обра-щаются к нему «Лагты дзуар» – «Покровитель мужчин». Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.
… На любом торжестве: на свадьбе, на кувде (даже за поминальным столом) осетины первый тост произносят за Стыр Хуыцауа. Второй тост произносят за Уастырджи – самого главного персонажа в пантеоне осетинских божеств… Когда нарты восстали против Бога, Уастырджи открыто стал на их защиту» (34, с. 55, 65).
В этом повествовании можно заметить искреннюю прямолинейность в восприятии этого божества: «Люди наделили любимое божество лучшими качествами», «его образ пришёл из далекого прошлого, от предков – нартов» (о них будет написано ниже), «осетин обязательно заручится поддержкой Уастырджи», который стал на защиту нартов от Бога. В одном только этом отрывке можно заметить некоторую непоследовательность и отсутствие оснований у поклоняющихся различным божествам для причисления себя к христианам в том понимании, как об этом говорится в Новом Завете.
Мифологический герой Уастырджи вызывает почтение жителей Осетии, потому что он христианизирован ими. Его образ здесь обобщают с христианским святым Георгием Победоносцем, который, в отличие от Уастырджи, был не божеством, а юношей, жившим в III веке нашей эры: «Заметим, что архетип святого Георгия уходит в византийскую культурную почву: христианская житийная литература говорит о нём, как о современнике императора Диоклетиана (284 – 305 гг. н.э.) (23, с. 8).
В книге «Православный храм и иконы» из серии «Азы Православия» имеется повествование о Святом Георгии: «Святой Георгий, Георгий Победоносец, – один из почитаемых, любимейших святых Древней Руси. Святой Георгий принадлежит к святым мученикам – к тому типу святости, который сложился в первые века существования христианства… Гонения на христиан отличались страшной жестокостью, особенно при императорах Нероне (37–68 гг.) и Диоклетиане (243–318 гг.). Христиан распинали на крестах, подвергали изощрённым пыткам, бросали в цирках на растерзание диким зверям. И необычайна, беспримерна была твердость, с которой выносили муки гонимые, твердость, коренившаяся в самой религии, которую они исповедовали, за которую умирали. Вера давала им убеждение: бытие человека не кончается с его земной жизнью. Претерпел муки и смерть за веру и святой Георгий, живший в III в.н.э. И, как обо всех мучениках, тщательно береглась, поколениями, постепенно обрастая легендами, память о нём. С течением времени на основе этих легенд составилось житие – письменное, последовательное жизнеописание святого. Первое житие святого Георгия появилось очень рано – в V в., но впоследствии оно не раз подвергалось литературной обработке, легендарные детали получали более строгое согласование. И на Руси главным образом использовался вариант жития, сложившийся в XI в. Это житие рассказывает, что святой Георгий был юношей знатного рода, уроженцем Каппадокии в Малой Азии, входившей в то время в состав Римской империи. Он стал христианином, и, когда при Диоклетиане с новой силой вспыхнули гонения, Георгий отказался от звания и богатства и отправился к императору отстаивать свою веру. Силой своей веры святой Георгий обратил в христианство императрицу Александру и император Диоклетиан заключил его в темницу. …В самом житии, в рассказе о беспримерно перенесённых пытках ясно звучит мотив победы Георгия, ставшего угодным Богу святым. …«Чудо Георгия о змие» повествует, как в некоем городе Ласие правил царь по имени Сельвий, который был язычник и идолопоклонник. Город процветал, но вот в трясине недалеко от него завёлся чудовищный змий, который начал пожирать жителей. Царь собрал войско и пошёл с ним на змия, но змий поднял волнение в трясине, и войско не смогло даже близко подойти к нему. Тогда царь издал приказ: все жители должны по очереди отдавать змию своих детей, а в случае, когда дойдет до царя, он обещал отдать свою единственную дочь. Дети все были отданы змию, и царь, оплакав, отправил к нему дочь, царевну Елисаву. Но человеколюбивый Бог, – гласит рассказ, – не хотящий смерти грешника, но, чтобы обратился на путь и был жив, пожелал явить знамение через преславного великомученика Георгия». Георгий в это время ещё был жив и возвращался мимо Ласия на родину, в Каппадокию. Увидев плачущую девушку, он стал расспрашивать её, в чём дело, и она рассказала ему о змие. Георгий спросил, какому Богу верят она и её отец. Девушка ответила: «Гераклу, Скамандру, Аполлону и Артемиде», на что Георгий ответил: «А ты уверуешь в моего Бога. Не страшись и будь спокойна». Возвысив голос, он вознёс молитву, прося явить знамение и повергнуть чудовище к его ногам, дабы уверовали язычники. И с неба сошёл глас: «твои молитвы дошли, делай, что задумал». В это время приблизился змий, и святой, осенив себя крестом, бросился на него, и змий упал к его ногам. Георгий взял у девушки пояс и поводья со своего коня и, «по устроению Божию», связал змия и велел вести его в город. Девушка повела змия, и они пришли вместе в город, где люди поначалу стали в ужасе разбегаться. Но Георгий велел им не бояться и уверовать в истинного Бога Иисуса Христа, и тогда он убьёт змия. Жители восславили Иисуса Христа и Троицу, и святой обнажил меч, убил змия и вернул дочь царю. После чего Георгий позвал александрийского епископа, и тот крестил царя, дочь и его весь народ – «примерно двести сорок тысяч человек». Поэтому святой великомученик Георгий получил второе имя – Победоносец. Именно этой своей победоносной сути обязан святой Георгий, юный каппадокийский воин, широте почитания его, охватившей весь христианский мир. …Изображение Георгия, побеждающего змия, было сначала гербом Москвы, а затем образ воина, сильного духовной силой, вошёл и в состав герба всего Русского государства» (36, с. 126-132).
«Энциклопедия символов» содержит такое определение: «Георгий Победоносец – один из самых почитаемых святых в России. Общеизвестный иконописный образ Георгия – всадник, копьём попирающий змея, – не соответствует древней легенде. По преданию, Георгий спас город, в котором змей похищал молодых людей, молитвой. Красавица Елисавета обратилась к нему за помощью. Он снял свои доспехи и подошёл к чудовищу безоружный. Опустившись перед змеем на колени он начал молиться. Змей затих, а после, обессиленный словами молитвы, склонился перед воином. Люди, увидев это чудо, выслушали проповедь Георгия и приняли крещение» (53, с. 110-111).
Из любой версии следует, что духовная сила и вера святого Георгия позволили ему войти в историю христианства как Георгию Победоносцу, который, призывая имя Иисуса Христа, побеждал зло. По-этому для многих христиан изображение Георгия Победоносца имеет глубокий смысл. В копье и драконе христиане видят символичность и образность. Копьё Георгия Победоносца, пронизывающее дракона (змия), символизирует веру в Иисуса Христа. С Его именем можно одержать победу над сатаной (змием), названным в Библии, в книге Откровение – змием древним, дьяволом, драконом: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет» (Откр. 20:1-2).
В Осетии Святой Георгий Победоносец очень почитаем, но восприятию его как юноши, жившего в III веке после Рождества Христова, принявшего мученическую смерть за христианскую веру, мешает наложение на его образ, привнесённого из язычества образа Уастырджи, не имеющего даже внешнего сходства с юношеским ликом Георгия Победоносца. Несовместимость их образов можно заметить и при чтении «Осетинских нартских сказаний». В отличие от положительных качеств Георгия Победоносца, позволивших ему быть причисленным к лику святых христиан, принявших мученическую смерть за свою веру, Уастырджи, судя по описанию его поступков, во многом не соответствует образу Святого Георгия. Это подметил и осетинский этнограф В. Х. Тменов: «В то же время, судя по осетинским нартским сказаниям, Уастырджи не лишён и ряда отрицательных черт, столь свойственных поклоняющимся ему людям: он завистлив (сказание о Маргудзе безносом), порою злопамятен и похотлив, в силу чего способен даже на осквернение могилы инадругательство над умершей женщиной (сказание о рождении Сатаны)» (43, с. 175).
Читая «Осетинские нартские сказания», вы действительно можете узнать, что Сатана (ударение необходимо делать на 2-й слог) была дочерью Уастырджи и Дзерассы, как упомянул В. Х. Тменов. Учитывая созвучие букв «С» и «Ш» в осетинском языке, её имя может звучать и как «Шатана». Читаем главу «Рождение Шатаны»: «Скончался через год Уархаг, и только на год пережила его Дзерасса. Перед смертью сказала она своим сыновьям: – Когда я умру, вы должны первые три ночи оберегать мое тело, потому что не у хорошего человека в долгу я и он не оставит меня в покое даже в Стране Мёртвых. Умерла Дзерасса, и положили её в склеп… И с досадой подумал Хамыц: «Погибнет тот, кто слушается умирающего! Кто ещё покусится на мёртвое тело матери моей? Пойду-ка я лучше на свадьбу да погуляю там». Но только отошел он от склепа, как склеп ярко осветился и вошёл туда Уастырджи. Ударил он Дзерассу своей волшебной войлочной плетью, ожила Дзерасса и стала в семь раз лучше, чем была при жизни. А уходя, Уастырджи снова ударил её своей волшебной плетью, и жизнь опять покинула тело Дзерассы. Прошёл год, Бедовый Сырдон проходил мимо склепа Дзерассы. И услышал он, что в склепе плачет ребёнок… И сказал Сырдон: – Чудеса творятся на нартском кладбище. Новорождённый плачет среди склепов. Выше всех на месте старшего сидел на Нихасе Урызмаг, но, услышав эти слова, встал он и быстро пошёл на кладбище. Вошёл он в склеп, где лежало тело Дзерассы, и вынес оттуда новорождённую девочку. Шат;ной назвали девочку…» (33, с. 23-24).
Осетинский учёный с мировым именем Васо Абаев так описывает Уастырджи и значение праздника в его честь «Джиоргуба»: «Джиоргуба – осенний праздник (в первой половине ноября). Название идёт из груз. «Гиоргоба» – праздник св. Георгия, но ритуал – древний, языческий, лишь замаскированный христианским наименованием. Св. Георгий более известен у осетин под именем Уастырджи. …Уастырджи – популярнейшее божество староосетинского пантеона. Рисуется в посвящённых ему легендах как всадник на белом коне и в белой бурке. …Свой ореол он унаследовал, надо полагать, от тех дохристианских божеств, преемником которых он стал, и функции которых он воспринял.
Мы познакомились с христианизированной терминологией осетинских культов и с тем языческим субстратом, который за нею скрывается. …Рождение Сатаны целиком относится к области мифов: её отец – небожитель Уастырджи – слегка христианизированный образ старого солнечного божества, мать – водная богиня, стало быть, мифологически, Сатана – дочь солнца и воды» (1, с. 130, 133, 162).
Эти умозаключения осетинского учёного В. И. Абаева о «языческом субстрате» в религии осетин, видимо, не произвели должного впечатления на тех представителей его народа, кто и сейчас поклоняется языческим божествам. Об этом свидетельствует наличие большого количества языческих символов и предметов для поклонения в Осетии, вопреки убедительным доводам многих учёных. Абаеву, как и многим другим, довелось познать пренебрежение к своему учению.
Иисус Христос в полной мере испытал это от жителей родного города Назарета: «Придя в Свой родной город, Он стал учить в синагоге. Все слушатели поражались. – Откуда у Него такая мудрость и такая сила? – говорили они. Разве Он не сын плотника? Разве Его мать зовут не Мариам, а братьев – не Иаков, Иосиф, Симон и Иуда? И разве не все Его сёстры живут здесь, у нас?
И потому они Его отвергли. – Всюду пророк в почёте, только не на родине и не у себя дома, – сказал им Иисус. И многих чудес Он там не совершил из-за их неверия» (Мф. 13:54-58).
В Осетии, судя по содержанию последних книжных изданий на религиозные темы, прослеживается тенденция к возрождению язычества по инициативе некоторых авторов, призывающих к исполнению языческих обрядов. Значимость одного из святилищ, известных каждому осетину, описана в книге «Осетинские обычаи», изданной в 1999 г.: «Святилище Хетага …. В последнее время оно стало местом паломничества для всей Осетии. Сюда приходят женщины и мужчины, пожилые люди и молодёжь, каждый со своими бедами и радостями, со своими надеждами. Не будет преувеличением сказать, что дни чествования Хетага стали священными для жителей Осетии.
О происхождении рощи Хетага сохранилось много легенд, в которых фигурирует предок великого Коста.
Вот как об этом писал сам поэт:
«Преданье я черпал из тысячей уст,
А памятник цел и поныне:
Священная роща иль Хетагов куст
Стоит в Куртатинской долине.
Ещё не касался ни разу топор
Его долговечных питомцев.
В нём странник чужой потупляет свой взор,
Послушный обычаю горцев» (34. С.66).
Выдержка из стихотворения принадлежит перу всемирно известного осетинского поэта Коста Хетагурова. Из легенды о Хетаге следует, что он укрылся в роще от своих гонителей и преследователей за свою христианскую веру. Следующий отрывок из поэмы К. Хетагурова «Хетаг» может внести ясность для восприятия людьми Хетага как человека, подвергавшегося гонениям за свою христианскую веру, а не как символ для поклонения:
«Хетага в Крым посылали родители, -
К иноку-греку попал он в ученье,
И о законах суровой религии
Сам он рассказывал мне с увлеченьем.
Видел Христа он как будто воочию,
Видел его воскресения чудо,
Книги читал он, внимал проповедникам.
С верой чужою вернулся оттуда…» (49. С.257).
В этой же поэме отражены и чаяния многих осетин, надежда на отречение Хетага от «веры чужой» – от христианства и убеждённость в незыблемости языческой веры:
«Друг мой, – к Иналу Солтан обращается, -
Стоит ли нам сокрушаться без меры?
Парень поймет, дай лишь время одуматься,
Не отречётся от дедовской веры» (49, с. 259).
В книге «Осетинские обычаи» имеется такое повествование о Хетаге: «В давние времена в Кабарде жил старый алдар Инал. Было у него три сына: Биаслан, Тасолтан и Хетаг. Когда старшие братья узнали, что Хетаг принял христианскую веру, они вознамерились убить его. Хетаг вынужден был бежать из родных мест. Братья пустились за ним в погоню …» (34, с. 67).
Любого убеждённого христианина не обрадовала бы перспектива стать символом поклонения или обожествления для своих почитателей как при жизни, так и после смерти, либо поводом для принесения жертвенных животных в его честь.
Это может относиться и к восприятию некоторыми осетинами образа Пресвятой Богородицы (матери Иисуса Христа – Марии), при-численной ими к божествам: «Мады Майрам (Мать Мария) – одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины» (34, с. 46).
Примером нежелания христиан быть обожествлёнными, может служить библейское повествование об апостолах Павле и Варнаве, последователях Иисуса Христа, исцеливших в Ликаонии человека, который не мог ходить от самого рождения: «Однажды он сидел и слушал проповедь Павла, и тот, внимательно посмотрев на него, увидел: у этого человека такая вера, что она может его исцелить.
– Вставай, поднимайся на ноги! – громким голосом воскликнул Павел. И тот вскочил и начал ходить. Толпа, увидев, что сделал Павел, стала кричать на своем ликаонском наречии:
– К нам сошли боги в человеческом облике!
Варнаву они называли Зевсом, а Павла Гермесом, потому что говорил главным образом он. Жрец Зевса, храм которого стоял за чертой города, привел к воротам быков и принес венки, собираясь вместе с народом совершать им жертвоприношение. Апостолы Варнава и Павел, узнав об этом, разодрали на себе одежды и с громкими криками бросились к толпе:
– Эй, что вы делаете? Мы люди, такие же, как вы! Мы люди, такие же, как вы! Мы пришли к вам с Радостной Вестью, чтобы вы отвернулись от этого вздора и обратились к Живому Богу, создавшему небо, землю, море и все, что в них. В прошедшие времена Он допускал, чтобы все народы шли своими путями. Но и тогда Он свидетельствовал о Себе благими деяниями, посылая вам с неба дожди и времена плодоношения, подавая пищу и наполняя сердца ваши весельем. Этими речами они с трудом удержали народ от жертвоприношения» (Деян. 14:9-18).
Представитель осетинского народа, исследователь социальной сущности верований осетин Б. Х. Биджелов так объясняет факт слияния нескольких вер в Осетии: «Можно предположить, что многочисленные исследователи культуры и быта осетинского народа, путешественники и миссионеры, не имея возможности объяснить сущность религиозных культов осетин, а может, искусственно игнорируя соци-альную детерминированность религии, различные политеистические культы осетин подтасовывали под содержание христианских святых. «Пропагандируя культ святых в таком языческо-христианском варианте, – пишет Н. С. Гордиенко, – церковь значительно облегчила себе задачу распространения религии сначала в древнерусском обществе, а затем и в царской России, заметно ускорила этот процесс». Только такими методами она избавлялась «от необходимости разъяснить новообращённым принятой им веры, растолковывать содержание христианского вероучения с такими его сложными, непосильными даже для большинства духовенства, как учение о триедином боге, о боговоплощении, о двух природах Иисуса Христа и пр.». ... Традиционные формы политеистических ритуалов оказались более консервативными, чем культ новоявленных «святых» – угодников. К тому же, христианство, хотя и боролось с язычеством, но не препятствовало тому, чтобы черты и функции языческих богов переходили к христианским святым, или чтобы оно приспосабливало своего святого к языческому капищу. Поэтому христианское влияние тесно связано с сохранением языческого содержания. В этом заложена одна из основных причин устойчивости форм религиозных верований осетин, да и некоторых других христианизированных народов. «Многие языческие обряды, – пишет Х. К. Цаллаев, – не противоречат христианской религии, она находила их вполне приемлемыми, шла с ними на примирение» (3, с. 156, 157).
Возможно, что некоторые главы христианских церквей надеялись, что такой компромисс между христианством и язычеством поможет в скором будущем осетинскому народу прозреть и окончательно отказаться от многобожия. Кому-то это казалось соломоновым решением, которое должно было способствовать поэтапному переходу осетинского народа из язычества в христианство.
«Сквозь оболочку христианства у них более или менее явственно проступают черты, унаследованные от дохристианского, «языческого» прошлого. В сущности, говорить о «победе» христианства, когда речь идёт о христианизации осетин (и не только осетин), приходится весьма условно. Победа была, во всяком случае, на первых порах, чисто внешняя, формальная.
Усваивалась христианская терминология, языческим божествам давались имена христианских святых, содержание же дохристианских верований, а также ритуал полностью или в значительной мере сохранялись в новой оболочке. …Под оболочкой христианских имён и терминов продолжал жить целый мир языческих верований, образов, ритуалов. …Позади христианских святых отчётливо проглядывали их древние прототипы – языческие боги и герои. …Такая идентификация, надо полагать, не встречала особого сопротивления со стороны христианских миссионеров. Понимая, что искоренить полностью старые верования и обряды невозможно, они шли на компромисс. Они как бы говорили: «Ладно, молитесь вашему водяному, но только называйте его христианским именем». Так представляется нам, произошло отождествление аланского Нептуна с апостолом Петром. На этом типичном примере видно, что не языческие образы перерабатывались в соответствие с христианской идеологией, а наоборот, христианский материал наполнялся языческим содержанием, отливался по языческой модели.» (1, с. 123, 125, 126).
Искаженное представление о христианстве среди осетинского народа и сейчас имеет негативные для него последствия. Попытка соединить несоединимое создала духовный хаос в сознании людей, способствовавший тому, что некоторые матери печально известного г. Беслана поверили в возможность воскрешения своих детей шарлатаном, заявившем о себе: «Я – второе пришествие Христа» и якобы ранее уже кого-то «воскресившего» за определённую плату. Встреча матерей г. Беслана с ним проходила в г. Москве и транслировалась по центральному российскому телевидению… Воскрешения не произошло, но в таких формах часто выражаются плоды заискивания представителей от христианства перед язычеством, они не способствовали восстановлению чистоты веры и богопоклонения среди осетин. Это позволяет многим осетинам оставаться в неведении о необходимости содержать в чистоте христианское вероисповедание. В итоге имеется вероятность того, что подавленные своим горем матери Беслана в очередной раз разочаруются в людях и в своей вере. Народ, не знающий «какому же богу кланяться», страдает от духовной незрелости своих духовных наставников.
Сам Христос предостерегал от веры в самозванцев, поясняя каким будет Его второе пришествие: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк. 21:8). «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперёд сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», – не выходите; «вот Он в потаённых комнатах», – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:23-27).
«Иисус говорит ей: – Верь мне женщина: час наступает, когда будете поклоняться Отцу не на этой горе и не в Иерусалиме. Вы не знаете, чему поклоняетесь, а мы знаем, чему поклоняемся, ведь спасение – от евреев. Но час наступает – он уже наступил! – когда тех, кто Отцу поклоняется, наставит Дух Истины, как истинно чтить Отца. Ведь Отец Себе ищет таких – тех, что так Ему поклоняются. Бог – это Дух, и Ему надлежит поклоняться, как наставляет Дух Истины. – Я знаю, что должен прийти Мессия (то есть Помазанник), – говорит Ему женщина. – Когда Он придёт, Он нам всё объяснит. – Это Я, тот, кто с тобой говорит, – отвечает Иисус» (Ин. 4:21-26)
В этих стихах описан разговор Иисуса Христа с женщиной – самарянкой, через который Он всем нам даёт надежду на то, что Дух Истины наставит любого, кто поклоняется Отцу, в том, как истинно Его чтить. Даже тем, для кого язычество оказалось более жизнестойким верованием, но не приносящим блага, Он даст прозрение, надежду и жизнь вечную.
В учебнике «Религиозные воззрения осетин» говорится: «Бесспорно, ислам и христианство оказали немалое воздействие на идеологию осетин, хотя так и не смогли окончательно искоренить языческие представления (в том числе анимистические и тотемистические), довлевшие над умами последних на протяжении многих веков и отражавшие хозяйственный уклад и социальную структуру горского общества. Язычество, в силу высокого своего уровня развития и прочного внедрения в повседневный быт осетин, оказалось более устойчивым и жизнестойким, чем официальные религии, которые, как явствует из всего вышеизложенного, вынуждены были приспосабливаться к его догматам, сосуществовать с ним, а во многих случаях и уступать захваченные позиции, ибо в народном сознании слабо утверждались чуждые и отвлеченные концепции христианства и ислама. Абстрактные идеи этих вероучений в народе приземлялись, приспосабливались к исторической действительности, получали свою интерпретацию» (40, с. 66).
Здесь же имеется описание основных положений христианства: «Христианство относится к монотеистическим религиям. Главные идеи: искупительная миссия Иисуса Христа; предстоящее второе пришествие Христа; Страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного». В основе догматики и богослужения христианства – Библия, или Священное писание» (40, с. 167).
Несмотря на повествование о том, что христианство – монотеистическая религия, исповедующая Единобожие в Святой Троице – Отце, Сыне и Святом Духе, авторы учебника в описании личности Иисуса Христа используют труды советских писателей, которые были призваны пропагандировать атеизм, следуя идеологии Коммунистической партии и правительства СССР: «Советская энциклопедия» 1978 г.; Кубланов М.М. «Иисус Христос – бог, человек, миф?» 1964 г.; Крывелев И.А. «Что знает история об Иисусе Христе?» 1969 г.; Крывелев И.А. «История религии» 1975 г.
Вот некоторые изречения из этих трудов: «Согласно евангельской мифологии… Христианское богословие II–IV веков, развило в Новом Завете идею о Христе как сыне Божием; он стал рассматриваться как второе лицо Троицы…» (40, с. 272-273).
Даже если делать погрешность на атеистическое воспитание авторов учебника «Религиозные воззрения осетин», которого они и сами не отрицают, то, адресуя свой труд осетинскому народу, который, по их утверждению, «приобщился к христианству», было бы уместнее для описания личности Христа использовать первоисточник – Библию, повествующую об Иисусе Христе: «Потому что в Нём воплотилась и обитает вся полнота Божества» (Кол. 2:9).
Можно предположить, что те, для кого написана книга «Религиозные воззрения осетин» – педагоги, учащиеся и студенты светских школ и вузов Осетии, – будут испытывать затруднения в усвоении данного материала. В его противоречивом содержании прослеживается призыв смириться с наличием синкретизма в Осетии, чтобы исповедовать в дальнейшем «религию осетин» – смесь язычества с христианством, либо язычества с исламом.
Авторы книги не заострили внимание читателя на том, что любой человек, независимо от его национальной принадлежности, поклоняющийся нескольким богам, божествам, идолам, кумирам, является язычником, хотя при этом он может называть себя христианином или мусульманином.
Тот, кто желает являться христианином, невольно будет испытывать желание отречься от языческих идолов в порыве искреннего раскаяния за свои грехи, искажение истины, произнося молитву покаяния. «Покаяться в чём – принести покаянье, признаться в проступке, исповедаться в грехах и раскаяться; отречься от прежней, дурной, греховной жизни, сознательно приступив к лучшей» (10, с. 496).
Осознав и приняв искупительную жертву Христа, человек через это примиряется с Богом и стремится жить, исполняя заповеди Бога, и не грешить. Чтобы это стало возможным, необходимо просить в своих молитвах Иисуса Христа о заступничестве и помощи в преодолении искушений.
Авторы учебника «Религиозные воззрения осетин» не едино-душны во мнении об идее и функциях верховного божества у горцев Северного Кавказа. Они приводят на странице 37 мнение В. И. Абаева о преемственности имён осетинского Барастыра и ингушского Эштра, от имени вавилонской богини плодородия, плотской любви, войны, распри и т. д., производной от Астар (богиня) (40). В Библии имеется упоминание об Астарте. «Астарта – ханаанская богиня плодородия и войны (соответствует вавилонско-ассирийской Иштар). Она была одним из важнейших языческих божеств» (6, с. 48).
В Библии имеется свидетельство того, что среди царей Израиля и Иудеи были такие, которые активно противостояли языческому вероучению. Например иудейский царь Аса: «Даже мать свою Ану лишил звания царицы за то, что она сделала истукан Астарты; и изрубил Аса истукан её и сжёг у потока Кедрона» (3 Цар. 15:13).
Содержание учебника «Религиозные воззрения осетин» помогло мне понять, что исполнение языческих обрядов мешает людям приобщиться к Церкви Христовой. На страницах книги имеется такое утверждение: «Религиозные воззрения осетинского народа, формировавшиеся на протяжении многих столетий, являют собой уникальный пример симбиоза язычества с христианством и с последующим наслоением элементов других мировых религий» (40, с. 4).
Об этом же идёт речь в историко-этнографическом исследовании Б. А. Калоева: «Характерной чертой христианизации в Осетии являлось лояльное отношение миссионеров к языческим верованиям и культам. Христианство сосуществовало с язычеством, а во многих случаях уступало ему. Меньше всего христианство распространилось в горах, где господствовала языческая религия» (18, с. 399).
Такое сращивание язычества с христианством не позволяет человеку познать Истину. К сожалению, многими россиянами христианство воспринимается уже не как вера, а приобретает в их понимании черты только культурной особенности народа. Большая часть населения России считает себя христианами, посещает православные храмы, протестантские и католические церкви, но не все знают и понимают содержание Библии. И не каждому понятен смысл слов Иисуса Христа: «Должно вам родиться свыше». По этой причине язычество в нашей стране процветает и за пределами Осетии среди тех, кто называет себя христианами. В любой сфере жизнедеятельности человека имеются предпосылки для проявления многобожия и идолопоклонства – жажда славы, власти, алчность, лукавство свидетельствуют об отсутствии любви к своему ближнему. Уже в этих проявлениях содержатся признаки идольства и многобожия, а значит – язычества. Алчность (жадность) часто выражается в поклонении деньгам, а значит в идолопоклонстве. «Те же, кто хочет разбогатеть, впадают в искушение и попадаются в капкан множества глупых и вредных желаний, которые тащат людей в пучину крушения и гибели. Корень всех зол – любовь к деньгам. Есть люди, которые в погоне за ними сбились с пути веры и отдали себя во власть неисчислимых терзаний» (Тим. 6:9-10). «Никто не может служить двум господам: одного он не будет любить, а другого будет; одному будет предан, а другим будет пренебрегать. Вы не можете служить и Богу, и деньгам» (Мф. 6:24).
В Библии идолопоклонство, многобожие считаются грехом, как и вероотступничество. В ветхозаветные времена Бог предрекал грядущее вероотступничество народа Израиля в последнем наставлении Моисею: «И сказал Господь Моисею: вот, ты почиёшь с отцами твоими, и станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую он вступает, и оставит Меня, и нарушит завет Мой, который Я поставил с ним; и возгорится гнев Мой на него в тот день, и Я оставлю их, и сокрою лице Моё от них, и он истреблён будет, и постигнут его многие бедствия и скорби, и скажет он в тот день: «не потому ли постигли меня сии бедствия, что нет Бога моего среди меня?» и Я сокрою лице Моё от него в тот день за все беззакония его, которые он сделает, обратившись к другим богам» (Втор. 31:16-18). «Идол – языческое божество; изображение языческого бога» (22, с. 293).
«Идолами» и «богами» для нас могут быть не только языческие божества, но и те идолы, которых мы часто не олицетворяем с символами своего поклонения: деньги, похоть, жажда славы, жажда власти и т. д. Всё, что можно поставить в этот перечень человеческих страстей, можно обобщить одной фразой – желание человека поставить своё «Я» выше имени Бога.
В какой же вере пребывают осетины в большинстве своём, если при наличии в нашем обществе идолов и кумиров в образе человеческих пороков и страстей они не отказываются проявлять преданность к многобожию из их древних верований, унаследованных, по их мнению, от их предков – нартов? Какую же роль в их истории и истории других народов Кавказа играют нарты?
В книге «Осетинский эпос и мифология» французского учёного, исследователя осетинского эпоса и мифологии Жоржа Дюмезиля имеется такое повествование о нартах: «Самую прославленную часть осетинских преданий по праву составляют сказания о Нартах. Эпические герои – Нарты известны не одним осетинам. Их соседи чеченцы и ингуши, все северо-западные кавказцы (черкесы, убыхи, абхазцы, горские татары, в меньшей степени кумыки на северо-востоке) тоже рассказывают интересные варианты «нартовского цикла». Но есть много оснований полагать, что, как и название «Нарт», которое так или иначе происходит от индоиранского названия героического мужа «нар», представление о Нартах и главнейшие персонажи, воплощающие это представление, родились в Осетии, а потом уже были восприняты соседними народами, зачастую переосмыслены, а порой да-же получили новую жизнь или обогатились новыми чертами… Нартовский эпос погружён в мир полурелигиозных – полуфольклорных верований, в котором осетины жили еще в начале ХХ в. За мусульманством одних и православием других распознаются древнейшие пережитки язычества, следы византийского христианства, принесенного средневековой Грузией и вскоре утраченного и как церковь и как учение, а также своего рода вторичного язычества, образовавшегося в период между крахом Византии и сравнительно недавним наступлением двух великих религий. Бог Хуыцау, – это и Аллах, и христианский бог, единый бог, который носит также примечательное название Хуыцэутты Хуыцау (Бог богов)… Некоторые из сверхъестественных существ – настоящие мифологические образы. Это двое: Уацилла и Уастырджи, носящие имена византийских святых Ильи и Георгия с одной и той же приставкой «уац». Первый – страшный громовержец, повелитель бурь, покровитель земледелия; второй – покровитель мужчин, путников, именно в его присутствии произносится наибольшее число правовых клятв. Им приписывается много приключений, и с обоими связаны обряды» (13, с. 20-21).
О степени важности этой мифологии для осетин и ингушей, можно судить по последствиям, которые повлекло издание книги Ж. Дюмезиля «Осетинский эпос и мифология». Об этом повествует А. Иванчик в книге «История – учительница жизни: горькие плоды учения (историческая подоплёка этнических конфликтов)». Вот, не-сколько выдережек из неё: «Ряд статей и глав из книг Дюмезиля, касающихся в основном нартовского эпоса, были изданы в Москве в 1977 г. в русском переводе в виде книги под названием «Осетинский эпос и мифология». Последствия этой публикации… и в страшном сне не могли присниться ни почтенному французскому академику, ни организаторам издания его книги в Москве. Осетины и ингуши… обладают достаточно близкими версиями нартовского эпоса, и историки обоих народов были, вероятно, наиболее активными участниками спора о его происхождении, который обеими сторонами осознавался как спор о старшинстве и приоритете. …В Ингушетии эта публикация привела к взрыву. В Назрани была скуплена и уничтожена вся поступившая туда часть тиража. Волнения вокруг книги Дюмезиля немедленно переросли в столкновения с осетинами на национальной почве. Став заклятым врагом ингушей, Ж. Дюмезиль, разумеется превратился в национального героя осетинского народа» (15, с. 10).
Рассматривая эти печальные события не с научной, а с духовной точки зрения, можно заметить какую безграничную власть над умами отдельных представителей этих народов имеет наследие прошлых веков, воспеваемых в этой мифологии, которое не позволило увидеть и уяснить главное, о чём пишет Ж. Дюмезиль в этой же книге – «вымышленные нарты не реальны»: «..Осетины – исследователи вопроса проявили больше здравого смысла. Они с самого начала не оспаривали того, что нарты нереальны, не производили их в «исторические предки» своего народа. Однако, благоразумно переключившись на плоскость сказочности, они порой теряли чувство меры: даже вымышленные нарты должны были оставаться во что бы то ни стало иллюстрацией национальных особенностей, своего рода Пенатами Осетии» (13, с. 33-34).
Этот факт говорит о том, насколько язычество давлеет над разумом многих. Ж. Дюмезиль обращает внимание на грамматические хитрости как доказательство христианизации языческих богов, например: «..это духи, именуемые в сказаниях странным собирательным словом «уациллатэ» «святыми ильями», – переделка христианского Ильи на языческий лад при помощи простого грамматического приёма» (13, с. 67).
Об этом же пишет осетинский учёный В. И. Абаев: «Главнейшие персонажи христианизированного осетинского пантеона снабжены эпитетом «Уас»: Уас-Георги – св. Георгий, Уас-Илла – св. Илья… Здесь «Уас» может означать только божество, божественный, святой. …Но это было не какое-то аланское новшество, а древнее иранское наследие (1, с. 111).
В Библии описано Божье предначертание для пророка Ильи, отличное от того, которое проповедуется в осетинской религии. Он как раз был тем, кто призывал людей отказаться от язычества. Это он собрал народ, поклонявшийся языческому богу, и предложил поставить два жертвенника – Ваалу (языческому богу) и Богу Израильтян, для обличения язычников: «И подошёл Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова. И сказал Илия народу: «я один остался пророк Господень, а пророков Вааловых четыреста пятьдесят человек. Пусть дадут нам двух тельцов и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают, а я приготовлю другого тельца и положу на дрова, а огня не подложу. И призовете вы имя бога вашего, а я призову имя Господа, Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог. И отвечал весь народ и сказал: хорошо. И сказал Илия пророкам Вааловым: выберите себе одного тельца и приготовьте вы прежде, ибо вас много; и призовите имя бога вашего, но огня не подкладывайте. И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали. В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть он задумался; или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется. И стали они кричать громким голосом, и кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, а они все еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения; но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха» (3 Цар. 18:21-29).
Илия же, попросив присутствующих вылить трижды по четыре ведра воды на возжигаемую жертву и на дрова, которая потом слилась в ров, выкопанный вокруг жертвенника, помолился: «…Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ этот, что Ты, Господи, Бог, и ты обратишь сердце их к Тебе». «И ни спал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве. Увидев это, весь народ пал на лицо свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:37-39).
К сожалению, не все осетины знакомы с содержанием «Осетинских нартских сказаний», возможно, из-за высокой цены этой книги – 1000 рублей, иначе многие согласились бы с утверждением Ж. Дюмезиля, что «нарты нереальны». Он имел веские основания употребить такую формулировку в своём произведении «Осетинский эпос и мифология», отнеся это к «плоскости сказочности» и подчеркнув мифологическое происхождение нартов. Он дал определение Уастырджи и Уацилла – «сверхестественные существа, настоящие мифологические образы». В подтверждение того, что остальные персонажи также из мифов, можно привести один из эпизодов «Осетинских нартских сказаний», вот один из примеров этого: «И опять не сдержал Урызмаг своего любопытства. Поднял он голову из ямы, и сорвал ветер верхнюю часть его черепа и понес её прочь.
– Этак, пожалуй, мой старший останется без головы, – сказал мальчик, выпрыгнул из ямы, догнал верхнюю часть черепа Урызмага, которую далеко унёс ветер. И, надев её на голову Урызмага, сказал он:
– Пусть с этого времени верхняя часть черепа нартов не снимается больше.
А до этого было так, что любой нарт мог снять верхнюю часть своего черепа (чтобы удобнее было брить голову), а побривши, снова надевал её»... (33, с. 46).
В. Абаев в своих исследованиях осетинского нартского эпоса писал: «То, что мы знаем о нартовском эпосе на сегодняшний день, поз-воляет утверждать следующее: это весьма древний, архаичный по типологии эпос; в нартовском эпосе имеется мифологическая подоснова» (1, с. 298).
«Мифология» – баснословие; басни веры, по преданию. Миф – происшествие или человек баснословный, небывалый, сказочный; иносказанье в лицах, вошедшее в поверье» (10).
Судя по исследованиям Ж. Дюмезиля, В. И. Абаева и других учёных, нарты не являются «историческими предками», «корнем» осетин, потому что они не реальны. Может быть разумнее воспринимать их так же, как русский народ воспринимает различные сказания, предания, легенды о славных богатырях и витязях земли Русской? В них всегда воспевались герои, наделённые теми качествами, которые желал иметь каждый человек: мудростью, смекалкой, силой, храбростью, великодушием и т. д.
О смешении вер в Осетии сожалел и основоположник научного осетиноведения, создатель осетинской письменности – академик, учёный, филолог с мировым именем Андрей Михайлович Шёгрен, родившийся в 1794 г. в Финляндии: «Странно, прискорбно видеть это смешение религий, и такое полное небрежение ко всем; так например: осетин считается христианином, а между тем под разными предлогами и названиями имеет несколько жён, бреет волосы, делает омовения, обряды же церковные при свадьбах, похоронах исполняет языческие, приносит жертвы кумиру, никогда не ходит в церковь, не знает, что такое Иисус; и в то же время почитает Михаила Архангела, Пророка Илию; семейство его следует его же примеру…
А между тем остатки большого числа церквей в ущельях Кистинском и Куртатинском, находимые там книги, сосуды, вещи и деньги, почитание язычниками христианских святых, и названия их, всё ясно доказывает, что жители этого округа были прежде христиане, отступившие от веры при беспрерывно переменявшемся владычестве над ними то кабардинцев, то грузин, то наконец русских; и что они, пользуясь этим переходом, обратились опять к своим кумирам» (54, с. 41).
Из монографии доктора исторических наук В. А. Кузнецова следует, что христианизация народов Северного Кавказа в большей мере заключалась в желании священнослужителей крестить как можно большее число людей, но «не влекла за собой подлинной евангелизации» - просветительской деятельности: «Это существенно с методической точки зрения и для нас, ибо нет особых сомнений в том, что христианизация народов Северного Кавказа не влекла за собой под-линной евангелизации и не означала глубокого духовного переворота. Христианство на Северном Кавказе в рассматриваемый период имело характер так называемого «народного» христианства, сохранявшего пласты дохристианско-языческих верований и культуры и представлявшее своего рода религиозный субстрат» (23, с. 5).
В Музее истории г. Владикавказа экспонируется старинная гравюра художника У. Даурбекова «Обращение горцев в христианство». В этой картине, судя по тому, как это изображено, художник стремился подчеркнуть, что обращение горцев в христианство было насильственным. На фоне догорающих родовых башен, угрюмые, обезоруженные горцы, проходят сквозь строй вооружённых солдат к радостным православным священникам, проводящим для них обряд крещения, и далее к купцу, раздающему отрезы тканей в награду за их покорность и согласие креститься.
Исследователь вероисповедания осетин, наш современник Б. Х. Биджелов приводит факты из истории осетин, способствовавшие смешению христианства с язычеством: «Известную роль в адаптации христианских терминов и имён к старому языческому содержанию сыграла субъективная деятельность и классовая принадлежность многих представителей осетинской интеллигенции: Б. Гатиева, А. Гатуева, С. Мамитова, А. Канукова, М. Коцоева и других. Окончив православные духовные учебные заведения и приступив к христианской миссионерской деятельности, они старались возвысить осетинские языческие божества до степени церковных и в первую очередь православных» (3, с. 7).
На мой взгляд, во всём этом нет вины бывших выпускников православных духовных учебных заведений из числа представителей осетинской интеллигенции, но через их ложные представления о христианстве либо через их ошибочные религиозные убеждения, Бог обличает их учителей: «Иисус сказал им такую притчу: – Может ли слепой быть поводырём слепого? Разве не оба угодят они в яму? Ученик не может быть выше учителя, но любой, завершивший учение, станет таким, как учитель» (Лк. 6:39-40). «Всякий саженец, не Моим Небесным Отцом посаженный, будет вырван с корнем, – ответил Он. – Оставьте их! Это слепые поводыри слепых. А когда слепой ведёт слепого, то оба угодят в яму» (Мф. 15:13-14).
Следовательно, и прихожане многих церквей Осетии еще с дав-них времён вводились в заблуждение. Многим до сих пор не дано понять, что христианство призывает к отречению от язычества. Одной из причин отсутствия такого понимания может быть то, что многие осетины по прежнему считают нартов своими прародителями.
В ветхозаветные времена народ Израиля многократно склонялся к поклонению различным богам, на что Бог говорил: «Как же Мне простить тебя за это? Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги. Я насыщал их, а они прелюбодействовали и толпами ходили в домы блудниц. Это откормленные кони: каждый из них ржёт на жену другого. Неужели Я не накажу за это? Говорит Господь; и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?» (Иер. 5:7-9).
Эти слова Бога и сейчас актуальны для всего человечества.
Популяризация осетинского нартского эпоса не вызывала бы тревоги, если бы его герои не обожествлялись и не служили символа-ми поклонения для тех осетин, которые желают быть христианами.
В 2001 г., по инициативе тогдашнего президента Республики Се-верная Осетия – Алания была переиздана книга «Осетинские нартские сказания» 1948 г. выпуска. Содержание этой книги изложено на 500 красочно оформленных страницах и тираж составляет 5000 экземпляров.
Во вступительной статье к этой книге неоднократно упоминаются Ж. Дюмезиль и В. Абаев: «Неоценимый вклад в исследование нартского эпоса внесли выдающиеся языковеды и фольклористы ХХ века француз Жорж Дюмезиль и осетин Васо Абаев, трудами которых сказания о нартах приобрели мировую известность». В этой статье не упомянуто утверждение Ж. Дюмезиля, что «нарты нереальны».
К счастью, книга «Осетинские нартские сказания» теперь имеется в нашей семейной домашней библиотеке, это подарок близкого нам человека – убеждённого христианина. Из содержания этой книги следует, что центром внимания нартов были покровители небес, земли, воды, ветров, коз и т. д., их ещё называют небожителями: «Небесный Сафа, покровитель домашнего очага, устроил торжественный пир небожителям. Позвал он Уастырджи, покровителя мужчин, воинов и странников, и повелителя громов Уацилла, и одноглазого Афсати – властителя благородных зверей, и Фалвара, которому послушны овцы и козы и всякий иной мелкий скот, и небесного кузнеца Курдалагона. Приглашен был на пир всех ветров повелитель – суровый Галагон и владыка вод Донбеттыр» (33, с. 78).
В книге «Религиозные воззрения осетин» можно найти дополнения к вышеперечисленным качествам некоторых небожителей из «Осетинских нартских сказаний»:
«Сафа – бог–покровитель очага и надочажной цепи;
Уацилла, Тбау – бог-покровитель грома и молнии, хлебных злаков и урожая Уацилла, Елиа;
Курдалагон – небесный кузнец, бог кузнечного дела;
Галагон – божество (покровитель) ветров;
Фалвара – бог, патрон мелкого рогатого скота, самый милостивый из святых (40, с. 70).
Из содержания этого учебника следует, что все эти персонажи – боги.
В г. Владикавказе к шестидесятилетию победы был сооружён мемориал Славы. Его авторы стремились отразить все значимые со-бытия из истории героического народа Осетии. Видимо, как символ «осетинской религии» центральной фигурой мемориала является величественная колонна, которую венчает всадник на коне, мифологический герой из нартских сказаний, бог-посредник – Уастырджи с нимбом над бритой головой.
Мемориал Славы во Владикавказе – это память народа Осетии о подвиге героев Великой Отечественной войны. Он побуждает христиан молиться об упокоении душ тех, кто отдал свою жизнь за благополучие своих ближних. Ну, а четырехметровая бронзовая скульптура Уастырджи на высокой колонне является напоминанием для христиан Ветхозаветных предостережений Бога.
Вот описание того, как Иудейский царь Аммон поклонялся идолам: «И делал он неугодное в очах Господних, так, как делал Манассия, отец его; И ходил тою же точно дорогою, которою ходил отец его, и служил идолам, которым служил отец его, и поклонялся им»
(4 Цар. 21:20-21).
Господь Бог многократно предостерегал народ Израиля от многобожия и идолопоклонства через Своих пророков: «И сказал Господь Моисею: так скажи сынам Израилевым: вы видели, как Я с неба говорил вам. Не делайте предо Мною богов серебряных или богов золотых, не делайте себе» (Исх. 20:23).
«Кому уподобите Меня, и с кем сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны? Высыпают золото из кошелька, и весят серебро на весах, и нанимают серебряника, чтоб он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним. Поднимают его на плеча, несут его, и ставят его на своё место; он стоит с места своего не двигается; кричат к нему, он не отвечает, не спасает от беды» (Ис. 46:5-7).
«... Так говорите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес… Безумствует всякий человек в своём знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нём духа. Это – совершенная пустота, дело заблуждения» (Иер. 10:11;14).
Авторский коллектив, создававший мемориал Славы, удостоен премии Правительства Российской Федерации в области культуры по распоряжению Правительства РФ от 14 декабря 2006 г. Конституция нашего государства гарантирует свободу вероисповеданиям. Но христианам близка реакция апостола Павла, увидевшего греческий город Афины, заполненный различными статуями богов – идолов: «А в Афинах, дожидаясь их, Павел весь кипел от негодования, видя, что город полон статуй языческих богов» (Деян. 17:16).
Во времена Павла греками почитались четыре стихии мира: земля, вода, воздух и огонь, которым были даны имена божеств (Деметра, Посейдон, Гера и Гефест), кроме них они поклонялись ещё множеству греческих мифологических героев.
Подобная символика стихий мира привнесена осетинами в значение вкусных осетинских пирогов. Три пирога, традиционно украшающие праздничные столы осетин, это не символ Святой Троицы, они олицетворяют три стихии мира: солнце, землю и воду. В момент траура на стол ставится два пирога.
Огонь – тоже предмет культа: «Огонь несомненно был предметом специального культа. Огонь в обычной речи зовётся «арт». Но осетинский язык сохранил и его культовое наименование «Арт-хурон» Огонь-Солнцевич. …Название Арт-хурон применялось также к особому пирогу, изготовленному в честь бога огня» (1, с. 109).
Пророк Иеремия от имени Бога осуждал народ Израиля за подобное поклонение, призывал их к покаянию и отречению от языческих богов: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияние иным богам, чтоб огорчать Меня. Но Меня ли огорчают они? Говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему? Посему так говорит Господь Бог: вот, изливается гнев Мой и ярость Моя на место сие, на людей и на скот, и на дерева полевые и на плоды земли, и возгорится и не погаснет. Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: всесожжения ваши прилагайте к жертвам вашим и ешьте мясо; Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве...» (Иер. 7:18-22).
Христиане признают над собой власть Триединого Бога – Отца, Сына и Святого Духа и просят в своих молитвах разума для исполнения такого поклонения, которое угодно Богу. Христиане не имеют повеления от Бога почитать вымышленных, мифологических богов.
Несмотря на это, в Осетии прилагаются усилия для повышения значимости осетинской мифологии. При Министерстве культуры Осетии создан «Фонд сохранения и популяризации нартского эпоса и других источников культурного наследия осетинского народа». Этим фондом проводится конкурс среди населения Осетии на лучший сюжет для фильма о нартах. Эта акция проводится под лозунгами: «Знаменитый нартский эпос – великое культурное наследие осетинского народа и всего человечества. Сделаем всё возможное для того, чтобы его легендарные герои, доблестные бойцы и славные мудрецы шагнули на мировой экран», «Фильм о нартах – наш фильм!».
Инициаторы создания фильма не могут не знать, что под «славными мудрецами» подразумеваются божества осетинской религии, которым поклоняются в наше время в Осетии…
«Они хотят быть учителями Закона, а сами ничего не понимают ни в том, о чём говорят, ни в том, что так решительно утверждают»
(1 Тим. 1:7).
На мой взгляд, если Господь и позволит, чтобы нартский эпос был экранизирован, то только для обличения тех, кто считает нартов своими предками и поклоняется языческим божествам. Возможно, когда они увидят реакцию других народов на содержание этого фильма, то задумаются о смысле своего вероисповедания.
Скульптурные изображения героев народных преданий, стоящие в скверах, парках и на площадях других регионов России, не являются для людей идолами, если они сами их не обожествляют.
Думаю, что не будет лишним напомнить читателю, что в толковом словаре «Живого великорусского языка» В. И. Даля слова «язычество» и «язычник» растолкованы так: «язычество» – идольство, кумирство, идолопоклонство, обожание природы или истуканов вместо Бога; «язычник» – идолопоклонник, обожатель земной природы, болванов, истуканов.
Подобное толкование этих слов многим может показаться оскорбительным. И, возможно, кого-то наведёт на размышления – а хотел бы он, чтобы его верой была та, которая не приносит истинного благополучия.
Надеюсь, что дальнейшее описание специфики проявлений язычества в Осетии не будет для читателя утомительным, даже если он не осетин. Это повествование может помочь увидеть тесную взаимосвязь между совмещением христианской веры с язычеством и потрясениями, которые уже постигли многострадальный осетинский народ. В моём понимании, через осетинский народ Бог посылает предостережение всем, кто называет себя христианином и при этом поклоняется различным идолам и божествам. Через общение с осетинами Господь позволил мне понять, что те христиане, которые сотворили себе кумиров и идолов из своих пристрастий – жажды наживы, похоти и т. д., ничем не лучше тех, кто поклоняется языческим божествам.
Автор этих строк далёк от мысли кого-либо агитировать в христианство, навязывая свою веру. У Бога свои уроки для каждого из нас. Мне же хочется только сопоставить, на сколько информация, со-держащаяся в некоторых научно-исследовательских трудах о религиях и вероисповеданиях, соответствует содержанию Библии, подвести читателя к размышлениям о том, в кого, или во что он верит и возлагает свои надежды. Колеблющимся желательно определиться, кем они желают быть – язычниками или христианами. Если христианами – народом избранным, то необходимо начать изучение Библии, чтобы не искажать христианской морали и этики.
Бог всегда предоставляет нам свободу выбора. Когда произойдет наше прозрение возможно, что даже после физической смерти (что будет запоздалым признанием своих заблуждений…), – известно только Богу. Человек, принимающий решение следовать за Иисусом Христом, желает исполнять Его заповеди. В этом Бог ему помогает, меняя жизнь человека и наполняя её смыслом. Это я прочувствовал на себе. Господь отвечал на мои молитвенные просьбы, совершая чудеса и в жизни тех, за кого я молился. Это укрепляет меня в моей вере в Иисуса Христа – Спасителя, к Которому обращены мои молитвы.
Слава Богу, что Он через эти знамения позволяет мне утверждаться духовно и провозглашать Его Слово, чтобы предостеречь от соблазна тех, кто, желая быть искренне верующим христианином, намерен возлагать свои надежды и на Христа, и на других богов, кумиров и идолов. Такое раздвоение и непостоянство в вере может иметь нежелательные последствия для них и их близких. Это может лишить Божьего покровительства. Человек, чувствующий отсутствие этого покровительства, начинает в большей степени полагаться на свой разум, на себя, свой социальный статус, материальный достаток, высокое положение своих родителей, и в итоге совершая множество ошибок и прегрешений, познаёт, что такое гнев Божий.
В учебнике «Религиозные воззрения осетин», к сожалению, нет толкования такого понятия, как «язычество», но есть краткий мифологический словарь. Первым в нём указан: «Авд Дзуары – буквально «семь богов» (святых); в осетинской мифологии одно из древнейших божеств, культ которого был воспринят осетинами от алан; Авд-дзуары сочетает в себе функции семи основных божеств осетинского пантеона (Афсати, Донбеттыр, Реком, Фалвара, Уастырджи, Уацилла, Тутыр); в перечне богов возможны вариации» (40, с. 70).
Конечно же, все религии имеют право на существование, в них выражен человеческий поиск Бога. Наличие язычества и атеизма, с их кумирами допускает Бог. Но допускает Он это для того, чтобы испытать нас и узнать – любим ли мы Его от всего сердца, не изменим ли мы Ему – истинному Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знал, и будем служить им», – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо через сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей; Господу, Богу вашему, поклоняйтесь, и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к нему прилепляйтесь» (Втор. 13:1-4).
Думаю, что этим Божьим предостережением можно объяснить и наличие домовых, леших, инопланетян, НЛО (неопознанные летающие объекты) и т. д. В том числе это объясняет и некоторые явления и легенды, о которых можно услышать в Осетии. Мне не один раз доводилось слушать повествования тех, чьи родственники или знакомые видели или слышали от других о чудесном явлении Уастырджи в различных районах Осетии.
Например, в книге «Осетинские обычаи» описан такой случай: «Говорят, из Алагира во Владикавказ везли невесту. Одна машина из свадебного кортежа обогнала другие и остановилась недалеко от рощи Хетага, чтобы подождать остальных. В это время из леса на сверкающем коне поднялся всадник и опустился прямо в святой роще. Люди, сидящие в машине, онемели от удивления. Наконец один из них произнес: «Я видел всадника на лошади. От них исходило сияние…» «И я видел…» «И я …».
Что это было? Коллективная галлюцинация? Нет, конечно. Это Уастырджи Хетага, открыто являющийся осетинскому народу, летел в своё святилище…»(34. С.69).
Книга «Осетинские обычаи» утверждена Министерством общего и профессионального образования Республики Северная Осетия – Алания. В её содержании имеются главы «Праздники» и «Мусульманские праздники», но отсутствуют «Христианские праздники» или «Православные праздники». В разделе «Праздники» из перечисленных 60-ти праздников в году, пожалуй, только 2 можно отнести к христианским, остальные языческие. Да и сами авторы этого не отрицают: «Комахшан (букв. «завязывание рта») … Пожалуй это единственный праздник, содержащий элементы христианской религии» (34, с. 14).
Но и в его праздновании каждый день нёс определённую смысловую нагрузку: понедельник – день Аларды (в осетинской мифологии божество оспы, кори и глазных болезней), вторник – день Уастырджи и т. д.
«Куадзан – Пасха (букв. «отпускание рта», т. е. конец поста)». В книге об осетинских обычаях нет пояснений значению слова «Пасха», нет и описания сути этого христианского праздника. Но есть молитва главы семьи за пасхальным столом, содержание которой может пролить свет на то, как воспринимают молящиеся роль Иисуса Христа в их жизни: «О, Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твоё. Моя семья, от мала до велика, воздавая тебе честь, тоже держала пост. Да пойдёт это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю» (34, с. 23-24).
Такое восприятие образа Иисуса Христа содержит искажённое представление о том, что Его можно задобрить постом и получить место в раю. К сожалению, такое понимание значения поста и праздника Пасхи осетины могут черпать из различных источников, подобных учебнику «Религиозные воззрения осетин»: «Куадзан» – Пасха; своими корнями праздник связан с древним культом умирающих и воскресающих божеств (в христианстве – с воскресением Христа)» (40, с. 80).
Такое толкование Пасхи отличается от христианского. В кратком толковом словаре к синодальному переводу Библии есть пояснение: «Пасха» (от еврейского слова – песах) – еврейский праздник, отмечающийся в память об освобождении евреев от египетского рабства. Праздник Воскресения Христова носит ветхозаветное имя «Пасха» не только потому, что Воскресение Иисуса хронологически совпало с иудейской Пасхой, но прежде всего потому, что избавление евреев от египетского рабства служит для христианской веры прообразом спасения людей от рабства греху и смерти».
Именно спасение от смерти и жизнь вечная являются Божьим предначертанием для тех, кто почитает и любит Бога. Мифологические нарты, проявлявшие непокорность богу богов, описание чего имеется в главе «Гибель нартов», являются полной противоположностью образа богобоязненного народа в христианском понимании: «Всю свою жизнь провели в битвах доблестные нарты. Силу многих насильников сломили они, и не с кем стало им мериться силой. Раздумались они, с кем бы ещё помериться силой. И сказал тут бедовый Сырдон:
– Вы вот все богу молитесь. Испытали бы его силу!
Нарты ответили ему:
– Так мы же не знаем, где он.
А Сырдон сказал:
– Вы только разгневайте его, а он тогда сам к вам явится.
– А чем мы можем разгневать его? – спросили нарты Сырдона.
– Чтоб вы пропали, нарты, – как вы непонятливы, – ответил им Сырдон.
– Перестаньте молиться ему, забудьте имя его, словно его нет. Переделайте ваши двери, чтобы стали они высоки и, входя в дверь, не нужно было бы вам нагибать голову, чтобы не подумал бог, что вы ему кланяетесь. Сделайте все это, и он сам найдет вас. Нарты сделали всё, что посоветовал им Сырдон» (33, с. 481-482).
Из главы «Рождение Сырдона» осетинских нартских сказаний можно узнать, что Сырдон это сын нартской красавицы Дзерассы и «владыки рек – Гатага» (33, с. 189).
Христиане, в отличие от нартов, желают обрести вечную жизнь, которая им обещана Богом. Нарты же не желали иметь вечной жизни, а пожелали иметь вечную славу: «И тогда сказал Урызмаг:
– Чем оставить плохое потомство, лучше остаться совсем без потомства. Для чего нам вечная жизнь? Нам вечная жизнь не нужна. Пусть он даст нам вечную славу.
И все нарты согласились с тем, что сказал Урызмаг.
Тут разгневался на них бог, послал против них Уастырджи, и проклял их Уастырджи.
...Так прожили они ещё один год. А потом сказали друг другу:
– Что ж это делаем мы? Ведь сами мы дали согласие богу: чем бесславная жизнь, лучше гибель со славой.
Так пришёл конец прославленным нартам (33, с. 483).
Подобная «самоотверженная» всеобщая гибель с призывами: «лучше остаться совсем без потомства», «нам вечная жизнь не нужна» не дает повода кому-либо причислять себя к продолжателям рода нартов. Из содержания книги «Осетинские нартские сказания» следует, что потомства у нартов не осталось…
Некоторые воспринимают понятие «вечная жизнь», как жизнь в своих потомках. Не удивительно, что многие осетины, считая себя христианами, имеют искаженное представление о «Пасхе» и не понимают значения воскресения Иисуса Христа, победившего этим смерть. Из главы «Гибель нартов» следует, что нарты, являющиеся предметом гордости и примером для подражания у многих осетин, не пожелали покориться Богу. Они вместо обретения спасения и вечной жизни пожелали вечной славы.
«Отказ от вечной жизни во имя вечной славы – основная эпическая идея нартовского эпоса. …Жажда подвигов и презрение к смерти – неотделимые качества истинного Нарта» (1, с. 203; 229).
Смерть во имя своей вечной славы противоречит убеждениям всех тех, кто почитает Бога Творца. Это полная противоположность христианскому принципу – «всю славу отдавать Богу», как это заповедано в Библии: «Но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею» (Ис. 60:19).
«Но вдруг ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер» (Деян. 12:23).
«Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии. …Так вот, едите ли, пьёте ли – что бы вы ни делали, всё делайте ради славы Божьей» (1 Кор. 6:20; 10:31).
«Но страдать вам совсем недолго! Бог, источник всякой милости, призвавший вас, в единении с Христом Иисусом, разделить Свою вечную Славу, вас исправит, укрепит, усилит, утвердит. Да будет могущество Его вовеки, аминь» (1 Петр. 5:10).
«Потом я увидел другого ангела, летящего в поднебесье с вечной Радостной Вестью, чтобы возвестить её обитателям земли, всякому роду, племени, наречию и народу. Он восклицал громким голосом: – Бойтесь Бога и воздайте Ему славу! Ибо пришёл час Его суда! Так поклонитесь Создавшему небо, землю, море и источники вод!» (Откр. 14:6-7).
Тому, кто не бывал в Осетии, будет трудно представить себе значимость персонажей нартского эпоса для тех, кто считает их своими символами поклонения (идолами). Об этом можно судить, увидев множество святилищ, скульптурных изображений для поклонения в Осетии. Проезжая мимо этих святилищ, многие осетины считают своим долгом остановиться, подойти к скульптурному изображению Уастырджи, либо к «святому» камню или кусту, помолиться и поло-жить деньги в ёмкость, которая обычно находится рядом под замком. Этими деньгами распоряжаются смотрители этих святилищ. Когда же человек проезжает такое место, сидя в общественном транспорте, то ему желательно привстать, в знак того, что он помнит, в «чьих руках находится его благополучие». Степень важности для осетин бога-посредника Уастырджи – мифологического героя нартского эпоса, может выразить то, что он дважды упомянут в современном национальном гимне РСО – Алания:
«…Дети Осетии, будем, как братья.
Уастырджи, дай нам твоей благодати»; (Слова К. Ходова; Гимн Республики Северная Осетия – Алания. 5, с. 4).
Утверждения, что Уастырджи периодически приземляется на своём коне в пределах Осетии, укрепляют веру в осетинах в его существование. Одними из последних такое явление наблюдали несколько жителей осетинского селения Дигора 3 января 1992 г. Со слов очевидцев – одного взрослого мужчины и нескольких детей, якобы всадник на белом коне опустился с неба на заснеженную крышу одного из домов и произнёс несколько поучительных фраз, после чего улетел. Но след от одного копыта его скакуна остался на заснеженной крыше. Желая прояснить для себя факт этого явления, я со своей семьей проехал в селение Дигора.
При въезде в это селение можно увидеть памятник Иисусу Христу, почему-то облачённому в одеяние католического священника.
Познакомившись с настоятелем местного православного храма, я узнал от него, что православная епархия не имеет отношения к установлению памятника, т. к. это противоречит православным традициям. Но сам настоятель храма относится к этому с христианским смирением, считая, что памятник может напоминать людям о Христе и привести их к жажде познания Бога.
На мой вопрос, как он воспринимает наличие в вероисповедании осетин нартского небожителя Уастырджи, якобы появлявшегося в их селении, он, с горечью и сожалением назвал этот символ поклонения и слухи о его явлении – заблуждением некоторых представителей его народа. Мы проехали к месту «приземления», которое сейчас известно во всей Осетии. Рядом с жилым домом за железобетонным забором стоит святилище – здание с куполом, при входе в него – монумент из металла, изображающий всадника с крыльями за спиной, с усами, бородой и металлическим нимбом над бритой головой – изваяние Уастырджи.
Можно понять огорчение христиан, которые, видя языческие места для поклонения, вспоминают Божьи предостережения: «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:4).
Тем, кто видел чудеса, подобные явлению Уастырджи в Дигоре, либо верит в такую возможность, необходимо вспомнить библейское изречение, объясняющее подобные явления: «… Через сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать любите ли вы Господа, Бога вашего от всего сердца вашего и от всей души вашей. Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь» (Втор. 13:3-4).
Господь предостерегал через пророка Исаию: «Все они будут постыжены и посрамлены; вместе с ними со стыдом пойдут и все, делающие идолов. …Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо Я Бог, и нет иного» (Ис. 45:16;22).
«Итак, мы, будучи родом Божьим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян. 17:29-30).
Смотрители святилищ, художники и скульпторы, получающие доход от мест поклонения, могут осудить любого, кто утверждает, что творения рук человеческих не могут являться истинными богами. По этой причине подобные им обвиняли апостола Павла, говоря о нём: «…своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придёт в презрение…» (Деян. 19:27).
Мне доводилось общаться с теми осетинами, которые не согласны с утверждениями авторов учебника «Религиозные воззрения осетин» и других осетинских учёных, что Уастырджи – бог-посредник, божество. Они называют его и остальных персонажей из пантеона осетинских божеств «дзуарами» – «святыми», не соглашаясь с тем, что эти символы поклонения называют богами и божествами. В их понимании более благозвучно звучит определение «осетинские святые», якобы это может исключить признаки многобожия и язычества.
В «осетинской религии» есть своё толкование «святого»: «Дзуар – святой; покровитель кори; божество; имеет облик летающего существа с большими крыльями» (40, с. 73).
Судя по этому определению – «дзуар», в понимании осетин, объединяет в себе несколько ипостасей – «святой», «покровитель» и «божество». Такое смешение понятий препятствует осетинам в познании христианства, т. к. оно не соответствует христианскому определению – «святой». У христиан имеется более точное определение «святости», «святому». В словаре С. И. Ожегова это звучит так: «У христиан «святой»: – человек, посвятивший свою жизнь церкви и религии, а после смерти признанный образцом христианской жизни и носителем чудодейственной силы» (32).
Ни один из вымышленных «святых», не живших на земле, под это определение не подпадает.
Толкование христианами различных конфессий значения «святости» содержит некоторые расхождения, но ни в одном из них «святой» не обобщается с «божеством», как в книге «Религиозные воззрения осетин».
В православии и католицизме к лику святых причисляют (канонизируют) после смерти тех людей, пример земной жизни которых достоин подражания. В этом они руководствуются одним из стихов Библии: «Помните о ваших руководителях, которые возвестили вам Божью Весть. Смотрите на итоги их жизни и подражайте их вере» (Евр. 13:7).
Христиане – протестанты понятие «святого» трактуют по примеру обращения к христианам апостола Павла: «Церкви Бога в Коринфе, тем, кто посвящён Богу через Христа Иисуса, кто призван стать Его святым народом, вместе со всеми, кто везде и всюду призывает имя Господа нашего Иисуса Христа». «Так облекитесь в милосердие и сострадание, в доброту, скромность, кротость, долготерпение, раз вы избранники Бога, Его святой и любимый народ» (1 Кол. 1:2; 3:12).
«Но вы – избранный род, священство Царя, святой народ, Божье владение, избранные, чтобы возвестить о великих деяниях Того, кто призвал вас из тьмы в Свой дивный свет» (1 Петр. 2:9).
«Поэтому вы, святые братья, сподвижники, призванные Небом, устремите духовный взор на Иисуса» (Евр. 3:1).
Христиане, укреплённые Божьей благодатью, склоняющие свою волю только к добру и жизнь которых достойна подражания, в протестантизме называются «прославленными святыми».
В книге протоиерея Александра Шмемана «Исторический путь Православия» имеется такое толкование святости: «…Конечно, грехи и падения были в Церкви с самого начала: их обличают апостолы и учителя в первые же годы. Но теперь – и в этом сказывается перемена – меняется оценка этих грехов в христианском сознании. Для первохристианства Церковь – общество святых, и святость – норма её жизни. Получивший белую одежду крещения должен сохранить её белой в своей жизни. Всякий грех переживается как глубокая ненормальность, как мучительное противоречие. «Разве вы не знаете, что тела ваши суть храм живущего в них Духа, и что вы не свои?» – спрашивает ап. Павел, и всё его учение, все призывы основаны на этом напоминании: вы уже освящены, вы уже спасены, вы уже получили новую жизнь – живите сообразно с этим даром. Христиане должны быть святыми, потому что они освящены Св. Духом, соединены со Христом… Святость не означает безгрешности: один Бог безгрешен. Но она означает сознание всецелой принадлежности – душою и телом – Христу, «включение в Его жизнь…» (37, с. 83).
«Святой» (евр. «кадош», иной, отделённый от мира) – так в Библии называется Бог. «Святые» – в Новом Завете так называются все христиане, поскольку они принадлежат не себе, а Святому Богу» (38, с. 598).
Недавно мне с семьёй посчастливилось побывать на родине святого Николы Угодника (св. Николая Чудотворца). В Новом Завете эти земли носят название Ликия и Киликия (в наше время – Средиземноморское побережье Турции). Здесь в 4 веке св. Николай – Чудотворец жил и совершал чудеса прославляя Бога. Для всех христиан места эти святы. Это в память о нём – святом Николае Чудотворце, очень любившем детей, был создан образ Санта Клауса, от которого под Рождество Христово ожидают подарков дети западных стран. Было приятно видеть, с каким уважением к этим святым для христиан местам относятся местные жители, исповедующие ислам. Сейчас они реставрируют храм в г. Мире, в котором св. Николай Чудотворец нёс службу священника в местной церкви. Но, к сожалению, некоторые видя образ св. Николая Угодника на иконах, обожествляют его. Подобным образом, как уже было упомянуто выше, в Осетии некоторые воспринимают образ про-рока св. Ильи (осет. Уас-Илла).
Осетины – удивительные книголюбы, они проявляют повышенный интерес к вопросам вероисповеданий и религий. Возможно, этим объясняется наличие широкого выбора книг с этой тематикой на полках книжных магазинов Северной Осетии. Имеется и повышенный спрос на них, а спрос, как известно, рождает предложения. В написании этих книг принимали участие различные авторы: осетинские ученые и исследователи культуры кавказских народов с мировой известностью и молодые авторы.
Исследователь социальной сущности религиозных верований осетин Б. Х. Биджелов, как и многие авторы, называет «религией осетин» то, что многие из осетин называют христианством «И, наконец, о религии осетин написано так много, что через эти книжные джунгли почти невозможно пробраться к её оригиналу; Образовался своеобразный хаос в изучении религии осетин, мешающий научному исследованию» (3, с. 9-10, 12).
И действительно, порой авторы сходятся во мнениях по некоторым вопросам, а иногда они полярно противоположны, например: «И так как патриархальные устои, в силу застойности их, не позволяли просачивающимся христианским культам укорениться в осетинской религиозной среде, то, по справедливому замечанию В.И. Абаева, христианизация была скорее процессом адаптации новых понятий и имён к старому содержанию».
«Мы принципиально не можем согласиться с мнением авторов, которые говорят о культе Уастырджи, как об изначально занесённом ранним христианством культе святого Георгия, в последующем пантеистически распространившемся на всё осетинское общество. Никаких бесспорных и прямых свидетельств о формировании культа покровителя мужчин у осетин на основе культа св. Георгия в христианстве нет. Поэтому все построения по этому вопросу представляются мало обоснованной и неубедительной гипотезой. Описанные нами функции Уастырджи не идентичны с таковыми у св. Георгия. В книге «Жития святых» святой Георгий представляется воином при императоре. За преданность христианству он подвергался жесточайшим пыткам».
«В осетинской политеистической религии особым почитанием наделяется культ семи богов (семибожие), который отличается своей специфичностью и архаичностью… Здесь В. И. Абаев объединяет в одно божество покровителя диких зверей и охоты Аэфшати с покровительницей чадородия и женщин Мады Майрэм, что, на наш взгляд, не соответствует действительности, поскольку они относятся к совершенно разным участкам и различным сферам общественной жизни и деятельности, да и функции их не идентичны».
«Процесс синкретизации религии осетин происходил не только через элементы собственного социального генезиса (кавказский субстрат и скифо-сармато-аланские компоненты), но и через идеологию монотеистических религий – христианства и ислама. Это хорошо выражено в высказываниях многих исследователей религии осетин. В частности, П. И. Ковалевский писал: «Ныне, однако, нет ни христиан, ни магометан, всё как-то перемешано так, что не найдёшь ни начала, ни конца. Они (осетины. – Б. Б.) верят в единого Бога – Хуыцау, невидимого, пребывающего на небе и оттуда управляющего землею. А так как этот единый далеко, то они создали себе множество маленьких богов, заведующих отдельными частями. Эти маленькие боги теперь у многих сочетались с отдельными святыми»
«…Известно, что начиная с пятого века христианское духовенство интенсивно обрабатывает старые качества и функции местных языческих культов, по возможности приписывая их своим святым и создавая тем самым видимость прамонотеистического их происхождения. Эта доктринальная установка продолжается на протяжении всей истории христианства. На святых постепенно переносятся все заботы и обязанности, ранее выполняемые языческими божествами, то есть, как писал Ф. Энгельс, «расчётливые попы вернули в лице святых политеистическому крестьянству его любимых богов-покровителей» (3, с. 75, 95, 120-121, 125-126, 135-136).
Судя по частым ссылкам Б. Х. Биджелова на К. Маркса, Ф. Энгельса и т. д., он не относит себя к христианам. Возможно, его атеистические убеждения – это следствие государственной идеологии советского периода времени и того «своеобразного хаоса в религии осетин», о котором он пишет в своей книге. Видимо, это наложило свой отпечаток на понимание им содержания Библии, например он пишет: «Здесь, вероятно сыграло свою роль и распространение среди осетин ислама. Известно, что шариат считает нечистыми всех животных, в том числе и свиней (наджас), над которыми не произнесено имя аллаха (Коран, 2:168), хотя употребление свинины табуирует и в христианстве (Лев. гл. 11, Втор. гл. 11)» (3, с. 141).
Книги Библии «Левит» и «Второзаконие», на которые ссылается Б. Х. Биджелов, являются частью Ветхого Завета (евр. – Танаха) и по-становления, касающиеся еды и употребления различных животных в пищу, распространяются на тех, кто не знаком с содержанием или не руководствуется Новым Заветом, например иудеи. Христиане же воспринимают ветхозаветные ограничения в перечне чистой и нечистой пищи как один из этапов в испытании Богом человека.
В Новом Завете, книге, священной для всех христиан, в Евангелии от Марка имеется разъяснение Иисуса Христа о том, что оскверняет человека: «Он снова подозвал народ и сказал им:
– Слушайте Меня все и постарайтесь понять! Ничто из того, что извне попадает в человека, не может сделать его нечистым, а делает его нечистым то, что из человека исходит.
Когда Он ушёл от толпы в дом, ученики попросили Его разъяснить им эти слова. – Так и вы такие же бестолковые? – ответил Он. – Не понимаете, что всё то, что входит извне в человека, не может сделать его нечистым, потому что идёт не в сердце, а в желудок, а оттуда выбрасывается в отхожее место? (Этим Он объявил чистой любую пищу.) – А нечистым, – продолжал Он, – человека делает то, что исходит из него. Изнутри, из человеческого сердца, исходят злые помыслы, ведущие к разврату, кражам, убийствам, супружеским изменам: оттуда исходят жадность, подлость, коварство, наглость, зависть, сквернословие, гордость, глупость. Всё это зло исходит из человека, оно и делает его нечистым» (38. Мк. 7:14-23).
«Итак, о жертвенной пище для языческих богов. Мы знаем, что идолы в мире ничего не значат и что нет никакого иного бога, кроме одного. И даже если есть так называемые «боги» на небе ли, на земле ли ( а таких, кого называют «богом», много, и таких, кого называют «господином», много), но для нас лишь один Бог – Отец, из которого всё возникло и для которого мы живём, и один Господь – Иисус Христос, благодаря которому всё возникло и благодаря которому мы живём» (1 Кор. 8:4-6).
«Так что я имею в виду? Что принесенное в жертву идолу что-то значит или что сам идол что-то значит? Нет, конечно! Но когда язычники приносят жертву, они приносят её бесам, а не Богу. А я не хочу, чтобы вы были причастны к бесам! Вы не можете пить и из чаши Господа, и из чаши бесов! Вы не можете разделять и Трапезу Господа, и трапезу бесов! Или мы хотим вызвать у Господа ревность? Но неужели мы Его сильнее?» (1 Кор. 10:19-22).
«Дух ясно говорит, что в последние времена некоторые отступятся от веры. Они пристанут к духам лжи и учениям бесов, соблазненные лицемерием лжецов с клеймёной совестью, которые запрещают жениться, не разрешают есть ту или иную пищу. А ведь её создал Бог для того, чтобы те, кто верят и знают истину, принимали её с благодарностью. А всё, что создано Богом, хорошо, и нельзя отвергать ничего, что принимается с благодарностью. Ведь оно освящается Божьим словом и молитвой» (1 Тим. 4:1-5).
«Есть можно всё, но плохо, если ты вводишь человека в грех пищей, которую ешь. Лучше не есть мяса и не пить вина, если этим ты вводишь брата в грех. Держи свои убеждения на этот счёт про себя, пусть о них знает только Бог» (Рим. 14:21-22).
В Осетии можно услышать, что далёкими предками осетин были арии. «Слово «арья» означает благородный, хотя возможно, что в глубокой древности оно имело иной смысл. Так, некоторые производят его от слова «ар» – пахать. …Часть их осела в Иране, и именно от них эта страна получила своё имя, а другие продолжали проводить свои дни под открытым небом, следуя верхом на лошадях за стадами длиннорогих коров. …Арьи были разноплеменным народом и по внешнему облику меньше всего походили на мифических «арийцев», которых измыслили в XIX – XX вв. Среди них было много пришельцев с севера, светловолосых людей высокого роста. Однако преобладал у них облик, близкий к семитическому. Их родичи, заселявшие Грецию, Италию, Персию, Индию, отличались ярко выраженными чертами той расы, которую принято называть индо-средиземноморской. Тёмные волнистые волосы, густые бороды, крупные черты лица с выдающимися носами – всё это были признаки, свойственные как эллинам и индийцам, так и евреям и ассирийцам. …Развитие миросозерцания арьев проходило по сложному и запутанному пути, и в лоне их культуры на протяжении веков шла непрерывная борьба языческого магизма с единобожием. Подобно многим первобытным народам, предки арьев первоначально сохраняли древнюю веру в единого Творца Вселенной. Они называли его Дьяушпитар, Светозарный Отец. В ведическую эпоху религия Небесного Отца уже побеждена политеизмом, и от неё дошли лишь отзвуки. …Торжеству язычества в арийской религии, очевидно немало способствовало переселение в Индостан. … Арьи положили начало своеобразному философскому мышлению Индии. … Арьи очеловечили небожителей, наделили их всеми человеческими страстями, изображая хитрыми, похотливыми, эгоистичными. … Бог-громовержец Индра появился в арийском пантеоне как раз в эту эпоху войн и междоусобиц. На его примере можно наглядно проследить деградацию арийской религии. …Он явился как национальный бог арьев, стремительный враг их противников. …Индра – весёлый и неистовый небожитель, которого легко подкупить дарами и приношениями» (27, с. 144, 145, 149, 156, 160-161).
Можно заметить сходство между язычеством ариев и многобожием в Осетии: «Индра – небожитель, которого легко подкупить дарами и приношениями»; «Арьи очеловечили небожителей, наделили их всеми человеческими страстями, изображая хитрыми, похотливы-ми, эгоистичными». Это сходство побуждает некоторых учёных Осетии пропагандировать религию осетин с его многобожием. Одним из инициаторов духовного возрождения на основах «древнейшего арии-ас-аланского духовного учения человечества», является наш современник, доктор экономических наук, профессор, заведующий кафедрой экономики и внешнеэкономической деятельности Горского государственного агроуниверситета г. Владикавказа, автор более 80 научных публикаций, семи монографий Х. Г. Дзанайты. Свой взгляд на духовное будущее осетин, да и всей России, он выражает в своей книге «Национальная доктрина Алании ХХI век», вот некоторые выдержки из неё: «Аланы, как уже было сказано выше, по сей день остаются открытыми приверженцами естественной – арийской веры. Данное обстоятельство имеет всемирно историческое значение в текущий период, когда многие народы мира в поисках разрешения глобальных межцивилизационных противоречий, с которыми они столкнулись на рубеже второго и третьего тысячелетий, обратили свой лик и свои помыслы к древней арийской религии. ….
Надо полагать, пришло время переосмыслить древний миф о строительстве Вавилонской башни. История убедительно показала, что языковые различия не могут препятствовать совместной плодотворной деятельности людей, народов. Этой деятельности может препятствовать лишь наличие ортодоксальных религий, проповедующих свою исключительность. Классические религии, молодые по своему возрасту (1,5-2,5 тыс. лет), обременены религиозными предрассудками по отношению друг к другу и к так называемому «язычеству».
Преднамеренное уничижительное именование арийского духовного учения «язычеством», а её приверженцев – «язычниками», т. е. «не цивилизованный человек», «не христианин», «варвар» и т. д., проводилось в рамках религиозной борьбы, осуществляемой проповедниками христианства, ислама и иудаизма с арийской идеологией, которая на протяжении тысячелетий господствовала в Евразии. В итоге данное обстоятельство привело к разрушению плюралистического общества древнего мира. Вместе с тем, обозримая история развития человеческой цивилизации свидетельствует о том, что именно в эту эпоху были созданы непревзойдённые произведения как материальной, так и духовной культуры, сформированы многочисленные научные и философско-религиозные школы, отличающиеся своей веротерпимостью.
Вышеизложенное свидетельствует о колоссальном историко-культурном (религиозном) значении Кавказа и Алании, как территории, являющейся очагом и хранителем одного из древнейших духовных учений человечества – ари-ас-аланского.
Отсюда очевидна бесплодность широко развернувшейся в политических сферах страны дискуссии о дальнейшем пути развития Российского государства. Выбор этого пути лежит вне воли отдельных политиков или политических партий, так как он (путь) предопределен исторической судьбой России, как носительницы индоевропейской цивилизации. Несмотря на табу, наложенное на само упоминание об индоевропейских корнях русских, жизнь неумолимо требует восстановления истины. Именно индоевропейский мир, являющийся первоосновой культурных духовных традиций, как Востока, так и Запада, определяет путь развития последних, но никак не наоборот. Поэтому возрождение России станет возможным не в случае осознания себя неким придатком Востока или Запада, а в случае осознания своей принадлежности к индоевропейскому миру. Постичь его глубины русский этнос может, обратившись к духовному наследию, которое несут в себе аланы – единственные открытые приверженцы индоевропейского учения» (11, с. 164-165; 227-228).
Этот осетинский учёный, рассуждая о дальнейшей судьбе Российского государства, утверждает, что её возрождение станет возможным, если россияне обратятся к своему духовному наследию, которое несут в себе аланы – к «ари-ас-аланскому духовному учению». Но, осетинский учёный, имеющий мировую известность Васо Абаев назвал духовное наследие алан – «язычеством»: «По духу и содержанию своему наш эпос – эпос дохристианский, языческий. Хотя в нём фигурируют Уастырджи (св.Георгий), Уацилла (св. Илья) и другие христианские персонажи, но христианского в них – только имена, образы их идут из языческого мира» (1, с. 215).
Славянские племена тоже исповедовали язычество в дохристианский период. Отголоски язычества предков и сейчас находят своё выражение в образе жизни многих. Для них прежние идолы и боги трансформировались в иных «богов» и идолов – деньги, зависть, властолюбие, жажда мести, похоть и т. д.
Если уж говорить о пути развития России, то я предполагаю, что подавляющее большинство россиян хотело бы, чтобы национальной идеей в государстве было духовное возрождение нации, призывающее к покаянию перед Богом за своё «многобожие», к любви, веротерпимости и отречению от нынешнего «современного язычества». В нём сейчас, к сожалению, пребывают представители многих вероисповеданий, хотя они считают себя истинными христианами, мусульманами, иудеями и т. д.
От серьёзного восприятия призывов к возрождению многобожия, противоречащих Библии, подобных таким, какие содержатся в книге «Национальная доктрина Алании ХХI век», предостерегал Апостол Павел: «Смотрите, чтобы никто не завлёк вас в сети пустым и лживым философствованием, идущим от людских преданий и стихий мира, а не от Христа. Потому что в Нём воплотилась и обитает вся пол-нота Божества» (Кол. 2:8-9).
«Ведь будет время, когда отступятся от здравого учения и окружат себя целой кучей учителей, жаждая услышать то, что им не терпится услышать. Они заткнут свои уши для истины и отвернутся от неё, чтобы слушать небылицы» (2 Тим. 4:3-4).
«Проповедь о Распятом – глупость для тех, кто идёт путём погибели, а для нас, идущих путём спасения, это Божья сила. Ведь в Писании сказано: «Погублю мудрость мудрых и разум разумных отверг-ну». … А нам Бог открыл эту мудрость Своим Духом. Потому что Дух исследует всё, даже бездны самого Божества. Кто из людей может познать помыслы человека? Они познаются лишь духом человеческим, который заключён в человеке. Так и помыслы Бога может по-знать только Дух Божий. А мы получили не дух этого мира, а Дух от Бога, чтобы познать то, что дано нам Богом в дар. И мы возвещаем это не словами, которым научила нас человеческая мудрость, а словами, которым научил нас Дух. Мы духовное объясняем людям духовным. Природный человек не принимает того, что исходит от Духа, ведь для него это глупость и он не способен это познать, потому что об этом можно судить с помощью Духа. А духовный человек судит обо всём, но о нём судить никто не может. Потому что, как сказано в Писании: «Кто познал разум Господа и мог бы дать Ему совет? А у нас разум Христа» (1 Кор. 1:18-19; 2:10-16).
О духовных заблуждениях людей, которые призывают к по-знанию учений, противоречащих христианским убеждениям, очень красноречиво говорили апостол Иоанн и апостол Пётр: «Мы знаем, что мы – от Бога, но весь мир – во власти Злодея. Мы знаем, что Сын Бога пришёл и дал нам способность понимания, чтобы мы могли узнать Того, кто истинен. И мы живём в Том, кто истинен – в Сыне Его Иисусе Христе. Он есть истинный Бог и вечная жизнь. Детки, берегите себя от языческих богов!» (1 Ин. 5:19-21).
«Однако же, как в народе Израиля бывали лжепророки, и среди вас будут лженаставники. Им удастся внедрить свои ложные учения, ведущие к погибели. Они откажутся от Владыки, выкупившего их на свободу, и навлекут на себя скорую погибель. Многие будут подражать их мерзости и этим дадут повод хулить Путь истины. Это ненасытные люди, они с помощью хитроумных басен на вас хорошо наживутся. Но приговор им вынесен давно, он не замедлит, и не дремлет их погибель! Ведь Бог не пощадил даже ангелов, когда те со-грешили: Он заточил их в ад и предал цепям вечного мрака до Дня Суда» (2 Петр. 2:1-4).
В понимании многих ангелы – это совершенные существа, призванные нести добро людям. Кто же тогда эти, непокорные Богу, ангелы?
«Демоны – это падшие ангелы (согрешившие ангелы), бессмертные создания, служащие сатане, они, примкнув к восстанию сатаны, были изгнаны с небес и ныне ожидают последнего суда. Их умы постоянно настроены на противление Богу, добру, истине, Царству Христа и благополучию людей; они обладают реальной, хотя и ограниченной, свободой действий … Писание открывает, что демоны обладают знанием и силой, используют в своих целях физические и душевные недуги людей, признают и боятся Христа, подчиняясь Его власти, хотя, по словам Самого Иисуса, иногда Он мог изгонять их только благодаря молитвенным усилиям… Экзорцизм (изгнание демонов) совершается в случае необходимости и в наше время… Сатанинское воинство демонов использует и более тонкие стратегические методы, такие, как обман людей… (31, с. 286).
Некоторые люди воспринимают сатану и демонов, как миф и небылицу. Это их личный выбор. Для христиан же, важны знания о происхождении демонов, об их целях и методах воздействия на человека. Христос обладал властью изгонять бесов и наделил этой силой Своих последователей: «Созвав к себе двенадцать Своих учеников, Иисус дал им силу и власть изгонять всех бесов и излечивать болезни. Он послал их возвещать Царство Бога и исцелять больных» (Лк. 9:1-2).
Одной из сатанинских и демонических уловок является такое явление, как синкретизм – усвоение аспектов одной религии другой и их смешение. Попытки объединения религий проявлялись и в давние времена, и в настоящее время имеют своих последователей, способствующих процветанию так называемых «религий нового века».
Через ветхозаветное повествование Бог на примере израильтян являет нам яркий пример того, как целый народ может испытывать постоянный соблазн внести в свою религию культ поклонения различным богам и богиням. Но Бог требует от них такой верности, которая исключает поклонение другим богам, идолам, Он расценивает это как духовное прелюбодеяние. «Писание сурово осуждает зло идолопоклонства. Идолы осмеиваются как иллюзорная небыль, повергающая, однако, своих почитателей в рабство пустым предрассудкам. Павел добавляет к этому, что через идолов действуют демоны, превращая их в реальную духовную угрозу, и потому общение с идолами не проходит для людей безвредно» (1 Кор. 8,4-6; 10,19-21)» (31, с. 1160).
Люди в своей непокорности Богу уже достаточно долго страда-ют, не желая осознать, что через идолов действуют демоны. Идолопоклонство не угодно Богу, Который из любви и в назидание всему человечеству на примере народа Израиля и других народов может являть свой гнев, позволив пережить им многие потрясения. В Осетии это сход ледника Колка в Кармадонском ущелье со многими человеческими жертвами, различные войны, теракты, кровопролития, семейные неурядицы, разводы и т. д. Конечно, вы можете сказать, что все эти природные катаклизмы и человеческие беды сейчас широко распространены в различных частях света, но такой красноречивой знаковости и концентрации трагизма их проявлений, как в Осетии, сегодня не легко найти на карте мира. Бесланская трагедия – напоминание всем ныне живущим об ужасах Судного дня. В такой форме Бог уже многократно являл Свою любовь к непокорному человечеству: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; Ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Пр. 3:11-12). «Я обличаю и наказываю тех, кого Я люблю: так будь ревностным и раскайся» (Откр.3:19).
Доктор исторических наук В. А. Кузнецов, ссылаясь на исторические документы, доказывает, что среди предков осетин – алан ещё во времена Византийской империи были истинные христиане, осознававшие суть этой веры: «По свидетельству другого мусульманского автора Х века Ибн Русте, «аланский царь – христианин в сердце, но весь народ его царства – язычники, поклоняющиеся идолам» (23, с. 39).
Мне хочется искренне поблагодарить тех осетин, которые нашли время и имели терпение для прочтения моих черновиков в процессе написания этой книги. Господь через их отзывы позволял мне корректировать содержание текста.
Первым осетином, которому я дал прочитать черновой вариант этой книги, был мой сослуживец. Являясь офицером осетинского ОМОНа, он неоднократно рисковал своей жизнью во время различных боевых действий на Кавказе. После участия в одном из вооружённых столкновений, Бог вразумил его покреститься в православном храме. Через особенности его пути к вере Господь укрепил во мне желание основательнее разобраться в сути верований осетин, и Он же создал для меня условия, чтобы я смог изложить это в письменной форме. Мой сослуживец подарил мне несколько книг по истории Осетии, предоставив возможность читать книги из его домашней библиотеки. После прочтения моего черновика, он долго молчал, а однажды, откровенно высказал своё мнение: «Ты выискиваешь только плохое в нашей религии, но какими бы стихами из Библии ты не доказывал, что это не христианство, а язычество, я всё равно буду верить, так, как мои деды верили! …И вообще, православных священников это же устраивает? Куда они тогда смотрят?».
Его искренность только укрепила наши дружеские отношения и моё желание издать эту книгу. Через некоторое время он и его жена пригласили мою семью на крещение своих дочерей в православном храме.
Для многих людей процесс познания Божьей истины может быть очень болезненным, длительным, а, для некоторых, даже невозможным. В Библии содержатся такие пророчества:
«И когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают; и когда будешь звать их, они тебе не ответят» (Иер. 7:27). «Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворённое верою слышавших» (Евр. 4:2).
Другой мой сослуживец-осетин в доверительной беседе сказал мне: «Ведь я тоже отмечаю осетинский праздник «Хайраджиты Ахшав» (Ночь чертей). Ты поскорей издавай свою книгу, но не удивляйся, если осетины не прислушаются к твоим словам, ведь, как ты заметил, они даже нашего учёного Васо Абаева не послушали». На что я ответил, что только Бог может избавлять нас от заблуждений, и эта книга призвана пробудить в читателе желание размышлять – угодна ли его вера Богу? И тогда, желая в этом разобраться, он будет искать ответ на этот вопрос в Библии.
Господь меня готовил к различной реакции читателей. В Библии используется образность для тех, кому тяжело признать заблуждения в своём вероисповедании. О них говорится, что они «ожесточили выю свою» – напрягли шею свою, проявляя упорство: «Но они не слушали и ожесточили выю свою, как была выя отцов их, которые не веровали в Господа, Бога своего; и презирали уставы Его, и завет Его, который он заключил с отцами их, и откровения Его, какими Он предостерегал их, и пошли вслед суеты и осуетились, и вслед народов окрестных, о которых Господь заповедал им, чтобы не поступали так, как они, и оставили все заповеди Господа Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу, и проводили сыновей своих и дочерей своих через огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его» (4 Цар. 17:14-17). «Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» (Деян. 7:51).
Другой мой сослуживец – осетин, читавший черновик книги, сказал: «Библейские стихи, которые ты упоминаешь в своей книге – в самую точку! Но ведь не только осетины поклоняются многим богам, но и другие народности?».
На это я ответил: «Эти народы исповедуют религии не носящие название «христианство» и они не причисляют себя к христианам, как те осетины, которые, называя себя христианами, поклоняются божествам осетинского пантеона. У других народов свой путь к познанию истины, к Иисусу Христу. Как это сейчас можно увидеть на примере значительного роста числа новообращённых христиан в Китае и Южной Корее». Бог «попустил всем народам ходить своими путями» (Деян.14:16).
О тех, кто не имеет истинного знания, но желает исполнить волю Бога, апостол Павел говорил: «Братья, моё самое горячее желание – чтобы они были спасены. И об этом я прошу Бога. Я свидетельствую, что они жаждут исполнить волю Бога, но у них нет истинного знания. Поэтому они, не зная, какой путь избрал Бог для оправдания людей, и стремясь утвердить свой собственный, не подчинились праведной воле Божьей. Потому что Христос – конец Закона: теперь каждый, кто верит, оправдан Богом» (Рим. 10:1-4).
Призыв Бога к народу Израиля касается многих: «Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их» (4 Цар. 41).
«И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой, который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего, и не поступали по нему; А ходили по упорству сердца своего и во след Ваалов, как научили их отцы их. …Вот Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с желчью… » (Иер. 9:14-15).
«Тогда обратятся вспять и великим стыдом покроются надеющиеся на идолов, говорящие истуканам: «вы – наши боги» (Ис. 42:17).
Многие народы за свою многовековую историю имеют опыт по-знания того, что Богу не угодно идолопоклонство, это непослушание Ему: «Истреблю истуканы твои и кумиры из среды твоей, – и не будешь более поклоняться изделиям рук твоих; искореню из среды твоей священные рощи твои и разорю города твои, и совершу в гневе и негодовании мщение над народами, которые будут непослушны» (Мих. 5:13-15).
Эти стихи Ветхого Завета подчёркивают его взаимосвязь с Новым Заветом. Ведь изложенный во всём Писании Божий закон призывает к чистоте вероисповедания. Истинный христианин признаёт авторитет Слова Божьего – Библии.
Представители многих народов имеют повод последовать при-меру Израильского народа в исповедании своих грехов перед Богом: «И отделилось семя Израилево от всех инородных, и встали и исповедывались во грехах своих и в преступлениях отцов своих. …Во всём постигшем нас Ты праведен, потому что Ты делал по правде, а мы виновны. Цари наши, князья наши, священники наши и отцы наши не исполняли закона Твоего, и не внимали заповедям Твоим и напоминаниям Твоим, которыми Ты напоминал им» (Неем. 9:2-3; 33-34).
«Господи, сила моя и крепость моя и прибежище моё в день скорби! К Тебе придут народы от краёв земли и скажут: «только ложь наследовали наши отцы, пустоту и то, в чём никакой нет пользы». Может ли человек сделать себе богов, которые впрочем не боги?» (Иер. 16:19-20).
«Отцы наши грешили: их уже нет, а мы несём наказание за беззаконие их» (Плач Иер. 5:7). В этом стихе подразумевается ощущение детьми последствий родительских грехов, а не возложение вины за грехи отцов на детей. Возможно, что Бог позволит детям тех, кто ныне упорствует, познать истину и поступать праведно.
«Вы говорите: «Почему же сын не несёт вины отца своего?». Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрёт; сын не несёт вины отца, и отец не несёт вины сына, правда праведного при нём и остаётся, и беззаконие беззаконного при нём и остаётся. И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрёт. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет. Разве Я хочу смерти беззаконника? Говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив» (Иез. 18:19-23).
«Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за своё преступление» (Втор. 24:16).
Дети грешивших родителей только ощущают разрушительные последствия этих грехов, но на самих детей не возлагается вина за грехи отцов.
Среди моих осетинских друзей, читавших незаконченный вариант этой книги, были и такие комментарии: «Всё правильно написано, но я не могу так, в один час, изменить свою веру, в которой прожил 40 лет». «Если осетин лишить их традиционных тостов, то что же останется от их культуры?». «Осетины ещё не готовы к восприятию того, о чём ты пишешь!». «Читая, я так много узнала об осетинах, хотя я осетинка и мне уже 27 лет». «Когда я читала, меня неоднократно охватывал внутренний жар. Я считаю, что осетинам необходимо знать то, что здесь написано. Но издать это в Осетии тебе не позволят. Может, это распространять как «самиздат», тогда интерес будет более высокий!» «Издавай быстрее и по возможности большим тиражом. Вот только как же мне теперь быть, ведь мне обычно поручают произносить тосты во время осетинского застолья? Если я не буду этого делать, то меня обвинят в том, что я не почитаю обычаев своих предков!».
Действительно, если демонстративно противопоставить своё мнение мнению присутствующих за столом, это приведёт к конфликту и может быть обратный эффект от желаемого. По моему мнению, христианину, присутствующему на национальном застолье, Бог позволяет пребывать в тихой молитве, чтобы взывать к Нему о помощи для своего смирения и просить о духовном прозрении присутствующих. «Много может молитва праведника! Илья был такой же человек, как мы. Он горячо помолился, чтобы не было дождя, и дождь не шёл на земле три с половиной года. Он снова помолился – и небеса дали дождь, и земля принесла урожай. Братья мои, если кто-то из вас сбился с пути истины и кто-нибудь вернул его назад, то знайте, что человек, вернувший грешника с ложного пути, спасёт его от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:16-19).
При обсуждении вопросов веры необходимо руководствоваться стихом:«Пусть всё у вас делается с любовью» (1 Кор. 16:14).
В молитвенных тостах во время традиционного осетинского застолья, как уже говорилось выше, не воспевается Святость Иисуса Христа: «Руководитель стола (фынджы хистэр) первым делом брал наполненный аракой рог и произносил импровизированную молитву. Затем молитву поддерживали по старшинству остальные участники трапезы, после чего приступали к еде. Каким бы голодным ни был гость, дотронуться до пищи до произнесения молитвы старшим было невозможно».(50, с. 61).
Продолжительные молитвенные тосты, возможно призваны прививать младшему поколению почтение к старшим через усидчивость, но, как мне доводилось слышать от самих осетин, это утомляет присутствующих. Ведь некоторые тосты могут длиться не один десяток минут. В книге «Осетинские обычаи» в разделе «Молитвы» «Молитва старшего за пиршественным столом» занимает почти 7 страниц! В этой молитве имеются такие слова:
«О золотой летуче-гремучий Уастырджи,
Заступник Осетии перед Богом,
К Богу во все времена вхожий,
Да будет тебе угодно испросить у Создателя нашего благодати
Для возлюбленного тобой осетинского народа!
– Оммен, Хуыцау!
... И от Божьего гнева оборони!
_ Оммен Хуыцау!
… – О шелкобородый Уастырджи небесный,
Прилетающий на помощь к возлюбленному тобой осетинскому народу,
Для которого места твоего приземления стали святилищами!
Тебе поклоняется народ осетинский, и да будет ему твоё распо-ложение.
– Оммен, Хуыцау!
... Да будут их приношения угодны Богу,
А жертвенное животное благословлено!
– Оммен Хуыцау!». (34, с. 117; 122).
В этой, значимой для многих осетин, молитве, кроме Хуыцау и покровителя мужчин Уастырджи, имеются обращения к ангелам, духам, к «пречистой Матери Марии» и ко многим покровителям, например: «О Татартупп Арджинарага, покровительствующий железной дороге ...» и т. д.
Евангелие же призывает христиан обращаться в своих молитвах к Отцу Небесному во имя Иисуса Христа. К чему Он Сам призывал: «Истинно, истинно говорю вам: о чём ни попросите Отца во имя Моё, даст вам» (Ин. 16:23).
По мнению протоиерея Русской Православной Церкви Александра Меня, «нельзя быть христианином, если нет внутренней убеждённости в истине Христова учения. Нельзя им также быть, если не ставишь своей задачей исполнение нравственных заповедей Евангелия» (28).
Возможно, Бог позволит со временем тем осетинам, которые же-лают быть христианами, изменить содержание молитвенных тостов на праздничных и траурных мероприятиях, чтобы «исполнить нравственные заповеди Евангелия». Предполагаю, что кому-то из осетин Господь даст осознание, что в первом молитвенном тосте желательно обращаться к Отцу Небесному, Творцу, Всевышнему, но не к главному богу и не к богу богов, если тостующий является христианином. Упоминание во втором тосте Святого Георгия, если на осетинском языке звучит как Уастырджи, то желательно чтобы присутствующие поняли из слов христианина, произносящего тост, что он упоминает того Каппадокийского юношу – Георгия Победоносца, который принял мученическую смерть за свою христианскую веру и прославление Иисуса (осет. Йешо). Христианам во время любого застолья надлежит помнить слова Иисуса Христа: «Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими» (Лк. 21:34).
В истории человечества осознание духовных заблуждений своих отцов приходило ко многим правителям народов и к царям Иудеи в том числе: «Аса сделал угодное пред очами Господа. …Он изгнал блудников из земли и отверг идолов, которых сделали отцы его» (3 Цар.15:11-12).
Иудейский царь Езекия делал дела угодные Богу: «И делал он угодное в очах Господних во всём так, как делал Давид, отец его; он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан. На Господа Бога Израилева уповал он… И прилепился он к Господу и не отступал от Него, и соблюдал заповеди Его, какие заповедал Господь Моисею» (4 Цар. 18:3-6).
Это он – иудейский царь Езекия в своей молитве обращался к Богу с просьбой о спасении своего народа от нашествия царя Асси-рийского Сеннахирима, говоря о вымышленных богах так: «Правда, о Господи, цари Ассирийские разорили народы и земли их, и побросали богов их в огонь; но это не боги, а изделие рук чело-веческих, дерево и камень; потому и истребили их. И ныне, Господи Боже наш, спаси нас от руки его, и узнают все царства земли, что Ты, Господи, Бог один»(4 Цар. 19:17-19).
Царь иудейский Иосия, при котором в Храме Господнем была найдена первосвященником утраченная книга закона, ознакомившись с её содержанием, попросил своих служителей: «Пойдите, вопросите Господа за меня, и за народ, и за всю Иудею о словах сей найденной книги, потому что велик гнев Господень, который воспылал на нас за то, что не слушали отцы наши слов книги сей, чтобы поступать согласно с предписанным нам» (4 Цар. 22:13).
Друг нашей семьи – осетинка, выросшая в г. Беслане в семье исповедовавшей ислам и имеющая многолетний опыт работы администратором в международной организации, после прочтения черновика этой книги сказала: «Да, Бог тебе помогал в написании этой книги. Так оно и есть, наши родители были мусульманами, читали Коран и совершали намаз, но наравне с мусульманскими праздниками отмечали и языческие. Нам же – своим детям, не могли доходчиво объяснить смысл таких праздников, как «Хайраджиты – ахшав (ночь чертей) и другие».
Эта женщина испытала желание стать христианкой и принять крещение в 40-летнем возрасте. Это произошло в начале 90-х годов XX века, когда она слушала проповедь католического священника в костёле г. Праги в Чехословакии. Там во время воскресной литургии Господь коснулся её сердца и позволил ей понять, даже через переводчика, смысл проповеди и то, что её содержание адресовано ей. По-этому, вернувшись в Россию, она приняла крещение в православном храме г. Владикавказа. Её духовное пробуждение произошло в католическом костёле, а крещение состоялось в православном храме, разве это не может быть свидетельством Божьим того, что для Него границ и языковых барьеров не существует. По её примеру приняли крещение её младшие сёстры, брат и племянники.
Хочу принести свои извинения тем, кто считает, что содержание этой рукописи задело их патриотические и религиозные чувства, либо повергло в уныние. Содержанием этой книги я не желал оскорбить кого-либо и быть камнем преткновения для внесения раскола во взаимоотношения. Надеюсь, что Господь позволит всем читающим эту книгу осознать, что её содержание продиктовано любовью и призывает к познанию Слова Божьего – Библии.
Национальным достоянием и основным наследием культуры любого народа всегда считался его родной язык. К счастью, в Осетии сейчас уделяется повышенное внимание к изучению родного языка и меня радуют успехи моей дочери в изучении осетинского языка в школе. Самобытность народа выражается в его обычаях, песнях, танцах. У осетинского народа великое наследие всего этого, как и у славянских народов.
Славянские народы до принятия христианства тоже исповедовали язычество – политеистический культ природы. Они поклонялись земле, солнцу, дождю, рекам и т. д. Праздники языческого календаря отмечались жертвами и плясками. Славянские народы тогда признавали существование множества (пантеона) божеств. Главным из них был Перун – бог грома, молнии, оружия и дружинного бога (покровителя воинов). Языческими святилищами того времени были круглые сооружения со статуями божеств в середине. Вокруг святилищ сжигались жертвы.
К Х в. н. э. христианство стало в большей степени соответствовать представлениям этих народов. Эта религия должна была сплотить то государство, в которое, кроме восточных славян, к тому времени входили балтийские, угро-финские и иранские племена, жившие на восточноевропейской равнине и имевшие своих языческих богов. Меняя свои языческие обряды на христианскую веру, люди обретали надежду на спасение своей души. Но, и отголоски прошлых верований имели свои проявления: «Славянское язычество не оказало фактического сопротивления христианству, не было организовано, не имело ни письменности, ни разработанного культа – но всё это только сделало его особенно живучим и опасным. Это язычество «мягкое», природное, глубоко связанное с «естественной» жизнью – христианство же долго было иностранной религией, и даже вдвойне иностранной: греческой и княжеской – то есть находившей себе опору в варяжской дружине, составлявшей государственное ядро Руси. Для своего принятия оно требовало просвещения, было книжным по самой своей природе. То, что было в нём внешним: богослужение, обряд – воспринималось легко, чаровало и покоряло. Но создавалась опасность за этим внешним не увидеть и не стараться увидеть смысла, того «логоса», без которого сам христианский обряд становится языческим, ибо самоцелью…
А душа продолжала питаться старыми «природными» религиозными переживаниями и образами. «Язычество не умерло и не было обессилено сразу, – пишет отец Г. Флоровский. – В смутных глубинах народного подсознания, как в каком-то историческом подполье, продолжалась своя потаённая жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная… Заимствованная византино-христианская культура не стала «общенародной» сразу, а долгое время была достоянием и стяжанием книжного или культурного меньшинства…» (37, с. 348-349).
Когда образ жизни и символы поклонения тех, которые называют себя христианами, противоречат основам христианской веры, они могут ощущать Божьи уроки. В Библии содержится много предостережений от двоеверия и многобожия, от заискивания с язычеством. Это явление имело место и в «первохристианский» период, в I-II веках от Рождества Христова: «…Это попытки возродить само язычество, введя в него образы «спасителей», своим учением и чудесами привлекающих к себе сердца и умы. Личности Христа язычество противопоставляет Апулея Мадаврского, Аполлона Тианского, мудрецов, чудотворцев, полубогов. Как бы ни была еще далека окончательная победа христианства, всё это показывает, что оно утвердилось, что оно – неустранимый факт, от которого нельзя отделаться одним презрительным молчанием» (37, с. 82).
Принятие христианства не привело к забвению у славян памяти о былинных героях, славных богатырях и витязях: Илье Муромце, Садко, уберегавших Русь от всевозможной нечисти, вроде «соловья-разбойника». Подвиги подобного героя «Осетинских нартских сказаний» Сослана описаны так: «Торопится, скачет Сослан, погоняет он своего коня. Но как ни торопился он, все же опоздал – уже бросили Шатану живьём в озеро Ада. Кинулся Сослан к озеру, но не нашел он там своей матери… Подскакал он к воротам Страны Мертвых и постучался. И тогда сам Барастыр, повелитель Страны Мертвых, вышел к нему. И стал у него Сослан выпрашивать свою мать. И сказал Барастыр Сослану: – Немало совершил ты грешных дел, нарт Сослан. Но за то, что, торопясь на помощь к матери своей, ты не отказал голодному человеку и спас его от смерти и вырвал из когтей орла сына бедной вдовы, я отдаю тебе твою мать. Отпустил Барастыр Шатану, вернулись они в селение Нартов и стали опять жить среди них» (33, с. 129-130. «Как Сослан спас Шатану из озера Ада»).
У россиян сохранилась традиция отмечать праздник проводов зимы «Масленицу», этот праздник является отголоском языческого прошлого, с финальной его частью сжигания чучела в женском обличии. В православных обычаях Масленицу – последнюю неделю перед Великим постом – ещё называют «Сырная седмица», когда уже нельзя есть мясо, её отмечают в феврале месяце целую неделю. Этот праздник у многих ассоциируется с блинами, весёлыми играми в снежки, со строительством потешных снежных крепостей, их осады и штурма. Православная церковь предостерегает от предания празднику первоначального языческого значения, опасаясь, что языческие понятия могут поколебать христианские убеждения верующих.
«При всём том христианство не смогло вытеснить связанные с природой, сельскохозяйственным календарём, местными условиями языческие обряды и представления полностью, особенно в деревне. В народном восприятии православия до новейшего времени сохранились отдельные элементы поклонения силам природы, остались древние праздники: весны – Масленица, лета – Троица и зимы – Святки и др. Такое сохранение в христианской вере обрядности языческих черт называется двоеверием» (39, с. 77).
Языческое многобожие и двоеверие не угодны Богу: «Заключил Господь с ними завет, и заповедал им, говоря: не чтите богов иных, и не поклоняйтесь им, и не служите им, и не приносите жертв им; Но Господа, Который вывел вас из земли Египетской силой великою и мышцею простёртою, – его чтите, и Ему поклоняйтесь, и Ему приносите жертвы; И уставы, и учреждения, и закон, и заповеди, которые Он написал вам, старайтесь исполнять во все дни, и не чтите богов иных; И завета, который Я заключил с вами, не забывайте, и не чтите богов иных; Только Господа, Бога вашего, чтите, и Он избавит вас от руки всех врагов ваших.
Но они не послушали, а поступали по прежним своим обычаям.
Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их.(4 Цар. 17: 35-41).
Господь через Своего пророка призывает народ Израиля не совершать ошибок отцов своих, это же касается и нас: «И говорил Я сыновьям их в пустыне: не ходите по правилам отцов ваших и не соблюдайте установлений их и не оскверняйте себя идолами их. Я – Господь Бог ваш: по Моим заповедям поступайте, и Мои уставы соблюдайте и исполняйте их» (Иез. 20:18-19).
Глава 5. Осетинская религия
© Copyright: Юрий Герасименко, 2014
Свидетельство о публикации №214083100826
Свидетельство о публикации №214083100826
Рецензии
На это произведение написаны 2 рецензии, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.