Что есть не иллюзия?

ОШО

Все иллюзия, кроме наблюдающего. Все сон, кроме наблюдающего. Только познающий — истина, реальность. Все, что вы видите — ил¬люзорно; видящий не иллюзорен. Ночью вы видите одни сны, днем — другие, ночью забываются сны дня, днем забываются сны ночи. Порой вы спите с закрытыми глазами, порой вы спите с открытыми глазами, но одно вечно присутствует здесь, никогда не меняясь — это ваше сознание. Ночью вы видите сны, днем вы видите вещи, мир. Все изменяется: ночь в день, день в ночь, сны в мысли, мысли во сны, только одно остается неизменным — ваше наблюдение.
 То, что вечно — истина. То, что меняется — иллюзорно.
Учтите, говоря "иллюзия", я не имею в виду, что этого нет. Говоря "ил¬люзия", я лишь имею в виду, что это не вечно истинно, а какой смысл во временной истине, в истине на мгновение? До этого мгновения это не было истиной и после этого мгновения пере¬станет быть ею. Вот почему на Востоке мы не гоняемся за жиз¬нью: ее не было до рождения, ее снова не будет после смерти, так что это мгновенное явление не много стоит. Вовсе не обязательно быть одержимым ею, можно пройти через жизнь безучастно, не будучи затронутым ею.
Внимание Запада приковано к видимому, внимание Востока — к видя¬щему: либо вы концентрируетесь на объекте, либо на себе. Когда вы концентрируетесь на объекте, ваш подход объективен, научен. Когда вы концентрируетесь на субъекте, ваш подход религиозен, субъект вечно истинен.
В Библии говорится: "Вначале было Слово". На Востоке не могли бы так сказать, Восток говорит: "В начале был наблюдающий, а затем — объект наблюдения. Наблюдающий вечно останется субстратом все¬го". Даже если бы в начале было слово, кто-то должен был его услышать — наблюдающий, видящий, иначе быть не могло. Так что, тот, кто слышит, предшествует слову; слово не может быть в на¬чале. Больше и больше, глубже и глубже ищите наблюдающего, все больше входите в наблюдение — и однажды все изменится, произойдет трансформация вашего фокуса.
Вот, например, вы слушаете меня. Можно слушать двумя способами, потому что все можно делать двумя способами: по-восточному и по-западному. Вы слушаете меня, ваше внимание может быть приковано к слушающему, наблюдающему, свидетелю, очевидцу. Не слишком важно то, что говорится или что вы слышите, но вам важен тот, кто слышит. Вы видите меня... кто видящий, кто видит? Эта трансформация, полная перемена приведет вас в не иллюзорный мир. Иначе все иллюзорно.
Я понимаю ваш вопрос: вы имеете в виду, что во внешнем мире есть что-то нереальное. Нет, снаружи все реально. Не то, чтобы что-то было реально, а что-то нереально — например, наружное нереально, а внутреннее реально. Снаружи растет ум, внутри растет медитация. Работая с внешним, ваш ум становится все более и более эффективным, на Западе ум стал потрясающе умен. Когда вы начнете глядеть внутрь, на глядящего, растет медитация, тогда вы не становитесь великим философом и мыслителем, но вы испы¬тываете истину... вы становитесь великим мистиком... вы стано¬витесь Буддой, Ли-цзы, Иисусом.
Но все внимание, всегда помните, приковано к отражающему зеркалу. Не слишком привязывайтесь к тому, что отражается. Вы глядите в зеркало, ваш образ кажется таким реальным, но он не реален. Пусть образ не слишком владеет вами, образ в зеркале нереален, и человек, стоящий перед зеркалом, тоже нереален. Реально толь¬ко одно сознание, знающее: "Я стою перед зеркалом". Реально со¬знание, знающее, что зеркало отражает стоящего перед ним. Это трансцендентальное сознание — реальность, и через него снисхо¬дит благодать, сат-чит-ананда. Через него становятся истинным, создающим и благодатным.
Почему мы называем мир иллюзорным? Позвольте напомнить: "ил¬люзорный" — не значит нереальный, это значит — реальный лишь временно, реальный на какое-то время.
Почему мы называем внешний мир иллюзорным? Потому что он приносит только ничтожное, он наделяет одними проекциями, амбициями, желаниями, он никогда не дает вам быть по-настоя¬щему счастливым, подлинно счастливым. Он дает надежду, но никогда не исполняет ее. Он ведет вас во многие путешествия, но цель никогда не появляется, поэтому его называют "майя", "ил¬люзия". Он обманывает вас, это мираж, кажется, что он есть, но придя туда, вы ничего не находите. И к этому времени, как при¬шли туда вы, ваши желания проецируются еще дальше. Это подо¬бно горизонту: вы идете к нему, он отступает, вы никогда не до¬стигаете, не можете достичь, — это невозможно по самой его при¬роде, он только кажется, его нет. В случае если вы вступаете в свой внутренний мир, все совсем наоборот: чем ближе вы подхо¬дите, тем благодатнее, тем более светлым, ликующим и радостным вы становитесь. Чем ближе вы подходите, тем более подлин¬ным и истинным вы становитесь. И в мгновение, когда вы стоите в самом центре, вы — сама истина. В этом мгновении пророк Упанишад провозглашает: "Я — Бог, Я — Брахма, Ахам Брахмасми".
В этом мгновении достижения внутреннего центра Мансур Аль-Каллади провозглашает: "Ана эль-Хакк, я есть истина". В этом мгнове¬нии Иисус говорит: "Я и Отец не двое, но одно".
Направляясь к объекту, вы уходите от себя, и чем дальше вы уходите от себя, тем дальше вы уходите от истины, потому что истина центрирована в вас.
Вы спрашиваете, что не иллюзия?
Я бы сказал — все иллюзия, кроме вас самих, но поспешу сказать, что, говоря "вас", я не имею в виду то "вы", которое вы знаете. Я имею в виду "вы", еще не открытое вами, "вы", которое принадлежит всему миру. То "вы", которое вы знаете, не что иное, как скопле¬ние всех иллюзий, всех снов и желаний. "Вы", о котором я гово¬рю, к вам, как вы сейчас есть, не имеет ни малейшего отношения. Это — вечное "вы", вечное "ты". Оно не ваше, не мое, оно не чье-то еще, оно каждого, оно самый центр всех вас.
Когда ваше "я" отброшено, тогда возникает настоящее "Я". Когда ваша самость исчезает, тогда возникает настоящая самость. Ко мне приходят и говорят: "Самоотречение кажется нам очень трудным, потому что оно означает, что мы теряем себя". Они правы, но на самом деле вовсе не правы. Они правы, потому что их самость, та самость, что они знали до своего времени, будет отброшена, но на самом деле они не правы: как только ложная самость будет от¬брошена, появится настоящая. Она здесь, она спрятана за облака¬ми ложной самости. Вы, как вы есть на самом деле, в своем цент¬ре, — реальность. Все остальное — иллюзия.
Чтобы познать эту реальность, надо прийти к состоянию полного без¬действия; действуя, вы удаляетесь от себя, вот почему Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы так внимательны к пассивности, действуя, вы контактируете с внешним миром.
Что такое активность? Активность — это контакт с внешним. Когда вы пассивны, вы не контактируете ни с чем, вы просто здесь, ника¬ких контактов... никакого моста между вами и внешним, все мосты исчезли. В полном молчании, в полной несвязности вы осоз¬наете, кто вы есть, иначе деятельность настолько занимает вас, что ваша настоящая самость не может утвердиться, проявить се¬бя. Она продолжает ждать, а вы продолжаете заниматься триви¬альным, мирским. Надо научиться ничего не делать.
Больной пришел к врачу, скрючившись от боли. Осмотрев его, врач сказал, что он должен бросить вино и женщин.
— Куда мне, я едва шевелюсь.
— Да, и курить тоже.
— Ну нет.
— Почему же?
— Тогда я буду чувствовать себя дураком, которому нечего делать.
Ничего не делая, человек чувствует себя дураком. Надо что-то делать; ничего не можешь делать — хотя бы кури. Когда нечего делать, на¬чинают курить, хоть какое-то, но дело. Разве вы не замечали по себе? Если просто сидеть, через некоторое время ощущаешь бес¬покойство, надо что-то делать. Если кто-то войдет, вы сделаете вид, что чем-то заняты: возьмете прочитанную газету, иначе по¬думают, что вы дурак. Что вы делаете? Человек всегда, постоян¬но, всю жизнь должен что-то делать. Люди притворяются, что не могут просто быть, это не разрешается.
На Западе говорят: "Пустая голова дьявола любит". Опасно, если кто-то ничего не делает. На самом деле "занятая голова любит дьяво¬ла", пустая никому ничего плохого не сделала. У Гитлера не пус¬тая голова. У Будды — пустая. Вся чепуха и все безобразия во все века происходили от занятой головы. У Чингисхана не пустая голова, у Чжуан-цзы — пустая. Пустая голова не сделала ничего плохого, потому что пустой голове ничего не нужно. Пус¬тую голову нельзя убедить стать Адольфом Гитлером, она рас¬смеется на такую чушь — да вы что, зачем?
Александр на пути в Индию повстречал Диогена (тоже — пустая голо¬ва). Тот отдыхал на берегу реки, голый лежал на солнышке. Это зрелище произвело огромное впечатление на Александра: тиши¬на, окружавшая этого человека, молчание, его красота, величие, благодать, изящество, естественная простота, спонтанность. Александру стало завидно. Говорят, он никогда никому не зави¬довал, у него было больше, чем у всех, — чего ему завидовать? А этому голому человеку он позавидовал: у того было нечто, о чем Александр не мог помечтать. "В следующий раз, когда мне сужде¬но будет родиться, я упрошу Бога сделать меня не Александром, а Диогеном", — сказал он.
Все ясно — яснее некуда. Александру стало стыдно: "Да я как-нибудь, надеюсь... когда я завоюю весь мир, тогда тоже буду отдыхать и наслаждаться, как ты".
"Что-то я не понимаю. Зачем? Если я могу наслаждаться, не завоевы¬вая мира, почему бы тебе не сделать это просто сейчас? Зачем откладывать то, что может случиться прямо сейчас? Места тут хватит, ты не стеснишь меня захватом территории, места хоть отбавляй, никто еще сюда не приходил".
Говорят, что Александр очень опечалился после встречи с Диогеном и печалился много дней, и вновь и вновь говорил о Диогене. Потрясение было огромно.
Пассивный, бездействующий, пустой ум прекрасен: только в бездейст¬вующем состоянии можно познать истину. Активность создает иллюзии, активность создает волны вокруг нас, и вы не в состоя¬нии разглядеть то, что есть. Бездействие... вся рябь улеглась, озе¬ро молчит, в уме нет ни одной мысли; все исчезло, дым развеялся, ярко горит пламя. Когда сознание горит так ярко, что дыма нет и пламя чисто, вы познаете реальность.

ОШО