Почему у меня не возникает вопроса?

ОШО

Путь к реальности лежит через бездействие, пассивность, восприимчивость. Путь к реальности лежит через женственную восприимчивость. Путь к иллюзии — через мужскую, агрессивную активность. Почему у меня не возникает вопроса?

Это Вани. Тебе повезло, Вани. Теперь только не пускай вопрос с черно¬го хода, не думай об этом: "Почему у меня не возникает вопроса?" Тебе открылось счастье, благословение: не иметь вопроса — значит быть готовым получить ответ.
Набитый вопросами ум никогда не получит ответа, помните это.
Люди обычно думают: "Как же ты получишь ответ, если не спрашива¬ешь?" Это неверно. Ответ приходит только тогда, когда нет вопроса; достигает только невопрошающий ум, вопрошающий ум ни¬когда не достигает. Да, если вы спрашиваете, ответ будет дан, но он не будет услышан. Если ум поглощен вопросами, то, услышав ответ, он сделает из него новые вопросы. Вы задаете вопрос, я от¬вечаю, но вы видите, как мой ответ рождает еще десять вопросов. Ваш вопрошающий ум создает новые вопросы. Чтобы получить новые ответы, нужен вопрошающий ум.
Ответ здесь, ответ всегда был здесь, но получить его вы не можете, по¬тому что задаете слишком много вопросов.
Обычно, когда кто-нибудь приходил к Будде с вопросом, он говорил:
— Жди год, молчи год. Отбрось все мысли. Приходи через год и тогда, если хочешь, я отвечу.
Однажды пришел знаменитый ученый с множеством вопросов. Будда выслушал его и сказал:
— Я отвечу, но ты должен подождать год. Это мое условие и обещание:
через год я отвечу.
— Хорошо, — согласился ученый.
Но тут сидевший под деревом ученик Будды громко расхохотался. Пришедшему с вопросом стало немного не по себе.
— В чем дело? — спросил он, — чего он смеется?
— Спроси его сам, — ответил Будда.
— Чего ты смеешься?
— Будда — обманщик, он обманул меня, и я смеюсь, потому что тебя он тоже обманывает. Мне он сказал тоже: "Подожди год в молчании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай". Но когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не оста¬нется никаких вопросов. Вот я и смеюсь, он тебя обманывает. Ес¬ли ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, ина¬че ты никогда уже не спросишь.
— Это мое условие, — повторил Будда. — Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.
Через год Будда спросил этого человека: "Ну, что скажешь? Остались еще у тебя вопросы?" Тот принялся смеяться и, наконец, сказал:
 "Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик. Вопросы ис¬чезли!"
Все в порядке, Вани. Если нет вопросов, так и должно быть. Не тре¬вожься об этом. Я понимаю, конечно, ты чувствуешь себя нелепо, чувствуешь себя немного ненормальным, когда все задают воп¬росы, а ты не задаешь. Чувствуешь: что же это со мной? Если все ходят к доктору, ты пойдешь и сам, а то подумают, что ты не в порядке. Мы подражаем тому, что делают другие. Не старайтесь придумывать вопрос, если его нет, отдыхайте в неспрашивающем состоянии.
И не думайте, что ваше вопрошание не достаточно сильно. Ум скажет вам: "Нет вопросов, потому что нет вопрошания." Нет, при настоящем, подлинном вопрошании вопросы исчезают, остается только жажда, а это совсем иное состояние сознания: не складываются никакие вопросы — одно вопрошание, безмолвное напряжение, страсть, стремление узнать, но вопросов нет. Как можно выска¬зать подлинный вопрос? Подлинный вопрос очень глубок — неиз¬бежно, тривиально, ординарно — но слишком глубок. Слова пла¬вают на поверхности. Есть состояние ума, когда нет вопросов, но есть вопрошание, как биение сердца: вы чувствуете его, но не мо¬жете сказать, что это. Тогда вы становитесь вопросом, вопрошанием, голодом, жаждой. В миг, когда все ваше существо стало вопрошающим, не укладывающимся ни в какие вопросы, прихо¬дит ответ. Дело в том, что ответ уже в этой интенсивности, вы со¬знаете его.
Но я не говорю, что не надо задавать вопросов: задавайте, если они возникают. Я не говорю, что вы должны бороться с вопросами.
Если они возникают, — отлично, значит не нужно ни малейшего усилия, чтобы их формулировать. Если возникают, — отлично, ос¬вободите их, не начинайте с ними бороться. Ум всегда так и тя¬нет делать то, что не нужно. Я вот, например, говорю Вани, что если вопрос не приходит — хорошо, не нужно и спрашивать. Но я не говорю этого другим, тем, кто задает вопросы. А вопросы воз¬никают. Если они возникают, а вы их не задаете, они тревожат все сильнее и неотступнее.
Неожиданный вопрос начинает преследовать вас и сводить с ума. Так от него не освободиться; спрашивайте, наблюдайте, возникает вопрос, вы задаете его, я отвечаю. Затем проследите за своим умом, что он делает — принимает ли ответ, или создает новые вопросы. Проследите, наблюдайте и постепенно вы поймете эту парадоксальную ситуацию: задаете вопрос, получаете ответ и воз¬никает еще десяток вопросов. Задаете десять вопросов, получаете десять ответов и т.д. Так можно до бесконечности.
Поймите смехотворность и безнадежность ситуации: пережив эту без¬надежность, поняв, что это не может быть путем, вы однажды внезапно почувствуете, что вопросов больше не существует.
Я не хочу, чтобы вы боролись с вопросами, я хочу только, чтобы вы поняли спрашивающую часть вашего ума, тогда из этого пони¬мания возникает огонь, вопросы горят в нем и исчезают. И од¬нажды вы окажетесь вдруг в том же положении, что и Вани, вне¬запно вы увидите, что вопросов нет. Тогда возникает вопрос: "Почему у меня нет вопросов?" Не задавайте этот вопрос, это не воп¬рос вовсе, а то вы благословение превратите в проклятие.
Не проводите вопрос с черного хода.
У Насреддина был лучший яблоневый сад в стране, и всякий раз, когда созревали яблоки, соседские дети прокрадывались в сад и таскали их. И с тем же постоянством Насреддин выбегал из дома, размахивая ружьем и кляня разбегающихся детей.
Многолетний свидетель этого безуспешного преследования, сосед муллы, как-то сказал ему: "Я не понимаю тебя, Насреддин, ты ведь спокойный и великодушный человек, урожай твой в десять раз больше, чем тебе нужно, почему бы тебе не уступить часть его детям?"
"Хо, — ухмыльнулся Насреддин, — я хочу, чтобы они брали яблоки, но я сам был мальчишкой и знаю: если бы я не кричал и не гонялся за ними, они не стали бы приходить".
Мысли — как дети, те же вопросы: если их гнать, они вернутся, если не гнать — они не будут приходить, так что не хватайте ружье и не го¬няйте свои вопросы, а то они станут приходить толпами и приведут с собой других. Вы сойдете с ума. Никогда не гоняйте мысли, постарайтесь понять этот процесс, как работает ум. Как только вы поймете, как работает ум, в самом понимании вы трансцендируете его.
Да, придет день, когда вы окажетесь здесь с глубинным желанием знать, но не будет никаких вопросов. Тогда все ваше сознание станет вопросом, и в самой его интенсивности что-то закипит, что-то изменится. И в самой этой интенсивности, как при ста градусах кипит и испаряется вода, в этом стоградусном вопрошании, когда вы полностью растворены в нем, что-то коренным об¬разом меняется. Эта перемена приведет вас к ответу.
Ни один вопрос не приводил вас к ответу, только вопрошание без вопроса.

ОШО