Гл. 8 Что в имени тебе моем?

В итоге исследования корней немецкого Воланда я пришел к русскому Медведю!
Не верите? Ну, так читайте!

О встрече с Воландом Булгаков пишет следующим образом:
«… в аллее показался первый человек. … Он был в сером костюме, в цвет костюма туфлях, серый берет, … под мышкой нес трость с черным набалдашником в виде головы пуделя. … брюнет. …  Правый глаз черный, левый … - зеленый».
Поэт успел разглядеть на визитке Воланда начальную букву фамилии – двойное «В» - «W».
В редакции романа «Мастер и Маргарита» 1929—1930 гг. имя Воланд воспроизводилось полностью латиницей на его визитной карточке: «D-r Theodor Woland».

О себе Воланд сказал, что он – «пожалуй, немец» и, что он специалист по черной магии.
Однако ближайшее значение мы встретим в французском языке - это: «Volant» - летучий (от «Vol» полет)  «Volante» - воля.

Когда приятели (Берлиоз и Поэт) заглянули Воланду в глаза, то «убедились, что левый, зеленый, у него совершенно безумен, а правый – пуст, черен, мертв».
И вот мы узнаем, кто он этот незнакомец (вернее узнают приятели) – «Профессор черной магии Воланд».
Разобравшись ранее немного в том, кто такой Воланд, теперь попробуем проанализировать откуда же это, вроде как экзотическое, имя. Что оно несет в себе, где и как рождено?
В Булгаковской энциклопедии (состав. Б.В. Соколов) сказано: «Само имя Воланд взято Булгаковым из поэмы Гете, где оно упоминается лишь однажды и в русских переводах обычно опускается, Так называет себя Мефистофель в сцене Вальпургиевой ночи, требуя от нечисти дать дорогу: “Platz!  Junker Voland kommt!” или  “Прочь! Дворянин Воланд идет!”» Но это говорит только о том, как имя Воланд попало в роман.

Где еще в мировой литературе встречается имя Воланд, или же его вариации?

Например, Королева Фей аллегорическая рыцарская поэма Эдмунда Спенсера (английский поэт елизаветинской эпохи – Англия середины XVI века времен Елизаветы I), оставшаяся незаконченной. Первое издание в трёх книгах вышло в 1590 году, второе издание в шести книгах в 1596 году. Среди сообщества колдунов мы встретим и колдуна по имени Воландур.

В цикле повестей «Истории Гарольда Ши», написанных в соавторстве американскими писателями Лайоном Спрэг де Кампом и Флетчером Прэттом в жанре «юмористическое  фэнтези», в частности в книге 2  - «Математика волшебства», Гарольд и Рид Чалмерс отправляются в мир «Королевы фей» — аллегорической поэмы Эдмунда Спенсера, где  так же имеется колдун с именем Воландур. Википедия

В серии романов о Гарри Потере (автор Джоан Роулинг), встречается Лорд Волан-де-Морт (англ. Lord Voldemort — Волдеморт) — главный антагонист Гарри Потера. Великий тёмный волшебник, обладающий огромнейшей магической силой и практически достигший бессмертия при помощи крестражей, враг Гарри Поттера.
Оригинальное имя Voldemort имеет французское происхождение: приблизительное значение французского словосочетания «vol de mort» — «полёт смерти». Википедия

В цикл сказок Редьярда Киплинга под названием «Пак с Холмов», в России «Пак» издавался как «Пак с Холмов», «Пак с Волшебных Холмов», «Пак из страны Холмов», «Пак с Холмов Пука»  «Награды и Феи», «Подарки фей». Здесь есть глава 2.1 Меч Виланда, где Шекспировский эльф Пак рассказывает, как грозный вновь прибывший на острова бог Виланд становится мелким английским божком Вейландом. В конце концов, Виланд вынужден работать кузнецом у дороги, подковывая лошадей смертным людям. В этом эпизоде используется легенда о кургане Вейленд-Смити («Кузница Вейланда») - см. ниже.

В легендариуме Дж. Р.Р. Толкина  (совокупность произведений и незавершённых работ Толкина, посвященных вымышленной вселенной — Арде, и её главной составляющей — Средиземью) встречается имя Валандил. Он - верховный король Арнора (северное королевство дунэдайн в Средиземье), правил со 2 по 249 г. Т.Э. Его имя, видимо, означает «преданный Валар» (аналогичны христианским ангелам). Есть здесь и Валандур правитель Арнора в 602—652 гг (Википалантир).
Валандил и Валандур у Толкина – потомки эльфов

Но нам интереснее заглянуть глубже и выяснить корни происхождения имени.

Эльфы упоминаются в германской мифологии.
В произношении некоторых германо-скандинавских языков «эльфы» по сути то же  что и А;львы.

В «Старшей Эдде» противопоставляются высшим богам — асам. В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что Альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве).

Так вот, предводитель или король Альвов – есть Велюнд, или Велунд (Вёлунд, Вёлюнд - Weyland). В древнеисландском написании это выглядит так – Wolundr.

Велунд был чудесным кузнецом. Он умел летать.
В мифах древних цивилизаций бог-кузнец появляется как демиург, устроитель миропорядка, инициатор возникновения ремёсел.
В артуровском цикле легенд, по одной из версий, Велунду приписывается создание меча Эскалибура.

В древности кузнецы  становились «мастерами-жрецами», связанными с тайным знанием, не только ремесла, но и религиозным (отсюда особый ум героев-кузнецов). В некоторых племенах кузнецы смыкаются с царями.

После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану (в немецком произношении «Воланд»)  или же его ближайшего приспешника.
Велунд-Дьявол христианского времени унаследовал от Кузнеца многие черты: загадочное могущество, контроль над огнём, а также хромоту, которая имеет ту же природу, что и хромота бога-кузнеца Гефеста, поскольку среди древних племен многие представители этой профессии обладали физическими недостатками. Википедия.

В «Старшей Эдде» - сборнике древнеисландских песен, содержится  «Сказание (песнь) о Вёлунде» (где он является сыном конунга финнов, его пленил конунг Нидуд и сделал кузнецом), которое считается одним из древнейших в скандинавском эпосе и имеет историческую основу:
Прочитать  «Сказание (песнь) о Вёлунде» можно здесь  http://www.fbit.ru/free/myth/texty/sedda/pvelnd.htm

Латинское житие VI в. (Vita severini) – рассказывает, что королева ругиев держала в плену кузнеца и принуждала его работать, пока тот не поймал ее сына и не стал угрожать ему. Трудно сказать, отражает ли этот эпизод уже существующее сказание о Вёлюнде (Виланде) или только соответствующую историческую, бытовую ситуацию. Мелетинский Е.М. Эдда и ранние формы эпоса, см. http://svr-lit.niv.ru/svr-lit/meletinskij-edda/3-2.htm

В последнее время исследователи склоняются к тому, что «Песнь о Вёлунде» имеет нижнесаксонский прообраз, что само сказание готского происхождения.

Сказание о Вёлунде отражает эпоху Великого переселения народов в 4-6 вв., когда в 375 году погибло остготское царство Германариха, а в 437 году было разрушено гуннами Аттилы Бургундское королевство. В 476 году Одоакр захватил власть в Риме (падение Западной Римской империи) и, в свою очередь, был побежден Теодорихом Великим, который вошел в германский эпос под именем Дитриха Бернского.

Эти трагические события стали источником норвежской саги: «Сага о Тидрике», «Тидрексага (кон. XIII в.), составленной преимущественно на основании нижненемецких источников, где  присутствует история (сага) о Велунде (коваче Веленте). Википедия

В саге, среди др. событий,  идет разговор о войне Вилкиналада с Русциаландом (сага в общих чертах  изображает столкновение гуннов и готов с Дунайской Русью - http://ortnit.livejournal.com/52548.html).

Вот характерный отрывок из саги:
«После того как конунг Вилькин некоторое время правил этим царством, он снарядил свое войско и пошел с несчетным множеством рыцарей и других военных людей на Пулиналанд (Pulinaland), что находится рядом с царством конунга Гертнита, и были у него там многие и великие битвы. Тогда вышел против него Гертнит-конунг, правивший в то время Русциаландом…» http://oldrus.livejournal.com/275216.html

Так, например, ALOSLUM, в своих изысканиях (От Зигфрида до Рюрика - см. http://aloslum.livejournal.com/) пишет следующее:
“В «Саге  о Тидрике», сложенной на основе немецких сказаний, отцом Велента называется великан Вади с острова Зеландия, рождённый морской девой от Вилькина, короля вилькинов или вильтинов, которые соответствуют славянским вильцам-велетабам франкских и немецких источников VIII-XI веков. Впервые вельты упоминались на южной Балтике ещё Птолемеем во II веке: «Затем побережье океана у Венедского залива занимают вельты» (Руководство по географии. III, 5, 22), а в славянских легендах и сказках сохранилась память о древних великанах, называемых волотами (или велетнями по-украински).

Великана Вади обычно отождествляют с скандинавским Вади, немецким Вате или англо-саксонским Вада, и даже если эти «личности» имеют общего прототипа, неопределённость и разноголосица приводимых источников не слишком проясняют образ этого прототипа. Кроме того, сюжеты и персонажи, связанные с Вилькином в «Саге о Тидреке из Берна», с Хёгином и Хитином в «Деяниях данов» Саксона Грамматика, а также со многими правителями, упомянутыми далее в «Видсиде», судя по относительной хронологии (основанной на смене поколений) и самому действию (касающемуся, в частности, отношений гуннов, готов и русов), скорее отражают события V века. Возможно, они связывались сказителями именно с предками Витигиса, а не древнего Видигойи, память о котором слилась с образом позднего правителя. По-видимому, это относится и к фигуре Велента (Веланта-Веланда), сына Вади и отца Видги (Витеге-Видьи).

В «Саге о Тидреке из Берна» рассказывается о заточении Велента, «которого вэринги называют Вёлунд» (Гл. 69), королём Ютландии Нидунгом, приказавшим подрезать жилы на его ногах и принудившим Велента ковать для него оружие и украшения. А также о мести кузнеца, убившего двух младших сыновей Нидунга и вправившего их кости в драгоценности, потом обольстившего его дочь от которой и родится Видга, и улетевшего из заточения на крыльях, сделанных им из перьев птиц, которых настрелял его брат Эгиль (Гл. 70-71).

Об этом вкратце рассказывается и в начале англо-саксонской поэмы «Деор».
В скандинавской традиции это предание сохранилось в отдельной «Песни о Вёлунде», относящейся к древнейшим из записанных в «Старшей Эдде». В ней говорится о том, как Вёлунд был захвачен и искалечен конунгом Нидудом, заставившим его работать на него, и о том, как кузнец, заманив к себе, убил двух сыновей Нидуда и, опоив пивом, изнасиловал его дочь Бёдвильд, после чего улетел на изготовленных им крыльях.

В самой песни Вёлунд называется «альвов властитель» (ст. 10, 13, 32), а Нидуд – «ньяров владыкой» (ст. 6, 13, 30). В прозаическом же вступлении к ней Вёлунд с братьями Слагфидом и Эгилем представлены как «сыновья конунга финнов», а Нидуд – как «конунг в Свитьоде». С учётом распространения этого предания не только у скандинавов это представляется поздним истолкованием, возможно, связанным с определением «финнальв» и репутацией финнов как опасных колдунов.
Исследователи давно обратили внимание на близость показанной в «Песни о Вёлунде» ситуации с описанным Евгиппием (начало VI века) случаем, когда жена короля кремсских ругиев Фелетея Февы (около 475-487), которую звали Гизо, силой удерживала неких золотых дел мастеров, а те, заманив её сына к себе в кузницу и угрожая убить его, потребовали от неё дать клятву отпустить их и не причинять им вреда (Житие святого Северина. VIII, 3-4). Однако, кроме этих параллелей из более позднего времени, предание о Вёлунде схоже с греческим мифом об искусном мастере Дедале – создателе лабиринта, бежавшем от критского царя Миноса с помощью крыльев, сделанных им из птичьих перьев. К тому же Дедал убил и спрятал тело, хотя и не царского сына, а своего ученика, из-за чего он как раз укрылся от правосудия у владыки Крита.

Идею лабиринта иногда связывают с символом загробного мира, распространённую в культуре многих народов от северных до южных морей, с царским посвящением, выражавшемся в определённом ритуале, который в наиболее ясном виде сохранился на противоположных краях индоевропейского мира в форме индийской ашвамедхи и поставлении ирландских королей.
Исходя из этого можно предположить, что Сиги-Видигойя, устанавливая свою власть в Северном Причерноморье («Гуннской земле»), о чём повествует «Сага о Вёльсунгах» и что подтверждается всплеском захватнических походов, названных современниками «Скифскими войнами», действовал не просто силой, но совершил нечто подобное ашвамедхе. Вёлунд-Велент же из фигуры по большей части ритуально-мифологической, в чью задачу входила подготовка этого царского посвящения, превратился (возможно, не только со временем, но и с переходом в другую, а именно немецкую культуру) в родного отца Витеге-Видигойи, в свою очередь отождествлённого с Витигисом и совсем оторвавшегося от цикла о Вёльсунгах”.
Вкратце об этом можно прочитать и здесь - Мелетинский Е.М. Эдда и ранние формы эпоса, см. http://svr-lit.niv.ru/svr-lit/meletinskij-edda/3-2.htm

Вот так происходит переплетение мифов и реальной истории

Но продолжим…

Англичане связывают Велунда с погребальным курганом в Оксфордшире (исторически в Беркшире), так называемым Вейленд-Смити, Wayland’s Smithy («Кузница Вейланда»). Эта достопримечательность была окрещена так саксами, но сам курган — мегалитический, то есть относится к гораздо более раннему периоду. Благодаря этой ассоциации в народном сознании между холмом и богом-кузнецом существовало поверье, что если оставить на ночь рядом коня и серебряную монетку, наутро он окажется подкованным.

Веланд — знаменитый кузнец. В ответвлениях мифа ему приписывалось не только создание Экскалибура, но и мечей Зигфрида, Беовульфа, возможно, других персонажей. То есть имя Веланда становилось знаком качества. Своему мастерству он учился у кузнеца-наставника Мимира и гномов с горы Каллав. Личное имя одного из созданных им мечей — Мимунг.

В английском фрагменте «Вальдере» (X—XI вв.) Велунд упоминается как отец Виттиха (Witga, Witege), фигурировшего в «Гетике» Иордана и немецких сказаниях о Дитрихе Бернском.

Считается, что иллюстрации к сказанию о Велунде — изображена на Клермонском ларце [см. рис по ссылке http://smelding.livejournal.com/325905.html], хранящемся в Британском музее и датируемом VII—IX вв. Википедия.

Имя «волшебного» кузнеца широко распространено в мифологической и героической литературе народов Европы. У германцев (13 в.) это – Виланд - искусный кузнец, у англичан (10-11 вв.) Велунд – бог-кузнец, в норвежских сагах (13 в.) – Велент - кузнец. 
В «Саге о Вёльсунгах», отражающей круг сказаний о Сигурде и его предках, судя по всему, сложенных после его гибели и падения Первого Бургундского королевства, где отцом Витеге согласно немецким поэмам «Битерольф и Дитлей», «Розовый сад», «Лаурин и Малый розовый сад», «Виргиналь» и «Смерть Альпхарта» называется легендарный кузнец Велант. В сохранившихся отрывках англо-саксонской поэмы «Вальдере» Видья, соответствующий Витеге, тоже назван сыном Веланда (Отр. 2, 5-10) - См.: Древнеанглийская поэзия. – М.: Наука, 1982. – С. 10.
В латинской поэме «Вальтарий» Эккехарда Санкт-Галленского, жившего в X в. так же упоминается Веланд. На русский язык поэма переводилась лишь частично.
Читать, например здесь Заметим, что авторство Эккехарда ныне оспаривается. Поэма написана человеком, близким ко двору Каролингов. Автор мастерски переработал древне-германские сказания в христианском духе.
Созданный на тот же сюжет англосакс, эпос "Вальдере" (10 в.) дошел до наших дней лишь в отрывках, вот один из них:
«(Хильдегюд)
храбрость в него вселяла:
"Верь мне, Веландовой работы
верно клинок послужит
мужу, который сможет
Миммингом острым
потрудиться, как должно:
не раз под ним упадали
ратник на ратника,
израненные, окровавленные».
http://www.ulfdalir.ru/sources/615/617

Если мы начнем анализировать, что же значит сам корень «Вел», то найдем массу значений:

Славянский именослов или собрание cлавянских личных имен в алфавитном порядке составленным священником М. Морошкиным (1867год) гласит, что:
«Вел (iй,икъ). Церк.Слов. велiй, Бог. welj wely, Серб. велики, Польс. welki и wieli, Верхн. Лузацк. walki, Сканд. bal, Готс. balps, Англ.Сакс. belald, Аегл. bold, древн. Нем. ballr, Лат. baltas, Латы. balts, Свнскрит. vala - сила, отсюда велеть (название Слав. народа) сильный, богатырь, или bhala свет, блеск. Сумма понятий, выражаемых этим корнем, будет следующая: быстрый, смелый, белый, свободный, прекрасный, мужественный».

Гильфердинг в "Истории Балтийских Славян" пишет: "Велетъ тоже, что русское областное и белорусское слово Волотъ, то есть богатырь, и сравнивается с санскритским “валита – сильный". http://bvsv.livejournal.com/25904.html

Получается, что корень «Вел» приравнивается по значению к таким корням, как «Вал», «Вол», «Бел», «Бал», «Бол».

Даже  в эпосе у слов с этим корнем нет однозначного значения.
Так, например, в скандинавской мифологии упоминается такое понятие как Вали, которое имеет два значения: 1. – имя карлика и 2. – имя бога.

Поскольку считается, что история всех славянских языков восходит к индоевропейскому праязыку (http://do.gendocs.ru/docs/index-342246.html?page=2), то ищем корень Вел здесь.

В переводе с индоевропейского корень “wеl” переводится как  - «видение, предвидение, наблюдение».
Все это можно объединить одним понятием – прорицание, прорицательница - Veleda.

Этимология имени Veleda в определенной мере спорна, поскольку исследователи расходятся во мнениях при установлении языковой принадлежности лексемы. Так, А. Хольдер, Ж. Вандриес, Ж. Доттен считают это имя кельтским (см.: [Enright 1996, 170] с соответствующими ссылками), хотя существует и точка зрения, согласно которой это имя относится к древне-германскому языковому ареалу [Meid 1954] или даже представляет собой форму, общую для кельтского и германского, но не являющуюся заимствованием из кельтского [Krahe 1961, 43].
Тем не менее нельзя не согласиться с утверждением М. Энрайта, что имя Veleda весьма нелегко соотнести с древне-германским языковым и культурным контекстом [Enright 1996, 170]; в связи с этим исследователь справедливо подчеркивает, что даже сторонники германской этимологии вынуждены признать «изолированность» этого имени в германском (ср.: [Krahe 1961, 43]). Как отмечается в посвященном «Германии» исследовании Р. Муха, X. Янкуна, В. Ланге, имя Veleda имеет точное соответствие в виде др.-ирл. fili < *welet ‘филид, поэт’, ‘провидец’, ср.-валл. gwelet, валл. gweled ‘провидец, поэт’ [Much, Jankuhn, Lange 1967, 169]. Это сопоставление принято целым рядом исследователей [Guyonvarc’h 1969; Guyonvarc’h, Le Roux 1986, 438 passim; Birkhan 1970, 557; Enright 1996, 170–171] и может считаться неоспоримым. Тем самым имя Veleda имеет вполне надежную и прозрачную кельтскую этимологию.

Наиболее подробно очерчена в источниках фигура провидицы из племени бруктеров — Веледы (Veleda), упоминаемой Корнелием Тацитом в IV и V книгах «Истории» и в VIII главе «Германии», а также Стацием в поэме «Сады». Традиционно бруктеры определяются как германское племя, обитавшее в I в. н. э. между р. Липпе и верхним течением р. Эмс по обоим берегам последней [Буданова 1990, 164]. В 69–70 гг. вождь батавов (германского племени, занимавшего земли в дельте Рейна), Юлий Клавдий Цивилис, происходивший, по определению Тацита, «из царского рода», отправленный в цепях к Нерону (по всей вероятности, по обвинению в бунте) и освобожденный Гальбой, поднял мятеж против Рима и объединил под своей эгидой целый ряд германских племен.
Цивилис сумел снискать значительное влияние в германских провинциях; к восставшим батавам присоединились убии, каннинефаты, фризы, а также бруктеры и тенктеры. Повествуя о восстании Цивилиса, Тацит сообщает: «Легата легиона Муния Луперка отправили вместе с другими подарками Веледе. Эта девушка из племени бруктеров пользовалась у варваров огромным влиянием, ибо германцы, которые всегда считали, будто многие женщины обладают даром прорицать будущее, теперь дошли в своем суеверии до того, что стали считать некоторых из них богинями.
Благоговение, которое вызывала у них Веледа, еще возросло, когда сбылись ее предсказания о победе германцев и гибели римских легионов. Луперка, однако, убили по дороге…» [Hist. IV, 61 — Тацит 1993, II, 174].
В эпизоде борьбы за Агриппинову колонию (Кёльн) романизованные колонисты, принуждаемые тенктерами к разрушению стен города, в качестве действенного средства прибегли к авторитету Цивилиса и Веледы: «Посредниками мы выбираем Цивилиса и Веледу, пусть они утвердят наш договор. Успокоив таким образом тенктеров, агриппинцы отправили к Цивилису и Веледе послов, которые поднесли им дары и сумели уладить все дело к выгоде колонистов» [Hist. IV, 65 — Тацит 1993, II, 176].
Этот контекст доносит важную подробность — описание местопребывания и образа жизни Веледы: «К Веледе, однако, их не допустили и говорить с ней не дали: ее скрывают от людских взоров, дабы она внушала еще большее благоговение; живет она в высокой башне, задавать ей вопросы и получать от нее ответы можно только через одного из ее родственников, который передает также ее пророчества» [Ibid.].
Далее Тацит упоминает принесение в дар Веледе флагманской триремы, принадлежавшей римскому командующему Петинию Цериалу и захваченной варварами в ночном бою [Hist. V, 22 — Тацит 1993, II, 200], а также «приближенных Веледы»: «Цериал еще прежде установил тайные связи с батавами, с Цивилисом и с Веледой.
Первым он обещал мир, второму прощение, Веледе же и ее приближенным говорил, что война уже принесла им достаточно бедствий и что настал момент, когда они могут, вовремя оказав услугу римскому народу, повлиять на ее исход» [Hist. V, 24 — Тацит 1993, II, 201].
Очевидно, Веледа и ее окружение не могли согласиться на предложения Цериала, и последние сведения о судьбе провидицы бруктеров, содержащиеся у Стация («Сады», I, 4, 90), гласят, что позднее Веледа была взята в плен и доставлена в Рим (ср. также: «В правление… Веспасиана мы видели среди них Веледу, долгое время почитавшуюся большинством как божество» [Germ. VIII — Тацит 1993, I, 357]).
http://bvsv.livejournal.com/25904.html

Поскольку мы выяснили что корень «Вел», «Вол» и «Вал» в имени Воланд - однозначен, то и для имени прорицательницы это так же справедливо:

Волва, или валва — провидица и пророчица, что засвидетельствованы у германцев уже со II века новой эры. В одной из песен Эдды [«Пророчество Волвы», «Прорицание вёльвы» (др.-сканд. V;lusp;)] в уста Волвы вложено целое богословское учение.
Прорицание можно прочитать здесь http://norse.ulver.com/src/edda/voluspa/index.html
Почти то же говорится в «Песни Хюндлы» (см. пер. Свириденко).
Читать здесь http://norse.ulver.com/src/edda/hyndlu/index.html
Скандинавы почитали Волву, хотя, судя по некоторым памятникам, были невысокого мнения об их нравственности: это, впрочем явствует и из  саги о Волсунгах – см. Комментарии

Итак, Воланд не только волшебный кузнец, но и богатырь прорицатель, что впрочем не мешает одно другому. Но Воланд изначально, в своей еще языческой истории, никакого отношения к темным силам и подземному миру не имеет, он князь или предводитель светлых Альвов, что отмечено и в значении корня – как свет, белый.
Только с приходом христианства Воланд стал приспешником темных сил, впрочем как и иные языческие боги. Но от того что христиане назвали его Дьяволом, Воланд не утратил своего исконного характера, например у Гете (Фауст) Мефистофель так и говорит: «Я  –  часть  той  силы,  что  вечно хочет зла и вечно совершает благо».
Да и у Булгакова Воланду не чужды благие мотивы и поступки.

Но вернемся к повествованию.
Поскольку Воланд у Булгакова сам же заявляет, что он «пожалуй немец», проанализируем это имя посредством особых букв - рун. Здесь все, как и всегда с Воландом, непросто.
Типичный рунический алфавит это германский Футарк, состоящий из 24 букв. Это основной магический алфавит древней Европы.
«Вероятно, к середине II века от Р.Х. был сформирован классический общегерманский рунический строй - Футарк. 
В V веке от Р.Х руническое письмо и руническая магия пришли на Британские острова - вместе с германскими племенами англов и саксов. Британские маги и жрецы не удовлетворились Футарком и создали свой собственный рунический строй, являющийся переработкой и дополнением исходного (Футарка). Эти руны (их 28) известны как ранние англо-саксонские. Позднее, к IX веку, был создан еще один англо-саксонский рунический строй, содержащий уже 33 знака - поздние англо-саксонские, или нортумбрийские, руны».
http://www.6chyvstvo.ru/runes1.htm

Но, дополнительно к вышеуказанным 33-м рунам с их почти стандартным порядком, имеется несколько других рунических знаков, чьи значения известны, но сами они редко используются. Возможно, это объясняется тем, что они не являются частью какого-либо стандартного рунического ряда. http://runa-odin.narod.ru/rm/nr.htm

И среди этих дополнительных рун для наших целей выделим руну Ul – созвучную имени Воланд.
Pуна Ul относится к фризскому богу небес Вальду (опять этот корень Вал – Вол), или Уальду, связанному со скандинавским Уллем, богом зимней поры. Она имеет фонетическое значение “Ue”. Ul является руной личной силы и олицетворяет все качества, которые обозначаются словами “быть сильным”. Она также обозначает поворотные пункты. “Ul” — составная часть слова “yule” (“святки”) — “коромысла года” и праздника зимнего солнцестояния; “ul” входит и в слово “Thule” — название таинственного места, “где принуждают повернуть назад”. В целом, она является воплощением силы и энергии, позволяющих пройти через переломные пункты без вреда для себя и даже обогатиться опытом. http://druidgor.narod.ru/nordtrad/nordtr04.html.

Ничего особо нового рунический анализ имени «Воланд» нам не добавил – кузнец, богатырь – обладание качеств “быть сильным”, а волшебный (кузнец) соотносится с «таинственным местом» “Thule”, которое вполне себе волшебно…

Выше я писал, что Воланд, в своей еще языческой истории, никакого отношения к темным силам не имеет и только с приходом христианства Воланд стал приспешником темных сил.
Об этом же писала и Е. Блаватская (см. Тайная доктрина): «Боги, павшие в зарождение, миссия которых – завершить Человека, позднее представляются в виде демонов… И на седьмой день мощный Ангел устремился прочь от Лика Бога, полный гнева и истребления, и Бог дал ему власть над внешней сферой… Среди Богов не было подобного ему, во власть которого вверены царства, мощь и слава миров.. Ибо Сатана есть Судья Справедливости Бога, он держит весы и меч… Сатана есть священнослужитель Бога, Владыка семи обиталищ Гадеса, Ангел проявленных миров…»
И в заключении…
Как мы уже видели Вол=Вал
Проанализируем подробнее его происхождение
ВАЛА это — (др. инд. Vala, букв. «охватывающий», «скрывающий»), в ведийской мифологии имя демона, скрывающего в пещере коров, и название самой пещеры.
http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/158492/

Но Ю. Петухов пишет (Дорогами богов):
«Итак, демон Вала появился на свет никак не позднее II тысячелетия до н.э., а то и раньше. Древность его совершенно четко подтверждается наличием пастушеских функций…
Но первичен ли он? Опять нет!
Все есть в этом "пещерном образе" – глубинное, далекое, связанное с борьбой хаоса и гармонии, есть в нем явные хтонические черты, наделен он свойствами обитателя потустороннего, таинственного и жуткого мира.
Но не чувствуется в нем почему-то первобытной архаики, то есть, нет именно того, что с огромной долей достоверности дает исследователю право сказать: да, это не вымышленный поэтами и сказителями фантастический герой, это тот самый первобог, перед которым трепетал человек каменного века. Не земледелец и не кочевник, не профессиональный воин и не искусный жрец-волхв, а первобытный охотник и собиратель – изначальный мифотворец». …

И далее у Петухова читаем:
«Вот мы добрались до того, чья древность не поддается измерению, до того первобытно-дремучего божества-чудища, которого даже великий князь Владимир не рискнул поставить в один ряд с русскими языческими богами в своем Пантеоне, украшавшем Киев до знаменательного 988 года. До того, чей идол стоял внизу, на Подоле, как и положено идолу владыки подземного мира.
Речь, разумеется, идет о седом и загадочном Велесе-Волосе. В родственности Велса, Валы и Велеса-Волоса сомнений у исследователей нет – это факт установленный.
В Велесе-Волосе сконцентрировано все то, что мы видели в родственных ему "чудищах", а точнее, в расселившихся по миру его потомках.
Он и чудовищный змей, и хранитель подземного золота, и слепец, прозревающий на время и убивающий взглядом (здесь Петухов имеет в виду Вия), и угонщик скота, вечно воюющий с богом-громовником, вечно погибающий от каменных "перунов" и вечно воскресающий для того, чтобы сразиться вновь.
Обо всех этих качествах можно прочитать в книге Б. Успенского "Филологические разыскания в области славянских древностей".
Но перечисленные функции есть подтверждение лишь "братства", то есть, одновременности происхождения Велеса и самых древних "чудищ" других народов. Мы же взялись доказать его "отцовство", найти ту начальную черту образа, которая не проглядывает у других.
Для этого надо внимательнее приглядеться к лесной ипостаси Велеса-Волоса, к Велесу-лешему и Велесу-медведю, хромающему на своей "липовой ноге" в то самое время, когда старуха варит его "мертвую кость". Из всех реконструированных обликов чудовища эти самые древние, первобытные.
Вместе с тем именно они наряду с прочими мифореликтами сохранились на русской земле, во многих, областях которой бытовали сказки о борьбе Перуна-Ильи с лешим, с лесовиком – олицетворением сверхъестественных сил чащобы.
Кроме лешего у Велеса есть множество лесных ипостасей – и лихо одноглазое, и оплетай, и прочая нечисть. Но наиболее ярко Велес проявляется в хозяине леса, в том, кого не называли по имени собственному, чтобы не накликать, а говорили про него вскользь, будто бы мимоходом – дескать, тот, кто про мед ведает.
Не сказочные драконы и не трехглазые химеры вселяли ужас в палеолитического и неолитического охотника-собирателя, а вполне реальные косматые, волосатые обитатели чащоб, спящие подолгу в холмах-берлогах, вылезающие оттуда будто из-под земли, из самой преисподней, огромные, свирепые, полуслепые после спячки, раздувающиеся в ярости и поблескивающие отсыревшей и сальной шерстью, дико ревущие на всю округу и потрясающие ревом не столько небеса, сколько сердца людей, несущие смерть или увечье, а позже, когда охотник научился сохранять в загонах добытый им рогатый молодняк, так и ворующие этих "быков и коров".
А если мы копнем еще чуть глубже, так натолкнемся на жутких и свирепых пещерных медведей. Вот уж где воистину соединяются все понятия: и "волосатость", и "пещера", и "укрывательство", и "преисподняя" со всеми утащенными в нее "богатствами", и "величина, величие" и пр.
Ни у одного божества-чудища: ни у Валы, ни у Велса, ни у Балора – мы не находим этих нескрытых изначальных медвежьих черт. Если они и есть, то, как мы имели возможность видеть, проявляются так нечетко, что сразу и не выявишь их. Но они есть практически в самом первоначальном виде у Волоса-Велеса, предания о котором передали русским славяне, праславяне, протославяне, получившие их в свою очередь от ранних индоевропейцев и, судя по всему, от тех общностей, которые существовали до них.
Велес – божество исконное, глубоко первобытное, сохраненное в первозданной свежести лишь славянами, причем, – славянами восточными.
Когда мог появиться на свет доисторический Волос, чьим именем было наречено созвездие Плеяд-Волосынь, сулящих своим блеском удачную охоту на медведя? Шесть тысяч лет назад, десять, двадцать? Неизвестно. Может, именно Волос и было то табуированное, неназываемое имя медведя-чудища?
Имя единственного по-настоящему опасного для древнего охотника зверя и обожествленного им. Страшны были волк, вепрь, рысь. Но их можно было как-то "обойти". Сами они также не слишком "навязывались", старались избегать человека. Другое дело – медведь – убийца, вор и разоритель бортей.
Медведь, как животное всеядное и не боящееся человека, всегда жил по соседству и всегда что-то "умыкал" или же в отсутствие хозяев выгребал их запасы из дома, кладовок, погребов. Тащил медведь все "награбленное" к себе – по крайней мере, так это виделось, да и должно было видеться, людям. Значит, у него были в "берлоге-пещере-преиснодней" поистине накоплены за долгие годы "несметные богатства".
Уволакивал он и людей – это и "смерть", и "Велесовы души". Вот такой складывался в умах образ "пастуха", пасущего в своем "загробном мире" и души людские, и скот.
Большего соперника и противника у человека не было.
Этимологизация Волоса дает ответы на многие вопросы. В его имени заключены понятия "смерть" и "волосатость". Ведь над поверженным, мертвым медведем-волосом разыгрывались целые ритуальные представления, участники которых обряжались в шерстистые длинноволосые шкуры с "головой"-капюшоном.
Отзвуки этих ритуалов попали с прародины и в греческие комедии, само название которых означает "медвежья пляска", и в белорусские комоедицы, и в новогодние болгарские "Велесовы празднества". Есть они в самой непосредственной передаче и во всевозможных великоросских ряженьях.
Волхвы в медвежьих шкурах – это жрецы Волоса – медведя в первую очередь. Потом уже слово стало более емким, распространилось и на прислужников иных божеств.
С волхвами и Волосом-Велесом связано и понятие "велеть, повелевать" именно в жреческом значении, то есть, не просто в смысле "приказать", но в большей степени даже "говорить особым образом", на непонятном для большинства "магическом", "ведовском" языке.
Завершая наше короткое расследование-главу, мы выражаем твердую уверенность, что образ праславянского Велеса первичен во всех отношениях. Доказательств тому было приведено достаточно.
Но главными, наверное, являются те, что лишь славянские языки сохранили первозданные слова и понятия, причем, все – это и "воля", и "власть", и "волосатость", и "валы", и "велеть", и "величие, величина", и "большой", и многие другие, сливающиеся в один образ Велеса-Волоса. Ничего подобного и даже близкого в иных языках в отношении противника громовержца не сохранилось».

Вот как оказалось, у истоков немецкого Воланда лежит славянский Велес, а в итоге просто русский Медведь.

А теперь я хочу предоставить выдержку из Петухова (Дорогами богов), читайте, думайте…

«Так уж сложилось: историю пишут победители, пишут под себя, свою историю – и навязывают ее всем. Мы, русские, славяне, большинство индоевропейцев, не оказались в числе, таковых победителей. И потому нас просто-напросто растоптали, отбросили, что называется, на "задворки истории", лишили прошлого, лишили памяти.
Подавляющее большинство населения, не осознающего, что происходило и происходит, послушно приняло переведенную на русский язык концепцию-схему "классической истории", спущенную нам по директиве с запада.
Вся наша советская и российская "историческая академическая школа" (за исключением немногих титанов мысли и духа типа академика Б. А. Рыбакова, Л. Н. Гумилева и др. историков-подвижников) есть ни что иное, как собрание очень добросовестных переводчиков-переписчиков, работающих не с фактологическим материалом и первоисточниками, а переводящих нам "историю" с английского, немецкого, шведского и т.д. Что ж, за приглашения на международные симпозиумы и конгрессы, за публикации на западе надо платить. И наши "академики" платят, добросовестно и старательно.

Научная братия кивает головами, западный ученый мир благосклонно улыбается, похлопывает по плечу, мол, все верно. Народ безмолвствует. Народ все принимает за чистую монету. Народ привык доверять вершащим его судьбы. Да, именно вершащим его судьбы, ибо написатели "истории" по своим соображениям, зачастую чисто политическим, отводят каждому народу свое, определенное не Историей, а ими, место, постепенно вычеркивая из истории неугодные народы, или приписывая их в составы других народов, или придавая им явно негативное значение (что, например, сотворили псевдоученые-политики с целым народом вандалов-русов).
И если бы научный процесс протекал бы по своему естественному научному руслу, если бы принимались и рассматривались, как и должно в науке, неоспоримые аргументы – давно бы уже стихли, к примеру, споры о пресловутых "норманнах" и их влиянии на Русь, ибо о каких "норманнах-викингах" в IX веке можно говорить, если вся Восточная, Центральная и Северная Европа, включая и Скандинавию, была заселена славяна-ми-русами, а все "хроники" и "песни" викингов были сочинены (на основании славянских былин) в XVI-XIX веках? Здесь попросту нет вопроса.
Но нас заставляют играть по чужим правилам, отвлекая бесконечным рутинным диспутом "норма-нистов" и "антинорманистов"… Это один лишь маленький пример, говорящий о методах отвлечения серьезных исследователей от изысканий, от необходимейшей работы … а тем временем учебники и энциклопедии пишут черным по белому то, что угодно "западной школе".
Мы, русы, принадлежим к наидревнейшему этносу Земли – к пранароду праотцов, мы породили большую часть народов планеты, наш древний язык стал основой всех индоевропейских и части симитских языков. Так распорядилась История.
И мы не в праве ее переписывать в угоду политикам и нынешним победителям, ибо и политики и победители тленны, а История и вершащие ее народы вековечны».