Опасность западной культуры

Любая культура - это проекция культа на повседневную жизнь. Поэтому, говоря о культуре, нужно разобраться, каким образом различие в культах влияет на сознание. Опасность западной культуры, заключается в уходе от диалектического мышления, которое есть неотъемлемое свойство истинного Бога.
Православие говорит так: "Верую во Христа и надеюсь на спасение, но боюсь и трепещу согрешить и погибнуть, потому что, как человек - слаб и бессилен".
Протестанты говорят так: "Верую во Христа и поэтому, уже спасен, т.к. Христос искупил мою природу и я уже не могу погибнуть".
Первое утверждение (православное) - парадоксально и содержит в себе противоречие: "верую, но не уверен". За эту формулу со стороны Запада в сторону России уж больше 400 лет доносится дружное ржание. А их психологи учат нас избавляться от раздвоенности, неуверенности в себе и "чисто русских комплексов неполноценности". Действительно, о чем разговор? Верую - значит уверен, не уверен - значит не веруешь. Всё просто! Сколько раз уже каждый из нас слышал эту, на первый взгляд, элементарную мудрость! Но здесь есть только вид мудрости, скрывающий трагическую глупость.

Добиваясь однозначности утверждения, теряя внутреннее противоречие, они выпали из области диалектической логики в логику рациональную, линейную. И это не означает, что в нашем утверждении должно быть "и да и нет", т.е. абсурд, взаимоисключающие друг друга утверждения. А лишь то, что наш мир, как бы огромен он ни был, не в силах вместить Истину, потому что несовершенен, а наш разум, как бы премудр он ни был, не в силах понять и словесно описать полноту истины, потому что, в большей или меньшей степени, он привязан к этому миру. Поэтому всё истинное будет нести в себе парадоксальное (но не абсурдное) противоречие.

Очень хороший тому пример - искушение старца Силуана:
"Постепенно их нападения усиливались; иногда они говорили ему: «Ты теперь святой», а иногда – «Ты не спасешься». Брат Симеон (в монашестве - Силуан - прим. А.П.) спросил однажды беса: «Почему вы мне говорите по-разному: то говорите, что я свят, то – что я не спасусь?» Бес насмешливо ответил: «Мы никогда правды не говорим». "

Т.е. ложь - это не диалектическое, абсурдное противоречие. Она как раз и есть одновременное "да" и "нет", о котором предупреждал апостол. Действительно, если праведен, то почему не спасёшься, и если не спасёшься, то почему праведен?

Когда искушение дошло до своей высшей точки, Старец спросил Бога:

 "Скажи, что должен я делать, чтобы отошли они от меня?"

И был мне ответ от Господа в душе:

"Горделивые всегда так страдают от бесов".

Я говорю: "Господи, Ты Милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?"

И отвечает мне Господь в душе:

"Держи ум твой во аде, и не отчаивайся".
(Старец Силуан Афонский  azbyka.ru/otechnik/?Sofronij_Saharov/starets-siluan-afonskij )

Т.е. ложь - это комплекс 2-х взаимоисключающих утверждений, лежащих за пределами истины. Значит истина - это синтез 2-х отрицаний, поэтому она внешне противоречива.

И если синтез ложных утверждений - невозможен, и в результате - абсурден, то синтез истинных отрицаний - возможен и всегда парадоксален. В этом свойстве и заключается диалектичность истины, которую потеряли протестанты.

Линейная же логика, которой руководствуются протестанты, применима для точных наук, где аксиоматикой задаётся модель, исключающая противоречия. Поэтому, используя её в исследовании жизненных ситуаций, протестант непременно приходит к абсурду.

Например, возьмём их утверждение: "верую - значит спасён". Что такое вера? По отцам, вера - это созерцание невидимого, та путеводная звезда, ведение Истины, дарованное свыше, которое "как через мутное стекло", по апостолу, указывает человеку путь ко спасению. Говоря, "Я спасён", протестант мысленно ставит себя в конце пути. Но о конце пути апостол говорит так:

"когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится" (1Кор.13:9) и ещё:

"Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.
А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше". (1Кор.13:12,13)

Выходит, что, если спасён, то уже ЗНАЮ ПОДОБНО ТОМУ, КАК Я ПОЗНАН. И в этом ЗНАНИИ уже нет места ВЕРЕ.

Таким образом, протестанты отказались от веры, заменив её "знанием", что не замедлило совершиться и в их культуре, и в их обществе.

И в этом заключается абсурд: утверждая веру, они отрекаются от неё.

Если мы рискнём посмотреть на мир глазами рационалиста, то непременно придём к абсурду и крушению веры, и, чтобы быть хоть в малой степени последовательными, нам бы следовало с негодованием отвернуться от христианства.

  Действительно, если мы спасены и уже преподобны (т.е. уже крайне подобны Богу, равны ему), то почему Христос требует от нас быть "верными даже до смерти", т.е., чтобы люди умирали во Имя Него, однако прославлять НАШЕ имя, т.е. жить во имя своё - запрещает?

  Христос ограбил Сатану, "ад расхитил", который тот многими трудами и потами собирал долгие годы, однако нам воровство Он запрещает даже у негодяев.

  Он отнимает жизнь, когда захочет, но запрещает нам убийство.

  Он призывает души всех христиан на Брак с Собой, но запрещает нам многоженство.
  И т.д. и т.д. и т.д.

Согласно их же, линейной логике, там на Небесах сидит фарисей, в лучшем случае - самодур. Ведь, если я преподобен, то и в правах должен быть уравнен с Первообразом. Это неразрешимое противоречие требует разрыва с религией. Но они с ней не порывают! Почему? Конечно, они стараются об этом не думать, не углубляться и быть проще, но подсознательно этот абсурдный диссонанс требует разрешения, гнетёт и требует для подавления себя некоторой фанатичности, или, наоборот - прохладцы. Поэтому многие молодые люди, будучи максималистами, порывают с верой. Ведь поклоняясь, согласно своей же логике, фарисею и самодуру, они культивируют эти качества в себе! А фарисейский довод: "Ему это можно, потому что Он - Бог" - недостаточно убедителен для "свободной" мысли.

Что же заставляет людей поклоняться Богу, который в их системе координат Богом считаться уже не может?
Вывод может быть только один: люди пытаются ВЫГЛЯДЕТЬ религиозными, по сути вовсе не являясь таковыми. Им требуется создавать образ веры при отсутствии самой веры. Изображать веру при условиях, где вера уже невозможна. Это явление называется лицемерием, причем лицемерием, где лгут в первую очередь самим себе.

 Такое абсурдное противоречие, находясь в фундаменте сознания приводит к лицемерию во всем здании жизни.

Эта раздвоенная мысль приводит к культивированию в жизни двойного стандарта, который является проявлением того самого фарисейства и самодурства, проникшего в сознание в следствии разрушения догматических основ, и весь строй жизни постепенно становится деструктивным.

Но всё выглядит совершенно иначе, когда мы смотрим на эту ситуацию в диалектическом ключе, т.е. в её развитии. Мы ещё не спасены, мы веруем, но личный грех пожирает нашу веру, в пределе сводя её на нет. Т.е. вера поддерживается только непрестанным трудом самопреодоления, а бездна между человеком и Богом преодолевается ценою жизни, подвига и страданий, привлекающими божественное снисхождение. Тогда становится понятен священный символ Креста, и путь к спасению становится смыслом жизни. Тогда Бог - не самодур, а любящий Отец, ставящий заборы запретов перед обрывами и минными полями, в то время, как эти опасности для Него никакой угрозой не являются, подобно тому, как отец запрещает ребёнку играть огнем или острыми предметами, сам же ими пользутся, не задумываясь.