08-08. Бесконечное путешествие

Что такое духовная практика, из-за споров о которой поломано столько копий? Ответ на этот вопрос дает иллюстрация, предложенная одним из моих новых знакомых, практикующих буддийскую йогу.

Представим себе группу туристов,  путешествующих по свету. Встретив на пути красивое место, они  решили устроиться на привал. Туристы начали распаковываться и разбивать лагерь. Одни из них делали это очень старательно, другие – лениво, третьи, - таких было немного, - решили вообще не распаковывать вещи. Но к наступлению ночи всех стало клонить ко сну, люди приготовили себе место для  ночлега, а утром решили пожить в этих местах некоторое время.  Время летело незаметно, и вскоре многие туристы так обжились в своем временном лагере, что расхотели идти дальше, а потом и вовсе забыли о своей цели. И только единицы все еще помнили, что они - путешественники, гости этой земли, что их пристанище – временное. Заниматься духовной практикой значит помнить, что наша цель – не строительство и обустройство дома, а бесконечное путешествие.

Мое отношение к группе «голодных духов»,  руководимой Сергеем, постепенно менялось  в лучшую сторону. Из книг об Учении, которые здесь совершенно бесплатно предлагали  почитать, я по крупицам собирала информацию о данной школе и с интересом слушала теорию, даваемую  перед занятиями. Ни особой новизной, ни глубиной изложения теория не поражала. Среди моих соратников по учению попадались отдельные интеллектуалы – достаточно начитанные в нашей области любители  пофилософствовать, но, как ни странно, наблюдая их со стороны, я видела, как суетны их (да и  мои) попытки рассуждать и спорить, там, где истина выражается главным советом Тибетского Гуру Падмасамбхавы: «Если понимаешь изъяны сансары, не нужно искать никакого другого учителя. Если воспринимаешь непостоянство всем сердцем, не нужно зависеть ни от какого другого побуждения. Если постигнешь, что все проявляющееся и существующее – твое собственное сознание, нет никакого другого пути к просветлению. Если желаешь преодолеть опасные места ложных взглядов, освободи ум от ограниченности двойственного восприятия».

Особенности буддийского пути приходилось постигать не из первоисточников, а по  анонимным брошюрам с лекциями  ныне живущего Гуру, выступавшего в данной школе  в роли, во-первых, Достигшего, и, во-вторых, основоположника эзотерического буддизма или пути Тантры Ваджраяны. В истинности первого я сомневалась, ибо совершенно не чувствовала никакого аромата освобожденной души (Джива Мукти) ни в его лекциях – эклектичных и достаточно бессвязно изложенных, ни в стиле работы с учениками, ни в звуке его голоса, ни в  его лице - не вызывавшем во мне не только возвышенных чувств, но и непроизвольной симпатии.

Тем не менее, это не помешало мне узнать много полезного о буддизме, ибо буддизм  даже  в устах доморощенного Гуру – буддизм, мудрое, проверенное веками, учение. Постараюсь своими словами изложить то главное, что услышала и прочитала об этом пути за последнее время. Кое-что дополню цитатами на данную тему из книг авторов, близких мне духу. 

Итак, рождение в человеческом теле и в условиях, где есть возможность слушать и практиковать Дхарму (Учение Будды) есть редкая удача, которую нельзя упустить. Не стоит вести себя так, как будто бы у нас избыток времени. «Разве можно медлить, когда смерть приходит неожиданно и внезапно? Люди жалуются, что у них нет времени для духовной практики. Всегда готовые надрываться ради пропитания и одежды, они заявляют, что не имеют возможности практиковать хотя бы год. Неутомимые в сансарной суете, они жалуются, что не могут перенести малейшие трудности в том, что касается Дхармы». В духовной практике важно упражняться, пока мы молоды.  «Когда состаришься, захочешь преодолеть трудности, но организм уже не сможет вынести усилия» (Здесь и далее в главе - цитаты Падмасамбхава «Махакаруника Саматиа»)

Практика здешнего пути предполагает преодоление, усилие и  терпение, то есть вполне ощутимую физическую работу, которая приносит видимые плоды. Практиковать – значит  отрабатывать накопленное, например, терпеть боль, которая есть возвращение к нам нашей дурной кармы. В содеянном здесь советуют не только раскаиваться, но реально и сознательно платить по долгам. И это идея мне крайне симпатична. Буддист «делает свои страдания своей радостью», потому что благодаря ним он отмывает свою карму и освобождается.

 Каковы же цели буддистской практики? «Рождение ведет ни к чему иному, как к смерти, так осваивай природу невозникновения как свою цель! Встреча ведет ни к чему иному, как к разлуке – так отсеки свою привязанность к общению! Накопление ведет ни к чему иному, как к исчерпанию, - так будь щедра, не держись ни за что! Ошибочное переживание ведет ни к чему иному, как к неведению, - так уничтожь двойственное восприятие! Цепи возникают вследствие обстоятельств, поэтому беги из страны любви и ненависти. Взлеты и падения постигают всех, поэтому не осуждай других людей.  Если тебе не опостылела сансара, все твои действия – семена низших миров»
 
Как Успенский предлагает начать с избавления от отождествлений, так и буддизм предлагает в первую очередь избавиться от  привязанности к сансаре. «Главный корень благих качеств – всем сердцем воспринять непостоянство – никогда не выпускай его из вида! Главный корень дурных деяний – вера в то, что все вечно, вырви его! Зароди внутреннее убеждение о бесполезности любых мирских дел. В качестве первой цели осваивай пустоту, свободную от понятий. Если не достигнуто состояние, свободное от рассудочного мышления, добродетель не становится путем, поэтому объединяй любую свою практику с состоянием, свободным от понятий».

Читая эти строки, у меня по спине проходит мороз: я понимаю, о чем здесь говорят, я чувствую, что так мог сказать только Достигший.  Я большой любитель философии, но в глубине души я уже прекрасно понимаю природу ума спорить и противоречить, находя крайние мнения там, где нужна тишина ума, ровная гладь сознания, позволяющая увидеть дно – истинную природу всего сущего. Я всегда буду спорить с Учителями и Учениями и всегда вынуждена страдать из-за того, что не могу подчиниться идее или человеку, кажущимися мне глупыми, даже прекрасно понимая, как важно им подчиниться, опустошив себя до конца. Только в пустой сосуд может войти Истина, в самый лучший, но уже заполненный, наверняка не войдет ничего.  Решение моей проблемы очевидно: необходимо  «осваивать пустоту, свободную от понятий!»

Впрочем, как раз на этом  в школе «эзотерического буддизма» акцент не делают. Как и везде, здесь много словесной, запутывающей и повторяющей одно и то же разными словами словесной шелухи о «3 драгоценностях, 4 ступенях вхождения, 8-и ветвях, 2-х усилиях, 8-ичном Пути, о 6-и  Пределах» и прочее, прочее, что почему-то надо не столько понимать, сколько зазубривать и повторять, «фиксируя на этом память».

Другими словами, одними идеями сознательно вышибать из ума другие - «сансарные». Все, что не соответствует Истине, считается здесь фиксированными идеями. А Истина, вероятно, заключается в том, что жизнь есть страдание, и все, что говорит делать здешний Гуру, надо делать. При всем моем миролюбии к здешней Истине, меня мучает крамольный вопрос: где доказательство, что и она – не очередная фиксированная идея, вбитая в наше подсознание точно так же, как и мирские идеи, что рождены в состоянии сна и не подкреплены личным опытом? Личный опыт здешних Достигших кажется мне сомнительным: то, что вбивается в голову во время интенсивной, не прекращающейся ни на день практики, то и увидит практикующий в астрале, каузале или в ином тонком мире, в кои так легко залетают  ученики данного Гуру - миряне из обеспеченного современного общества, подчас не достигшие еще и двадцатилетия. Странно было бы ожидать другого! Не мы ли сами творим миры, в которых существуем?

В качестве значительной части нашей практики нам дается добровольный и сознательный процесс самозомбирования, кстати, очень эффективный. Я не против фиксации памяти, как метода, но комментарии Сергея – живые, убедительные, запоминающиеся и очень доброжелательные по отношению к его коллегам – Учителям других школ, - мне нравятся гораздо больше, чем все то, что Сергей комментирует, то есть, чем лекции самого Гуру, напечатанные либо заснятые на видеокассету.

Я, видимо, уже подошла к тому моменту, когда словесные рассуждения – умные споры о ценности разных Путей и подробные описания   субъективных картин мира отдельных школ - меня утомляют: я уже чувствую им истинную цену и взамен их хочу лишь искренней и упорной практики, слов Учителя, зовущих меня к «пустоте, свободной от понятий». И чтоб никаких кумиров в лице разных ныне живущих Гуру, принимающих пожертвования в уплату за свои инициации. Мне гораздо легче обращаться к Богу (ну хотя бы к Всевышнему Богу Шиве!), а еще лучше - к Ишваре, который, согласно индуистской традиции, есть наш внутренний, персональный Гуру,  наше высшее Я и  Хранитель Пути! Предложение Сергея визуализировать Гуру во время выполнения упражнений на одном из наших занятий  повергло меня глубокое уныние. До сих пор я охотно подчинялась всему, что он рекомендовал делать, но здесь почувствовала, что первый звонок перед сценой нашего прощания уже забрезжил в тумане, – а этого  мне пока совершенно  не хотелось!

Что же советует Падмасамбхава? «Привязанность и неприятие – это заблуждение, ошибочное мышление. Отсеки его! Чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения. Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Никогда не отходи от причин возникновения веры».

Буддизм советует быть довольным тем, что имеешь. Если выполнять наставления Учителя, плоды появятся сами собой.

Путь ваджраяны  призывал во время практики визуализировать образ конкретного, ныне живущего Гуру – таким образом, считает данная школа, мы достигаем полного  слияния с Достигшим и этим сокращаем  Путь. Меня мучил вопрос, должна ли я сказать Сергею о своих сомнениях и нежелании концентрироваться на предлагаемого нам Учителя? «Безупречных живых существ не найдешь, поэтому не сосредотачивайся на недостатках Учителя и друзей по Дхарме. Реальность этой жизни поверхностна – так не погрязайте в надежде и страхе, но учитесь воспринимать все, как иллюзию! Не презирай малых, не делай различия между высоким и низким. Не завидуй достоинствам других, а сама перейми их достоинства. Не обсуждай чужие ошибки, а устраняй собственные! Все, что воспринимается, возникает из прошлой кармы, а не из желаний – так оставь свое сознание в покое!»
 
Чтобы реализовать данный совет Падмасамбхавы, я, воспользовавшись предоставленным случаем, напросилась  на квартирное занятие наших «продвинутых практикующих», желая прочувствовать свое отношение к Гуру. В конце концов, мои мнения о нем – фиксированные идеи до тех пор, пока не подкреплены личным опытом общения, а в моем различении того, какие учителя мне нравятся, а какие нет, нет ничего мудрого.