08-12. Дорогами различения

То действие, которое делается, для человека - самое истинное, даже если оно  ведет его к поверхностному противоречию. Любые наши обстоятельства – самые необходимые для нас. Если бы это было не так, нам не были бы посланы эти обстоятельства. До тех пор, пока человек не перестанет уклоняться от опытов, приходящих к нему с жизнью, он всегда будет повторять одни и те же циклы, и те же проблемы будут преследовать его.

 Критических замечаний к пути «эзотерического буддизма» я могу набрать достаточно, но так ли они принципиальны? Все противоречия жизни исходят именно из попытки составить какой-то план действий вместо самого действия. Зная глубоко одну часть, мы познаем остальные через систему аналогий. Например, познав свой процесс мышления, – по каким причинам оно происходит и что является его стимулом, мы отыщем закономерности в других сферах существования. Когда человек расширяет свое сознание на все процессы окружающего мира, это и становится зеркалом сознания буддизма, сферическим зеркалом.

Чтобы понять, куда идти, нужно осознать, где мы находимся. Я  находилась  на пути Ваджраяны, а  передо мной была книга их второго после Сэко Асахары  духовного авторитета, «достигшего  наивысшего перерождения», Сейтайши Майтреи. Именно его молодое и симпатичное лицо  мы созерцали с кассет, которые нам показывал на занятиях Сергей.

По моим внутренним ощущениям в Сейтайши не было того, что должно присутствовать в действительно Достигших. Возможно, он успешно прошел все положенные ему испытания  и приобрел полагающиеся его уровню мистические силы.  У меня он оставлял  впечатление скороспелого Гуру, не успевшего приобрести ни большого жизненного опыта, ни полноценного образования. И хотя его книгу я прочитала не без интереса, некоторые ее отрывки напрашивались на мои возражения. Более того, деятельность Сейтайши в России показалась мне приносящей скорее вред данной духовной организации, чем пользу. Бывает так, что само по себе правильное Учение  может давать видимые результаты, но на него нарастает так  много людского,  ложного и недалекого, что оно становится собственной антирекламой.

Чтобы освободиться от поверхностного сознания, можно концентрироваться не только на портрете конкретного Гуру, но на любой точке, хотя на портрете это делать удобнее.  Если мы слушаем его музыку и  его голос, читающий мантры, то почему бы нам не концентрироваться на его  лице? Учение, которое Гуру пытается  распространить по всему миру, от этого не становится хуже. Но из любого истинного Учения можно вырвать одну часть, сделав на ней неоправданный упор, прибавить немного своего - в меру  своего личного понимания - и потом приложить максимум усилий на ее распространение - вообразить себя спасителем. Это есть  классическая ересь – в дословном переводе узкий путь: не обязательно ложный или вредный, но именно узкий, а потому, рано или поздно, обреченный на перерождение в свою противоположность. Благими намерениями устлан путь в ад. Поясню свои мысли на конкретных цитатах книги.( «Лекции Майтреи-Сейтайши в московских филиалах», АУМ-С, 1999)

«Вы должны, как слуга, помогать Гуру. И нет другого пути в эпоху Кали-Юги».  Если бы меня попросили определить основные признаки еретического пути, я бы отметила следующие моменты. Во-первых, требование безусловного слияния с конкретной личностью,  с конкретным именем (не с Богом, не с Абсолютом, не с Ишварой, а с реально живущим или жившим человеком – носителем данного Учения). Во-вторых, оправдание убыстренных методов достижения цели особенностью данного времени. В-треьтьих, объявление всеобщей мобилизации сил на поголовное спасение тех, кто «еще не вступил на Святой путь».

Для «узких» школ характерна торопливость. Для скорейшего освобождения подходят любые средства. Торопливость удобнее всего оправдывать особенностями исторического момента. Как правило, в еретических школах сплошь и рядом  употребляется ссылка на времена Кали-юги, напрочь забывая, что согласно Ведам, впервые употребившим понятие юги, эпоха Кали-юги длится 432 тысячи лет (!!!), а началась она аж в 3102 году до нашей эры. Учитывая подобный  масштаб времени, ссылка  на Кали-югу вряд ли имеет для нас смысл. Время сейчас действительно кажется нам суровым и убыстренным, но  Кали-юга здесь ни при чем, а наше восприятие настоящего  вполне может быть субъективным – каждому поколению кажется (читайте исторические книги!), что его время – «самое критическое», и что мир «никогда еще не был таким плохим, как сейчас». Мне более импонирует мнение Гурджиева (в изложении Успенского), считающего, что:

«то, что кажется нам прогрессом или упадком, это  лишь частичное видоизменение, которое уравновешивается соответствующим изменением в противоположном направлении. Человечество существует на Земле для нужд и целей Земли и в точности соответствует ее потребностям. Только у отдельных индивидов благодаря  соответствующему знанию и методам есть возможность развития» ( П.Д. Успенский «В поисках чудесного», изд. 1992)

Эволюция необходима только человеку,  но не окружающему его миру, масштаб времени существования которого несоизмерим с жизнью человека,  в пределах  которой мир не становится по существу ни хуже, ни лучше.

Едем по книге Сейтайши дальше. «Вы находитесь здесь только для того, чтобы спасать. Когда вы начинаете так думать и делать, ваши заслуги увеличиваются. Спасая других, вы копите заслуги. Спасать других – это спасать себя».

В данном варианте буддийской йоги, если сравнивать ее с  йогой Патанджали, мне не нравится частое употребление слова «заслуги». Карма-йога, да и не только она, а эзотеризм вообще, призывает практикующего совершать действия без привязанности к плоду действия. Принципы первой ступени йоги – неприношение зла (ахимса), правдивость (сатья), неворовство (астея)  и нестяжательство (апариграха) нам настойчиво рекомендовали соблюдать не ради накопления собственных заслуг, а исходя из представления о единстве мира. Не может отдельная клетка стяжать у организма: организм, сохраняя себя, будет защищаться от нее. Кроме того, теряя энергию на эгоистические устремления, у нас не останется сил на полноценное развитие в духовном направлении.

 Здесь по сути говорят о том же, но не забывают отметить  важность  накопленных заслуг. Заслуги, как индульгенция, прикроют наши грехи и дадут нам возможность переродиться в лучшем мире. Мы спасаем других, чтобы спасти себя, и,  как бы мы ни жертвовали собой на этом пути, но свою личную цель мы не забываем. Другие люди – даже если мы этого не осознаем – выступают для нас в форме средства нашего спасения. Я не люблю, когда меня используют хотя бы и для благих целей, и не люблю использовать других, прикрывая это святым состраданием. У меня нет смелости утверждать, что то, что я считаю истинным счастьем для себя, не есть мое заблуждение. Тем более, я  не хочу навязывать свое понятие о счастье всем остальным. Христиане тоже желают всем счастья – но в своем, христианском раю, буддисты – в своем, студенты Брахмо Кумарис – в своем. Никто из них не желает человеку того, чего он сам хочет, что ему, а не им кажется благом на его этапе бытия. Мы почему-то очень любим «ускорять процесс» эволюции в меру своего понимания, даже, если и ссылаемся на высокие авторитеты. Но какими бы эти авторитеты ни были высокими, они все равно только люди, и значит способны отождествляться со своими идеями, быть подвержены влияниям жизни, которых не замечают в себе.
 
«Скоро мы собираемся начать спасение в более крупных масштабах. Тибетский буддизм не пытался защитить Истину, они не смогли собрать достаточную экономическую, милитаристскую (!) и политическую силы. Многие ламы были убиты, как  простые люди. Скоро мы начнем масштабное спасение». Это – дословно из лекций Сейтайши! Или вот еще: «Мы уже в борьбе. Надо принимать меры и яростно спасать. Это похоже на войну. Вам надо наступать, отбросить все свое и распространять учение Истины!»

 Даже типографский текст четко передает ощущение страстного человека, подверженного своим настроениям и мнениям так же, как и все мы – отрешением от желаний здесь и не пахнет! А уж куда такие речи ведут – ясно: во-первых, они создают почву для стойкого непринятия школы государственными властями, во-вторых, сказанное вообще - глупость: упрекать тибетских лам за то, что они пожертвовали собой, но не встали на путь насилия, по меньшей мере, странно. Мало нам было священных войн за правую веру, уж от буддиста-то подобные речи слышать дико! Да, и надо ли спасать всех, завлекая их всевозможными способами (эти способы и ухищрения подробно описываются в книге – какого человека и чем можно завлечь в школу!), беря количеством, а не качеством и не  насущностью, оценивая эти свои сомнительные успехи числом приобретенных заслуг перед Учителем, которому, не понятно почему, нужно именно  количество «спасенных». 

Этот же автор, «достигший наивысшего перерождения»  не постеснялся включать в книгу главу под названием «Деградация учения Иисуса Христа». У меня к христианству (вернее, к христианам) есть масса претензий, но только человек, напрочь лишенный либо мудрости, либо бескорыстия, приехав в чужую страну, начнет обсуждать и критиковать  там  традиционную религию,  причем, такими дешевыми приемами, как «если вы хотите стать настоящими учениками И. Христа, вы должны вступить в нашу общину».  Подобную глупость я могу объяснить только молодостью, недостатком жизненного опыта, знаний и общей зомбированностью Сейтайши, который хотел, как лучше, а получилось так, как получилось сейчас в отношении к этой школе.

Должны ли мы «спасать всех»?  Приведу мнения по этому поводу двух школ, точку зрения которых полностью разделяю.

«Смиренный человек не беспокоится, есть ли цель его существования или нет, - все это заботы нецелостности, желающей повелевать миром. Мы несем в себе вневременное совершенство, и оно побуждает нас отобразить его на внешнем, несовершенном плане. Медитация – это взаимодействие всех доступных человеку способов, без какого бы то ни было беспокойства о результате, который будет достигнут, и при этом отсутствие оценки способа достижения и того, приложится ли он к практическим вещам.

 Просто отсекать, все «лишние части» своего существа – не выход. Это значит отказаться от духовной эволюции и все равно оказаться в жесткой, деспотической системе. Каждый человек должен полностью выработать все опыты по всем направлениям – до зрелости, а не до идеалистического запрета более мудрых. Просто необходимо любое систематическое действие – чем бы оно ни выражалось. Если человек действует систематически, это создает у него ритмы. Очень многое в сознании зависит от наших установок. Если человек уверен, установка ему помогает, если нет – не помогает. Единственное, что может вывести человека к свободе – это синтез всего, что есть, видение взаимосвязи между различными религиями, путями. Только это выводит из противоречий. Все остальное – горькая мудрость накопления различных опытов» (В. Ломовцев «Встречи», часть 2, Рига, 1998).

Еще более интересная точка зрения по вопросу вовлечения людей на путь Истины у П.Д. Успенского. Кому-то может коробить слух упоминание имени   дореволюционного петербургского физика, трудов которого люди либо не читали, либо читали, но не поняли, либо, узнав о нем понаслышке как об ученике Гурджиева, уже заранее составили о нем отрицательное мнение. Тем не менее, до сих пор я низко снимаю шляпу перед Успенским: глубже, честнее, правдивее и полнее его, ни одна из известных мне школ еще не смогла  описать мир и сущность человека в этом мире.  Передаю слово Успенскому.

«Эзотерическое знание не скрыто от всех людей, но по самой свое природе оно не может стать общим достоянием. Знание доступно для всех, но вся беда в том, что люди не желают знания и не в состоянии его принять. Есть объективный закон, почему знание не может принадлежать всем, и даже многим. Как и все прочее в мире, знание материально, а значит  в данном месте и в данных условиях ограничено. Материя знания обладает совершенно разными качествами в зависимости от того, берется она в малых или в больших количествах. Воспринятое в больших количествах в данном месте оно дает прекрасные результаты, но взятое в малом, то есть, каждым человеком из большого числа людей, оно или совсем не дает результатов или, против ожидания, может принести отрицательные результаты» (П.Д. Успенский «В поисках чудесного», 1992)

Приобретение или передача истинного знания, считает гурджиевская школа, требует огромного труда и больших усилий как со стороны того, кто получает, так и со стороны того, кто дает. Те, кто обладает знанием, делают все, что могут, чтобы сообщить его возможно большему числу людей. Огромное большинство людей не желает вообще никакого знания, но никому нельзя передать знание силой. Человек должен сам предпринять первые усилия, чтобы найти его источник и приблизиться к нему, иначе рано ли поздно он извратит то, что услышал, что получил легко,  и поставит себя в еще более трудное положение.

У гурджиевцев во Франции и в Лондоне тоже были созданы свои центры – школы эзотерического знания, для которых им приходилось собирать денежные  средства и арендовать помещения. Но, в отличие от общины А.С, там никогда не делался упор на социальную деятельность – пропаганду, рекламу, агитацию вступления в ряды, миссионерскую деятельность, тем паче,  не объявлялась акция по «масштабному спасению» - глупость, больше которой трудно и вообразить. Успенский в своих воспоминаниях о Гурджиеве  удивлялся, что последний при организации встречи практикующих попутно создавал для них  много ненужных затруднений – переносил место встречи, вынуждал людей оставаться весь день в ожидании его сообщения о месте и времени нового собрания. Он словно намеренно не хотел облегчать людям знакомство с его идеями.  «Люди не ценят того, что им легко достается. Если человек почувствовал нечто, он будет сидеть у телефона весь день, чтобы его пригасили. А тот, кто привык ждать, чтобы его попросили да еще и предупредили заранее, чтобы он смог устроить все свои другие  дела, пусть продолжает ждать. Интересы  Жизни для него значимее, чем интересы Работы, и встреча со знанием пока еще ничего не изменит в его жизни».(П.Д. Успенский)

Основной источник всех противоречий в настоящее время – это эгоистический принцип существования, основанный на захвате, самоутверждении, желании увидеть себя не равным другому. Эволюции необходим иной принцип – отдачи, жертвы, центробежное движение. Без этого принципа синтез сознания, освобождение невозможны.

Стремясь из тщательно прикрытого высокими идеями мотива овладеть чем-то для себя, а за многими нашими действиями скрывается именно этот мотив – мы просто искажаем гармонию и приходим к противоречию: нет того, что называют собой даже в мелочном смысле. Сам принцип страдания и заключается в том, что цель, не учитывающая целостности, всегда приводит к противоречиям. Прежде чем выражать что-то изнутри себя, необходимо выслушать весь окружающий мир, то есть пребывать в смиренном видении этого мира, осознать, что все его явления закономерны и нисколько не ниже нашего сознания. У так называемых духовных людей есть укоренившаяся привычка спасать других, которая не позволяет им иметь смирение.

Во всем и у всего мы можем учиться, использовать, как метод. Желание обуздать исходит из необузданного. Когда ум это осознает, он перестает стремиться к обузданию или не обузданию, он просто стихает, становится безмолвным и наблюдающим. Это и есть контроль над умом.  Если есть установка отказываться от привязанностей, это значит, что  мы привязаны к этому. При использовании любых методов мы выполняем какие-то упражнения, смотрим  на все ощущения, вызываемые у нас этими упражнениями, и безмолвствуем – в нас открывается молчаливое чувство преображения. Это есть самопознание. А то, что возникает вследствие этих упражнений – здоровье, оккультные силы – лишь следствие нашего смотрения на собственное состояние. Это не является целью. Ставя внешнюю цель, мы не сможем  изменить себя.