Антропология разума

Православие. Связь времён через икону Святой Троицы Андрея Рублёва. Гипотеза необходимости появления иконы в конкретный исторический период.

                О. Ю. Толмачёв
                «aan-fg-tmsk@mail.ru»   
Академия антропологических наук им.св. Феофана (Говорова)
                Томское Отделение, г. Томск

 
«Анализ внеочередного обращения Владимира Путина к федеральному собранию РФ многих буквально поразил. А некоторые суровые мужские лица даже окропились слезами. Путин удивил! Прямотой, честностью и верной расстановкой приоритетов. Практически с первых слов выступления Путин обращает внимание на исток русской государственности, крещение Князя Владимира и Православную основу нашей (читай — русской) цивилизации. До этого момента из уст главы государства и чиновников можно было услышать разве что тоску по истории XX века и СССР. Далее по тексту русские солдаты и русский (!) черноморский флот. Слово «российский» вообще в речи отсутствует. Русский и только русский. Как есть. Ведь вся история России на 88% — это история русского народа, а не «многонационального народа России». Алексей ЖИВОВ [1].
И не только история русского народа как нам кажется, но и история русского мировоззрения. Слишком часто и в СМИ, и просто в разговорах можно услышать вопрос: - А, что, истории Руси до её крещения князем Владимиром не было? Откуда такие провалы и белые пятна в истории Государства Российского? А, если посмотреть шире, провалы в истории Древней Руси, а потом и Руси Святой. Как и чем жил славянский народ, который потом объединился и стал Имперским Государством? Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, нужно попробовать восстановить хоть частично хронологию исторических событий. Традиционная современная история говорит нам, что на Руси дохристианской существовало язычество.
«Однако и после крещения Руси в 988 году многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.
За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:
Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы - берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.
Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц.  Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих  противников.
На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общий для индоевропейских народов характер и связано со словом "сварга" - Небо.
Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей - Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.
Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы - зимы, холодов, возможно и смерти.
Создание славянской государственности вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.
В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохранялось так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности».[2].
Но окончилась ли эпоха двоеверия на Руси спустя два столетия? Здесь можно если не поспорить, то, во всяком случае задуматься. Ведь, если верить официальной истории, именно в это время, спустя два столетия, наступает так называемое татаро-монгольское иго. Начинается оно рекогносцировочным походом тридцатитысячного войска Субедея и Джебе в Закавказье и Юго-Восточную Европу в 1222-1224 гг. Битка на Калке и произошла во время этого похода монголов 31 мая 1223 года. Когда же заканчивается? 
«В период с 1237 по 1241 годы Киевская Русь перестало существовать как независимое государство или группа независимых княжеств, и превратилась в провинцию - улус Золотой Орды, а русские князья стали вассалами чингизидов - прямых потомков по мужской линии великого Чингиз-хана, не дожившего до установления ига (скончался в 1227 году). С этого времени начинается период, названный в истории «Татаро-монгольское иго». Официально принятой датой окончания татаро-монгольского ига принято считать 1480 год ,когда русские войска вышли против войск Ахмат-хана – последнего татаро-монгольского сюзерена некоторых княжеств бывшей Киевской Руси. Оба войска встретились на реке Угре, что течет в современной Калужской области. Это противостояние вошло в историю под названием «Стояние на реке Угре». В итоге первым не выдержал татарский хан Ахмат, принявший решение убираться восвояси. С этим моментом официально связывается окончание татаро-монгольского ига в последних вассальных княжествах Киевской Руси». [3].
То есть, если верить официальной истории, дело обстояло так: заканчивается двоеверие на Руси и на неокрепшее ещё Русское Государство, не сформировавшееся как Империя, нападают полчища татаро-монголов. Христианская вера крепнет. Происходит объединение и укрепление Княжеств Руси под флагом христианской веры (которая и служит укрепляющим цементом и объединяющим фактором русского народа), Русь становится Империей с твёрдой и идеологией, и внешней, и внутренней политикой, и с объединяющей русские Княжества христианской верой. Как следствие, сбрасывает со своих плеч татаро-монгольское иго. Переломный момент происходит на Куликовом поле в 1380 году. После которого, если верить официальной истории, Русь и превратилась в единое монолитное Государство Русь и, объединилось вокруг Московского Княжества. Так это или не так, попробуем разобраться. Если условно принять период двоеверия за два столетия, то получается, что Русскому Государству потребовалось ещё около 180 лет для утверждения своей и объединяющей религиозности и Государственности. А, что с эпохой двоеверия? Если обратить свой взор к «Повести о разорении Рязани Батыем», там рассказывается о торжественных похоронах рязанского боярина Евпатия Коловрата в Рязанском соборе 11 января 1238 года. Надо полагать, что сословие бояр длительное историческое время было так сказать «градообразующим» сословием на Руси. Прозвище или фамилия «Коловрат» указывает на то, что боярин вернее всего придерживался старой «языческой», как принято называть её сейчас, веры. Хоронят же его в христианском соборе. И здесь разум, воспитанный ещё Советской школой, отказывается понимать. Загадка. Кто был этот боярин и его дружина? «Язычники» или христиане? Или органично придерживались обоих направлений? Или просто терпимо относились или к христианству, или к «язычеству»? Вопросы, на которые однозначного ответа нет. Да и эпоха двоеверия как видим никоим образом не закончилась. И таких «белых пятен» в трактовках официальной истории множество. Таких, например, как и почему на период максимального рассвета Орды, приходится и максимальный рассвет Новгородской губернии? Официальная история объясняет это политическим гением князя Александра Невского. Не без этого. Но только ли в этом дело? Снова вопрос, на который нет ответа? Или почему Батый  раскатывал Киев по брёвнышку, а многие другие русские Княжества обходил стороной. Не потому ли, что в Киеве уже была устоявшаяся и укрепившаяся христианская парадигма? Пусть этим занимаются историки. У нас же задача попытаться обрести другой ракурс на события истории Руси. Когда Батый подошёл к Козельску, то его жители зная, что монголы не щадят пленных собрали совет на котором было решено: «Наш Князь младенец, но мы, как правоверные, должны за него умереть, чтобы в мире оставить по себе добрую славу, а за гробом принять венец бессмертия, главы своя положити за христианскую веру». Это одно из многочисленных доказательств, что после крещения Руси, христианская вера называлась правоверной, а не православной (как стало после Никоновской церковной реформы) верой. Какая же вера тогда была православной, возникает вопрос? Ответ находится сам собой при условии обращения к своим корням. До крещения Руси «языческая» вера славян, как ни странно называлась верой православной.
«Большинство книг учит тому, что до христианства, на русской земле не было письменности, веры, духовности. Но факты рассеявают мифы. Читая "Повесть временных лет"  видны, постоянные кровавые походы северных наций на южные страны. Византийцы просто боялись славных северных народов - славян, скандинавов, германцев. Итог - чуждая вера, а с ней культура совсем другого народа становится официальной. Сразу начинаются гонения на истинных патриотов родины. Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным противодействием по отношению к другим. Церковь веками стирала знания, накопленные славянскими народами, но язычество живо и по сей день. Православие не смогло полностью разлучить славян со своей культурой. Таким образом, православные веруют в языческие символы, заимствованные христианством из язычества. Язычеством можно объяснить и христианство, также можно сказать, что вера древних славян практически не противоречит вере, рождённой на семитских землях. Но христианство отрицает язычество».[4].
Отрицая свой язык (а в древности «языками» назывались народности и народы) нация вырождается. Отрицая ненамеренно (а чаще и намеренно) свои корни, мы вырождаемся. И вырождаемся стремительно.
«Приведём слова норвежского язычника Варга Викернеса: "Основание нашей родовой гордости отнято у нас. Ибо кто может рассказать о своем роде больше чем на два, возможно, три поколения назад? Можешь ли ты сказать мне, откуда ты происходишь, чем занимались твои предки? Род - это фундамент чести, самое главное в языческой вере! Рассказывать своим детям о том, по кому они названы, об их деяниях и особенных качествах, и о том, откуда они происходят, - значит не только давать детям гордость и уверенность в себе, но также делать семью, весь род единым целым! " В словах Варга вся опора на Род, именно такое имя у духовного бога славянских язычников». [4].
Чтобы ответить на вопрос: что есть вера православная, и необходимо обратиться к корням. Славяне (славили Бога, потому и назывались славянами) веровали в четыре стихии: Явь – видимый материальный мир, Навь – мир невидимый, Правь – Мир Светлых Богов, Славь – Светлый Мир, обитель Великих и Многомудрых Предков рода. И говорили про себя: мы ПРАВЬ и СЛАВЬ прославляем. И были «язычники» православными. Не тёмными и безграмотными людьми, а народом с высоким уровнем духовности и культуры.
«Со второй половины 20-го века в распоряжение исследователей стали поступать новые письменные источники ; берестяные грамоты. Первые берестяные грамоты были найдены в 1951 г. в ходе археологических раскопок в Новгороде. Уже обнаружено около 1000 грамот. Общий объём словаря берестяных грамот составляет более 3200 слов. География находок охватывает 11 городов: Новгород, Старая Русса, Торжок, Псков, Смоленск, Витебск, Мстиславль, Тверь, Москва, Старая Рязань, Звенигород Галицкий.
Самые ранние грамоты относятся к 11-му веку (1020 год), когда указанная территория ещё не была христианизирована. К этому периоду относятся тридцать грамот, найденных в Новгороде, и одна ; в Старой Руссе. До 12-го века ни Новгород, ни Старая Русса ещё не были крещены, поэтому имена людей, встречающиеся в грамотах 11-го века, языческие, то есть настоящие русские. К началу 11-го века, население Новгорода переписывалось не только с адресатами, находящимися внутри города, но и с теми, кто был далеко за его пределами — в деревнях, в других городах. Даже деревенские жители из самых отдалённых деревень писали на бересте хозяйственные поручения и простые письма.
       Именно поэтому, выдающийся лингвист и исследователь новгородских грамот академик А.А.Зализняк утверждает, что «эта древняя система письма была очень распространённой. Эта письменность была распространена по всей Руси. Прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство. Среди авторов и адресатов писем немало представителей низших слоев населения, в найденных текстах есть свидетельства практики обучения письму — азбук, прописей, числовых таблиц, “проб пера”.
       Писали шестилетние дети — «есть одна грамота, где, вроде бы, некоторый год обозначен. Писал его шестилетний мальчик». Писали практически все русские женщины — «сейчас мы совершенно точно знаем, что значительная часть женщин и читать, и писать умела. Письма 12 в. вообще в самых разных отношениях отражают общество более свободное, с большим развитием, в частности, женского участия, чем общество ближе к нашему времени. Этот факт вытекает из берестяных грамот совершенно ясно». О грамотности на Руси красноречиво говорит тот факт, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в., по степени женской грамотности — в пользу Новгорода.
Специалисты знают, что Кирилл и Мефодий изобрели глаголицу для болгар и в Болгарии провели всю свою оставшуюся жизнь. Письмо, называемое «кириллицей», хоть и имеет схожесть в названии, но ничего общего с Кириллом не имеет. Название «кириллица» происходит от обозначения письма — русское «каракули», или, например, французское «ecrire». И найденная при раскопках Новгорода дощечка, на которой писали в древности, называется «кера» (сеrа).
       В «Повести временных лет», памятнике начала 12-го века, о крещении Новгорода сведений нет. Следовательно, новгородцы и жители окрестных сёл писали за 100 лет до крещения этого города, и досталась письменность новгородцам отнюдь не от христиан. Письменность на Руси существовала задолго до христианства. Доля нецерковных текстов в самом начале 11-го века составляет 95 процентов всех найденных грамот». [6].
        Итак, 240 лет длилось так называемое иго на Руси. Иго было сброшено. Прекратилась ли эпоха двоеверия? Как показывает история, период двоеверия, хронологически привязанный к татаро-монгольскому игу, с прекращением оного не прекратился. Тогда возникает справедливый вопрос: что же твориться на Руси почти тысячу без малого лет? И в частности, что происходило в период до Куликовской битвы 1380 года? 
Если предположить, что шла гражданская война между славянами, то многое становится на свои места. А если предположить, что это была не простая гражданская и братоубийственная война, а шла война за мировоззрение, то многие непонятные моменты истории становятся ещё понятней. Вот тут, именно в этом месте нужно более внимательно присмотреться к факту Куликовской битвы. Определение места, где она происходила, опять же оставим историкам. Факт, что эта битва действительно была, не отрицает никто. Итак, немного истории: появился у монголов Мамай. Он не был чингизитом (прямым потомком Чингиз Хана). Он выделился как главарь монголов в 1361 году. По причине неуплаты дани в 1380 году Мамай решил поставить непокорных славян на место. Время в истории Орды на тот момент было сложное. Ханы менялись, чуть ли не ежемесячно. Иногда на ханство претендовало и правило сразу несколько ханов. Бунт темника Мамая против законного хана Тохтамыша и привёл Мамая к Куликовской битве. Свара между ханами впрочем дала Дмитрию Донскому неплохой повод не платить дань. Он и не платил. Как следствие Мамаево нашествие. Далее историю этого нашествия и побоища на Куликовом поле многие знают довольно хорошо. И мы останавливаться на том не будем. Остановимся только на спорных и тёмных,  закрытых и непонятных моментах. Таких  как: литовский князь Ягайло и Олег Рязанский, которые явным образом были на стороне Мамая. Сам Олег на битву как бы, не успел. А вот несколько сотен отошедших от него бояр почему-то успели и неплохо дрались на стороне войска Дмитрия Донского. К тому же два родных брата князя Ягайлы также дрались на стороне князя Дмитрия. Сам же Ягайла сватался через несколько лет к дочери Дмитрия Донского. Сознание некоторых историков после таких подробностей входит в состояние прострации. Куликовская битва, это право же, не только прекрасный мультфильм «Лебеди Непрядвы». Так что же произошло на самом деле? Если, как версию принять, что русский народ сражался за веру православную, сражался за своё мировоззрение, сражался за право быть свободным, то всё встаёт на место. Остаётся один вопрос: с кем? Кто был Мамай и его войско? Ведь, ни для кого не секрет, что в первых рядах его пехоты были и крестоносцы, генуэзцы, венецианцы. Впрочем, кого там только не было. А если предположить, что славянские дружины, в большей степени, состоявшие вообще из ополчения, под предводительством князя Дмитрия Донского бились за своё мировоззрение, то остаётся только задаться вопросом: какое мировоззрение и вера была в Мамаевом войске? Да собственно во всем Хазарском Каганате? Как не удивительно, оказывается ортодоксальное (правоверное) иудейское. Это хорошо описано у Дёмина В.М., поэтому останавливаться нет смысла. Примем как данность.
Кочевники Мамая были разбиты, но освободиться от  набегов татаро-монголов Русь не могла ещё долго. Рязанский город Воронеж, уничтоженный до основания, несколько столетий стоял безлюдными развалинами и только в 1586 году на его месте возникает острог для защиты от набегов крымских татар. Это ещё раз доказывает, что набеги никогда и не прекращались. Тогда Мамаево войско – это кто? Почему на житийных иконах из жизни Сергия Радонежского показана Куликовская битва и воины с обеих сторон выглядят одинаково и сражаются одним и тем же оружием и в одинаковых доспехах? Почему на картине «Венчание Чингиз Хана на царство», мы видим русского человека, в русском облачении и с русским славянским мечом? У Дёмина В.М. есть хороший ответ и не будем углубляться и мы.
Предполагается, что на Куликовом поле Русь отвоевала своё понимание Бога Троицы. Отвоевала свою православную веру. И это понимание принесло хронологически время или период написания иконы Святой Троицы Андреем Рублёвым. Хазарский Каганат как проказой был заражён иудейской верой. Иудейское мировоззрение проникло глубоко и в славянские рубежные народы. Видимо и князья попались на удочку «кредитного ростовщичества». Ничего не напоминает? Были и просто продажные князья. А раз инструмент внедрения иудейской монотеистической веры и своего племенного бога Яхве работал хорошо в Хазарском Каганате и не только, иудеи и пытались два столетия прибрать к рукам Русь и русские княжества, посредством главного их инструмента порабощения и рабовладельчества: ростовщичества, иудейской идеологии и иудейской религии. А как же христианизация Руси? Задаст кто-нибудь здесь вопрос. Как же Киевская Русь? Как же крещение Руси? Бесспорно так. Только используя мощные инструменты давления, иудеи больше двух столетий стремились превратить и Христа в подобие монотеистического племенного бога, только теперь уже славян. Мало того, что христианская религия насильно насаждалась на Руси, так уничтожалось и славянское мировоззрение. Уничтожалось само понимание Бога как Бога Троицы. Понятно, что славянский народ восстал. И отвоевал право на православное понимание Бога. Далее ещё около 50 лет шли усиленные попытки внедрения чуждой нашему народу идеологии. Что в конечном итоге снова поставило русских князей на грань междуусобной войны. Икона Святой Троицы написана ориентировочно в 1411 (по некоторым сведениям в 1420 году), спустя около тридцати лет после фрески Святой Троицы Феофана Грека, которая так и не прижилась в сознании русского народа. Видимо по явной своей монотеичности. Там хоть и присутствуют три ангела, но возвышается над ними ярко выделенный один. Эту фреску ещё называют Ветхозаветной Троицей. Смириться с чуждой идеологией и разрушением славянской государственности русский народ не мог. Шла война не только за веру и мировоззрение, но и за власть. Которая обострилась после успешной победы на поле Куликовом. Видя, что самосознание народа крепнет и принято видимо было решение «дать некие послабления в насаждающемся мировоззрении». Примерно так: «если уж насаждение иудо-христианства может вызвать бунт, то придётся разрешить и явные символы Бога Троицы». С фактом пробудившегося самосознания славянского народа трудно было спорить после Куликовской битвы. Могли быть тяжкие последствия. Как следствие икона Святой Троицы Андрея Рублёва «допускается» в среду правоверной христианской церкви. Но, туда же входит и православное славянское мировоззрение. Ведь ни для кого не секрет, что Русская Православная Церковь на 85% впитала в себя древнюю славянскую веру. Народ слегка успокаивается. Так это или не так, категорично сказать нельзя. Может данная статья вдруг и вызовет интерес к этому вопросу у настоящих серьёзных историков древнего наследия, наша же задача, дать неожиданный ракурс на историю Древней Руси и вскрыть проблемы. 
Полное же искоренение чуждой веры, идеологии и государственности, не могло уже  произойти, по причине не только расколовшегося общества на правоверных христиан и православных славян, а скорее всего из-за глубокого поражения иудаизмом и мамоной как заразой, всех слоев и прослоек общества и в первую очередь княжеской и боярской элиты. В этом ключе ещё острее звучат слова режиссера Никиты Михалкова, что пока не сменится на Руси элита, ни о каком повороте к лучшему и думать не следует.
Потом исторические события развивались практически стремительно. Борьба вступила в финальную фазу. Темные пятна истории при вдумчивом их рассмотрении начинают исчезать. Остается только,  связать в своем сознании, в единую цепочку причинно-следственных связей и, время появления иконы Святой Троицы, и правление Ивана Грозного,  и факт взятия Казани в конкретный исторический период, и факт явления Святой Троицы преподобному Александру Свирскому, и пропажу библиотеки Ивана Грозного, и Смутное Время, и осаду Троице-Сергиевой Лавры (что нужно было полякам конкретно от одной Сергиевой обители?). Никоновскую реформу, ересь жидовствующих на Руси, о которой практически не осталось никаких сведений, известно только, что было такое и ещё многие и многие белые  пятна и факты истории, которые «вдруг» случаются и случаются на Руси с завидной закономерностью.
Вернемся. Эпоха двоеверия продолжается и вытравить из сознания славянского народа свои корни, практически ничего не получается.
«В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) "собираются жены и девицы под древа березы, и приносят, яко жертвы, пироги и поклонясь березам". Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать ритуальную трапезу, можно было наблюдать в русских деревнях до конца XIX века». [4].
Русская же правоверная Церковь уже настолько пропитана коммерческим духом иудаизма и так глубоко стала связана с имперской идеологией Руси, что была вынуждена не искать пути совмещения и какого-то урегулирования верований, а приступить к полному и тотальному уничтожению славянской веры. Параллельно  монастыри богатеют настолько, что это уже начинает угрожать политике Государства (что, кстати, и привело к секуляризации церковных земель Екатериной Великой). Но до этого был и один из главных переломных моментов в истории русского народа. Вернемся к Никоновской церковной реформе. Общество раскалывается на православных староверов, правоверных старообрядцев и христиан, которые теперь тоже начинают называться православными. Русская правоверная Церковь трансформируется в Русскую Православную Церковь (что было сделано патриархом Никоном вполне намеренно, чтобы источить из сознания народа истинное понимание слова «православие»). Начинается окончательное переформатирование славянского сознания. Усиливается политика уничтожения славянского наследия. Ведь ни для кого не секрет, что православную старую веру запрещали на протяжении почти тысячи лет под страхом казни. В конечном итоге к началу XIX века русский народ не только был забит и унижен, но и поголовно был безграмотен.
«Во времена князя Владимира было уничтожено 3 четверти населения Киевской Руси. Из 12 миллионов человек осталось только три. Люди либо крестились, дабы сохранить себе жизнь, либо оставались сиротами. Очень часто взрослых убивали, а детей оставляли в живых, так как их ещё можно было обратить в веру христианскую». [7].
Что кстати было неприемлемо православию дохристианскому, православию языческому, православию славянскому.
«По разным источникам Князь Владимир крестил Русь, вернее – начал крещение Руси в 986 или 987 году. Но христиане и христианские церкви были в России, конкретно в Киеве задолго до 986 года. И дело было даже не в терпимости славян-язычников к другим вероисповеданиям, а в одном важном принципе – в принципе свободы и суверенности решения каждого славянина, для которого не было хозяев, он сам для себя был царь и имел право на любое решение не противоречащее обычаям общины, поэтому никто не вправе был его критиковать, попрекать или осуждать, если решение или поступок славянина не наносил вред общине и её членам. Ну а дальше уже началась история Крещенной Руси». [6].
«После крещения, язычество стало разваливаться, а "благое" христианство обросло грехами. Иван Грозный в 1551 г. писал митрополиту Макарию: "В монахи постриглись ради телесного покоя, чтобы всегда бражничать; упивание безмерное, везде царит разврат; отцы пустынники ходят с иконами, якобы собирая деньги на постройку монастыря, а на самом деле затем, чтобы их пропить"». [4].
«Двоеверие сохранялось на протяжении столетий. Многие славянские Боги вошли в христианство под видом святых, христианские праздники стали отмечаться в те же дни, что и славянские раньше, а некоторые народные традиции не удавалось изменить, не смотря ни на что. Например, масленица – чисто славянский праздник, который отмечается до сих пор и который категорически не признаётся христианской церковью.
До реформы Никона нормальной была ситуация, когда горожане ходили по воскресеньям в церковь на службу, а по возвращению домой делали подношения домовым и дворовым. Иными словами, христианизировались русы очень медленно. Это и понятно, Родная Вера хранится у нас практически на генетическом уровне». [7].
«С одной стороны староверы славят Единого Бога-Творца Рода, с другой – они славят десятки или даже сотни различных родовых Богов. Некоторые Боги почитаемы всеми, как, скажем, Сварог, Ярила или Даждьбог, другие почитаемы одним или несколькими Родами или Общинами». [7].
Очень многие праздники РПЦ перешли в церковный обиход из православия славянского.
«Масленица. Комоедицы (24 марта). Сопровождался одеянием медвежьих масок и масок тура.
Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество замещено Святым Георгием.
Жатва. Оставление в поле последних колосьев “Волосу на бородку”. Хранение необмолоченных снопов для обрядного кормления скота в “Велесовые дни” (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами. После принятия христианства его “двойником” стал Власий Севастийский.
В книге “В мире мифов и легенд” приведен перечень языческих праздников Древней Руси, замещенных христианскими:
25 декабря - Коляда. Зимнее солнцестояние. Далее - Святки. Позже праздник совмещен с РождествомХристовым. Языческий смысл: свадьба Даждьбога и Марены. Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков».[5].
Подведем итоги. Попытку захвата власти на Руси изнутри иудейской элитой, путём внедрения чуждого мировоззрения и подавления национальной сознательности, потом и закамуфлировали под такое удобное «татаро-монгольское иго». Икона Святой Троицы Андрея Рублева явилась символом не покоренного сознания славянского народа, символом русской идентичности и преемственности православной веры.
И немного о святых Русской Православной Церкви. Молитвы им, не прославление ли их? Просьбы к ним, не почитание ли их? Свечи на аналоях, не каждение ли им? Не зажигание ли Священного Огня сродни как на «языческом» Капище, только теперь на церковном аналое? Возжигание главного Символа преемственности Православия.
Если вспомнить изречение Афанасия Великого (также часто это определение приписывают святителю Иринею Лионскому): «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом», то кто такие наши православные святые? Не боги ли, боги по благодати, которые своей жизнью выполнили задание Божие? А кто тогда боги «языческие»? Не люди  ли святой жизни, которые и стали богами по благодати? Предки, которые своей жизнью заслужили это? Предки, которые полностью подпадают под христианское определение Афанасия Великого? Они уже стали богами, так в чем тогда проблема?
Русь Святая храни Веру Православную!

Используемые источники:

1. Путин удивляет. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.slavrus.net/cs/4/3782/
2. Доклад: Мифология древних славян. http://www.bestreferat.ru/referat-7074.html
3. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: 4. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://rollingbrevens.narod.ru/book.htm
5. Реферат. Влияние языческих верований восточных славян на русские народные праздники. Размещено на http://www.allbest.ru/
6. Русь до крещения [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ucrazy.ru/interesting/1401163396-rus-do-krescheniya.html
7. О древней Вере Русов и Ариев [Электронный ресурс]. – Режим доступа: