Как насладить Творца? И для чего это нужно?
И это, так называемые "вопросы Фараона": кто такой Творец и для чего Мне слушать его?
Нам кажется, что речь идет о некоем египетском царе и о не изведанном понятии Творец. Но попробуем разобраться!
Что мы знаем о себе самих? Нам кажется(так работает наш механизм восприятия реальности), что наше Я будто находится в теле и мир окружает нас.
И если человеком не движет внутренняя потребность найти ответы на все вопросы, а довольствуется имеющимся в жизни - не возникает вопроса: для чего я живу и почему мир устроен именно так?
Если же огонь сердца подталкивает человека пустотой(пусть даже и имея блага) - такой человек становится способным слышать хоть что-то, что важнее его брюха.
Итак, мы делаем в жизни все лишь только для того, чтобы ощутить себя "хорошо".
То есть ради собственного наслаждения.
Делать мы это можем либо прямым образом, получая наполнения и от этого испытывая наслаждение. Либо обратным - отдавая себя ради получения себе в отсроченном будущем.
Следовательно человек - это желание насладиться!
Которому кажется, что оно находится в мужском или женском телах, что у него есть семья и работа...
И все бы ничего, только вот каждое из отдельных желаний по сути является частной деталью общей системы, которая есть Природа.
И единый связующий все сущее закон Природы создает(рождает) то, или иное, желание и наделяя различными чертами определяет каждый вздох, каждый помысел и даже пук всего сущего.
Для простоты и согласно первопричинности мудрецы, ученые прошлого, раскрывшие принцип действия этих законов природы дали этому Единому закону терминологическое определение - Творец.
Именно Творец сотворил каждого из нас и по отношению ко всем своим творениям проявляет себя как сила Дающая.
Наше желание насладиться - само по себе девственно чистое. Однако в силу причин обеспечения нашей же самостоятельности имеет отличительную от Творца особенность.
Мы - получающие ради себя.
Забегая вперед скажем, что Цель творения - привести творение в подобие Творцу, то есть творение останется получающим, но должно исправить свое намерение с ради себя на ради Творца.
Что же это даст?
Творец наслаждает творение, творение наслаждает Творца: система приобретает законченный совершенный вид и уже становится невозможным разделить их, так как без Творца - нет творения и наоборот.
Следовательно, привести творение к форме, когда оно ПО СВОЕЙ ВОЛЕ наслаждает тот самый источник всего воспринимаемого(а не наслаждает себя) - это и есть Цель творения.
Что же получается?
Творец сотворил творение и скрылся из его ощущений. При этом Он посылает нам все мысли и желания, цели - противоположные Цели творения, чтобы поднимаясь над ними смогло Я человека выбрать: наслаждать себя или наслаждать Творца.
За счёт этой работы творение получает рычаги для собственного роста. И этот рост обусловлен фильтром восприятия реальности: либо ощущать только свое конечное Я, либо так взрастить свое Я, что оно будет способно вместить в свои ощущения, явно, все мироздание в целом. Выходя таким образом за пределы восприятия только своего мирка в ощущения выше границ смерти и жизни, в ощущение Вечности.
Теперь, когда немного стало понятным - для чего стоит наслаждать Творца, выясним, как же это осуществить.
Творец "хочет" привести человека к определенной Цели.
Если человек начинает Сам идти к той же цели и более того, рад этой доле, тем самым его желания совпадают с желаниями Творца и оба рады, так как важны не подарки, которые могут дать Творец и творение друг другу, а мера связи между ними.
И внутри этой связи находится весь мир бесконечности, что в замысле Творца заложен для творения.
Поэтому следует разделять процесс исправления творения и Цель творения.
В цели творения все уже хорошо. А вот процесс исправления - здесь все завист от нас. Будем пробуждать друг друга и помогать, поддерживать - этим ускорим процесс и он будет нами восприниматься комфортным, интересным и радостным.
Будем сопротивляться? Всё равно выполним все начертанное законами Природы. Но так как это будет против нашей воли - не понравится нам это. И это вызывает опасения.
Свидетельство о публикации №214111500533