Дни Седьмой, Восьмой и Девятый

ДЕНЬ СЕДЬМОЙ

После двухдневного  перерыва  я  летела  на занятия,  как на крыльях, но меня поджидало разочарование:  вместо моей милой Сантош, лекцию читал брат Виджай (его имя означает - Победитель).  В первый момент он мне не понравился. Молодой, полноватый, круглолицый смуглый  мужчина  весь  в белом.  Он показался мне более приземленным, чем грациозная и излучающая внутренний свет Сантош. На руке - часы,  при беседе Виджай свободно покручивает ступней  ноги, с интересом  разглядывает  наш  зал - совсем  как  обычный  лектор!  На монаха он внешне не походил совершенно. Впрочем, индийские монахи всегда не похожи на наших.

Чтобы наши православные монахи ни говорили о своей  радости, в них всегда в первую очередь видишь сначала печать послушания, а уже потом - радости.  Глядя на них, некоторых подсознательно жалеешь, за очень немногих радуешься и гордишься,  но,  все же,  их улыбка скорее блаженная и отрешенная, чем естественная. Для индийского монаха радость  бытия  естественна,  его  груз  - не груз,  поскольку он его любит и сам к нему стремится.  «Трудно не думать,  трудно - забыть»,  - как говорила Сантош.  Потому  и  поза  Виджая естественна и не озабочена: он мужчина, а мужчина по самой своей природе менее изящен и грациозен, нежели женщина.  А речь их похожа - и по интонациям,  характерным для индийской речи, и по фонетике языка:  это и не классический британский,  и не грубый американский, видимо, именно так говорят на английском в Индии.

Виджай в этот раз говорил о Боге,  вернее,  о Высшей Душе, с которой все мы через свои души находимся в родстве. Говорил он не много и,  на первый взгляд,  - бездоказательно,  не подводя нас к определенным выводам, опираясь на опыт, а сразу утверждая истину. Впрочем, у кого из нас есть опыт познания Бога? Ни у кого. И в то же время,  у всех. Я еще раз убедилась, что важно не то, что говорится, а то, что лежит между слов. Моя  душа  точно знает,  что все так и есть,  и даже не ищет доказательств.  Этого ощущения со мной никогда не возникает в других духовных школах. Я соглашаюсь с библейскими истинами, но очень многое в  них  кажется мне «от ума»,  очень уж приближенным к человеческой,  телесной форме существования.

Многому даже противлюсь - не потому, что не верю, а потому, что слышу назидание: «ОН наказал делать так! Так надо!». В Индии же для меня все гораздо естественнее: Он ничего нам не наказывал, Он - это наше лучшее Я, мы с ним одной природы, а в том, что жить в  соответствии со своей природой не просто правильно,  а легко и радостно, можно убедиться на  личном  опыте.  Все  выстраивается  удивительным  образом,  когда  мы правильно  думаем,  и  все  противится  нам,  когда  мы  уходим  от  самих себя.  Нет аскезы,  есть добровольное и радостное служение тому, что любишь.

Галя говорила мне о каком-то наставнике, который удивительно расслабляет, если не записывать, то просто засыпаешь. Похоже, это было сказано о Виджае. Мое тело отказывалось быть в привычном для него напряжении,  но это было не от скуки,  хотя,  то,  что он говорил, не было перенасыщено новыми фактами. Но  было чувство, что за словами идет много больше,  чем в самих словах. А теперь опишу сказанное Виджаем.

Наша цель - понять себя,  свое отношение к миру и  отношение мира к нам. Это и называется - жить в гармонии, установить баланс между собой и миром.  Тело для восприятия мира имеет несколько органов чувств. Душа тоже имеет свои органы - органы тонкого тела,  которыми она познает мир.  Их три - ум (манас),  интеллект (будхи) и отпечатки мыслей, созданные при совершении действий (санскары). (Я уже подзабыла, какое место здесь занимает ум - читта, еще одно наименование того, что мы, европейцы, зовем своим умом, не разбираясь в его природе).  Благодаря этим органам душа ощущает саму себя.  Вступая в контакт с миром, человек забывает себя,  отождествляясь с миром.  Но это ошибочно. Правильное отождествление – отождествлять себя с тем, кто делает.  (Нечто новое:  у Успенского любое отождествление - наше препятствие!  Он, использовав древние знания Вед,  совершенно напрасно выкинул из них представление о  нематериальной душе,  описав весь мир чисто материально, как шкалу разных уровней материи, самая тонкая из которых Абсолют. Это своеобразно, но нечестно по отношению источнику,  которым Гурджиев воспользовался, хотя и тоже очень действенно!)

Нашей собственностью  являются  все  наши  особенности:  контакты,   связи,  взаимоотношения, привычки. Осознать  природу своего Я - это цель нашей жизни.  Все религии и философии решают этот вопрос.  Когда вопрос будет решен,  мир придет к своей цели.  Куда идет  мир?  Куда идем  мы?  Мир погибнет, потому  что он подвержен изменениям?  Когда кто-то оставляет тело, окружающие чувствуют трагедию. Для умершего, оковы тела разрушены, страдания вышли наружу, он теперь страдает меньше, чем те,  кто видел его страдания. Для него весь мир - умер. Выходит, смерть - цель человечества?

Но душа чувствует,  что это не так. Она чувствует свою связь с прошлым,  настоящим и будущим и чувствует свое бессмертие.  Это чувство есть духовное осознание. Бессмертие души - это не вопрос науки, философии, политики,  это - духовный вопрос.  Это факт жизни,  который относится к каждому.

Многие занимаются йогой,  но кто из людей может дать нам знание о своем бессмертии? Знание человека ограничено его жизнью,  он не помнит прошлого и не знает будущего. О бессмертии говорят Писания, но это не вопрос практики,  это вопрос веры.  Знание о бессмертии нашей душе может дать лишь тот,  кто постоянно бессмертен,  кто не воплощается и не забывает,  тот,  кто вне материи - Бог.  Он – Высшая Душа,  и Он - Один.  У нашей души нет полного знания,  она забывает свои прошлые воплощения. Но она может черпать знание о своей природе непосредственно от Высшей Души.

Далее Виджай очень подробно, повторяясь и все больше  вводя нас в медитативное,  расслабляющее состояние, говорит нам о качествах этой Высшей  Души.  Материя, Душа и Вечная Душа существуют вечно.  Высшая Душа находится в мире Покоя и в мире Освобождения. Она в Океане Покоя.  Этот мир - за пределами звука. (Вот почему мы упражняемся  в слушании тишины - тишина  позволяет нам почувствовать  свою природу!) Мы должны научиться уносить свой интеллект за пределы звука. Высшая Душа находится в постоянном самосознании, она помнит и знает все. Она никогда не меняет свою форму, и потому она - Истина.  Это вечно Чистая сущность, она очищает души. Люди не могут очистить других людей,  их чистота непостоянна. Высшая душа - это форма Света. Она дает людям нужное  в  нужное  время.  Она  -  Океан  блаженства,  потому что ее природа - бескорыстная любовь.

Раджа-йога есть путь воссоединения с этой Высшей Душой,  благодаря осознанию себя Раджой - душой. У этого пути две задачи. 1) Осознать себя отдельно от тела. 2) Осознать свой интеллект: он работает на меня, а Я - наблюдатель того, что происходит.

Наблюдать свое Я можно в зеркале ума -  в  аджене.  Наблюдая мысль, Душа отождествляет себя с мыслью,  со светом.  Это наблюдение требует полной тишины. Глубоко внутри мы устойчивы. Когда вы уйдете от отрицательных мыслей, вы возьмете ситуацию под контроль,  далее - поймете природу своей мысли. Я и Мысль - это очень близкие понятия. Я - тот, кто думает, сознательный свет. Ум – это моя способность думать. Я - это Атман, душа. С помощью ума я прихожу в контакт с телом. Надо всегда оставаться наблюдателем. Это развивает беззаботность. Все остальное - потери, страдания, но за ними есть духовный мир.  Для самоконтроля необходимо знание. Когда я понял, что Я - душа, это начало.

Есть еще подсознательный ум - результат прошлых действий.  (Значит, санскары - наше  подсознание?) Приложив  усилия,  человек освободится от прошлого, так мы можем помочь себе.  Когда есть забвение прошлого  и  осознание  настоящего,  тогда  есть  самоконтроль  и  преображение.  Тогда   интеллект устремляется вверх, Домой, туда, откуда он пришел. Это есть Духовное усилие.

Душе надо помнить все,  что связано с телом, но надо понять, от чего надо освободиться для сохранения правильного состояния. У нас есть право - быть Истинными.  Духовное знание дает нам поддержку.  Бог сам дает нам помощь, ему не надо напоминать о себе.  Но мы вспоминаем о нем, когда страдаем. В радости мы не вспоминаем его. Это не плохо.  Вспоминать Бога - благо всегда. Получая это благо, мы делаем благо миру. Мы начинаем понимать,  в чем трагедия,  а в чем юмор жизни.  Поняв себя,  как душу,  мы поймем весь мир. Полное знание все прояснит для нас.

Лекция Виджая  плавно  и  неожиданно перешла в медитацию.  Я спала,  слыша его голос,  все мышцы расслабились,  как во сне,  а сквозь пелену глубокой дремы доносился голос Виджая,  повторявший отдельные фразы.  Перевод не требовался,  я понимала его,  как понимают собаки - вне слов,  не умея ничего сказать, но безошибочно.

Переводчиком у  Виджая  была девушка (У Сантош - юноша).  О эта милая индийская традиция,  которая всегда была для  меня  так близка  и естественна:  все,  что мы делаем,  должно стремиться к равновесию,  к гармонии, каждое Солнце - должно быть уравновешено Луной, всякий инь - янем, каждому правому - левое...


ДЕНЬ ВОСЬМОЙ

Пришла на занятие рано,  но никак не могла  сосредоточиться: вокруг  меня  подобрались  дамы,  которые очень любят поговорить, несмотря на то, что с 18 часов начинается время, отведенное у нас для сосредоточения.  Сюда почти все пришли с подругами или друзьями, пожалуй,  одна я - без знакомых,  о чем почти не жалею - пообщаться можно и  в  другом  месте.

Жаль, что Сантош отделила только мужчин от женщин, а надо было бы еще сажать нас порознь со своими знакомыми!  У меня возникло страстное желание вмешаться в их разговор,  попросить не мешать,  хотя, видя   себя   со   стороны,  я  не  одобряла  в  себе  этого  намерения.  Где  же  моя  терпимость, самоудовлетворенность души,  в любой ситуации остающейся  спокойной?  Возникло  раздражение  против многих баб,  чьи реплики и реакции показались мне очень далекими от понимания того, что происходит.

Я  все же не выдержала и напомнила соседям,  что уже шесть часов, но меня не поняли. В душе осталось неприятное ощущение.

Когда пытаешься встать на Путь,  все тебя учит, любая ситуация послана для вразумления. Лекция началась  как  раз  с  того,  о  чем  я  думала до занятия - о выборе качеств,  которые нам следует проявлять,  и о критерии этого выбора.  Но еще раньше занятие началось с радости:  еще с  закрытыми глазами,  по  шагам,  я  поняла,  что  сегодня  опять пришла Сантош.  И снова я удивилась разности впечатлений о ней - ее внешней неинтересности,  как женщины,  когда она просто идет по сцене,  и ее удивительной красоте и молодости,  когда она говорит с нами и улыбается! По сравнении с Виджаем, ее занятия гораздо интереснее, логичнее, насыщеннее и ярче. Когда-то, очень давно, Наташа М. высказала мне мысль, что мне нужны Учителя водных знаков, особенно - Рыбы: именно они чаще всего и появляются в моей жизни в роли учителей. Но с ними мне всегда плохо. Я не понимаю хода их мысли и раздражаюсь.

Ведь  Володя (ранний Володя) в принципе учил нас тому же,  что и Сантош,  видимо,  прочитав немало книг  индийских  Учителей  Раджа-Йоги,  но  сама  форма  подачи  им  материала,  свойственная   ему бессистемность и неумение доводить свои мысли до конца, постоянно отвлекаясь на все, что попадало в сферу его интересов,  скорее мешали мне, чем помогали. От Глобы я тоже могла бы научиться большему, не будь он сам,  как человек,  таким беспардонно необязательным и самоуверенным.  Ты,  друг Тилопа, прошедший в свое время этот же курс,  и временами дарящий  меня  очень  мудрыми  мыслями  (источник многих из них теперь стал мне ясен!),  так же продолжаешь меня удивлять своей непоследовательностью и мешаниной идей.  Это не твоя вина,  у тебя просто качественно другой тип  мышления,  может  быть, поэтому ты и не почувствовал в Сантоше того, что нашла в ней я. Сантош – Козерог, как и я. Интересно было бы узнать точную дату ее рождения.

Мне кажется, что лучшим наставником для Козерога может быть именно Козерог! Итак, пересказываю то, что дала нам вчера Сантош. У души множество позитивных качеств. Какие и когда мы должны использовать в  наших действиях?  В мире нехватка положительных качеств,  это идет из-за отсутствия знания о себе.  (+) качества, проявленные в разных областях жизни, различны. Есть профессиональные качества  -  те,  что  требуются  для  достижения  успеха в карьере,  есть семейные - нацеленные на поддержание мира и благополучия в семье,  есть общечеловеческие, обусловленные нашей моралью. Пусть кто-то нарушает мой покой,  мешает мне, делает неправильные действия. Если позволить ему делать так и дальше, он и дальше будет мешать мне. Если я выражу свое недовольство, он не будет меня любить за это. (Ну, Сантош! Прямо в точку!) Должна ли я вмешиваться или должна оставаться терпимой?

На этот вопрос не ответить,  если мы не имеем контакта с нашей Высшей Душой. Для здоровья тела существуют  определенные  критерии здоровья,  но для здоровья души мы не выработали критериев.  Эти критерии правильного проявления не должны зависеть от национальности и от приличий данного общества («здесь принято делать так-то»),  от профессии («врач говорит, что есть мясо полезно!»), от личного интереса («если я не буду терпим со своими покупателями,  мой  магазин  разорится!»),  от  возраста («мне 70 лет, значит я прав, а тебе 20, поэтому ты ошибаешься!»). Критерием нашего поведения должны быть только качества Высшей Души и знание,  что наша душа - одной с ней природы.  Наш  интеллект  - весы,  стрелки  весов  уравновешены,  когда соединены с Богом,  он дает нам способность правильного выбора,  а,  следовательно,  и правильных действий.  Лишь почувствовав ценность отношений с  Высшей Душой, у нас будет потребность быть в ней всегда. Мировая драма подчинена Закону сосуществования Души с Материей.  Высшая Душа знает этот Закон, она  -  Океан  Знаний,  и всегда подчиняется ему.  Мы забываем этот Закон,  погружаемся в материю и начинаем в ней искать знания.  Утратив контроль над материей,  мы начинаем  изучать  ее  с  помощью науки.  Высшей  Душе этого не нужно,  она - хозяин материи.  Мы исследуем материю тогда,  когда она создает проблему (пока телевизор не сломан, мы не лезем в его содержимое). Наши действия делают материю нечистой. Изначально она была чистой, потому что, в отличие от нас,  она не имеет свободы выбора (бессознательна). У человека есть выбор, и он сам наказывает себя  - мы получаем наказание от материи в форме катастроф.
 
Тамопрадхан  (черный избыток) материи идет от тамопрадхан  души.  Черной душа становится,  когда она использует неправильные качества.  Обратить процесс загрязнения вспять не в нашей силе.  Мы сами не можем снова получить  сатопрадхан  (чистоту).

Но, когда «хуже не бывает», изменения неизбежны. Одно состояние не может оставаться вечным, как ночь не может не смениться днем.  Сатопрадхан - чистота мира,  тоже не может быть вечной.  Что же  будет дальше?  Душа - не разрушается. Материя тоже не исчезает - она вечная,  хотя и вечно изменяющаяся. Материя и Душа - вечные, но разные сущности. Не может быть ни начала, ни конца мира. Высшая Душа не создавала  мира,  он был всегда.  Но мир изменяется во времени.  Знание о времени очень важно.  Что происходит сейчас? Что нам делать сейчас?

У времени есть прошлое,  настоящее и будущее. За каждым действием следует свой результат, но и у каждого действия есть своя причина - прежние действия.  Мы актеры, но как играть в драме, не зная ее прошлого и ее будущего? Драма подчинена Закону, она - не хаос, не набор случайных обстоятельств. Только высшая Душа имеет полное знание об этой Драме и Законе,  поэтому  нам  необходим  контакт  с Высшей Душой.

Есть три  главных начала:
1.Материя (вечная точка,  атом, не сознающая, не имеющая свободной воли, объект изменений). Ее основное качество САТ - истина, объективно существующая.
2.Душа (точка света,  сознающая,  вечная,  имеющая свободную волю,  пользователь  материи). Погружаясь  в материю, Душа теряет свою силу, не зная Закона, она идет против него. Ее качества - САТ (истина) и ЧИТ (сознание).
3.Высшая Душа (точка  света, сознательная  всегда,  имеющая свободу  выбора, не погружаемая в материю и не зависимая от нее, всегда удовлетворенная). Зная Закон, Она никогда не идет против него и потому не погружается в материю.  Имеет качества САТ, ЧИТ, и АНАНДА (Блаженство).  Человеческой Душе Блаженство  может  быть доступно лишь на короткое время.
         
 Высшая Душа - Отец,  донор, который дает душам людей то, что они теряют в материи.  Душа имеет качество ШИВА - благодетель. (Я всегда думала,  что Шива - разрушитель. Но, может быть, разрушая в нас материю,  Высшая Душа делается для нас Благодетелем?).  Она - Учитель, она воссоздает нас время от времени по своему образу и подобию. Мы тоже могли бы быть ШИВА, но утратили это качество и имеем за это наказание.  Учить можно тогда, когда мы - невежественны. Когда мы чисты, нас воссоздавать не надо. Надо узнать продолжительность мировой драмы и этап, на котором мы все находимся сейчас. Каковы взаимоотношения нас с Высшей Душой?  Как нам общаться с ней?  Мать  любит  свое  дитя  и  тогда,  когда  оно болеет и некрасиво,  любит даже больше,  чем здорового. В ее глазах ребенок красив, - она помнит его лицо чистым и здоровым. Болезнь - не повод, чтобы  не  любить.  Наши  несовершенства  -  болезнь  нашей души,  а не ее природа.  Высшая Душа не наказывает нас за недостатки,  и нам нет нужды просить ее о  прощении.  (Камешек  в  огород  нашего православия!)  Ее природа - любить,  и она любит нас бескорыстно.  Блаженство - это состояние,  при котором не нужен повод быть счастливым.  (Вот мне ответ:  должна ли я быть терпимой к тому, кто мне мешает!)

Как установить контакт с Высшей Душой? Для Души нет расстояния, она соединяется с другой душой мыслью.  Чем  больше  любви,  тем  быстрее  контакт.  Но  мысль  должна  быть  сконцентрирована  на единственном объекте - Высшей Душе.  Одна единственная мысль,  полная любви есть ЙОГА.  Вера  -  не средство  для  установления связи,  нужны еще и знания.  Вера без знаний слепа.  Йога отличается от молитвы.  В молитве много слов - требований или просьб о себе или своих близких  (в  православии  - «обо всех православных»!).  Эти мысли не достигают Бога. Мы получаем наказания не от Бога и блага - тоже не от Бога.  Они все заслужены нами самими - причины наших предыдущих дел. Если бы Бог услышал наши молитвы,  он не давал бы нам понемногу,  он дал бы все.  То, что мы получили - наши заслуги. И мне незачем что-либо просить у Бога,  ведь у меня,  как у ребенка Бога, и так есть все. Мы - рядом!

Мысль о Боге надо создать тем же умом, что создает и все другие мысли. Но нельзя одним ножом резать яблоко и убивать человека.  Наш ум должен быть чистым.  Для контакта с Богом надо избавлять  ум  от отрицательных санскар. Осознать себя душой - это подготовка. Далее надо укрепиться в позе лотоса.  Это не телесная поза.  Это состояние цветка, который, находясь в воде,  не смачивается водой. Наша душа, находясь среди грязи,  должна уметь оставаться незапятнанной.  Это есть  путь  к воссоединению с Ним.

Вторую неделю  я  живу  при четырнадцатичасовом рабочем дне: девять часов - на рабочем месте,  используя обеденный перерыв для создания этих записей на компьютере, в общей сложности - два часа в день под землей,  в вагоне метро, час - на ходьбу пешком, и два часа - на лекцию в  Духовном  Университете.  И  хотя  эти  занятия  наполняют меня  радостью  и устанавливают в душе покой, физическая усталость накапливается, тело уже хочет немного снизить темп и вкусить каких-нибудь пауз,  когда не надо никуда спешить,  стараясь вместить в  один  день  массу различных  дел.  Может  быть,  поэтому меня сейчас особенно раздражают медлительные и нерасторопные люди,  тратящие свое и так незаполненное делами время на болтовню,  светские  разговоры,  перекуры, жалобы  на  свою судьбу,  которую во многом они сами такой сделали.  А это недовольство окружающими более чем неправильно. Я не смогла открыть в себе любви к людям без повода для этой любви и все еще остаюсь Праджой, а не Раджой.


ДЕНЬ ДЕВЯТЫЙ

Сразу начинаю с пересказа  вчерашней  лекции.  Пришедшие  на Землю изначально чистыми, с каждым новым рождением мы добавляем в себя нечто негативное.  Сатопрадхан - это детство нашего мира.  В настоящее время мы живем в тамопрадхане.  Наше истинное состояние анади  - наша вечная форма.  Находясь в анади,  мы притягиваем к себе все, что являет собою качества сатопрадхан.  Какова  душа - такую материю она и притягивает,  такую форму и приобретает наше тело, здоровье.  Имея правильные мысли мы находимся в  ангельском  состоянии.  Когда совершаем  правильные, чистые действия - мы в  божественном  состоянии или в состоянии ДЭВТА. Символ его - дающий жест руки: ладонью вперед. С этого состояния мы спускались вниз на протяжении множества веков. Начало не может быть худшим, но все склонно портиться.

Мы должны чувствовать утраченное нами состояние и стремиться воссоздать его.  Каковы были взаимоотношения тогда? Основанные на любви  и бескорыстии.  Как питались люди?  Не причиняя зла ничему живому,  чистой пищей.  Было ли в мире столько границ и  различий между людьми? Нет, мир был единым. Начало - всегда единство. Дерево растет из одного семени и имеет один ствол.  Не было столько больниц,  полицейских участков,  законов и властей -  в  них  не  было необходимости.  Рост  числа  медиков и юристов в наше время - показатель загрязнения мира.  Была ли природа чистой? Сравним экологию городов и сельской местности - даже сейчас они разнятся. Люди были способны жить 150 лет и не страдали от болезней. Сейчас часто люди покидают тело, не успев износить его.  Каковы были действия человека?  Не для поиска счастья (человек был удовлетворен изначально) и не  для  причинения вреда (таких мыслей не было).  Такие действия,  без привязанности к результату, называются  акарма  - нейтральная карма. Они ничего не добавляют и не убавляют к полноте души. Каковы были  отношения  в  семье?  Сейчас  мы  имеем  фиксированные отношения с родственниками,  и все они основаны на требованиях:  «Ты мой муж, значит ты должен... Я тебя родила и вырастила, значит, ты мне должна...Я  не  могу  без  тебя,  потому  что  люблю  тебя,  ты  не  можешь покинуть меня...» Это - определенное состояние  ума,  записанное  в  санскарах.  Прежде  человек  был  наполнен  любовью  и самодостаточен.  Была любовь,  а не привязанность.  Любовь,  а не похоть.  Похоть - привязанность к форме тела, чувство собственности на него.

Все наши  привязанности возникли позднее того,  как мы воплотились на Земле впервые.  В каждой мировой драме есть середина и перелом.  Загрязнение мира не может быть бесконечным.  Если мы  хотим изменять мир,  мы должны изменить себя.  Нет другого метода.  Это изменение себя есть - реализация, самосознание - основа преобразования мира.  Мир меняется тогда,  когда меняюсь  Я.  Думать,  что  я изменюсь, когда мир изменится - ошибка. Так не бывает.
 
 Как изменить свои санскары? Мы прошли много рождений, у нас накоплено много «грехов». Грехи мешают снова стать чистым. Но они иллюзия,  ржавчина души,  МАЙЯ.  Мы можем не делать зла, но все равно имеем  отрицательные  результаты  -  это  результат  прежде  накопленной  кармы.  Наше  бремя уменьшается,  когда мы страдаем,  проходим через испытания - мы платим.   Но,  платя, мы не делаемся чище!   Страшный Суд не очистит людей. Во время расплаты душа, страдая, не управляет собой и создает новые грехи. Болезнь - наказание за прошлую карму, но она не возвращает в душу рай, в состоянии боли человек большего ожидает от других  и  становится  злым, завистливым и  раздраженным.  (Эта  мысль  показалась  новой  и  неожиданной  для меня,  но я с ней согласна!).

Никто не очистит меня наложением руки, прощением или  благословением.  Санскары -это не физическое, они - из прошлых жизней, они внутри меня. Путь очищения сводится к 4 шагам.

1.Принять  твердое  обязательство  перед  собой - больше не совершать отрицательных действий. Прекратить копить новые отрицательные санскары. Это не просто, но это дает радость.
2.Все свои действия совершать в состоянии воспоминания себя как Души.  Здесь Я - актер, и все, что происходит - это игра моей Души, моего Я. Попав под влияние плохого, я буду в депрессии, под влияние хорошего - я стану привязан к нему. Все делать без привязанности, как актер на сцене.
3.При совершении действий помнить о своем родстве с БАБА. Я - Твой ребенок и все буду делать,  как Ты! Это помогает мне иметь защиту, я - не один,  я сберегу себя,  если буду с Отцом. Я чист, но мир вокруг меня не чист, и мне нужна помощь Отца.
4.Пить нектар из Океана Знаний. Слушая истину, Душа наслаждается. Ей постоянно нужны духовные знания.  Ей нужны люди,  которые идут вместе с  ней  по  Пути  очищения.  Присутствие  таких  людей действует, как лифт, как незримые вибрации, помогающие мне.

Далее Сантош опять стала говорить то,  что в точности отвечало моим мыслям. Практикующий йогу будет  уставать от борьбы.  Придет мысль:  «Я устал,  хватит.  Весь мир живет так,  почему я иначе? Почему мне нужно больше всех?» Эти мысли - майя, они от усталости. Устранить эту майю мне и помогут единомышленники. Встреча с ними даст мне новый приток сил.

Эти четыре шага к очищению души есть ЙОГА. Йога - это,  как профессия,  -  умение очищать душу,  Йог - душа,  имеющая связь с Высшей Душой.  Мировая драма имеет четыре цикла.  Сантош показывает диаграмму,  в  центре  которой свастика, разделяющая круг на четыре сферы - красную, белую, желтую и черную. Красная - сатопрадхан (сатья юга?) черная - тамопрадхан (кали юга?).  Как действует на мир Высшая Душа? В какой период мы живем? Когда человечеству нужны знания? Тогда, когда оно невежественно. Было ли когда-нибудь больше пороков и невежественности,  чем сейчас?  Сейчас пик мировой Драмы. В это время на сцене появляется главный актер и пьеса меняет ход.  О роли,  которую играет Бог, приходя на Землю, мы собираемся говорить на предстоящем занятии.