Мифология древних славян

 Введение

        История славян скрыта во тьме веков. Не дошли письменные свидетельства, написанные самими славянами. А те, которые имеются, опровергаются, доказывается их несостоятельность. И это тем более странно, что никто не пытается утверждать о славянской расе, о чистоте крови, о превосходстве и богоизбранном народе. Всем прекрасно известно, как возвеличивание   нордической расы привела к большим потрясениям в ХХ веке. Нельзя не согласиться с М.Гамбутас, что «славяне не являются антропологически выделенной группой, не существует славянской расы, так как не существуют германской или романской рас». Однако каждый народ  стремится знать о своём историческом прошлом, о формировании  генотипа не только своей нации, но и той исторической общности, о том содружестве больших и малых наций, которые оказали и продолжают оказывать влияние на русский народ. История Древнего мира и средних веков останутся неполными, пока  в ней не убраны лакуны, касающиеся происхождения и развития славян. В наше время осознаётся необходимость открыть тайны прошлого.
         В наше время славянам не отказывают в древности существования. М.Гамбутас считает, что  история славян прослеживается  в бронзовом веке.
 
                Эпоха мифов и легенд

                Особенности Трипольской культуры

           Археологи нашли следы так называемой Трипольской культуры, которая существовала на рубеже V – IV тыс. до н.э. Жилища в поселения  этого времени располагались в виде концентрических кругов. Эта схема стала классической для поселений того времени. Кстати, таким образом была построена и древняя Москва: концентрические круги, пересечённые радиальными улицами к центру. Поселение у нынешнего села Майданецкого было по тем временам огромным. Если древнейшие города этого времени, Троя, Ольвия, имели площадь примерно в 1кв. км, то данное поселение – до 3 кв. км.
           Самая интересная часть культуры трипольцев – мифология. Она очень схожа с мифологией арийских племён.
           В трипольской мифологической живописи отражён культ небесных охотничьих  лосих: на ритуальной гадательной посуде, отражающих землю и небо, изображали двух небесных оленей, важенок (в них явственно можно определить пол животных), несущихся в дождевом вихре. Это выражение одного из самых древних охотничьих представлений. Это изображение уже стилизованное, упрощённое, оно рассказывает об угасающем религиозном культе. Конечно, его поддерживает сама жизнь: охота в трипольском быту ещё занимает важное место.
            Также широко были распространены культ быка и культ змея. Змея имел две ипостаси: добрую и злую. С одной стороны, змей олицетворял пробуждение природы, весну. «На глиняных женских статуэтках он часто изображался как существо, охранявшее женщину и оплодотворявшее её». (Белякова Г.С. Славянская мифология. М.,1995, с. 25.). Эта двойственность доброго и  злого, жизненного и смертоносного начал нашла отражение в мифах трипольцев. Злой змей дракон ассоциировался с ужом. Его изображали, как правило, на крышках сосудов изнутри и снаружи свирепого вида: круглые глаза, большие рога, крылья-когти. Иногда его изображали обвившимся двумя спиралями вокруг сосуда. Спираль – особый знак для трипольцев.               
         

             Все эти культы  постепенно вытесняются новыми земледельческими представлениями. На бытовых сосудах для зерна и муки трипольские художники рисовали два огромных лика богини мира с глазами, изображёнными как солнце. «Это трансформация древних охотничьих рожаниц, помогавших рождению урожая хлебов, вовлекавших в этот процесс небесные силы, запасы небесной влаги». (Б.Рыбаков. Рождение богов и богинь. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 155.) Таким образом намечается переход к третьему пласту преставлений, к образу единой Матери Мира.
              Чтобы понять особенности трипольской мифологии необходимо обратиться к догреческой и греческой мифологии. Важность сравнительного рассмотрения мифологии была определена академиком Б.А.Рыбаковым: «Греческая мифология ценна для нас, во-первых, своей детальной разработанностью, точным обозначением функций божеств, во-вторых, тем, что она прослеживается на протяжении почти двух тысячелетий и при известном усилии сквозь густую чащу позднейших литературно поэтических домыслов удаётся рассмотреть действительную эволюцию воззрений, как народных, так и жреческих. В-третьих, необходимо отметить, что при всём различии исторических путей славянства и греческого мира между ними не было непроходимой пропасти: дорийцы до переселения жили в сравнительной близости от праславян, а в классическую эпоху праславяне-борисфениты вели настолько регулярную торговлю с греками в самой Ольвии (в «Торжище борисфенитов»), что здесь открывались возможности и для религиозных контактов». (Б.Рыбаков. Рождение богов и богинь. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с153.)  Сами дорийцы считали себя потомками Геракла. Они прибыли на Пелопоннес как завоеватели. В Элладе в это время жили ахейцы. Многочисленные монументальные гробницы дорийцы объявили захоронениями своего предка Геракла и героев, сражавшихся рядом с ним.
              Для крито-микенского периода большое значение имели мифологические и космогонические представления  первобытных земледельцев-индоевропейцев, занимавших серединное положение между догреческим и праславянским населением. Их отделяли 5-6 веков от греческих государств Крита и Пелопоннеса.
               В крито-микенской мифологии уже появились следующие божества: Ма, Ма-Дивия, Гера, Лето (Латона), Артемида, Эриния ( в ед. числе), Гестия, Элевтия, Зевс, Посейдон, Дионис, Гермес. Во главе крито-микенского пантеона стояла Великая Мать, богиня Ма или Дивия. Гера – богиня земли, Эринния – Владычица нижнего мира (она предшествует мужскому божеству Аиду). Гестия  - богиня священного очага. Эта богиня охраняет огонь во всяком очаге, который не должен никогда гаснуть. Артемида уже в то время могла быть богиней охоты. Четыре мужских божества уже знаменовали изменения мира: Зевс – небо, гроза, дождь, покровитель воинов; Посейдон – море, покровитель мореплавания; Гермес – пастушество и торговля; Дионис – земледелие и виноградарство. Но такое распределение функций достаточно условно. Образы богов зыбки и неуловимы, неизменность и разграничение их функций не более чем фикция.
            Для лучшего понимания славянской мифологии интересно проследить, как изменялись культы Лето-Латоны и Артемиды.
           В крито-микенской мифологии первоначально заявлено две богини: мать и дочь. В более поздних мифах Лето родила близнецов: Аполлона и Артемиду. Однако есть мифы, в которых рассказывается, что Артемида родилась раньше Аполлона и обучала его стрельбе из лука. В крито-микенской мифологии Аполлона ещё нет.
           Соотношение Лето и Артемида, мать и дочь, связано с древним культом рожениц. Рогатые рожаницы-оленихи мезолита, также мать и дочь, ведали плодовитостью природы. На связь Лето-Латоны с культом рожениц указывает и то, что они прибыли с севера, из страны гиперборейцев. На острове Делос Лето-Латона только разрешилась от бремени, проделав долгое путешествие.
              О значении севера для формирования культа Лето-Латоны и Артемиды говорится в мифе, который записал Геродот.
              Гиперборейцы издавна присылали на Делос священные посольства, во главе которых стояли две женщины. Впервые прибыли Арга и Опис, они принесли дары Артемиде – Илифии (родовспомогательнице). Они умерли там, куда доставили свои приношения. Их могила находилась за святилищем Артемиды на восточной стороне. Затем посольство возглавляли Гигероха и Лаодика. Они тоже не вернулись. Их могила также находится в святилище Артемиды, но при входе с левой стороны. В их честь делосские женщины собирают дары. В последующем гиперборейцы отправляли дары только на границу своего племени, обращаясь с просьбой к соседям, чтобы они помогли доставить дары на Делос, передавая их от племени к племени. Геродот свидетельствует, что и в его время так поступают фракийские женщины,  отправляющие дары Артемиде Царице.
                Вполне возможно, что в далёком прошлом гиперборейцы посылали двух девушек как жертвы Артемиде и её матери Латоне, впоследствии забытой. Сама Артемида довольствовалась одной жертвой.
               Север настойчиво проявляется в мифах о Латоне и Артемиде, так как роль охоты в зоне, прилегающей к Дунаю и Крыму, была гораздо значительнее. Поэтому там культ охотничьих рожаниц существовал в более полной и целостной форме.
             Вообще, о древности культа Лето-Латоны и Артемиды говорит и обилие звериных образов. Сама Лето бежала на Делос, превратившись в волчицу. Артемида связана с образом олени или лани. То она сама превращается в лань, то превращает в оленя Актиона, то встречает Геракла со своей златорогой ланью, то оборачивается ланью предназначенная ей Ифигения.  Артемида гневается на Агамемнона, застрелившего её лань.
             Другой зверь, посвящённый  Артемиде, - медведица. Так священные танцы в честь Артемиды Бравронии исполнялись жрицами, одетыми в медвежьи шкуры.  Артемиде посвящён и месяц артемизион – март, во время которого медведи выходили из спячки.  Аналогичные праздники проходили и у восточных славян. Они были приурочены к весеннему пробуждению медведя и проводились с 24 марта. Они носили название «комоедица».У греков праздник, посвящённый пробуждению медведей, назывался ….. Они послужили основой комедии.
              Объединение таких разнородных животных, как олени-лоси и медведи в культе Артемиды, не противоречит логике мифа. Общий закон эволюции охотничьих культов проходил от мезолитического культа оленя или лося к позднейшему культу медведя.
              Артемида всю бесконечную жизнь остаётся незамужней девой. В ней много общего с амазонками. Именно им приписывается основание самого древнего и самого знаменитого храма Артемиды в малоазийском Эфесе. Главная черта её характера – энергичность, непреклонность и беспощадность. Ей нравились кровь и мучения. Поэтому на алтарях Артемиды приносились человеческие жертвоприношения. «Вся сумма данных о Латоне и Артемиде позволяет высказать предположение, что в основе мифов о матери и дочери, связанных с географически с севером, а тематически с охотой и со звериным миром (прежде всего с оленями и ланями), может лежать весьма древнее представление о двух небесных богинях-рожаницах доземледельческого периода, когда они выступали ещё в своём полузверином-полуженском обличии». (Б.Рыбаков. Рождение богов и богинь. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с151.)   
             Подобно тому, как амазонки убивали своих супругов, Артемида уничтожала каждого, кто покушался на её девственность. Она становится покровительницей юношей и девушек, ещё не достигших брачного возраста. Одновременно она  является богиней  девственной природы.
            В крито-микенской мифологии предпочтение отдаётся Лето-Латоне, матери, в более поздний период первенство было отдано дочери, Артемиде. Эта перемена ролей была связана с появлением ещё одной пары: Деметры и Персефены. Между ними такое же близкое родство, Деметра – мать, Персефона – дочь. Существование в греческой мифологии двух пар, составленных по принципу мать и дочь и обладающими одинаковыми функциями, можно объяснить географическим происхождением каждой пары. Деметра – Мать Ячменного Поля –  связана с Критом. Именно там происходила её встреча с критским богом земледелия Иасином. Имя Персефены не имеет корней в греческом языке, это божество древнего, возможно, догреческого населения. Известно, что ритуальные действия в честь Деметры совершали пелазги. Со временем значение Лето-Латоны было забыто, а  Артемида стала богиней  дикой природы, богиней диких животных и охоты. Её дерево – ива, так как из неё сплетали щиты и корзины. 
          Деметра и Персефена в греческой мифологии пришли на смену Латоне и Артемиде. Произрастание семян, возобновление жизни стало соотноситься с пребыванием Персефены на земле с её матерью Деметрой. 
          Аид вернул Персефену, но дал ей несколько зёрен священного граната. Поэтому Персефена на три зимних месяца возвращается к мужу.
           Поэтому появление земледелия связано в греческой мифологии не с Латоной и Артемидой, а с Деметрой и Персефоной.
           Когда Деметра, бродила по земле в поисках Персефоны, она некоторое время жила в семействе царя Элевсина. В благодарность за радушный приём  богиня поручила его сыну Триптолему рассеять божественное зерно по всем землям, чтобы оно стало главной пищей человека. Для этого она вручила юноше крылатых быков-драконов и колесницу с плугом. Объезжал Триптолем землю, вспахивал целину и сеял зерно. Обрадовались смертные, что теперь у них есть вкусная и сытная пища, есть запасы на зимнее время.
          В Пелопонессе один из царей, дождавшись, когда сеятель уснёт, запряг быков-драконов и взобрался на колесницу. Но разъярённые драконы сбросили его, и царь разбился о  землю.
          Когда Триптолем начал пахать землю между Истром (Дунаем)  и Тирасом (Днестром), где обитали в ковыльных степях со своими стадами дикие геты, то царь гетов, возмущенный тем, что чужеземец терзает землю железным плугом, взялся за лук и поразил стрелой одного из драконов.  Хотел убить он и Триптолема и натянул уже тетиву лука, как появилась Деметра. Она  лишила безумного варвара жизни и поместила дракона и его, стрельца, на небесный свод. Триптолем же получил нового дракона, с тем, чтобы он продолжил свой труд.
           Вскоре Триптолем оказался во владении скифского царя Линка. Тот встретил пришельца радушно, приготовил мягкое ложе. Когда же Триптолем уснул, скифский царь подкрался к спящему и занес уже кинжал, чтобы ударить гостя. В этот же миг пальцы его превратились в острые когти, туловище уменьшилось, покрылось шкурой и над верхней губой выросли кисточки усов. Свершилась воля Деметры, человек преступивший закон гостеприимства, был превращён в рысь. Теперь место ей в непроходимых чащобах, где он прячется в ветвях деревьев и подстерегает охотника или лесоруба.   
            Возможно, этот миф является отголоском соперничества северной (Латона – Артемида) и южной (Деметра – Персефена) пар богинь-рожаниц.
             С севером, с Гипербореей, связан и Аполлон. Вначале он также был связан с земледелием: в те месяцы,  когда идут сезонные земледельческие работы, Аполлон находится в Греции, все зимние месяцы, полгода в году, пребывает в отъезде – в земле гиперборейцев. Этот миф основан на сезонности земледельческих работ.
           В дальнейшем  приходит  другое объяснение цикличности времён года. Оно уже связано с культом Адониса. Рассказ об истории любви Афродиты к Адонису имеет восточные корни, так как в этом мифе Афродита не столько богиня любви, сколько богиня плодородия.
             Адонис был передан Персефоне на воспитание. Когда юноша вырос, он стал столь прекрасен, что богиня Аида решила не возвращать юношу Афродите. Персефоне помогает Артемида. Во время охоты дикий кабан убивает Адониса. Теперь прекрасный юноша должен навек уйти в царство мёртвых. Сжалившись над слезами и просьбами Афродиты, Зевс разрешил Адонису две трети года проводить на земле, а остальную часть в нижнем мире.
             Афродита в этом греческом мифе подобна финикийской Астарте, вавилонской Иштар, египетской Исиде.
           Это произошло потому, что наряду с космической матерью в энеолите возникает культ земледельческих богинь. Вначале они рассматривались как божества вспаханного куска земли, земли-нивы. Постепенно богиню земли начинают воспринимать как мать всей природы, как мать всего живого. «Процесс осознания единства земледельческих судеб шёл повсеместно; в каждой крупной области новые представления формировались вокруг того или иного божества. Поэтому к классическому времени в греческой мифологии появляется большое количество богинь, в той или иной мере облечённых правами Великой Матери». (Б.Рыбаков. Рождение богов и богинь. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с162.)   Это и Гея (Земля), родившая Урана, и Рея (дочь Геи и Урана), и Деметра. Черты Великой Матери можно найти у Артемиды, у Афродиты и даже Афины. Идею земного материнства воплощают малоазийская Кибела, вавилонская Астарта, египетская Изида.  «Всё это разнообразие имён свидетельствует не столько о различии представлений, сколько о повсеместности, о втягивании локальных божеств в создание образа Великой Матери». (Б.Рыбаков. Рождение богов и богинь. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с162.)   
              Постепенно выдвигаются представители мужского начала.
              У некоторых племён – это Посейдон, который вначале не воспринимался как бог моря. Некоторые исследователи считают, что его имя звучало как По-се-да-о, или как Посейдаон. Это имя состоит из двух слов «посей» - владеть и «да» - земля. В таком случае Посейдон был первым мужем Матери-Земли. В  своём догреческом существовании он был связан с демоном плодородия, которого представляли в виде белого коня. Как отголосок этого древнего верования можно считать то, что позже Посейдону стали приносить в дар белых коней. Именно Посейдон считался отцом Пегаса, крылатого коня, который мог высекать из земли источник. В некоторых мифах Посейдон представлен как прародитель кентавров и других фантастических существ, имеющих конское обличие, конь Арейона, родившийся от связи Посейдона  с Деметрой. Как бог-конь, Посейдон считался покровителем лошадей. Поэтому в его честь устраивали знаменитые Истмийские (Истмийский перешеек) и Немейские (Пелопоннес) игры. Его призывали возницы во время соревнований, его молили об успехе. Посейдон оплодотворял небесной влагой Великую Мать Землю, у которой не было персонификации в каком-либо божестве. Поэтому в позднейшей мифологии жена Посейдона занимает столь незначительное место.
             Где-то во второй половине или к концу 2 тысячелетия до н.э.  место Посейдона в пантеоне богов занял другой бог – Зевс, отец и царь богов Олимпа. Брак Зевса и Геры рассматривался как связь неба с землёй, оплодотворяемый тёплым весенним дождём. Вестником дождя была кукушка, священная птица Геры. Из животных Гере посвящалась корова. Это пришло ещё из того времени, когда Зевс и Гера мыслились в облике быка и коровы. Поэтому и эпитет «волоокая» восходит к этому периоду. Об этом говорит и миф о похищении Европы. Зевс превращается в ослепительно белого быка с загнутыми рогами в виде полумесяцев. Первоначально ядро мифа об Ио и преследованиях со стороны Геры – это история  о соперничестве одной из многочисленных жён бога-быка в облике коровы с волоокой Герой.
               В крито-микенский период Зевс ещё не занял своего главенствующего положения. Это связано с расположением на временной сетке матриархальных и патриархальных божеств. В мифологии древних народов религиозная мысль движется от устойчивых представлений о космическом женском божестве, породившем мир, к создателю мира, к главенству мужчины. От Матери Мира – к Владыке Жизни. «Создавалось новое устойчивое распределение функций, которое схематически выглядит так: небом и миром управляет мужское божество, а уделом женского божества остаётся земля, земная природа, плодородие возделанной почвы». (Б.Рыбаков. Рождение богов и богинь. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с151.) В дальнейшем архаическое женское божество благодаря своей аграрной сущности остаётся главным народным божеством, а небесный владыка, бог неба, - богом князей и воинов.
                Вначале Аполлон выступал как бог солнца. В некоторых племенах эту роль вначале выполнял Гермес. Гермес был божеством пеласгов, догреческого населения Балканского полуострова и западного побережья Малой Азии.
               Для скотоводов или пастухов в земледельческом обществе солнце играет особую роль: днём пастухи легко могли пасти свой скот и оберегать его от диких животных. Ночью же повышалась возможность нападения волков или других хищников. Для пастухов был важен не столько солнечный диск как таковой, а  дневной свет. Поэтому у многих народов наряду с богом солнечного света  и солнца существует и бог солнца как небесного тела. В греческой мифологии Аполлон-Феб (блистающий) сосуществовал с Гелиосом. В зороастризме – Митра и Хвар, в Индии – Вивасват (прародитель людей) и Сурья (собственно солнце). То, что Аполлон не бог солнечного диска, подтверждает и мифы, рассказывающие о   путешествии Аполлона в страну гипербореев. Солнце не исчезает зимой, а продолжает светить. С удалением Аполлона на север связывали уменьшение тепла, ослабевание рождающей силы природы.
               Аполлон вначале не имел связи с земледелием и воспринимался только как пастуший бог. Об этом говорится в ряде мифов: у Аполлона Гермес угоняет стадо коров; находясь у фессалийского царя Адмета, Аполлон пасёт стадо коров; Аполлон пасёт пот Трое стадо быков. Аполлона называли иногда даже Номием («Пастушеским»). В  мифологический образ Аполлона вошли и черты местного племенного бога-волка.  Аполлон мог быть жестоким и губительным как волк. Поэтому его называли «Волчьим». В мифах бог выступает то как волкоубийца – Ликактонос, то как повелитель волков, то как оборотень, принимающий облик волка. Ему приносили тех животных, которых предпочитали эти свирепые хищники. В одном из храмов сына Латоны стояло отлитое из меди изображение Аполлона в виде волка. Однако Аполлон и волк, и волкодав одновременно. Он охранитель пастушьих стад, поэтому часто его изображали как пастуха, несущего на плечах ягненка. В земледельческих государствах охотничье и пастушье ремесло было занятием достаточно небольшой группы лиц. В соответствии с этим охотничьи и пастушьи культы оказались маргинальными. Может быть, поэтому и произошло объединение в мифах охотничьих рожаниц, Артемиды и Латоны, с пастушеским богом солнца Аполлоном.    
             Его культ пришёл на смену местного божества, которое, вполне возможно, выступало в змеином облике. О борьбе двух этих мифологических существ  рассказывается в одном из мифов.
                Аполлон, будучи ещё юношей, отправился поход против Пифона. Пифон был очень силён и имел облик змея. Жил Тифон в пещере. Остановился Аполлон-Сребролукий у входа в жилище. Услышав воинственный клич, Пифон вылез из своего мрачного пристанища, изрыгая огонь. Аполлон посылал стрелу за стрелой в пасть чудовища. Зверь хрипел, бил хвостом по земле. Падали вековые деревья. Но ничего не мог сделать Пифон Аполлону. Вскоре всё закончилось. Дракон испустил дух.
                Борьба со змеем имеет большое значение в религии многих народов. Змея в данном случае символизирует порождение родной земли, которого побеждает пришелец.
              Выдвинувшись на одно из первых мест в греческом пантеоне богов, Аполлон приобретает и ряд функций земледельческих божеств. Он становится божеством подателем благ, богом урожая. С деяниями Аполлона стали соотносить календарь. Весь год делился на две половины: летнюю, бог пребывал среди греческого народа, «эпидемия Аполлона», и зимнюю, когда бог покидал Греции, «аподемия Аполлона».   
              Как и у всех богов у Аполлона были любимые народы. Это, прежде всего, жители той северной страны, откуда прилетели  лебеди приветствовать его рождение, гипербореи. В эту мифическую страну обычным людям нет доступа. Туда в колеснице, запряжённой белыми лебедями, и отправлялся на зиму Аполлон.  «В описаниях древних авторов, гипербореи – такой же счастливый  и благочестивый народ, как и живущие на южной оконечности Океана эфиопы. Их земля необычайно плодотворна, реки несут золотой песок. Они живут, не зная ни болезней, ни губительной старости, ни иных несчастий, которые принесла людям Пандора, и умирают без страданий, достигнув тысячелетия». (Немировский А.И. Мифы Древней Эллады. М., 1992, с.69). На целых полгода уединялся Аполлон среди людей, живших за северным ветром, и радовался их веселью и благочестивым молитвам. В эту легенду вплелась очень интересная деталь. Гипербореи приносили в жертву ослов, чьим повадкам удивлялся Аполлон, наблюдая, как свирепо они встают на дыбы. Это могли быть северные олени, которые как раз во время прилёта лебедей сбрасывают рога. В это время в Гиперборею и прибывал Аполлон.
            В Греции в честь бога Аполлона проводились два вида годовых празднеств: пианепсии (в октябре – ноябре) – проводы бога к гиперборейцам и таргелии (май – июнь) – торжественная встреча возвращающегося бога первыми плодами. Во время таргелий (6 таргелион) приносились человеческие жертвы: мужчину и женщину, увешав гирляндами, гнали вокруг города. Потом их сжигали.
            Уже в собственно греческой мифологии Аполлон поддерживает установленный богами порядок, которому должны подчиняться живущие на земле люди. Аполлон стал богом меры и соразмерности, Он стал охранителем незыблемости жизни. «Олимпийская религия всем своим ритуалом, своими играми в честь богов веками воспитывала культ соразмерного человеческого тела».  (Немировский А.И. Мифы Древней Эллады. М., 1992, с.84). Но приходили новые идеи, приходили новые боги.
               Академик Б.А.Рыбаков, рассматривая архаичный облик четверорукого Аполлона, отмечает его сходство с четырехрукими божествами трипольской и древнеиндийской мифологии. В трипольской росписи 2 тысячелетия до н.э. четверорукий великан изображён рядом с огромным солнцем. Древнеиндийский великан Пуруша был близок божеству дневного света Митре. Аполлон тоже был божеством света и солнца и представлялся четвероруким: «Никакой Аполлон не является истиннее того, которого лакедемоняне соорудили с четырьмя руками и четырьмя ушами, поскольку он явился таковым для тех, кто сражался при Амикле, как говорит Сосибий». В таком случае трипольский «тетрахейр» почти в равной мере близок к индийскому Пуруше, отождествлявшемуся иногда с самим Вишну, так и четверорукому греко-малоазийскому Аполлону.  «Если это допущение может быть принято, то зарождение представлений о мужском божестве солнца и света придётся опустить в глубь веков, до того самого уровня, на котором появилось другое мужское божество – Уран-Варуна – бог неба и водной стихии, документированный той же трипольской сакральной живописью». (Б.Рыбаков. Рождение богов и богинь. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с164.)
                Дионис пришёл к грекам как божество вместе с виноградной лозой из Египта и Финикии. Желая приобщить это божество, так почитавшееся в Малой Азии, к миру своих богов. Дионис превратился в сына Зевса, а богиня Семела, с которой Дионис был связан в Малой Азии как бог растительности, превратилась смертную женщину, дочь фиванского царя Кадма. И.А.Немировский отмечал, что имя богини Семела фригийского происхождения и имеет поразительное сходство с русскими словами «земля», «земельный». Это становится особенно ясным, если их транскрибировать латинскими буквами. Для И.А.Немировского это   свидетельство сходства славянских языков с древними языками Балканского полуострова, откуда фригийцы переселились в Малую Азию. Победа Диониса – это победа земного бога (ведь Семела была богиней земли) и его земных спутников, которые искали утешение от невзгод и бед в вине и буйном веселье. Одно из прозвищ Диониса – Лиэй (Освободитель). Идеи диониссийства нарушали порядок, противостояли идеи упорядоченности мира. Дионис принёс безумие «варварского мира», где пили чистое, не разбавленное водой вино. Вместе с Дионисом вторгаются скифы, амазонки, фракийцы. «Но что принесло это вторжение? Гибель античной культуры и вместе с нею её стержня – мифа? Напротив, их небывалый расцвет, ибо в свиту Диониса вошли его детища – Театр, Трагедия и Комедия». (Немировский А.И. Мифы Древней Эллады. М., 1992, с.84).
                Влияние мифологических представлений одного народа на другие в древности – явление понятное. Происходит древнее переселение племён, скрещивание этнических групп, при котором происходит слияние сходных культов, замена одного имени другим, увеличение имён божества. При этом надо иметь в виду, что соседние и даже родственные народы проходят одну и ту же стадию развития разными темпами и в разные сроки.