Языческая календарная обрядность

 
                Коляда как божество возникло из праздника зимнего солнцестояния. В январе древние славяне представляли солнце как маленького ребёнка, мальчика или девочку. Люди представляли рождение солнца будущего года. 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну.
                Коляда – коло, колесо, круг, солярный знак солнца. Коляду представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма зима. Она превращала прекрасного младенца в волка. В лютый месяц лютый волк  в лютую стужу бродил по земле. Только если снять с него шкуру волка, иногда бывает и шкура другого животного, и сжечь её на огне, тогда Коляда явится во всей красе. После этого Солнце наряжалось по-праздничному в сарафан и кокошник и отправлялось в тёплые страны. 
                Коляда праздновался в зимние святки, с 25 декабря (сочельник, сочевник)  по 6 января (Велесов день). Как раз это время совпадает с сильными морозами (ср. Мара, Морена), вьюгами (Вий) и разгулом злых сил, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается снежной пеленой и кажется мёртвым. Но при этом зимние святки – самые весёлые празднества славян. В эти дни юноши и девушки «наряжались в хари» или лярвы  и страшила. Ряженые ходили по дворам, славили хозяев, пели песни, прославляющие Коляду. Колядующие весело требовали подарков и гостинцев, а скупым шутливо грозили разорением.
Виноградье красно почему спознать?
Почему дом Устина Малафеевича?
У его вот у двора все шелкова трава,
У его то у двора все серебряный тын;
Ворота у него дубовыя;
Подворотенки рыбья зубья.
На дворе у него да три терема:
В первом тереме да светел месяц;
Во втором терему красно солнышко;
В третьем терему часты звезды.
Что светел месяц, то Устинов дом;
Что красно солнце, то Улита его;
Что часты звезды, малы детушки.
Да дай боже Устину Малафеевичу
С борзых коней сыновей женить;
Да дай боже Улите Хавроньевне
С высока терема дочерей выдавать.
Подари, государь, колядовщиков;
Наша коляда ни рубль, ни полтина,
Наша коляда всего пол-алтына.
                Сами подарки имели обрядовую функцию: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия. Каравай, например, символизировал тучность коровы (ст.сл. кравы). В эти зимние ночи проходили гадания на будущий урожай, на приплод, на суженого или суженую.
                Купала – восточно-славянское божество. Его истукан стоял в Киеве.  Купала был бог плодов. Если Марцана любила нивы, летая и играя над ними, то Купала заботился обо всех растениях. Купала сохранял урожай от непогод, сильных ветров, он покровительствовал земледельцам, собирающим урожай.  Поэтому ему приносили жертвы в начале жатвы. В ночь на 24 июля был обычай не спать: необходимо караулить встречу месяца с солнцем. Славяне уходили на ритуальные холмы: Ярилина плешь – возле Переяславля Залесского, Лысая гора в Саратове.      
               На полях зажигали большие костры. Юноши и девушки, все в цветах, плясали и пели вокруг огня, Потом люди сами прыгали через огонь. Прыжки через костёр были  испытанием на силу и ловкость и одновременно гаданием: кто прыгал высоко, того ждала удача в замыслах. Сквозь огонь люди прогоняли своё стадо, думая его этим обезопасить от леших и лесных духов. С горы или от костра к реке скатывали горящее колесо, таким образом показывая символический поворот солнца (вниз) на зиму. С шутками, притворным плачем и непристойными шутками сжигали чучела Ярилы, Купалы, Каструбоньки и Костромы. На рассвете люди, участвовавшие в празднике, купались, чтобы снять с себя немощи и болезни.
                В эту купальскую ночь происходили разные чудеса: цвели папоротник, разрыв-трава, открывались клады. В эту же ночь, как отражение христианского взгляда на языческие празднества, ведьмы и колдуны предавались всякому разгулу.
                День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце выезжает в нарядной карете к своему супругу месяцу. День летнего солнцестояния – время наивысшего расцвета творческих сил природы. В это время брошенное зерно уже выросло, оно дало не только всходы, но даже урожай вскоре можно будет собирать. Миссия божеств мужского семени была выполнена. Поэтому Купала (купа – куст, сноп старых растений, травы) уже может и должен умереть до следующей весны. Древний обычай ритуального приношения в жертву живого человека сменился символическим приношением в жертву бога.
                Этот языческий славянский праздник слился с христианским Ивановым днём (имеется в виду Иоанн Креститель) и в таком виде получил новое название – праздник Ивана Купала.
             Морена – богиня плодородия, жатвы и смерти. И в этом нет противоречия. Морена бессмертна, как и природа, но умирает и возрождается, обновляется каждый год. На заре рождение она прекрасна, когда уже даст жизнь всему живому, то превращается в старуху и умирает.
              «Славяне (в Мейсене) по обращении свеем в христианскую веру, в четвёртое воскресенье поста наткнули на колья изображания Марцаны (Марцана – название одной из ипостасей (молодости) Морены) и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду, предполагая, будто через то самое молодые жёны становились плодородными, город очищался и от жителей в том году отвращалась язва и другие прилипчивые болезни». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 55.) 
             Восточные славяне чучело Морены жгли в период летних святок на праздник Ивана Купала, когда до следующей весны Морена была не нужна.
             Иногда под Мерцаной представляли зарю. Служа Святовиту, она резвится над нивами и порхает над созревающими колосьями. И в этом виде её называли зарницей. Так как  славяне верили, что зарница способствует увеличению урожая и его скорейшему созревания, то они почитали её покровительницей полей и нив.               
             На Руси существовал хорошо развитый культ бога Ярилы.  Ярила, или Ярило – Вешний Коровий Бог, сын и одна из ипостасей Велеса, «скотьего бога». Бог весеннего солнца и само Солнце. Бог погибающий и возрождающийся вместе с природой. Ярило – языческий бог плодородия, размножения и любви. Когда появлялись первые всходы яровых, люди заклинали Ярилу даровать племени богатый урожай. Ярило – Бог-воин, «побеждающий» злого Мороза весной и «сшибающий с зимы рога» В христианских святцах трансформировались в Николу-вешнего, У западных славян Ярило называли Яровитом.
              Святой Тихон Задонский, православный епископ XVIII века из Воронежа, в специальном слове осудил языческие праздники и «сатанинские игры», которые происходили на следующей недели после Троицы. Он был посвящён богу Яриле. В этих игрищах участвовал босоногий человек в цветочном венце. Он нес колокольчики.
             В Белорусском фольклоре  образ Ярилы немного иной –  это едущий на лошади босоногий всадник, одетый в белый плащ. На голове у него был венок из диких цветов, в левой руке он держал пучок пшеничных колосьев.
                Боги любви и брака
                В славянской мифологии очень четко разделены понятия и границы языческих богов. Особенно ярко это проявляется и богов, отвечающих за любовь и брак. «Ничего нет, кажется, остроумнее, чтобы красота, Лада, была матерью четырех чад своих, число их полно; прибавить нечего, то убавление несовершенство. У красоты, Лады, первый сын Леля, то есть любовь; за Лелею следует второй, Полеля, или брак; что нравственнее, как любви быть оканчиваемой браком; но сего ещё недовольно: следует сые, бог супружеской жизни, и оный есть Дидо, коего супруга Дидилия, богиня деторождения, покровительствует сию нескверную жизнь». (Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 95.)
                Лада
                Лада – богиня любви, женской красоты, очарования и чувственных наслаждений. Её почитали не только славяне, но и балты. Ладе приносили жертвы безбрачные, желая получить счастливое супружество. К ней обращались с молениями и просьбами. Ладины праздники начинались весной, когда природа вступает в союз с Ярилой. В эти дни играли в горелки. Гореть – значит любить. Любовь и сейчас сравнивают с огнём, с пожаром. Остуда – нелюбовь. С корнем «лад» связаны слова, относящиеся к любви и браку. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить в согласии, спокойно; лады – помолвка; ладило – сват; ладники –уговор о приданом; ладканя –свадебная песня. И самое распространенное – лада, так называли любимых.
              Культ Лады связывают с культом Матери-Родихи. Праматерь Родиха – спутница Рода и его женская ипостась.
              Иногда Ладу  называли матерью двенадцати сыновей-месяцев. Поздней весной и в течение лета ей приносили в жертву петуха как символ блага.
               Однако принадлежность Лады к пантеону языческих богов оспаривается многими исследователями.
                Услад
              Услад – спутник Лады, богини любви и красоты. Это бог веселья и жизненных наслаждений. Его можно представить радостного, улыбающегося, увенчанного цветами. Услад  отображает чувственные и телесные удовольствия, «но как все отвлеченное между народом преобщается в чувственное и грубое, умственное же в вещественное, то и Услад почитаем был богом роскоши, пиров, утех, увеселений, забав и особенно столовах, явственных налаждений…» (Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 110.)
                Леля
              Лель, Лелио, Леля, Лелия – божество весны и молодости из свиты Лады. Оно побуждает природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам. «Лелио был, как его описывают, маленький бог любви, подобный римскому Купидону…» (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 52.)  Он рассыпал искры любви, воспламенял чувства. Как и мать, он был златовлас. Это был крылатый младенец. «Он метал из рук искры: любовь воспаляет сердца не искрами ли как бы исходящими из очей, из уст прекрасной или лучше любимой?» (Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 113.)   
              В разных славянских племенах это божество встречалось и в женской, и в мужской ипостасях: Лель (Лелио) и Леля (Лелия).
              Леля – дочь Лады, младшая рожаница, супруга Волха Всеславовича. Богиня весны, брака любви и деторождения, первой зелени, первых цветов, юности, женственности и нежности.
              Во многих городах и сёлах 22 апреля проводился весенний праздник – ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды. Руки и талию перевязывали цветами, свежей зеленью. На голову надевали венок из весенних цветов.  Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы – девушки в платьях с бахромой внизу – исполняли танец дождя, моля о нём.
                Полель
              Полель – второй сын Лады, бог супружества.  «Это доказывает и его имя, означающее такого, который по Лели следует. Уже выше было упомянуто, что Лелия представлял славянского Купидона. Преемник Купидона бывает по большей части Гименей или Полелья». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 58.) Изображался он в будничной рубахе в терновом венце, такой же терновый венок он подавал супруге. Таким образом, Полель благословлял людей на семейную жизнь, полную труда и терпения, благословлял тернистый семейный путь.
                Дид
              Дид, или правильнее Дит, Дито, Дитя, - третий ребёнок богини любви и красоты. Супружеская связь установлена для продолжения человеческого рода. Дид одет в полную славянскую одежду. На нём венок из васильков. Он держит и ласкает двух горлиц. Этому богу молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.
                Дидилия               
           Дидилия – одно из названий богини матери, богини-бабушки, родительницы, хранительницы рода и детей. Эта богиня символизирует женскую долю, предназначение женщин на земле. Она тоже из семейства Лады. Она не только покровительница благополучных родов, но к ней обращались женщины с просьбой о ребёнке. «Истукан её представлял молодую прекрасную женщину, имеющую на голове наподобие венца украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у неё была разжата, а другая сжата тылеснею или кулаком». (Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 115.)