Языческий пантеон

       
               

                Для отправления первобытных культов требуется уже особый человек, стоящий на грани двух миров: реального и ирреального, мира объективного и мира духов. Шаман – колдун-знахарь, служитель культа у народов, сохраняющих религию, основанную на вере в духов.   
                В дальнейшем мифологизация сознания и структурирование природных сил и явлений приводит к развитию язычества. Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам, где у каждого бога есть своя функция. Такая персонификация приводит к созданию пантеона богов. В славянской мифологии мир богов достаточно сложен и разнообразен. 
              Говоря о языческой религии древних славян необходимо помнить, во-первых, о протяжённости во времени, во-вторых, о протяжённости в пространстве. Одни боги исчезали, на смену им приходили другие. В связи с новыми условиями жизни появлялись новые. И чем более прогрессировало общество, тем более разнообразным и обширным становился языческий пантеон. Кроме того, имелись различия и между племенными богами. Это можно проследить на последнем языческом бастионе западном славян, о нём сохранилось достаточно сведений. Языческие святилища находились на острове Рюген.
                Святовит
               Арконский храм был посвящён Святовиту, богу-покровителю. С внешней стороны он был окружён мощными земляными валами. Храм имеет форму квадрата, его площадь более 20 кв. метров. Крыша опиралась на колонны, сделанные из вертикальных плит. Единственная дверь была покрыта резным орнаментом. Идол, изображавший бога Святовита, находился в центре святилища на постаменте. Однако его основание было так глубоко вкопано в землю, что казалось, будто Святовит стоит на самой земле.
                Крыша и стены храмы были окрашены красной краской. Внутренняя поверхность храма была покрыта выпуклым и раскрашенным орнаментом и завешена ткаными полотнищами. Столбы украшали рогами животных. Тут же висели седло, узда и меч.
               Святовит изображался в виде человека непомерной величины с четырьмя головами на стольких же шеях. Две голова были обращены к груди, две к спине, но так что одна смотрела направо, другая же налево. Четыре лица Святовитовы – на все четыре стороны – указывают регионы распространения его власти. Черты лица у него были как у слегка задумавшегося человека. Святовит в правой руке держал рог для питья. Левая рука была уперта в бок, как бы предполагая наличие лука. Одежда его висела ниже колен. Ноги его были сделаны из другого дерево и так искусно соединено с коленом, что без тщательного осмотра этого нельзя было заметить.
              Святовита считали главным и именно его называли бог богов. Корень «светъ», как и корень «яръ» означал сильный. Святовит считался верховным богом в большинстве племён западных славян. Он хранитель и продолжатель рода, предок и прародитель, давший свет и жизнь. Святовита можно сравнить с Даждьбогом. Они оба обозначают то, что принято называть весь «белый свет». Святовит играл центральную роль в верованиях западных славян, поэтому и считался богом войны и богом полей. 
              Все славяне посылали в Аркон дань. Иноземные купцы, приходившие в Аркон, должны были платить идолу частью своих товаров. Даже король датский Свен Отто подарил ему золотую чашу высокой работы. Святовиту принадлежала третья часть военной добычи.
             От доходов Святовита содержались триста всадников и столько же   лошадей. Когда у рюгенцов была война, то всадники отправлялись в поход, и вся добыча, полученная ими на войне, принадлежала Святовиту.    
              Празднества, посвященные Святовиту, проходили после сбора урожая. В это время к храму стекались толпы народа. Каждый приносил идолу первые собранные плоды. Но за день до этого события жрец должен был убрать храм, не переведя дыхания. Если же ему нужно было перевести дух, он должен был выйти из храма. Великое божество нельзя было осквернять дыханием смертного.
                На другой день начиналось торжество. Священник осматривал рог. Рог означал заботу о хорошем урожае, об изобилии. Если он был наполнен вином, то  предсказание говорило о благословенном  урожае на будущий год. Чем выше   вина в роге, тем больше будущий урожай. Если же рог был пуст, надо было ждать неурожая. По окончании этого жрец выливал старое вино, наполнял рог снова и давал отведывать идолу. Но так как идолу вино не нравилось, жрец выпивал его сам. Затем он наливал его снова и вкладывал снова рог в его руку.
           После этого появлялась новая процессия. Каждый год приносили к храму Святовита сладкий пирог. Жрец становился за пирогом. Если жреца не было видно, то все думали, что это приятно божеству. В противном случае  жрец увещевал народ принести на следующий год пирог побольше. После этого начинали пировать. И почиталось за грех, если кто не хотел много пить.
           Святовиту приносились и человеческие жертвоприношения. Невольника (из ратных людей) одевали в панцирь или в военные доспехи, сажали на оседланного коня, которого привязывали к четырём сваям, равно как и того несчастного к лошади. Обкладывали лошадь и всадника дровами и сжигали обоих.
           Что касается его второй функции, то она проявлялась по мере гадания.
             В храме содержался, кроме тех лошадей, ещё и белый конь, принадлежавший самому Святовиту. Кони с древнейших времён (во всей индоевропейской традиции) несли колесницу бога. Это мог быть и один конь. Их могло быть и четыре, и много. Люди верили, что на этом белом коне Святовит ездит по земле и по небу. Сам жрец кормил этого коня, и только он один мог на нём выезжать. Это животное почиталось святым, никто не дерзнул бы посягнуть на волосинку из его гривы или хвоста.  По словам жрецов, бог отправлялся на нём против неприятеля. Иногда жрец показывал, как устал от долгой тяжёлой поездки.
             Посвящённый Святовиту белый конь использовался как оракул. Он должен был пройти по ряду скрещённых пик. Если конь проходил не останавливаясь, перешагивая правой, то начинание ждало успешное продолжение, бог будет сопровождать воинов в походе. В противном случае ожидали неблагоприятного исхода и могли даже отложить саму войну.
               Эти гадания находят параллели в Авесте, а также в образе «вещего коня» в русском фольклоре.
               Храм разрушен по приказу датского короля Вальдемара в 1168 году.

                Поренуч. Поревит. Руевит. Радегаст. Яровит.
              На острове Рюген было еще одно святилище, близ Гарца. Саксон Грамматик описывает укреплённый замок, находившийся на холме. Со  всех сторон святилище окружено болотами. В святилище было три храма, подобных арконскому. Они были посвящены Руевиту, Поревиту и Яровиту (Поренучу).
                В середине одного из храмов расположена вырезанная из дуба статуя Руевита. Вместо стен его окружали пурпуровые ковры. Саксон Грамматик считал, что этот идол был покровителем острова, а его имя означало «бог Рюгена». У Руевита семь голов, с его пояса свешивается семь сабель, а восьмую бог держал в руке. «По описанию Саксона, этот кумир сделан был из одного дуба и представлял чудовище с семью лицами, которые все были на шее и соединились наверху в одном черепе. На поясе у него висело семь мечей, а осьмой, обнажённый, держал он в правой руке своей. Этот последний меч был так крепко пригвождён к руке, что её надобно было вместе отрубить, дыба снять с истукана меч».  (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 59.)  Руевит – антагонист Яровита. Празднества в его честь проводились в начале осени. Его благодарили за собранный урожай. Древнеславянское название сентября – «рюенъ», оно связано с рождением в данном году животных.
                Поренуч или Яровит считался богом, пробуждающим природу. Саксон Грамматик рассказывал, что Поренуч стоял в городе Карензе. «У этого истукана было четыре лица на голове, а пятое на груди, коего чело держал Поренуч левою, а подбородок оного правой рукой».  (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 59.)      
                Поревит – бог середины лета. Его истукан стоял в Каранезе. Он представлялся с пятью головами.   
             Все вместе они, Поренуч, Поревит и Руевит, составляли ипостаси триединого божества Триглава, олицетворявшего пробуждение сил природы с весны по осень.
                Божества, подобные Поренучу, Поревиту и Руевиту, были в разныз славянских племенах. Так, Радегаст и ободртов, Яровит у восточных славян.   
                Радегаст – божество ободритов, или мекленбургских славян. «В правой руке держал он щит, на котором изображена  была чёрная воловья голова, а в левой копьё. Голова его покрыта была шлемом, на котором стояла птица с распростёртыми крыльями».   (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 59.)    
             Яровит  также считался богом, пробуждающим природу. В одном из гимнов, посвящённых Яровиту, говорилось: «Я покрыл равнины травой и деревья листвой. Я проношу полям урожай, а скоту – приплод». Имя бога происходит от корня «яръ», что означало «сила», «свет».
           Поренуч, Поревит, Радегаст, Руевит, Яровит – боги посевов и мужского семени. Они продолжатели жизни, радости жизни (   - жизнь, пора – вид семени; рад, радость жизни;  Радегаст – буквально «солнечный гость» или «небесный предок»). Этих богов разные племена считали своими предками, пращурами. Они были покровителями и воинственными защитниками своего племени, рода, народа. Их изображали с ярко выраженными мужскими и мужественными достоинствами. Они были воинственными, всеобъемлющими, всевидящими небесными предками. Символика их атрибутов такова: борода – облака; меч – молнии; кони – небесные средства передвижения в пространстве и времени; рог, наполненный вином или мёдом, - символ дождя (семени небесного или, в другом случае, небесного молока). Четыре (пять, семь – у разных племён своя магия цифр) лица символизировали небесные регионы власти бога. Воловья (буйволиная) голова символизирует мужскую силу; птица на голове – ритуальный наряд комоедиц и святочных рождений – символизирует дух улетевших предков, которые покровительствуют своему роду с небес.
            Всем божествам балтийских славян приносили человеческие жертвы. Радегасту, сверх жертв, приносили кровь человеческую. Древние народы считали, что душа человека находится в его крови. Значит, при заклании людей и животных, приносилась в жертву не только плоть, но и душа.  Жрец Радегаста, который почитался прорицателем, часть крови пил сам. Считалось при этом, что таким образом он сообщается с богом. После окончания жертвоприношения и прорицания начинался пир, во время которого играли на музыкальных инструментах и плясали.
            Интересное рассуждение о кровавых жертвоприношениях балтийских славян привёл Г.Глинка: «Здесь заметим мы однажды навсегда о всех при Варяжском море обитавших славянах, что боги их были так бесчеловечны, как и они сами. Славяне при поселении их на сих берегах, и смешавшись с поморскими финцами, промышлявшими наездами и грабежами по морю варяжскому, они переняли у сих варварский их промысел, и так же разъезжали по морям для грабительств. А сие самое упражнение уменьшило или совсем истребило в глазах их ужас и отвращение к противоестественным жертвам, поелику, по известным законам природы, привычка от усиления делается второю натурою».  (Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 122.)

                Сварог
               Сохранились и описание других храмов. Титмар, епископ Мерзебергский, приводит описание храма, относящегося к 1014 году. Храм расположен  на холме в Ридегосте. Сам храм квадратной формы, построен из бревён, покрытых резьбой. Вокруг храма стояли несколько человекоподобных идолов в  металлических шлемах. На них повешено вооружение. Каждый идол был посвещён определённому богу, самым значительным был Сварог. На него были возложены те же функции, что и на Святовита. Сварог считался покровителем воинов. Ему, как и Святовиту, приносили жертвы перед выступлением в поход и после завершения войны. Чтобы определить исход войны также бросался жребий, а в качестве оракула использовали коня, посвященного божеству.
                Сварог – творец всего сущего на земле, мужская ипостась Рода, отец Перуна, Дажьбога-Радегаста, Огня-Рарога-Семаргла. В Свароге объединился образ земного и небесного огня. Огонь в домашнем очаге именовался славянами Сварожичем. Сварог имел ещё одно имя, Знич. Под ним подразумевали начальный огонь, животворящую теплоту. Знич как ипостась Сварог не имел никакого изображения, это был сам неугасимый огонь.  «Сей неугасимый огонь получал жертвы, которые как световидовы, состояли из части корыстей от неприятеля полученных. Ему жертвовали так же и пленными. А из сего заключить можно, что действию Знича приписывали военный жар и храбрость».  (Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 103.)
                Огонь в святилищах охранялся жрецами, а в домах – матерями. Именно отсюда пошло отношение к женщине как к хранительнице домашнего очага. Огонь никогда не выносили наружу. Во время праздника летнего солнцестояния его символически гасили  и затем вновь разжигали. «Возможно, наименование Сварог соотносится с индоевропейским «svargas» от «svarati» - «блики», «блески». Суффикс /og показывает, что это имя скифского, то есть иранского происхождения».  (Гамбутас М. Славяне., М., 2007, с.199)
              Сварог – носитель солнечной энергии. Он сопоставим с ведическим Индрой и иранским Веретрагной. Самым большим подвигом Индры было убийство исполинского змея Вритры, который похитил всю земную воду. Иранский бог-воин Веретрагна был ещё и богом-кузнецом. Его имя связывалось с огнём и порождающей силой, особенно сексуального характера. Он не выступал как победитель дракона, но мог принять иной облик: ветра, золоторого зубра, кабана, лошади или сокола Варанги. Причём именно последняя форма означала основную инкарнацию.
                Сварог достал Землю из Первоокеана, пустив утицу. Сотворил первых людей из «бел-горюч» камня, подарил первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, показал, как обрабатываются металлы, дал человеку закон.
                Языческие храмы.
                Несколько храмов было возле Штеттина (Штецина). Епископ Отто из Бамберга дважды посещал их. Главнейший был посвящён Триглаву, трехглавому триединому божеству. В святилище находились богатые военные трофеи. Во время первого посещения (в 1127 году) Отто отрубил три головы идола и отправил их папе Каликсту II.
               В Волине Отто обнаружил храм со священным копьём. Около него находилось открытое святилище с идолами. На его месте построили церковь Адальберта.
               В 1128 году им был уничтожен языческий храм в Вольгасте. Внутри этого храма висел огромный деревянный щит. Так как с епископом было немного людей, они, опасаясь толпы, вышли, прикрываясь щитом. Все собравшиеся упали на колени, считая, что появился бог войны Яровит (Геровит). Снаружи щит был покрыт золотыми листьями, украшенными чеканкой. Изображение Яровита напоминало греческого бога войны Ареса.
               Храм, посвящённый Триглаву, был и в Браниборе. Уничтожен, возможно, Альбрехтом Медведем между  1150-м и 1157 гг.
               В Брацбурге, за  милю от Гослара, на высокой обросшей лесом горе стоял крада, жертвенный алтарь, горящий жертвенник.На этом жертвеннике сжигали приношения (ср санскритское священная жертва в честь мёртвых) Истукан, возле которого стоял жертвенник, представлял собой старика с обнажённой головой. Он стоял голыми ногами на рыбе, подпоясан был белой шерстяной повязкой. В одной руке он держал сосуд, наполненный цветами и плодами, а в другой руке – колесо. Рыба под его ногами означало подземное царство. Чаша с плодами – обильную земную жизнь. Колесо – солярный знак, символизирует вечное обновление жизни во вселенной и на земле, колесо вращается на прочной основе – оси.
             Жертвенник стоял на четырёхугольном постаменте. И жертвенник, и постамент сделаны из бронзы, сверху они были позолочены. Жертвенник покоится четырёх маленьких фигурках. У всех четверых длинные бороды. По всей видимости, эти символические фигурки обозначают служителей жрецов. Этот жертвенник четырехугольный, но было множество треугольных, на котором каждый мог принести жертву творцу неба и земли, матери-земле, предкам.   
               Когда идолослужение было запрещено, то славяне тайно собирались в самых уединенных местах, чтобы отправлять своё богослужение. «От сего происходит верно та баснь, которую можно слышать на Гарце и в окололежащих странах, что волшебницы – особливо 1 мая,  - собирается ещё на поле, а именно:».  (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 51.)    
               В период борьбы с языческими богами, им приписывались худшие демонические черты. День поминовения умерших по славянским обычаем, а он был перенесён в связи с установлением пасхальной недели на 1 мая, считался бесовским, нечистым. 
               Языческие храмы были обнаружены и на территории Древней Руси.
              Возле Переяславля-Залесского находится ритуальный холм, Ярилина плешь. Это место очистительных обрядов и праздничных действий.
              В бассейне Дона, внутри укреплений борщевского типа, относящихся к племенам северян, обнаружены святилища. В центре его массивные деревянные столбы. Вокруг них располагалась круглая площадка из хорошо утрамбованной глины. Такие глиняные полы, сверху хорошо утрамбованные песком, использовались в глинобитных и саманных домах вплоть до ХХ века.
          Языческий пантеон обширен. Однако князь Владимир   создаёт в Киеве святилище всего лишь из  шести языческим богов. Возглавлял эту группу бог Перун. «И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хороса, Дажьбога, Стрибога, Симоргла и Мокошь…»
                Перун
                Перун в пантеоне князя Владимира – главный бог. Поклонение Перуну в дальнейшем прослеживается и в народной традиции. «Его наименование восходит к индоевропейскому корню per (perh), perk (perg) со значением «ударять», который встречается в большинстве индоевропейских языков, где имеются сходные образы бога-громовержца».
                Литовский Перкунас представляется в образе рыжеволосого мужчины. Он ездит в колеснице, в которую впряжён козёл. В руке у Перкунаса топор или молот, который бог грома бросает во врагов или злых духов, но который сам потом возвращается. Фетиш в виде топора был известен среди европейцев с неолитических времён. Но в более позднее время он начинает отождествляться с молнией. Молот-молния бога Тора именно из этого ряда.
                В общеславянской традиции топоры часто называют стрелами. Бытует поверье, что огненные стрелы Перуна проходят на определённую глубину и спустя семь лет и сорок дней возвращаются на поверхность. Впоследствии палица-молот как знак карающего орудия безжалостного божества стала символом государственной власти. Позднее её символика перенесена на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. 
                Гнев Перуна мог вызвать смерть и разрушения. Но весной первый гром пробуждает  землю. После первой грозы земля покрывается травой, деревья начинают выбрасывать листья. Начинается сев, идут посадки. Считалось, если молния в это время попадёт в человека или в дерево, то наделит его здоровьем или волшебной силой.
                Один из атрибутов Перуна громовой жернов, который влекут на себе духи горных ветров и бурь. Этот жернов переламывает людские судьбы. Сам Перун восседает на громовом жернове с огненным луком и стрелами в руках.
                Вначале своего возникновения Перун был символом княжеской власти. Поэтому изначально он считался богом воинов дружинников. Именно при смене значения сословий этот бог стал «всенародным». От формулы «жрец – воин – землепашец» общество перешло к новой форме: «воин – жрец – землепашец».
               Перуну посвящали и волосы с головы и бороды, если нечего было принести в жертву. «… древние пруссаки, почитавшие равномерно Перуна, имели обыкновение приносить ему в жертву белых коней; кроме того посвящали они ему кровавые жертвы – пленных своих неприятелей, между коими взятый в плен неприятельский предводитель почитался за лучшую жертву». ». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 56.) 
               У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры-сыновья, иногда имеющие имена.  Иногда ветров четыре, как сторон света. Иногда их семь, девять, двенадцать. Перуну служат богатыри, боги сезонной смерти Природы: Вий, Кащей, Мара, змеи. День Перуна – четверг.      
                Для некоторых родов, которые считали, что ведут своё начало от Перуна, слово «дид» было синонимом к слову «Перун».
              Дедом называли домовое божество, которое охраняет домашний очаг, как Перун в небе солнце.
              Дедом называли  и лесное божество, охраняющее Перунов клад: золото и серебро символизировало молнии. Это клад грозы, дождя серебряного. Об этом и молили лесного деда, чтоб открыл он клад. Там, где блеснул огонёк, там и надо искать сокрытое, столь необходимое для людей, для Перуновых потомков.      
                «В Великой Руси осталось мало следов этого бога грома и молнии, грозы; в Белоруссии его описывают как высокого плечистого головача, черноволосого, черноглазого, с золотой бородой; в правой руке его лук, в левой колчан со стрелами, ездит он по небу в колеснице огненной и пускает стрелы огненные»,- писал В.И.Даль. 
                Функции Перуна перешли в христианстве на Илью-пророка. В его житие входит вознесение на небо в огненной колеснице. Считалось, что Илья-пророк ездит на колеснице и посылает на землю грозы, гром и молнии. Считалось, что Илья-пророк уничтожает нечистую силу, которая пытается укрыться во время грозы от его неотвратимой силы. Ильин день – 20 июля. Еще до XVIII дуб оставался деревом Перуна.  Феофан Прокопович опубликовал предписание, в котором запрещалось «петь молитвы перед дубом». В житие Адриана Пошехонского, написанном в 1612 году, рассказывалось о дьяконе, который поклонялся иконе Ильи-пророка, прикреплённой к ясеню.       
                Симоргал
                Семаргл – от слова «семя». Древнейшее божество восходящее к берегиням. Священная собака, охранявшая посевы, всходы и урожай.  Олицетворение добра. Дикие животные были настоящим бедствием для земледельцев. Позже силы, уничтожающие урожай, стали воплощаться в ламе.    Ламя – злобное чудовище с телом змеи и головой собаки, губящее и пожирающее урожай в садах и полях.
              По гипотезе Р.Якобсона Симоргал восходит к Симургу (Сэнмурву), индоиранскому божеству в образе крылатого грифона. «Славяне, возможно, заимствовали его в последние столетия до нашей эры от своих сарматских завоевателей, называвших его Симаргом». (Гамбутас М. Славяне., М., 2007, с.201)
              М.Гамбутас видит в Симоргале прежде всего бога-воина, который в славянском фольклоре соединился с орлом. В Болгарии, Македонии, Боснии и Сербии орёл повелевает дождём и градом. Но думается, такая позиция не совсем верна.  В этом пантеоне уже есть повелитель грозы Перун. А два божества с одинаковыми функциями в одном святилище быть не могут.
               В более позднюю эпоху Семргла стали называть Переплутом. Культ Переплута справлялся в русальную неделю с 19 по 24 июля.
                В христианском поверье особая собака, двоеглазка, может видеть нечистую силу, ведьм. Двоеглазка – мифологический персонаж, волшебная собака с черной шерстью и двумя белыми отметинами над глазами. Ими усматривает она всякую нечистую силу.

                Стрибог
                Ключом для понимания слова Стрибог может послужить эпизод из «Слова о полку Игореве», где ветры именуются «Стрибожьими внуками». Возможно, его наименование восходит к индоевропейскому корню strei – «дуть» и к иранскому striva – «красивый», «прекрасный». Это слово является распространённым эпитетом, который использовали как к ветру, так и для прославления солнца. Возможно, Стрибог является пережитком древнего бога-отца, индоевропейского патриарха. По другой версии, Стрибог – посредник между верхним и нижним миром, повелитель буйных ветров. Стрибог древнейшее верховное божество пространства, властитель воздушной стихии и бог времени. В его имени объединены авестийское «бага» - «бог» и древнеславянское «стръга» - «распространять», «простирать». 
                Даждьбог
              «Даждьбог» происходит от славянского корня «даждь», что означает «дать», «давать». Даждьбог – это бог, который даёт богатство. Даждьбог – это бог дающий, он подаёт земные блага. Даждьбог – «Солнце-царь, сын Сварогов», прародитель народа русского через корову Земун, как записано в Велесовой книге. Даждьбог – бог солнечного света, тепла и плодородия. «Жертвовали ему только усердными молитвами и испрошением у него милости; ибо благотворение не требует ничего, кроме прошения и признательности». Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 103.)
                Даждьбог дал человеку всё главное в космическом мамасштабе: солнце, тепло, свет, движение времени. В природе происходит смена дня и ночи, смена времён года, лет. Возможно, Даждьбог обозначал то, что мы называем «весь белый свет». Вероятно, также Что Даждьбог обозначал мужское, светлое, творческое начало, второй половиной которой была Мать Сыра Земля, воплощавшая тёмное, женское, рождающее, земное начало.   Культ его расцвёл в 11-12 веках. Русские почитали Дажьбога как своего защитника. Это связано с почитанием духа предков. Даждьбог, как и другие славянские боги, воплощается на земле в людском роде, который потом и охраняет.
                В языческом фольклоре Даждьбог изображался летящим на колеснице. В неё впряжена четвёрка (квадрига) «коней огнегривых с крыльями золотыми». В руках у Даждьбога ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Сам солнечный свет происходит, отражаясь от огненного щита Даждьбога. Когда утром Даждьбогвыезжает из своих чертогов, его провожает сестра, Утренняя Заря, а когда возвращается, его встречает Вечерняя Заря, его другая сестра. 
                Хорс
              Хорс – это очевидное заимствование иранского имени, персонифицирующего солнце – Хурсид. Солнце – властелин видимого и невидимого мира. Хорс – это персонификация вечно движущегося в небе солнца. Возможно, это древнейшая из языческих сущностей. Хорс бесплотный дух, солярное божество, которое не имеет антропоморфный облик. Он всегда просто представляется просто золотым диском. Хорс, сын Сварога, бог солнечного светила и солнечного диска, но не божество солнечного света и тепла.
             Арабский путешественник Х века аль-Масуди писал, что у славян есть храмы с раскрывающейся крышей. Её открывали, чтобы наблюдать восход. Приветствие или молитвы поднимающемуся или заходящему солнцу известны в Южной Польше, Белоруссии и на Украине. Поклонению солнцу как божеству вошло и в христианский культ. Известен обычай, распространенный среди лужицких славян в Восточной Германии. Когда они входят в церковь, они должны повернуться и приветствовать восходящее солнце.
             Скифы-пахари (праславяне)  называли себя потомками солнца, сколотами. Самый известный царь носил имя Колаксай, то есть царь солнечного народа.
             Имя бога Хорса сохранилось в названии древнего ритуального весеннего танца, хоровода. Этот танец представляет собой движение танцующих по кругу. С этим культом связан и обычай катания на масленицу зажжённых колёс, и обычай печь блины, напоминающие по форме солнечный диско, символизирующий Хорса.
                Макошь
             Образ женщины-богини в киевском пантеоне воплотился в Мокошь.
Макошь, Мокошь, Макешь – единственное женское божество в пантеоне высших богов Древней Руси. «Почитание Мокоши – богини земли, урожая, женской судьбы и Великой матери всего живого восходит к древнейшему земледельческому обрядовому культу Праматери-Земли». (Н.Н.Лавров. Энциклопедия народных гаданий. Ростов н/Д, 2001, с. 295.)  В этом плане Мокошь-земля олицетворяет собой женской начало природы. Её культ связан с культом бога Симоргала и животворящей воды. Мокоши поклонялись у родников. Девушки приносили ей в жертву пряжу, которую бросали в колодец. Мокошь считалась пряхой и покровительницей женщин в домашней работе.
               Типологически Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, иранской богине Ардвисуре Анахите, имя которой в переводе означает «влажный, чистый». Она являлась повелительницей небесных вод, богиней процветания и плодородия. Имя Мокошь соотносится со славянским корнем мокръ (мокрый, влажный), но не менее очевидна и его связь с индоевропейским корнем mokos (прядение). Однако некоторые исследователи считают, что имя Макошь состоит из двух частей: «ма» - мать, и «кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных корзин, мать хорошего урожая. В таком случае это не столько богиня плодородия, сколько богиня итогов хозяйственного труда. Она богиня урожая, подательница благ. Обязательный атрибут при ней – рог изобилия. Объём урожая зависел от удачи, от счастливого стечения обстоятельств. Поэтому её почитали как и богиню судьбы. 
             В мифологии разных народов можно увидеть, как с развитием человеческого рода развивались и его представления. Вначале за жизнь и судьбу человека несли ответственность мойры у греков, парки – у римлян, урисницы – у славян. С распространением ткачества у многих народов (хеттов, греков, римлян, славян) богини судьбы получают облик прядильщиц. В греческой мифологии мойры приобретают личные имена и специфические функции. Лахесис определяет жребий человека ещё до рождения. Клото прядёт нить его жизни. Атропа неотвратимо приближает будущее. Это стало возможным, когда вместо мойры каждого человека в отдельности выделилась тройка беспощадных властительниц судьбы. Не подвластны они никому. Ни к чьим  просьбам не прислушивается. В славянской мифологии  на смену Роду и его урисницам приходит Мокошь со своими помощницами.
             Мокошь пряла нити судьбы смертных и бессмертных с Долей и Недолей, Сречей и Несречей, Легкой и Нелегкой, Кривой и Прямой. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде». Нить судьбы слишком тонка, счастье и сама жизнь может неожиданно оборваться. Отсюда и обычай гаданья, человек хочет спросить у богини Сречи, которая представлялась красивой девушкой, прядущей нить судьбы, нить жизни. Среча – ночная богиня, поэтому и гадания проходят ночью. Вместе с Сречей и Доля.   Доля – добрая помощница Макоши. Доля прядёт кудель и ткёт женщинам судьбу радостную и счастливую (в отличие от Недоли).
             В облике молодой женщины с распущенными волосами ходила Мокошь по земле и смотрела, кто как живёт, как соблюдают обычаи.
             Под покровительством Мокоши находились роженицы. Ей был посвящён пятый день недели –  пятница. В пятницу нельзя беременной ни работать, ни волосы расчёсывать.
             Мокошь, как и любой языческий бог, привечает и помогает людям с сильным духом, борющимся за своё счастье. Она поможет в самой трудной ситуации, лишь бы человек сам не отчаялся,  не разочаровался, не изменил себе и своей мечте. Только в этом случае Мокошь присылала на помощь Сречу – богиню счастья и удачи. От того, кто опустил руки, кто разуверился, Мокошь отворачивается и на его жизненном пути ждут Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Недоля и Несреча. Поведут они его туда, где обитают Желя и Карна.   
             В Олонецкой губернии считали, что Мокошь не только прядёт шерсть, но и охраняет овец. Если овца начинала терять шерсть, то считали, что это «Мокошь постригла овцу». 
             Чехи молились Мокошь в период засухи. В Северной России ей поклонялись как домашнему духу, называя при этом Мокуша или Мокша. В Новгородской области её изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось, что по ночам она приходит в дом и прядёт лён, помогая хозяйке.
             В руководстве для священников, составленном в XVI веке содержит вопрос, который следовало задавать женщине во время исповеди: «Не ходишь ли ты к Мокоши?» Крестьянки верили, что если ублажить Мокошь дарами, то она поможет в домашних делах.
             В русском Православии Мокошь превратилась в Праскеву Пятницу. Поскольку в её распоряжении были все плоды земные, то она могла распоряжаться урожаем. Поэтому она хозяйствовала и на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году выстроена церковь Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в Чернигове и Москве в торговых и охотных рядах.
             Пятница на Руси – торговый день. Существует особый апокрифичный календарь, состоящий из 12 пятниц. Это цепь хорошо осмысленных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания.
              Праздник св. Праскевы 28 октября, когда урожай собран, скот не гоняют в поле, начинаются зимние заботы: прядение, ткачество и шитьё.
                Велес
             Велес не входил в киевский пантеон. Центр культа Велеса – Новгород и Ростов. Велес – древний языческий бог, входивший в индоевропейский пантеон. В то время, по-видимому, считался божеством подземного мира. Этимологически возможно провести параллель между славянским Велесом и ведическим тысячеглавым богом-волшебником Варуной, который поддерживает космический порядок и колдовством ослепляет своих противников. В Ригведе он носит двойное наименование Варуны Асуры. Славянский Велес также имеет двусложное имя Вел-ес. Вторая часть соотносится с Асурой, ровно как со старым кельтским богом Есусом, изображаемым с бычьей головой, и со старонорвежским Асиром. 
              По другим источникам, Велес – сын небесной коровы Земун и первобога Рода. Один из самых древнеарийских богов. Вначале он был покровителем охотников, затем скотоводства и богатства. Можно найти подобие Велесу у разных народов в разные времена: Рудра и Шива, Тот, Гермес, Меркурий, Велунд, Один-Вили-Ве и Локки. Его имя восходит к древнейшему корню «вел», имевшему два значения. Первое – «мёртвый», второе – «власть», «велеть», «владеть», «великий». Поэтому Велес обладает такой магической силой, которая позволяет ему повелевать миром мёртвых и подчинять себе живых людей. Он пастух душ умерших и проводник в загробный мир. Он бог мудрости и поэзии, бог волшебства и сакрального искусства. Велес – бог «ведающий и ведущий» тех, кто занимается магией. Велес помогает тем, кто занимается ремеслом и врачеванием, открывает им тайны знания. В Древней Руси как бог богатства покровительствовал купцам, которые клялись его именем.
            В древнейшей мифологии Велес имел облик животного. Образ Велеса восходит к образу медведя, одного из могущественнейших тотемов.            Вначале Велес-Медведь покровительствовал охотникам. Вследствие  табу на произнесение имени обожествляемого зверя его называли «волохатый», «волосатый». Так же, по всей видимости, звучало и название духа убитого зверя, духа охотничьей добычи, «» - корень слова со значением «мёртвый».    
            Кроме того, считалось, что род  ведётся от бога, который показывается людям в образе определённого зверя, а потом уходит на небо. С Велесом связано  созвездие Волосынь, древнее название Плеяд.              Таким образом, культ предков и культ богов объединялись. Умереть, преставиться - значит предстать перед небесными предками, перед их душами. Древние славяне верили, что тело остаётся на земле, а душа отлетает на небо.
           Существовал обычай, оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Велесу на бородку». Славяне считали, что предки покоящиеся, в земле, также помогают её плодородию. Травы, цветы, кусты, деревья называли волосами земли.
                Славянское слово «волхв» также происходит от слова «волохатый», «волосатый». Эти слова употреблялись вместо слова медведь. Как уже говорилось, в древности на произношение этого слова налагалось табу, запрет. В праздник весеннего пробуждения медведя (значит и всей природы) 20-25 марта (масленичная неделя) одевались в шкуры медведя и других диких зверей.  В Белоруссии этот праздник назывался комоедица. Такое же переодевание происходило и на зимние святки (зимний солнцеворот) с 25 декабря по 6 января. Вероятно, чуть позже волхвами стали называть жрецов, переодевавшихся в шкуры животных.
              В чём же предназначение волхвов?
               Большая часть названий богов построена на весьма смелых метафорах. С течением времени эти смысловые нити стали рваться. Метафоры стали пониматься буквально и в таком виде передавались из поколения в поколение. Одни звуки заменялись другими, менялось лексическое значение слов. «Начинался неизбежный процесс мифических обольщений, когда метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой язык и культуру людей, жрецов-исполнителей». (Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 79.)
            В отличие от Гермеса Велес не только бог скота, но и «скотобог», то есть бог в образе дикого животного. В этом дуалистическом понимании образа бога Велеса содержится намёк и на значение слова «волхв». «Славянский волхв – языческий жрец, он общается с иными мирами, наделён мудростью великой и поэтическим даром. Древнерусские волхвы – маги, пророки, прорицатели и поэты». (Н.Н.Лавров. Энциклопедия народных гаданий. Ростов н/Д, 2001, с. 267.)
             В языческой мифологии Велес иногда предстает в облике Змея, божественного противника Перуна. Велес-змей воплощает силы первозданного хаоса, необжитой природы, которая равнодушна или враждебна человеку.  Велес-змей  повелевает необоримыми силами разрушения. Одновременно Велес – бог мудрости, поэтому он удерживает силы Хаоса в повиновении и направляет их в нужное ему русло. Главный противник Велеса как воплощение Чернобога - Перун  как воплощение Белобога. В Древней Руси почитали обоих богов: и Перуна, и Велеса. Сооружали им капища и приносили жертвы. Однако святилища Перуна возводились на взгорках и холмах, а капища Велеса – в низинах.
             Велеса чествовали с 20 по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января. 6 января был Велесов день. После принятия христианства Волос/Велес контаминировал с византийским святым Власием (Блажеем, или Влахом). Он продолжал считаться охранителем домашнего скота. Власьев день считался 11 февраля.