Троичность бытия

             В дальнейшем обожествлённый образ Матери земли персонифицировался в Триглаву. Триглава представлялась древним славянам в образе женщины с тремя головами,  в руках она держала половинку луны. Три её главы означало три начала, из которого состоит земной шар: земля, вода и воздух. 
           Триглава как богиня земли указывала на три уровня мироздания: небо, землю и преисподнюю. В тоже время в отвлечённом смысле она символизировала течение времени: прошлое, настоящее и будущее. «Ей посвящена была чёрная лошадь, которую как и световидова коня вопрошали в смутных обстоятелствах, и это животное также должно отвечать ногой». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 58.)
             Одновременна она как творец мира, вообще, олицетворяла три функции: творение, хранение и разрушение.
           Несмотря на то, что Триглава связана с вселенскими мерками времени и пространства, она сама владычица среднего мира. В ней выражено тёмное женское начало, в отличие от небесного, светлого мужского начала. Женское тёмное начало проявляется в сути земли и воды. Отсюда и лунный символ.               
             Триглава – языческое понятие, древнее христианского. Сходное назначение имеет в индийской мифологии Тримурти. Корнями оно уходит в религию индоиранского мира.
              В индийской мифологии Трилока (лока – места, определённый предел) – трёхчленная вселенная, состоящая из неба (и воды), земли (и воды), подземного (нижнего) мира (и воды), хотя понятие воды чаще всего выпадает при толковании триады. Оно как бы всегда держится «в уме».               
             Тройственный образ бога   Тримурти составляет триаду: 1) Брахма –  творец мира, воплощающий в себе страстность, активность, действенность; 2) Вишну – его хранитель, олицетворяющий ясность, уравновешенность, сознательность; 3) Шива – разрушитель, выражающий пассивность, бессознательность, инертность. 
              В отличие от Триглавы Тримурти – мужской пантеон богов.   В языческой славянской религии ему соответствует Триглав.
           Это дохристианская ведическая троица. Состояла   из Сварога, Перуна и Велеса. Раннее в 9 веке из Сварога, Перуна и Свентовита.               
             В 1848 г. в реке Збруч близ Гусятина (в Галиции) на четырехугольном столбе была обнаружена фигура бога. Он также держит рог. В науке он известен под названием «Збручевский идол».
              На Адриатическом побережье к северу от Шибеника в скрадине обнаружена трехглавая статуя, называемая Троглавом. В настоящее время она хранится в Музее славянских древностей в Сплите. Каменные статуи обычно изображают богов с одной, тремя или четырьмя головами. В руках они могут держать рог для питья, головной убор конической формы. Иногда встречаются символы солнца и изображения лошадей.       «Возможно, резные изображения богов, которые изготовляли на всех этапах ранней истории славян, восходят к протоиндоевропейским стелам, относящимся к третьему и началу второго тысячелетия до н.э.». (Гамбутас М. Славяне., М., 2007, с.193)
                Мать Сыра Земля и божества земли
     Вера в духов поля, урожая возникла позднее нежели, чем в лесных и домовых духов.   В славянской мифологии многие черты духов поля и дома схожи. Полевики, луговики и колодезники похожи на домового, лохматые, покрытые шерстью, а иногда и хвостатые.
            Полевик – дух поля, существо, дарующее урожай. Селятся полевики у межевых ям на полях. Спать здесь людям никак нельзя, а то забегаются полевиковые дети и невзначай задавят спящего. Полевик может оборачиваться искрой, всадником. Иногда люди встречают в полях старичка невидного, скукоженного и донельзя сопливого. Старичок этот просит прохожего вытереть ему нос. Кто не побрезгует и вытрет старичку нос, того сама Мать Сыра Земля одарит. И обнаружит человек в кулаке или котомке кошель серебра. Только того одаривает земля, кто не боится испачкать своих рук.   
              Обилуха – другой полевой дух, охраняющий посевы, следящий за урожаем.
              Ржаница – божество нив и пашен, обитающее во ржи.
            С развитием религиозной система полевые духи впоследствии отошли на второй план, стали помощниками определённых божеств. Их вытеснил культ матери рожаницы и культ Матери Сырой Земли.
           В древности человек верил, что можно с помощью религиозно-магических обрядов повлиять на природные силы, от которых зависит урожай.
               Земледельческие культы широко распространены у народов Древнего Мира, возникли они ещё в эпоху первобытнообщинного строя. Обряды земледельческой магии основаны на принципах имитативной магии. Первые земледельцы были убеждены в существовании магической связи между плодородием земли и детородной способностью женщины. Поэтому смысл обряда состоял в том, чтобы передать земле женскую плодовитость.  У финнов и восточных славян женщины носили в поле семена в рубашке со следами менструальной крови. У некоторых народов вплоть до 19 века существовал обычай, согласно которому женщина сеяла горох или лён обнажённой. Другой магический обряд, который должен повысить плодородие земли, заключался в свершение коллективных ритуальных оргий взрослыми членами первобытных общин.
            К земледельческим культам относился и обряд передачи земле человеческой половой силы через принесение в жертву юноши или девушки. Тело принесённого в жертву разрубали на части, и каждый кусок закапывали в землю.
            В результате отождествления плодородия земли с детородной способностью женщины  возникли женские олицетворения земли. В Юго-восточной Азии – это «мать риса». Это богиня плодородия и деторождения Тонанцин («Наша мать») у ацтеков Центральной Америки. В славянской мифологии – это Мать Сыра земля.
             Наряду с этим главным божеством существовала вера «в демонов хлебного зерна».  Культы «Матери хлеба», «Матери ржи», «Невесты овса» существовали почти у всех земледельческих народов. Оплодотворение земли невозможно без мужского начала, которое должно обронить семя. В этом отношении интересен  Кукер, символ плодородия у южных славян.             Кукер – божество мужского рода. Изображался одетым в козьи или овечьи шкуры с огромным фаллосом и рогами. С этим божеством связывались ритуально-обрядовые действия, символизирующие оплодотворение Матери Сырой Земли. Празднество сопровождалось символической пахотой, посевом и сбором урожая.
           Собирательный образ женщины-матери, хранительницы домашнего очага персонифицировалась в ряд женских божеств.
                Златая баба – древнейшее божество, восходящее к неперсонифицированному культу рожениц. Златая баба, Жива, Златая мать, Доля, Макошь (мать урожая), Лада – это лишь разные названия матери-рожаницы, праматери рода, давшей жизнь всему живому: человеку, зверю, скоту домашнему, урожаю полей, лугов и лесов. Они покровительница рожаниц, детей и матерей.   
             Златую бабу боготворили на берегу реки Оби. Её представляли в виде женщины с младенцем на руках и стоящим рядом с нею ребёнком.
             Жива – богиня жизни, весны, символ цикличности природы. Жива  и Марена сложный символ умирания и возрождения всего сущего. В языческой мифологии Жива – третья жена Даждьбога. Она спасла его от происков своей сестры Марены. Слово «жива» связано с многими другими, обозначающими плодородие и жизнь: «живот», «жильё», «нажива», «наживать» (богатеть), «выжить», «зажить», «жито». 
             С этой богиней также связано выспрашивание у кукушки долгих лет жизни, так как Жива – богиня жизни. «Изображали её в виде нагой девицы, у которой голова была украшена венком. Волосы её висели до колен; в правой руке держала она яблоко, а в левой виноградную кисть». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 63.) 
           В разных областях она встречается под другими именами: Дива, Дзива, Зися, Дзивана.
             У полабских славян её называли Сьва. Собственно, её представляли как богиню осени и садовых плодов. Её изображали в виде нагой женщины с полной грудью, волосы её ниспадали до колен. Она держит в правой руке яблоко, а в левой –  гроздь винограда.
            У других славянских племён  Дива-додола  (девица-перуница) – богиня плодородия. Дочь Симаргла и супруга Перуна, считалась богиней гроз и молнии.   
                Зевана, или Дзевана, почиталась поляками как богиня лесов и охоты. Но богини девственной природы, богини рощ и лесов, были и у других племён, связанных с лесом и охотой. Назывались они по-разному – Дива, Дева, Дивия (ср. римское Диана), Златая Баба, Баба. Зевана  изображалась в кунье шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху накинута медвежья шкура. В руках натянутый лук или капкан, возле неё положены рогатина и нож. Рядом убитые звери. В ногах собака. Зеване молились охотники, прося удачи в охоте. 
            Каменные бабы, стоящие в степи, также были основаны на вере в богиню-охотницу. Ей жертвовали шкуры убитых зверей, моля об удачной охоте и ловле. Её умоляли также о богатстве, просили покровительства в  удачной торговле и хорошем обмене.
        Архаичными проявлениями поклонения женскому божеству можно считать  моление каменным бабам в христианскую эпоху. Паралитики, глухие и слепые приходили к ним вплоть до XIX века, чтобы возложить к этим камням зерно, лён, шерсть свиней, овец и денег. Когда в XIX веке археологи стали увозить «каменных баб», то местные жители думали, что это может привести к засухе.
          Настоящим архаическим божеством у земледельцев Древней Руси считалась Мать сыра земля.               
              Представление о Матери Сырой Земле были не такими древними, как вера в духов. Этот   земледельческий культ основан несколько  позднее. 
             На Волыни и в белорусском Полесье крестьяне верили, что нельзя начинать обработку земли до 25 марта, поскольку до этого времени земля считалаь беременной. В России запрещено пахать и вскапывать землю в дни Благовещения и Успения Богородицы, потому что это были праздники, посвящённые земле. Считалось, что плюнувший на землю человек, должен попросить у неё прощения.
              В эпоху Древнего мира верования трансформировались в образ великой матери (Изида в Египте, Иштар (Инанна) в Месопотамии, Астарта в Финикии, Кибела в Малой Азии, Деметра в Греции, Макошь у славян).
                В религиях Древнего мира существовали и мужские божества, олицетворявшие процесс животворения (Осирис, Таммуз, Адонис).
             Аграрные культы связаны с главными понятиями человеческой жизни – жизнью и смертью. Поэтому у этих богов наличествуют хтонические черты.
             Посев зерна ассоциировался с захоронением, прорастание – с возрождением. В древней мифологии это привело к возникновению мифов об умирающих и воскресающих богах. 

                Языческая календарная обрядность

                Коляда как божество возникло из праздника зимнего солнцестояния. В январе древние славяне представляли солнце как маленького ребёнка, мальчика или девочку. Люди представляли рождение солнца будущего года. 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну.
                Коляда – коло, колесо, круг, солярный знак солнца. Коляду представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма зима. Она превращала прекрасного младенца в волка. В лютый месяц лютый волк  в лютую стужу бродил по земле. Только если снять с него шкуру волка, иногда бывает и шкура другого животного, и сжечь её на огне, тогда Коляда явится во всей красе. После этого Солнце наряжалось по-праздничному в сарафан и кокошник и отправлялось в тёплые страны. 
                Коляда праздновался в зимние святки, с 25 декабря (сочельник, сочевник)  по 6 января (Велесов день). Как раз это время совпадает с сильными морозами (ср. Мара, Морена), вьюгами (Вий) и разгулом злых сил, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается снежной пеленой и кажется мёртвым. Но при этом зимние святки – самые весёлые празднества славян. В эти дни юноши и девушки «наряжались в хари» или лярвы  и страшила. Ряженые ходили по дворам, славили хозяев, пели песни, прославляющие Коляду. Колядующие весело требовали подарков и гостинцев, а скупым шутливо грозили разорением.
Виноградье красно почему спознать?
Почему дом Устина Малафеевича?
У его вот у двора все шелкова трава,
У его то у двора все серебряный тын;
Ворота у него дубовыя;
Подворотенки рыбья зубья.
На дворе у него да три терема:
В первом тереме да светел месяц;
Во втором терему красно солнышко;
В третьем терему часты звезды.
Что светел месяц, то Устинов дом;
Что красно солнце, то Улита его;
Что часты звезды, малы детушки.
Да дай боже Устину Малафеевичу
С борзых коней сыновей женить;
Да дай боже Улите Хавроньевне
С высока терема дочерей выдавать.
Подари, государь, колядовщиков;
Наша коляда ни рубль, ни полтина,
Наша коляда всего пол-алтына.
                Сами подарки имели обрядовую функцию: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия. Каравай, например, символизировал тучность коровы (ст.сл. кравы). В эти зимние ночи проходили гадания на будущий урожай, на приплод, на суженого или суженую.
                Купала – восточно-славянское божество. Его истукан стоял в Киеве.  Купала был бог плодов. Если Марцана любила нивы, летая и играя над ними, то Купала заботился обо всех растениях. Купала сохранял урожай от непогод, сильных ветров, он покровительствовал земледельцам, собирающим урожай.  Поэтому ему приносили жертвы в начале жатвы. В ночь на 24 июля был обычай не спать: необходимо караулить встречу месяца с солнцем. Славяне уходили на ритуальные холмы: Ярилина плешь – возле Переяславля Залесского, Лысая гора в Саратове.      
               На полях зажигали большие костры. Юноши и девушки, все в цветах, плясали и пели вокруг огня, Потом люди сами прыгали через огонь. Прыжки через костёр были  испытанием на силу и ловкость и одновременно гаданием: кто прыгал высоко, того ждала удача в замыслах. Сквозь огонь люди прогоняли своё стадо, думая его этим обезопасить от леших и лесных духов. С горы или от костра к реке скатывали горящее колесо, таким образом показывая символический поворот солнца (вниз) на зиму. С шутками, притворным плачем и непристойными шутками сжигали чучела Ярилы, Купалы, Каструбоньки и Костромы. На рассвете люди, участвовавшие в празднике, купались, чтобы снять с себя немощи и болезни.
                В эту купальскую ночь происходили разные чудеса: цвели папоротник, разрыв-трава, открывались клады. В эту же ночь, как отражение христианского взгляда на языческие празднества, ведьмы и колдуны предавались всякому разгулу.
                День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце выезжает в нарядной карете к своему супругу месяцу. День летнего солнцестояния – время наивысшего расцвета творческих сил природы. В это время брошенное зерно уже выросло, оно дало не только всходы, но даже урожай вскоре можно будет собирать. Миссия божеств мужского семени была выполнена. Поэтому Купала (купа – куст, сноп старых растений, травы) уже может и должен умереть до следующей весны. Древний обычай ритуального приношения в жертву живого человека сменился символическим приношением в жертву бога.
                Этот языческий славянский праздник слился с христианским Ивановым днём (имеется в виду Иоанн Креститель) и в таком виде получил новое название – праздник Ивана Купала.
             Морена – богиня плодородия, жатвы и смерти. И в этом нет противоречия. Морена бессмертна, как и природа, но умирает и возрождается, обновляется каждый год. На заре рождение она прекрасна, когда уже даст жизнь всему живому, то превращается в старуху и умирает.
              «Славяне (в Мейсене) по обращении свеем в христианскую веру, в четвёртое воскресенье поста наткнули на колья изображания Марцаны (Марцана – название одной из ипостасей (молодости) Морены) и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду, предполагая, будто через то самое молодые жёны становились плодородными, город очищался и от жителей в том году отвращалась язва и другие прилипчивые болезни». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 55.) 
             Восточные славяне чучело Морены жгли в период летних святок на праздник Ивана Купала, когда до следующей весны Морена была не нужна.
             Иногда под Мерцаной представляли зарю. Служа Святовиту, она резвится над нивами и порхает над созревающими колосьями. И в этом виде её называли зарницей. Так как  славяне верили, что зарница способствует увеличению урожая и его скорейшему созревания, то они почитали её покровительницей полей и нив.               
             На Руси существовал хорошо развитый культ бога Ярилы.  Ярила, или Ярило – Вешний Коровий Бог, сын и одна из ипостасей Велеса, «скотьего бога». Бог весеннего солнца и само Солнце. Бог погибающий и возрождающийся вместе с природой. Ярило – языческий бог плодородия, размножения и любви. Когда появлялись первые всходы яровых, люди заклинали Ярилу даровать племени богатый урожай. Ярило – Бог-воин, «побеждающий» злого Мороза весной и «сшибающий с зимы рога» В христианских святцах трансформировались в Николу-вешнего, У западных славян Ярило называли Яровитом.
              Святой Тихон Задонский, православный епископ XVIII века из Воронежа, в специальном слове осудил языческие праздники и «сатанинские игры», которые происходили на следующей недели после Троицы. Он был посвящён богу Яриле. В этих игрищах участвовал босоногий человек в цветочном венце. Он нес колокольчики.
             В Белорусском фольклоре  образ Ярилы немного иной –  это едущий на лошади босоногий всадник, одетый в белый плащ. На голове у него был венок из диких цветов, в левой руке он держал пучок пшеничных колосьев.
                Боги любви и брака
                В славянской мифологии очень четко разделены понятия и границы языческих богов. Особенно ярко это проявляется и богов, отвечающих за любовь и брак. «Ничего нет, кажется, остроумнее, чтобы красота, Лада, была матерью четырех чад своих, число их полно; прибавить нечего, то убавление несовершенство. У красоты, Лады, первый сын Леля, то есть любовь; за Лелею следует второй, Полеля, или брак; что нравственнее, как любви быть оканчиваемой браком; но сего ещё недовольно: следует сые, бог супружеской жизни, и оный есть Дидо, коего супруга Дидилия, богиня деторождения, покровительствует сию нескверную жизнь». (Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 95.)
                Лада
                Лада – богиня любви, женской красоты, очарования и чувственных наслаждений. Её почитали не только славяне, но и балты. Ладе приносили жертвы безбрачные, желая получить счастливое супружество. К ней обращались с молениями и просьбами. Ладины праздники начинались весной, когда природа вступает в союз с Ярилой. В эти дни играли в горелки. Гореть – значит любить. Любовь и сейчас сравнивают с огнём, с пожаром. Остуда – нелюбовь. С корнем «лад» связаны слова, относящиеся к любви и браку. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить в согласии, спокойно; лады – помолвка; ладило – сват; ладники –уговор о приданом; ладканя –свадебная песня. И самое распространенное – лада, так называли любимых.
              Культ Лады связывают с культом Матери-Родихи. Праматерь Родиха – спутница Рода и его женская ипостась.
              Иногда Ладу  называли матерью двенадцати сыновей-месяцев. Поздней весной и в течение лета ей приносили в жертву петуха как символ блага.
               Однако принадлежность Лады к пантеону языческих богов оспаривается многими исследователями.
                Услад
              Услад – спутник Лады, богини любви и красоты. Это бог веселья и жизненных наслаждений. Его можно представить радостного, улыбающегося, увенчанного цветами. Услад  отображает чувственные и телесные удовольствия, «но как все отвлеченное между народом преобщается в чувственное и грубое, умственное же в вещественное, то и Услад почитаем был богом роскоши, пиров, утех, увеселений, забав и особенно столовах, явственных налаждений…» (Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 110.)
                Леля
              Лель, Лелио, Леля, Лелия – божество весны и молодости из свиты Лады. Оно побуждает природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам. «Лелио был, как его описывают, маленький бог любви, подобный римскому Купидону…» (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 52.)  Он рассыпал искры любви, воспламенял чувства. Как и мать, он был златовлас. Это был крылатый младенец. «Он метал из рук искры: любовь воспаляет сердца не искрами ли как бы исходящими из очей, из уст прекрасной или лучше любимой?» (Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 113.)   
              В разных славянских племенах это божество встречалось и в женской, и в мужской ипостасях: Лель (Лелио) и Леля (Лелия).
              Леля – дочь Лады, младшая рожаница, супруга Волха Всеславовича. Богиня весны, брака любви и деторождения, первой зелени, первых цветов, юности, женственности и нежности.
              Во многих городах и сёлах 22 апреля проводился весенний праздник – ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды. Руки и талию перевязывали цветами, свежей зеленью. На голову надевали венок из весенних цветов.  Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы – девушки в платьях с бахромой внизу – исполняли танец дождя, моля о нём.
                Полель
              Полель – второй сын Лады, бог супружества.  «Это доказывает и его имя, означающее такого, который по Лели следует. Уже выше было упомянуто, что Лелия представлял славянского Купидона. Преемник Купидона бывает по большей части Гименей или Полелья». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 58.) Изображался он в будничной рубахе в терновом венце, такой же терновый венок он подавал супруге. Таким образом, Полель благословлял людей на семейную жизнь, полную труда и терпения, благословлял тернистый семейный путь.
                Дид
              Дид, или правильнее Дит, Дито, Дитя, - третий ребёнок богини любви и красоты. Супружеская связь установлена для продолжения человеческого рода. Дид одет в полную славянскую одежду. На нём венок из васильков. Он держит и ласкает двух горлиц. Этому богу молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.
                Дидилия               
           Дидилия – одно из названий богини матери, богини-бабушки, родительницы, хранительницы рода и детей. Эта богиня символизирует женскую долю, предназначение женщин на земле. Она тоже из семейства Лады. Она не только покровительница благополучных родов, но к ней обращались женщины с просьбой о ребёнке. «Истукан её представлял молодую прекрасную женщину, имеющую на голове наподобие венца украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у неё была разжата, а другая сжата тылеснею или кулаком». (Г.Глинка. Древняя религия славян. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 115.)
                Макошь
             Образ женщины-богини в киевском пантеоне воплотился в Мокошь.
Макошь, Мокошь, Макешь – единственное женское божество в пантеоне высших богов Древней Руси. «Почитание Мокоши – богини земли, урожая, женской судьбы и Великой матери всего живого восходит к древнейшему земледельческому обрядовому культу Праматери-Земли». (Н.Н.Лавров. Энциклопедия народных гаданий. Ростов н/Д, 2001, с. 295.)  В этом плане Мокошь-земля олицетворяет собой женской начало природы. Её культ связан с культом бога Симоргала и животворящей воды. Мокоши поклонялись у родников. Девушки приносили ей в жертву пряжу, которую бросали в колодец. Мокошь считалась пряхой и покровительницей женщин в домашней работе.
               Типологически Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, иранской богине Ардвисуре Анахите, имя которой в переводе означает «влажный, чистый». Она являлась повелительницей небесных вод, богиней процветания и плодородия. Имя Мокошь соотносится со славянским корнем мокръ (мокрый, влажный), но не менее очевидна и его связь с индоевропейским корнем mokos (прядение). Однако некоторые исследователи считают, что имя Макошь состоит из двух частей: «ма» - мать, и «кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных корзин, мать хорошего урожая. В таком случае это не столько богиня плодородия, сколько богиня итогов хозяйственного труда. Она богиня урожая, подательница благ. Обязательный атрибут при ней – рог изобилия. Объём урожая зависел от удачи, от счастливого стечения обстоятельств. Поэтому её почитали как и богиню судьбы. 
             В мифологии разных народов можно увидеть, как с развитием человеческого рода развивались и его представления. Вначале за жизнь и судьбу человека несли ответственность мойры у греков, парки – у римлян, урисницы – у славян. С распространением ткачества у многих народов (хеттов, греков, римлян, славян) богини судьбы получают облик прядильщиц. В греческой мифологии мойры приобретают личные имена и специфические функции. Лахесис определяет жребий человека ещё до рождения. Клото прядёт нить его жизни. Атропа неотвратимо приближает будущее. Это стало возможным, когда вместо мойры каждого человека в отдельности выделилась тройка беспощадных властительниц судьбы. Не подвластны они никому. Ни к чьим  просьбам не прислушивается. В славянской мифологии  на смену Роду и его урисницам приходит Мокошь со своими помощницами.
             Мокошь пряла нити судьбы смертных и бессмертных с Долей и Недолей, Сречей и Несречей, Легкой и Нелегкой, Кривой и Прямой. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде». Нить судьбы слишком тонка, счастье и сама жизнь может неожиданно оборваться. Отсюда и обычай гаданья, человек хочет спросить у богини Сречи, которая представлялась красивой девушкой, прядущей нить судьбы, нить жизни. Среча – ночная богиня, поэтому и гадания проходят ночью. Вместе с Сречей и Доля.   Доля – добрая помощница Макоши. Доля прядёт кудель и ткёт женщинам судьбу радостную и счастливую (в отличие от Недоли).
             В облике молодой женщины с распущенными волосами ходила Мокошь по земле и смотрела, кто как живёт, как соблюдают обычаи.
             Под покровительством Мокоши находились роженицы. Ей был посвящён пятый день недели –  пятница. В пятницу нельзя беременной ни работать, ни волосы расчёсывать.
             Мокошь, как и любой языческий бог, привечает и помогает людям с сильным духом, борющимся за своё счастье. Она поможет в самой трудной ситуации, лишь бы человек сам не отчаялся,  не разочаровался, не изменил себе и своей мечте. Только в этом случае Мокошь присылала на помощь Сречу – богиню счастья и удачи. От того, кто опустил руки, кто разуверился, Мокошь отворачивается и на его жизненном пути ждут Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Недоля и Несреча. Поведут они его туда, где обитают Желя и Карна.   
             В Олонецкой губернии считали, что Мокошь не только прядёт шерсть, но и охраняет овец. Если овца начинала терять шерсть, то считали, что это «Мокошь постригла овцу». 
             Чехи молились Мокошь в период засухи. В Северной России ей поклонялись как домашнему духу, называя при этом Мокуша или Мокша. В Новгородской области её изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось, что по ночам она приходит в дом и прядёт лён, помогая хозяйке.
             В руководстве для священников, составленном в XVI веке содержит вопрос, который следовало задавать женщине во время исповеди: «Не ходишь ли ты к Мокоши?» Крестьянки верили, что если ублажить Мокошь дарами, то она поможет в домашних делах.
             В русском Православии Мокошь превратилась в Праскеву Пятницу. Поскольку в её распоряжении были все плоды земные, то она могла распоряжаться урожаем. Поэтому она хозяйствовала и на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году выстроена церковь Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в Чернигове и Москве в торговых и охотных рядах.
             Пятница на Руси – торговый день. Существует особый апокрифичный календарь, состоящий из 12 пятниц. Это цепь хорошо осмысленных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания.
              Праздник св. Праскевы 28 октября, когда урожай собран, скот не гоняют в поле, начинаются зимние заботы: прядение, ткачество и шитьё.
                Триглава.
   В дальнейшем обожествлённый образ Матери земли персонифицировался в Триглаву. Триглава представлялась древним славянам в образе женщины с тремя головами,  в руках она держала половинку луны. Три её главы означало три начала, из которого состоит земной шар»земля, вода и воздух. 
           Триглава как богиня земли указывала на три уровня мироздания: небо, землю и преисподнюю. В тоже время в отвлечённом смысле она символизировала течение времени: прошлое, настоящее и будущее. «Ей посвящена была чёрная лошадь, которую как и световидова коня вопрошали в смутных обстоятелствах, и это животное также должно отвечать ногой». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 58.)
             Одновременна она как творец мира, вообще, олицетворяла три функции: творение, хранение и разрушение.
             Триглава – языческое понятие, древнее христианского. Сходное назначение имеет в индийской мифологии Тримурти. Корнями оно уходит в религию индоиранского мира.
              В индийской мифологии Трилока (лока – места, определённый предел) – трёхчленная вселенная, состоящая из неба (и воды), земли (и воды), подземного (нижнего) мира (и воды), хотя понятие воды чаще всего выпадает при толковании триады. Оно как бы всегда держится «в уме».               
            Несмотря на то, что Триглава связана с вселенскими мерками времени и пространства, она сама владычица среднего мира. В ней выражено тёмное женское начало, в отличие от небесного, светлого мужского начала. Женское тёмное начало проявляется в сути земли и воды. Отсюда и лунный символ.