Бхагавад-гита всем. обзор. диалог. часть 16. прило

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 16. ПРИЛОЖЕНИЕ 4.

Ученик.

Мне не очень понятен вопрос Арджуны в ст. 1 гл. 5. Почему Арджуна считает, что Бог Кришна направляет его по пути отречения от деятельности. Ведь, понятно, что Бог Кришна призывает его к карма-йоге, сражаться, не привязываясь к плодам, результату сражения.

Бог.

Вообще, Арджуна еще не уяснил себе, что путь, провозглашаемый в ст. 41 и в ст. 42 гл. 4,  есть, по сути, один путь, посчитав, что в ст. 41 Бог провозглашает  карма-йогу, а в ст. 42 гл. 4 просто путь йога, деятельность в отречении, не имеющий отношение к фактической деятельности.
Карма-йога – более конкретный путь, четко провозглашающий, что требуется от так идущего преданного, а именно, отказ от плодов деятельности, зная, Кому они изначально принадлежат и Кто ими распоряжается. А вот путь йоги, отречения, тоже выводит на карма-йогу, но вначале во главу угла ставит отречение от деятельности во всей ее совокупности, не утомляя себя деталями и совершенными знаниями, однако, посвящая всю деятельность также Богу Кришне, ибо йога – это связующий процесс с Богом и без этого не обойтись. Можно или просто мысленно встать на путь отречения или можно проговорить в себе суть отречения, назвав конкретно, отчего и почему: отречение от плодов, т.к. все изначально принадлежит Богу Кришне. Однако, отречение, путь йоги в те времена еще трактовалось, как полное, физическое устранение от работы, уединение и практикование йоги в безлюдных местах, поддерживая тело милостыней. Находясь под влиянием таких практик, которые были распространены, Арджуна не совсем понял, к чему его призывал Бог Кришна (ст. 1 гл. 5). Вообще на тот период понятие отречения бытовало, было распространено, но что именно оно подразумевало… Это требовало также Божественного разъяснения, достаточно точного, ибо люди должны были начинать идти в этом направлении. Об отречении Бог Кришна Говорит Арджуне в ст. 2-3 гл. 5:

2.Шри Бхагаван Сказал.
И отрешенный образ жизни, и путь карма-йоги не освобождают руки. Но из двух преданное служение карма-йога выше, чем отрешение от деятельности.

3.Необходимо знать, что тот считается в истинном отречении, кто не ненавидит и ничего не желает. Непременно свободный от двойственности, он, о, Сильнорукий, счастливо освобождается от оков (материального мира).

 

Такое отречение считается полным, достигнутым только практикой преданного служения, ибо оно требует проявления себя во всех направлениях. Человек более не может  ненавидеть, гневаться, проявлять неразумные эгоистические желания. А значит, и равнодушен к внешним объектам, наслаждающим чувства. У него развивается духовный вкус, духовные устремления. Он все контролирует умом, но и этот процесс доходит до автоматизма. Мгновенно он понимает, что можно, а что нельзя, уже не столько управляя одухотворенными чувствами, сколько следуя за ними, ибо они предоставлены всецело на управление Богу. Он равен к любым проявлениям двойственности материального мира, преодолел три гунны материальной природы. Такой человек воистину отрешен, ведет отрешенный образ жизни, находясь в гуще всех событий и никак не устраняясь от фактического исполнения работы, любой деятельности. Но и работу выполняет в состоянии отрешения. Но карма-йога выше тем, что, привлекая к работе в отрешении, никогда не забывает свою конечную цель – достижение Всевышнего. В процессе работы человек не столько понимает себя отрешенным, сколько служащим Богу Кришне и Богу все посвящающим, начиная с плодов любой своей деятельности. Как бы он ни воспринимал отрешенность, она не отводит от работы, а делает ее средством достижения Всевышнего, достаточно действенным, абсолютным, выводящим на связь с Богом Кришной постоянно, при любых условиях, в любой деятельности, независимо, работаешь ли ты в условиях дома или на той работе, за которую получаешь материальное вознаграждение. Главное – любое дело посвящать только Богу, в этом направлении следует развить свой мыслительный процесс, сделав этот путь необратимым, а состояние – неотъемлемым (ст. 2-3 гл. 5).

И еще. Надо знать, что преданное служение никогда не может считаться полным, если  в нем не присутствует карма-йога. Этот путь  в настоящий период не распространен среди преданных Бога Кришны, есть величайшее упущение всех духовных учителей, которые по сути игнорируют Слова Бога касательно этого направления духовной практики. Воспевая преданное служение, они не разъясняют, как быть человеку, который всем сердцем желая служить Богу Кришне, не может, однако, жить в храме, не может служить Богу и в домашних условиях по самым разным причинам. В лучшем случае такое служение сводится к приготовлению прасада и проведению арати, Богослужения с воспеванием имен Бога, поклонением духовным учителям, подношением Божествам огня, лепестков туласи и прочих ритуалов, которые отнюдь не могут быть достаточно эффективными и не дают человеку тот уровень духовного самосознания, с которым можно оставить материальный план. Но иначе дело обстоит с карма-йогой. Но идти по этому пути в условиях современного мира непросто. Нужны духовные наставники, необходима и разъясняющая духовная литература. Поэтому Сам Бог настоятельно рекомендует всем желающим и готовым служить Богу Кришне, Высочайшему Творцу, Абсолютной Истине, Тому, от Кого все исходит изначально, таким людям непременно следует направить свои усилия на карма-йогу, единственную духовную практику, которая возможна в этом мире, ибо другого, более действенного пути достижения Всевышнего в этом мире  нет и не будет. Только посвящение Богу Кришне всех плодов своей деятельности, только постоянная медитация на Бога в любых материальных условиях, только отказ от плодов любой своей деятельности, только путь отрешения могут привести к Богу Кришне. И снова. Никогда Бог так настоятельно не требовал от человека именно этот путь, именно такой духовной практики. Но материальный мир погряз в высочайшей греховности и непостижимо, невозможно вырваться из его пут. И это грозит всему человечеству величайшими потрясениями. Только разумные люди, хорошо понимающие нависшую опасность, те, кто не желает более страдать, они  непременно должны предаться Богу, следовать указанному пути, не жалея сил, времени, изучая Святые Писания, переданные на Землю Самим Богом через Наталию и практикуя карма-йогу, единственно возможный путь, устремляющий к Богу, который может завершить круг сансары.


Ученик.

О, Всевышний, будь Милостив, разъясни, почему не следует считать путь постижения духовных знаний и путь йоги (преданного служения) как отличные пути (ст. 4 гл. 5). И почему, устремляясь одним путем, достигаешь результаты обоих (ст. 5 гл. 5)?

БОГ:

Пойми, Бог Кришна направляет по пути преданного служения только тех людей, которые своими качествами для этого подходят, кто достаточно управляем Богом и следует указаниям Бога в себе. Но путь каждого человека уникален, во многом зависит и от кармы человека, от его духовных устремлений и в прошлых рождениях.  Одних Бог начинает вести сначала строго через духовные знания и далее понуждает, давая непреодолимое желание, эти знания опробовать через духовную практику, преданное служение. Другие Волею Бога начинают свой духовный путь преимущественно с преданного служения и испытывают при этом потребность осознать свой путь через изучение Святых Писаний. Такие люди уже сделали свой выбор. Устремление к духовному совершенству у них доминирует уже над материальными привязанностями. Они, становясь  на любой здесь рассматриваемый путь, со временем переходят на рельсы обоих и пожинают плоды обоих направлений, которые в совокупности есть один путь, где неотъемлемы духовные знания и духовная практика (ст. 4-5 гл. 5). Т.е. оба пути ведут к отрешенному образу жизни, когда человек через совершенные духовные знания и духовную практику все посвящает только Богу Кришне.

И еще. Надо знать, что совершенные духовные знания являются не только предметом их изучения, но и объявлены Богом, как само преданное служение. Как только человек берет в руки Святые Писания, как только сосредотачивает свое внимание на Слове Бога, тотчас он хочет или нет, но входит в контакт с Богом. Это очень существенное замечание и его следует каждому иметь ввиду. Но если человек мыслью входит в Бога, он непременно тотчас получает от Бога разъяснения, получает и желание постичь эти знания, а также со временем Бог дает и в некотором роде потребность идти дальше, т.е. начать духовную практику. Но и это не все. Человек устремляется и выполнять те предписания, которые рекомендует Бог, ограничивая себя в наслаждениях, начиная вести аскетический образ жизни, желая почувствовать в себе Бога.  Таким образом, человек непременно желает духовно развиваться, испытывает в этом потребность, изыскивает возможности, чтобы общаться с преданными Бога, так входя с ними в контакт, так усиливая свою веру, незаметно шаг за шагом входя поэтапно в преданное служение и получая от Бога небольшие свидетельства, что делает путь человека необратимым. Поэтому, непременно, следует начинать изучать Святые Писания, понимать, что это высочайшее послание Бога, что другого пути для живого существа нет и не может быть. Надо всегда в этом направлении стараться, поскольку это путь и выхода из материального мира, из круговорота рождений и смертей. Иначе, человек все более и более погрязает в последствиях своей греховной деятельности, превращая свою жизнь в ад, где нет и не может быть ни счастья, ни радости, ни смысла, ни цели, ибо любое другое понимание ведет к уничтожению, к страданиям, к смерти и снова к рождению, делая человека задолжником материальных цепей.


Ученик.

О, Всевышний, но может ли быть отрешенный образ жизни без связующего процесса? ( ст. 6 гл. 5).

БОГ:

Никогда. Во имя чего отрекаться, если не ради Всевышнего? Ведь, связующий процесс есть фактически практика преданного служения, имеющая конечной целью достижение Бога. Если человек решил пойти по пути отрешения без связующего процесса, то… для чего? Какую мысль, какую причину он берет за основу, на что в себе смотрит? На что в себе опирается? На какие знания? Без Бога любая причина тленная, а отречение – временное. В чем суть и цель такого отрешения? Оно бессмысленно. Бог может показать это направление. Но покажет и тупик. Сам Бог такого отрекающегося и кормить не будет. Если не ради Бога, то и ни ради кого. Иди и работай. И посмотрим, что даст тебе такое отрешение. Одну печаль. Так что Бог не поддержит. И вернется такой мудрец во круги своя. И понятно, что человек, идущий по пути отрешения ради Бога, посвящая все Богу, будет благословлен Богом и в своей мере достигнет Верховный Брахман,  Самого Бога. В этом не может быть сомнений ( ст.6 гл. 5). О качествах такого человека сказано в ст. 7 гл. 5. Так идущий человек действительно очищает свое существование, непременно контролируя ум и чувства, милосерден, аскетичен, достигает успех в работе тем, что никогда не связан ею и не стремится распоряжаться плодами любой своей деятельности. Такой человек очень хорошо начинает видеть в себе Бога, знает себя управляемым Богом, а потому не считает себя причастным к исполнению любой работы, любой деятельности в которую вовлекается автоматически своими качествами и в соответствии со своими качествами (ст. 8 гл. 5). Такой человек, говорится, не затрагивается греховной деятельностью, как лист лотоса водой (ст. 10 гл. 5).

И еще. Никогда Бог Кришна не дает материальному человеку желание начать путь отрешения от материального мира. Понять надо, что отрешение есть сугубо религиозное действо. Все другое не может спровоцировать и малейший отход от материального мира, ну, разве что принудительно, что здесь не рассматривается. Но отрешение человека никогда ему не может быть и навязано при всех других благоприятных материальных обстоятельствах. Что даст такое отрешение? Оно может лишь как-то изменить его внутреннее состояние, выведя его на уровень некоего временного особого положения. И что дальше? Без материального мира не обойтись, не решить ни один вопрос, ни одеться, ни поддержать тело пищей. Все, абсолютно все Бог дает через материальный мир, через труд. Отрешение без религиозной основы здесь и неуместно. Это должно быть понятно. Все мирские отшельники, если они на такое шли, имели ввиду постижение смысла жизни, были в некотором роде своеобразными философами, ищущими истину. И все это в итоге было связано с религией, с Богом,  со смыслом своего существования. Так что, отрешение непременно должно иметь некую основу и скорее всего религиозную, т.е. должно быть благословлено Богом. Поэтому, без Бога, не ставя себе целью достичь Всевышнего,  любая отрешенность обречена на провал, ибо бессмысленна, ничего не дает, Бог с такими людьми особо не работает, даже если они погрузятся в медитацию в себе. Бог будет молчать. Никаких откровений, никаких чудес, никакого и наставления. Иди в мир, живи, как все. И только религия, только изучение Святых Писаний, только путь, рекомендуемый Богом через карма-йогу, только медитация на Бога и посвящение Богу всех плодов своей деятельности даст  путь отрешения, который и не требует удаления в уединенные места, но проявляется иначе. Это внутренний процесс, внутренний путь к Богу, внутреннее отрешение, которое внешне никак не различить, ибо человек может со всеми общаться, работать, может проявлять себя так, как требует жизнь, может вовлекаться в материальные и духовные игры и роли и быть вне всех, независим от всех, поглощенным Богом в себе и вне себя, только к Богу фактически обращаясь, на Бога только надеясь и других практически не замечая, не имея ввиду, не направляя на них свои чувства и мысли. Это и есть отрешение. Но достигается оно не просто желанием человека, но постоянной духовной практикой и прежде всего карма-йогой.

Ученик.

Будь Милостив, о, Всевышний, объясни более подробно, как, посредством чего йог, будучи непривязанным, исполняет свою работу? (ст. 11 гл. 5):

11. 5.  Телом, умом, разумом, а также очистившимися чувствами йог исполняет работу (предписанные обязанности), отказываясь от привязанности с целью очищения своей сущности.


БОГ:

Об этом сказано в ст. 11 гл. 5. Прежде всего, это - тело. Тело, наделенное чувствами, приводит человека к месту работы. Благодаря телу человек работу обозревает, входит в контакт с другими людьми и орудиями труда. В процессе работы вовлекается язык, руки, ноги, чувства, то, что дополняет духовную сущность, дает ей силу, делает обозреваемой. Значение тела в материальном мире велико. Понятно, что без него вообще не может быть речи о материальном труде. Тело должно быть управляемо. Оно управляется умом. Ум оперирует памятью, которая подает, а ум направляет. Ум оперирует также опытом, знаниями. Ум дает команды телу и явные через мыслительный процесс, и мгновенные, где живое существо делает все автоматически, не фиксируя в себе свои действия. Ум планирует, организует очередность, приоритеты, ум направляет и на ожидание, на приостановку, ум также знает риск, эксперимент, осторожность, уверенность, выстраивает логическую цепочку, убирает изъяны, осмысливает ожидаемый результат, сопоставляет, может быть удовлетворен и неудовлетворен. Ум – труженик неутомимый. Но он сам по себе не может ничего, не может видеть и избирать лучший вариант, анализировать, измерять надежность или степень риска, не может быть и осмотрителен, не может быть и предупреждающим или высоко нравственным. Ему нужен помощник, Тот, Кто им управляет, Кто знает его возможности и ограничения в человеке, Кто предупреждает самого работника, исходя из опыта и качеств самого работника, Кто предупредит о благоприятном и неблагоприятном, укажет на те деяния, которые наказуемы, на те действия, которые непозволительны, Кто будет сопровождать ум в любой его деятельности и с ним направлять человека в его труде и любом предприятии. Все это в человеке – Сам Бог, действующий, как Разум. Таким образом, тело, ум, разум – вот основные составляющие, с помощью которых исполняется любая работа. Но йог, занятый преданным служением, с помощью разума Волею Бога контролирующий ум и тело, выполняет работу таким образом, чтобы не проявлять в ней привязанность с целью очищения своей сущности, ибо йог, обладающий совершенными знаниями, абсолютно знает, Кто им управляет изначально, Кто фактически исполняет в нем работу и Кому ее плоды изначально принадлежат. Об этом в ст. 12-13 гл. 5. Здесь Бог Кришна много раз указывает на то, что человек, вовлеченный в карма-йогу, работу без привязанности, достигает непоколебимый покой, ибо не берет на себя ни успехи, ни поражения, не заботится о плодах, но сам при этом исполняет работу, как долг, а потому получает от Бога желание, энтузиазм, разум. Внутренний мир, т.е. благостные внутренние энергии йог получает Божественной Милостью только в результате того, что, работая, ни на что не претендует, тем убирая напрочь материальные зависимости, всегда сопровождающиеся материальными энергиями, такими, как гнев, зависть, беспокойство… Своим внутренним направлением мысли йог убирает причину для материальных гунн природы, дающих особую эмоциональность и возбудимость, влекущие за собой и многие непредвиденные последствия. Таким образом, йог посвящает свой труд только Богу, Тому, Кто всем изначально Управляет и Кто Единственный и распоряжается плодами любого труда человека. По сути, йог, выполняя работу, как бы отстраняется от нее, от всего, что к ней имеет отношение и в то же время скрупулезно все просматривает, ибо и в этом его развитие, и в этом его опыт, и  только так можно посвящать труд Богу. Но такой человек уже не причина, таким себя не воспринимает, но ученик, которого ведет Бог. Такое понимание приносит соответствующее внутреннее состояние, которое есть духовное внутреннее удовлетворение, которое также йоги называют счастьем, ибо  таким образом выходят на связь с Богом в себе и хорошо видят и чувствуют в себе Божественное присутствие и в виде мыслительного процесса, и в виде внутренних разных энергий, и в виде складывающихся на работе ситуаций и обстоятельств, иногда удивительных и непредсказуемых, где такой работник из сложных вещей выходит удивительным и чудесным образом, что порою отмечают и окружающие другие работники. Так йог воочию видит и свою изначальную духовную природу, свое единство с Богом, и свое истинное счастье. Так и должно быть фактически. Бог так и создал людей изначально, которые полностью управляемы и сами не являются ни создающими, ни исполняющими работу по своему почину, также люди и не связаны с плодами своей работы. Но Бог в каждом, исполняя ту или иную работу, берет за основу его материальные и духовные качества. Поэтому и говорят, что человек исполняет работу согласно своей природе, тем качествам, знаниям и опыту, которые с Богом к этому моменту наработал Волею Бога за эту и предыдущие жизни. Поэтому говорят, что человек вовлекается в работу своими качествами, что за него работают его качества (ст. 14 гл. 5). Это главное, что следует усвоить относительно выполняемой человеком работы.

Ученик.

О, Всевышний, если Ты не принимаешь на себя последствия, плоды греховной или благочестивой деятельности (ст. 15 гл. 5), то куда они направляются?

БОГ:

Что значит принять на Себя? Вообще, это очень существенная вещь и следует ее хорошо понимать, поскольку, не зная этого, можно достаточно сильно заблуждаться на свой счет и в большой степени тормозить на пути духовного развития, как бы человек ни шел, греховно или добродетельно в материальном мире. Возьмем греховную деятельность. Человек, будучи нерелигиозным, не обладающий совершенными духовными знаниями, далеко не всегда может знать, как правильно с религиозной точки зрения поступать. Ведая или нет, но он грешит. Это означает, что он совершил или постоянно в своем невежестве совершает поступки, не угодные Богу. В чем дело? Да в том, что у него не развито духовное мышление, нет необходимых духовных знаний, на которые можно было бы в себе опереться, и самое главное, у него низкие качества, которые, тем не менее, он считает нормой, они его устраивают, он с ними приспособился к жизни. Но Бога эти качества не устраивают. Но… человек совершает вследствие этого грех. Согласно обстоятельствам, мнению других он может признать, повиниться, даже раскаяться, может и вообще в эту сторону не посмотреть. Факт есть факт. Он – совершил. А за поступком следуют плоды  греховной деятельности, тот Божественный акт, который непременно должен человеку вернуть долг в виде последствий его деятельности. И так вернуть, в таком объеме и столько раз, чтобы у него появился тот опыт, то убеждение, то понимание, которое бы материальными средствами достаточно убедительно, однозначно сказало, что это – запретно, это – наказуемо, это – неприемлемо в человеческом обществе, это – может иметь серьезные последствия. Чтоб в итоге такой Урок закрепился качеством, абсолютным внутренним запретом, стал бы щитом для лазеек подобной мысли, желаний и деяний. Т.е. грех человека Бог не берет на Себя, не поглощает  бесследно, не прощает никак, не отводит  на неопределенное время, но непременно возвращает с той стороны и в такой степени, чтобы человек его полностью обозрел всеми своими чувствами, плотью, разумом, оценил и вынес к нему свое отношение, свою поддержку или полное отрицание, тем раздвинув границы мышления, качеств, желаний в сторону Божественного Закона и тем приподнялся на новую ступень своего духовного и материального развития. Так происходит пошаговое очищение человека до того уровня, когда можно будет призвать его к преданному служению, где Бог продолжит шлифовать его качества, но абсолютно духовными средствами и в духовном направлении, которые работают и в условиях материального мира, когда человек все в своем сознании связывает с Богом и посвящает Богу, занимая позицию отрешения от любых плодов свой деятельности.
Принять на Себя греховные качества человека, скажем, вследствие признания вины и раскаяния означает освободить его от исправления, от внушительного Божественного Наставления, необходимого Урока духовного воспитания, т.е. попустить, т.е. разрешить повторить. Но у Бога так не может быть. Не для этого создан материальный мир. Признание вины – смягчает Божественное наказание, карму, но никак не отменяет. Бог не берет на Себя грех человека, а возвращает. Это – принцип работы Бога над живыми существами в материальном мире. Таким образом, грешащий человек обеспечивает себе  круговорот рождений и смертей в материальном, по сути, полном страданий мире. То же самое относится и к благочестивой деятельности. Как любая деятельность в материальном мире, она имеет последствия. Есть немало людей в материальном мире, которые добродетельны. Но, не имея совершенных духовных знаний, они приписывают свою добродетель себе, считая себя причиной, не зная то, что за всем стоит Бог, что именно Бог дает дать, оказать помощь. Такие люди желают к себе почтение, нуждаются в благодарности, требуют ее, упрекают  в неблагодарности, принимают восхваления на свой счет, ответные дары и внимание, почти всегда, давая, рассчитывают на отдачу. Такие люди свою добродетель высоко ценят, ее проповедуют, приводят себя в пример, требуют взаимности. Будучи материальными, они не могут избавиться от привязанности к своей добродетели, акцентируют на этом свое внимание и внимание других людей, ожидая наград и так понимая суть добродетели. Когда добродетель человека так устроена, то речь идет именно о материальной добродетели, о претендующей добродетели, о добродетели в невежестве. Плоды такой добродетели Бог также не берет на Себя. Ибо, если Бог возьмет на Себя, то вознаграждений не жди. Она канет. Но Бог исполняет желания материальных людей и воздает за добродетель добродетелью, но и относит такую добродетель в разряд греховных, привязанных. А потому и возврат добродетели будет подернут и неприятностями, как и духовным застоем, ибо человек не хочет отдавать свою добродетель на усмотрение Богу, в его распоряжение, где Бог плоды добродетели направил бы в русло духовного развития, на совершенство качеств, на разрешение служить преданно Самому Богу. Но Бог по-любому ведет к Себе. Но через страдания. Через колесо сансары, возвращающей не только последствия греховной деятельности, но и последствия добродетели, тем удерживая человека в материальном мире со всем, что из этого следует.
Таким образом, без совершенных духовных знаний и греховная деятельность и добродетель  возвращают в материальный мир, а Бог на себя эти последствия не берет. Что заслужил, на то и претендуешь, то и получи. Так люди и пожинают плоды великого невежества. Но, а совершенное духовное знание, входя в человека, утверждаясь в нем, все расставляет в его мышлении и качествах, как и в понимании и устремлении по своим местам. Зная, Кто за всем стоит, Кто есть причина всех причин и от Кого все исходит, разумный человек соответственно и проявляет себя, посвящая любую свою деятельность Богу Кришне и ни на что не претендуя, тем делая путь ко Всевышнему необратимым и не приобретая те последствия греховной или праведной деятельности, которая возвращает в круг сансары ( ст. 15 – 17 гл. 5) . О таких разумных людях сказано в ст. 18-20 гл. 5. Одним из основных качеств таких людей является доброта, не искаженная материальным невежеством, но высокодуховная, не подернутая условностями  материального мира, видящая все только через призму совершенных духовных знаний, все посвящающая Богу Кришне, направленная на все живые существа. Такой йог видит всех, как своих детей, одними глазами, видит в каждом присутствие Бога. Такой йог и крохотному живому существу не может причинить боль. Для него чувство любви ко всем естественно, неотъемлемо, есть его суть, его практические духовные знания и качества. Он всех видит одними глазами ( ст. 18 гл. 5). Есть и другие, не менее достойные качества, на которые Бог Кришна обращает внимание Арджуны вновь и вновь. Только долгая практика преданного служения и изучение Святых Писаний делают ум человека уравновешенным. Такие люди (ст. 20 гл. 5) не радуются и не огорчаются, тверды разумом и не подвластны иллюзорным энергиям Бога. О таких людях говорят, что они уже пребывают в Брахмане (ст. 18-20 гл. 5).