Ода монастырям

Удивительно разнообразна наша страна: северные районы завораживают красотой северного сияния, южные – пьянящим морским воздухом, самые западные – строгой красотой калининградского форпоста, а самые восточные – ни с чем не сравнимыми камчатскими гейзерами. Однако практически на всей территории нашей страны есть места, которые зачастую не привлекают к себе внимания, а если уж привлекли, то не позволят оторваться от них никогда – это монастыри, Божие обители.

Независимо от того, где находится человек: в заполярье или на черноморском побережье, на западном рубеже или на Сахалине – везде его встречают отливающие золотом купола храмов и монастырей. На первый взгляд, в этом нет ничего удивительного, ведь православие – это основная религиозная конфессия в нашей стране, но с другой стороны, история и порядки монастырей при первом же знакомстве завораживают своей первозданной простотой и величественностью одновременно.

Первые монастыри возникли на Руси еще в конце Х столетия, практически сразу же после того, как Русь приняла православие. Однако первые монастыри на Руси, по своей сути, представляли собой убогие дома – дома, обитатели которых были у Бога за пазухой. Такой монастырь имел постоянный штат духовенства, которые несли Божественное служение в этом монастыре и свободный штат послушников.
Послушниками таких монастырей зачастую становились люди, которым больше некуда было податься, кроме как в Божий дом. Осиротелые дети, оставшиеся без крова люди, обессиленные старики – весь этот люд находил приют в убогом доме. Здесь им предоставлялся кров над головой, кусок хлеба и кипяток. Поскольку к послушанию в убогом доме люди приходили в силу тяжелых жизненных ситуаций, от них не требовалось строгого соблюдения монастырского устава. Послушники убогого дома несли посильный физический труд и присутствовали на Богослужениях. Пребывание послушников в убогом доме было сугубо добровольным, но поскольку большинству из них некуда было податься, то многие из них оставались в убогом доме до своих последних дней. Во время пребывания  в монастыре послушники регулярно посещали Богослужения и проповеди священнослужителей, приобщались к канонам православия, несли молитвенное служение, а скончавшихся своих послушников убогий дом захоранивал на специально отведенном для этого погосте.

Однако в христианский монастырь испокон веков был местом уединенного монашеского служения. В монастырь уходили люди, желающие отречься от мирской жизни, чтобы целиком и полностью посвятить себя служению Господу Богу и подготовке ко входу в Царствие Небесное. В то же время, присутствие большого количества послушников в монастыре не позволяло монашествующим добиться полного уединения и отрешения от мирской жизни, поэтому в XIV-XV веках на Руси формируется новый тип монастырей – монастыри со строгим киновим уставом. Родоначальником киновничества в Русской православной церкви был преподобный Сергий Радонежский. Именно Сергий Радонежский во второй половине XIV столетия основывает первые монастыри со строгим уставом и формирует монашескую братию таких монастырей. Среди первых монастырей, в которых под игуменством преподобного Сергия Радонежского сформировались монашеские братии, жившие по строгому монастырскому уставу были Троицкий Монастырь в Радонежском бору (современная Свято-Троицкая Сергиева Лавра), Высоцкий монастырь в Серпухове (ныне на юге Московской области), Свято-Благовещенский монастырь в Киржаче (современная Владимирская область).

Монастыри киновьего устава сохранились в Русской православной церкви и поныне. Более того, на сегодняшний день, это самый распространенный тип монастырей, встречающихся на Руси.

Еще один тип монастырей, которые сейчас встречаются в Русской православной церкви – это ставропигии. Ставропигиальные монастыри подчиняются непосредственно Московскому патриархату, минуя местную митрополию. Как правило, в статус ставропигии возводят монастыри, в которых хранятся мощи святых угодников Божиих; естественно, что жизнь ставропигии устроена по киновьему уставу.

В статус ставропигии могут быть возведены как мужские, так и женские монастыри, но вот в высшую категорию монастырей – Лавру могут быть возведены только мужские монастыри. Это происходит из того, что в православии существует только мужское служение, как олицетворение спасение мира Мессией. Женские монастыри, вне зависимости от своего масштаба и строгости устава, всегда могут оставаться лишь убогими домами, в которые подаются женщины, чтобы оградиться от всех страстей и опасностей мирской жизни. Возведение мужского монастыря в статус Лавры позволяет совершать в стенах этого монастыря особый порядок служения, совершать таинства, присутствовать при которых могут лишь немногочисленные благословленные служители монастыря. В большинстве случаев, прихожане и непосвященные монашествующие не допускаются к месту проведения таких богослужений даже во внеурочные часы, либо допускаются особым порядком.
Наверное излишне говорить, что в монастырь уходят люди, решившие целиком и полностью посвятить свою жизнь служению Богу. Путь к Богу у каждого свой, однако, как правило, это всегда тернистый путь. Только испытав боль и отчаяние, человек способен искренне прибегнуть к Богу, как многие из нас прибегают к своим родителям, только встретив беду на своем пути. Утешение, которое находят люди в минуты чистосердечной искренней молитвы, когда казалось бы, весь мир ополчился против них, способно открыть человеку видение вечных ценностей. Уверовав в такие минуты в Бога, человек уже не теряет эту веру никогда.

Справедливости ради стоит заметить, что существует малая доля людей, которым видение вечных ценностей было открыто Богом изначально, поэтому такие люди приходят в монастырь, не встретив горестных испытаний на своем пути. Однако таких людей очень мало.

Итак, решившись посвятить себя и свою жизнь служению Богу, человек приходит к настоятелю монастыря, чтобы испросить его благославения на послушничество. Именно на послушничество; о постриге в монахи сразу после прихода в монастырь не может быть и речи – это очень ответственный шаг, к которому необходимо надлежащим образом подготовиться!

В ходе беседы со страждущим послушания игумен выясняет, какие причины подтолкнули человека на этот шаг, как долго он планирует пробыть в монастыре, каковы его дальнейшие планы, на сколько человек воцерковлен, когда в последний раз человек исповедовался и причащался Святых Христовых Тайн.

Пожалуй, самое главное качество, которым должны обладать все монашествующие – это нищета духа, осознание, что их существование ничтожнее самой ничтожной твари. Только подавление собственного эго, осознание греховности современной жизни и ничтожности человеческого бытия перед Господом Богом способно подвязать человека на монашество, на осознанное уединение от мирской жизни. Однако зачастую человеку очень сложно самому осознать свою потребность в монашестве, стоит ли говорить о том, насколько сложно игумену увидеть в ранее незнакомом человеке самоотверженного монаха. Именно поэтому монашеский путь всегда начинается с послушания.

В монастыре послушники всегда проживают отдельно от монашествующих в обособленных послушнических кельях. Среди послушников нет старших и младших – в Божьем доме равны все. Наиболее близки послушники к монахам оказываются только во время Богослужения – во время всех Богослужений послушники находятся в храме рядом с монашеской братией, читают псалмы и поют Божественные песнопения. Оставшееся время послушники проводят в труде Во Славу Божию. Послушники привлекаются к самому разному труду – уборке монастырской территории храмов, приготовлению пищи в трапезной, обустройстве захоронений на монастырском погосте.

Наверное излише говорить, что монастырь принимает своих послушников на безвозмездной основе, монастырь никогда не просит материальных взносов или пожертвований от своих послушников за пребывание в монастыре, но при этом монастырь не выплачивает жалования послушникам; в благодарность за свой труд в монастыре послушники получают молитвы, которые ежедневно читаются в монастыре об их здравии и упокоении душ усопших их родственников.

Каждый из послушников пребывает в монастыре разное время: кто-то приходит сюда, чтобы провести свой отпуск в уединении с Господом Богом и набраться сил на новый трудовой год, кто-то покидает монастырь, поняв, что не в силах вынести всю строгость монастырской жизни, а кто-то заканчивает свое послушание в монастыре тем, что испрашивает благословения игумена на монашеский постриг.
Усердие послушника в своей молитве и глубокая убежденность посвятить свою жизнь служению Богу составляют залог благословения игумена на постриг послушника в монахи. После принятия пострига монах не вправе испрашивать благословения на уход из монастыря, поскольку уходя из монастыря, монах уходит от Бога. Так же не благословляется переход монаха в другой монастырь, поскольку в этом случае, считается, что монах ищет в монастыре лучших для себя условий, а не Бога.

Ежедневно монах присутствует на всех Богослужениях, которые проходят в монастыре, читает псалмы, поет Божественные песнопения, участвует в братских молебнах. Монаху благославляется покидать территорию монастыря только, если в этом нуждается монастырь, например, если монаху требуется отбыть для труда на монастырское подворье, закупить продовольствие и хозтовары для нужд монастыря и т.п.

Стоит отметить, что монахи занимают самую нижнюю ступень в религиозной иерархии. Над монахами в любом монастыре стоит духовенство – служители, принявшие священнический сан. Обязательным условием рукоположения в священники является наличие у человека богословского образования. После окончания духовной семинарии священник может быть направлен как в приход, так и в монастырь. При этом служение в монастыре не обязывает священника к монашеству, священник может жить вне монастыря и ежедневно приходить в монастырь для проведения Богослужений.

В случае, если священник имеет особое дерзновение к Богу, то он вправе испросить благословения на постоянное проживание на территории монастыря.  В этом случае, ему выделяется обособленная от монашеского корпуса священническая келия. Однако, как правило, постоянно в монастыре проживает лишь игумен, да престарелые священнослужители, которые уже не в силах проводить обряд Богослужения и остались в монастыре, чтобы подготовить себя ко входу в Царствие Небесное.

Вне зависимости от того, где служит священник, в монастыре или в приходе, каноны православия позволяют священнослужителю иметь собственную семью только в том случае, если брак был совершен до того момента, как он был рукоположен в священники. Бракосочетание после рукоположения в священники, равно как расторжение брака и заключение повторных браков не благословляется.
Однако среди монашествующих встречаются люди, которым встреча с мирским населением на послушании мешает получить духовное уединение с Господом Богом. Такие монахи вправе испросить у настоятеля монастыря благословение на принятие схимы. Схима представляет собой специальное монашеское одеяние с изображением Голгофы и цитат из Священного писания. В отличие от монашеского одеяния, схима носится таким образом, чтобы за капюшоном схимы не было видно лица схимника. В монастыре схимникам поручается самая ответственная часть работы – чтение неусыпных молебнов. Неусыпный молебен представляет собой круглосуточное чтение псалмов. После завершения чтения определенных псалмов схимник читает молебен о мире во всем мире, о самодержавии государства, о здравии правителей, военнослужащих, болезных, путешествующих, священноначальства, монашествующих и духовенства, а также всех прихожан, подавших требы для чтения неусыпной в монастыре. В своей молитве каждый схимник проводит 16-18 часов в день, прекращая ее лишь на время сна и принятия пищи. Таким образом, практически целый день неусыпная читается всеми схимниками монастыря.

В случае, если будучи схимником монах все равно ощущает невозможность полного единения своей души с Господом Богом, он вправе испросить у настоятеля монастыря благословения на иночество.

Иночество представляет собой отрешение от мирской жизни. После того, как инок отрекся от мирской жизни, он должен уединиться от монашеской братии в поисках Бога. Как правило, иноки строят для себя подземные келии, либо приспосабливают имеющиеся удаленные келии, в которые никто кроме них не имел бы возможность проникнуть. Иноческая келия аскетична: в ней присутствует только спальное место, иконы и предметы культа, необходимые для ежедневной молитвы (свечи, лампадное масло). Скит, в котором обитают отшельники, имеет место для приема пищи и место для собственной гигиены отшельников. Монашествующим благословляется приносить инокам пищу из трапезной и предметы культа, однако не благославляется встреча монашествующих с иноками. Наиболее дерзновенные иноки проводили в уединении несколько десятилетий. Наиболее известные иноческие подвиги – это подвиги инока Варнавы и юродивого Филиппушки, которые провели в уединении в Гефсиманском скиту под Сергиевом Посадом более десяти лет иноческого служения.

Конечно, многие люди предаются всем радостям современной жизни: страждут получить хорошее образование, поступить на престижную работу, иметь большой достаток, создать свою семью и воспитывать детей. Предаваясь столь насыщенному ритму жизни, многие люди забывают благодарить Господа Бога за все блага, которые они имеют в современной жизни: за мирное небо над головой, за то, что их близкие рядом с ними, за достаток в доме. Непрерывное молитвенное служение об этом ведут монахи в монастырях. Молитва монашеской братии сравнима с хорошо расчищенной дорогой, по которой ежедневно проходят многие путники, прекрасно знающие эту дорогу. Именно поэтому молитве по этой дороге проще быстрее дойти до Бога и быть услышанной Богом, нежели одиночной молитве человека, который лишь время от времени берет в руки молитвослов.

Принимая монашество, человек становится чернцем, т.е. облачается в одеяние черного цвета, которое максимально закрывает тело монаха, оберегая души видящих монаха людей от предания страстям. Тем не менее, регулярно посещая монастырь на протяжении ряда лет, можно заметить изменение в структуре монашеской братии, увидеть тех людей, которые сегодня приходят в монахи.
К игуменам современных монастырей ежедневно приходят молодые в возрасте 18-20 лет с прошением о принятии их на длительное послушание в монастырь, а в дальнейшем и на монашество. Однако, вопреки бытующему мнению этих людей нельзя назвать неудачниками. Скорее наоборот, это люди, которые получили классическое семейное воспитание, люди которым с детства привили любовь к Богу и православию, люди которых с детства научили видеть жизнь своими собственными глазами и всегда принимать все решения только своим собственным разумом.
Рано или поздно проходит все. Проходит и наше детство. Выйдя из родительского дома, такие люди столкнулись с улицей. Они увидели глаза-в-глаза людей, противостоящих Христу, людей которые способны выставлять напоказ и, более того, даже гордиться, своими самыми сокровенными желаниями, хотя, строго говоря, ничего сокровенного у таких людей уже не осталось. К своему совершеннолетию они уже испытали на себе все страсти земной жизни, познали вкус табака и алкоголя, а свою родную речь обменяли на сквернословие. Главной ценностью таких людей стали успешность, состоятельность и веселье. Забыли, а может быть, никогда и не слышали они слова Пророка: «Да просветит Господь души ищущих его в темноте пещерной».

Вот и столкнулись на улице две противоположности: добро и зло, белое и черное, божественное и дьявольское. Веселая уличная молодежь не принимает воцерковленных людей, потому они не в силах познать радость церковных праздников и сменить клубы, компании и дискотеки на праздничные литургии и послушание. В то же время, воцерковленная молодежь не может присоединиться к веселью уличной молодежи, поскольку не желает, уподобившись Иуде, предать Христа. Вот и получается, что духовная сирота одних людей, не позволяет другим людям найти свое место в земном мире.

В результате воцерковленная молодежь уходит искать приют для своей души в монастыре, в Божьем доме, чтобы согревать холод ночей теплотой своей молитвы. Молитвы о тех, кто остался по внешнюю сторону монастырской стены, о тех, чьи телеса сыты, красивы, тепло и хорошо одеты, а души наги.

Конечно, монахи не получают статусного образования, они получают образование, необходимое им для жизни. Практически каждый монах с детства получил начальное Богословское образование в виде православной гимназии или воскресной школы. Некоторые из них получили мирское среднеспециальное или даже высшее образование. Существуют монахи, которые пришли в монастырь достаточно поздно, после 33 лет, после возраста Христа, и к этому моменту они уже успели состояться в мирской жизни: получить престижное образование, а возможно даже сделать карьеру, но это не важно, важно другое – они успели увидеть ничтожность земных ценностей и нашли в себе силы, чтобы посвятить остаток своей земной жизни стяжанию вечных ценностей.

Придя в монастырь, монах еще на стадии послушания обретает ряд полезных навыков. Наверное излишне говорить, что большинство работ, которые осуществляются в монастыре, осуществляются руками монахов: монахи убирают монастырскую территорию, поддерживают порядок в храмах и кельях монастыря, ремонтируют утварь и предметы обихода, готовят пищу в трапезной и несут послушание в просфорной лавке, реставрируют иконы, изготавливают ковчеги и раки для святынь. Однако самый главный труд монаха в монастыре – это молитва. Молитва о благополучии многострадальной Родины, о государевых правителях, о духовенстве и монашестве, о всех тех, кто за суетой повседневной жизни не находит времени на собственную молитву.

Стоит заметить, что душе монаха не чужды и вполне мирские страсти, например, страсть радости. Только радость в сердце  монаха может разжечь только лампадой Божьего огня, мирские страсти не в силах разжечь радость в сердце монаха, скорее наоборот, способны осквернить его. Справедливости ради, стоит отметить, что в миру тоже живут воцерковленные люди, способные радоваться церковным праздникам, посещающие храмы и монастыри, хотя бы накануне праздничных дней. Кто-то из мирян предпочитает подавать требы в своих приходских храмах и приобщаться к храмовой молитве, а кто-то отправляется для этого в монастырь, помятуя о необычайной силе монашеской молитвы.

Встреча с монашествующими – это тоже праздник, момент когда можно оставить суету мирской жизни за монастырской околицей и на несколько часов предаться вечным ценностям. Попробуйте приобщиться к монашеской молитве во время Богослужения, попробуйте вместо привычного «спасибо» или того хуже «пасиб» сказать монаху, подавшему вам свечи или просфору, или просто ответившему на ваш вопрос, попробуйте ответить ему каноническое «Спаси Боже» и вы сами увидите как не только монашеское, но и ваше сердце наполняется теплой и любовью, любовью к Богу, святым апостолам, и непорочной жизни. Именно это чувство будет впоследствии заставлять вас вернуться в монастырь вновь и вновь.
Конечно, миряне могут возразить, какие слова благодарности, если каждая свеча, каждая просфора, каждая треба, хоть в церкви, хоть в монастыре имеет свою определенную цену, но справедливости ради стоит заметить, что тот размер пожертвований, который указан в церковных лавках – это минимальная величина пожертвований, необходимых для того, чтобы в храмах и кельях было тепло, чтобы на монастырском столе всегда присутствовали яства, чтобы в свечной лавке не переводился воск, а в лампадах – масло, а если прихожанин не может осилить такое пожертвование, то ни в одном приходе, ни в одном монастыре ему не откажут в безвозмездном проведении обряда.

Многие монахи, находясь на содержании своей обители, и вовсе отказываются от денежного довольствия в пользу своего монастыря. Посвятив себя и свою жизнь служению Богу, монах получает в знак благодарности за свое служение – ежедневное молитвенное служение о здравии на протяжении всей жизни монаха, а после кончины – вечный помин, специальный молебен об упокоении его души, который будет читаться изо дня в день до тех пор, пока стоит его монастырь, пока сохраняются журналы поминовения, и пока сохраняется хоть один монах, читающий этот журнал изо дня в день.