Боговоплощение в православии и у западных христиан

                ***


Все три разновидности христианство верят в Боговоплощение. Но при этом делаются существенно разные акценты. Православные в выражении «Бог воплотился» делают акцент на Боге, - отсюда особая надмирность православия, небесность его богослужения, спиритуализм икон, пафос Воскресения - одним словом, «идеализм». У католиков акцент сделан на том, что Бог именно ВОПЛОТИЛСЯ. Отсюда слишком большое желание свести Христа на землю, сделать Его «Своим» - евхаристические процессии католичества, бОльшая, чем в православии роль иерархии, подчеркивание ВЛАСТИ священства и особенно Папы в служении таинств, пафос Рождества и т.д. Отсюда и бОльший материализм католической мессы – статуи, тяжеловесность материи. Бог воплотился, Он стал ПЛОТЬЮ. Вне «плоти церкви» Его как будто и нет, Он «присвоен» ею. Это порождает тоску по «чистому спиритуализму», по «небу на земле», которое не превращалось бы в землю, но и на земле оставалось бы именно «небом». Мы видим это стремление на примере готической устремленности ввысь, на примере страстной католической мистики. Но такая тоска не возвращает католика к православному «спиритуализму». Напротив, готическое стремление порвать с землей, чтобы быть на небесах – в итоге приводит не к православному соединению земли и неба в обожении, но к протестантскому разрыву дольнего и горнего. Отталкивание от тезиса «Бога нет вне плоти Церкви» ведет к антитезису «Бога нет во плоти Церкви», - теперь Церковь для спасения не нужна, ее таинства не содержат в себе особое присутствие Бога (или содержат, но в усеченном виде – как у лютеран, например). Бог оказывается за пределами Церкви: да, Он воплотился, но это произошло в-себе-и-для-себя, это не произошло в нас – Бог воплотился, но как бы «отдельно» от Церкви и людей. Ему не нужно воплощаться в Церкви и в самом человеке. Как будто Бог воплотился где-то на небесах! Протестантам достаточно и этого: главное, что воплощение Бога для них аннулирует наказание за грехи – т.е. Богу и не нужно воплощаться в нас; достаточно просто верить в факт Боговоплощения – и это уже спасение-не-наказание, хотя и не спасение-соединение: можно верить в Боговоплощение, но не нужно быть в нем. Я верю, следовательно, я существую (в раю) – скажет, протестант. Православные сказали бы обратное: я существую (в раю), следовательно, я верю. Таким образом, если православные и католики верят в Боговоплощение последовательно, хотя и с разных сторон, то у протестантов сама вера в Боговоплощение непоследовательна: им достаточно «небесной теории», и не нужно «земной практики» воплощения Бога. Это спиритуализм уже не в смысле православной пронизанности земли небом; не в смысле католической тоски по небесам, - и здесь, и там, дух и плоть христианства остаются соединенными; тут же произошло разделение духа и плоти: воплощение Бога не «пускают» в Тело Христово, каковым является Церковь. Но ведь Церковь и есть непрестанное продолжение Боговоплощения. И отрицание Боговоплощения на практическом уровне церковной жизни, оставив только необходимость «информировать» о факте сошествия Бога на землю – это все равно как исповедовать Боговоплощение без дальнейшего продолжения, - как будто оно осталось изолированным фактом библейской истории! Итак, католическая «материализация» Боговоплощения привела к «спиритуалистическому бунту» протестантов: Бога «освободили» из-под власти «католической материи», и в результате, Бог теперь оказался пленником «протестантских небес», и Его воплощение отныне тоже заперто в раю реформации. Католический «вдох» (попытка удержать трансцендентное в собственных легких) неизбежно закончился протестантским «выдохом» (легкие опустошены, в них нет трансцендентного, оно «отпущено» на небеса)..