Как устроен этот мир? Давно описано

        Вот вам, пожалуйста - всё устройство Мира.  В одном месте. Упанишады.
        Все основные идеи затрагиваемые и используемые  даосизмом,  каббалой и всеми многими  другими, включая,  так называемые, эзотерические,  учениями,   содержатся в приводимых ниже  текстах. Не верите? Так подумайте почему!
         Гипотеза существования внешнего Творца конечно естественна на определённом этапе развития человеческого познания. Но сейчас она явно избыточна. Всё, чем мир теперь  является - это вполне может быть и результатом проявления (организации)  естественной, имманентной парадигмы, неразрывно связанной с самими объектами воспринимаемого нами мира, которая  в некоторых древних учениях называется Дао или  Прамата,  или Логос, или Абсолютная Идея, или Космический Разум на различных этапах  эволюции Того, что есть Изначальное и Первичное. Единое и Единственное. В Нём, Ней, Оно  есть всё: и материя, и дух, и сила, и жизнь, и разум. В потенциальном состоянии.
        В процессе и результате эволюции этой ПраВсё - сейчас начало этого состояния называют "Большим взрывом" - проявляется, организуется, возникает, творится всё то, что мы причисляем к  "объективной реальности", именуем  Природой,  Миром, Вселенной - начиная от физического уровня кварков, лептонов, бозонов, глюонов (первый "аспект", уровень организации вещества), через атомы, молекулы, фазы, объекты (второй и последующие уровни организации) к живой материи (ДНК, клетка, ткань, организм и т.д), и далее к проявлению (организации) того, что сейчас именуется разумной материей, и в перспективе  к духовной материи в идеале.
        Мнение учёных об этимологии слова "упанишады" расходятся  -  одни считают, что оно  происходит от  санскритского "упанишад": "связь"; другие считают, что  слово  состоит из "упа", "ни" и "шад", что означает "сидящий около".  "Упанишады" как феномен,  представляют  собой процесс толкования идей "Вед" и в самих текстах называется  "тайным учением". Упашишады составляют  заключительную часть учения Вед, поэтому и зовутся ведантой - "концом Вед".
        "Упанишады"  намного древнее времен Буддизма и других  ...измов. Это не книги и не философские трактаты в современном понимании, а собрания текстов, сочинённых различными авторами в древнейшие и разное времена на разные темы. Различные "каббалы", отдыхают, как юные и даже "детские" учения по сравнению с Упанишадами.
        Упанишады рисуют своим языком и на своём уровне  картину мироздания, в которой всё и все взаимосвязаны объединяющим, единым принципом, стоящим за кажущимся многообразием мира. В этом учении впервые в явном виде провазглашено Единство Мира!   
        Согласно Упанишадам наш мир, все объекты,  предметы и явления природы, в том числе и человек, "вышли" из Единой, всеобщей субстанции, обозначаемой словами Атман-Брахман. Всему сущему в этом мире предопределён возврат назад в лоно этого первичного  Атмана-Брахмана. Цель существования человека состоит в выходе из  круговорота бытия и слиянии его личной души с всеобщим Атманом-Брахманом.
       Тринадцать известных сейчас  нам Упанишад были написаны в период, начиная, по разным данным,   с 10 века по  2 век до н. э. Первые пять из них – Брихадараньяка, Чхандогья, Таиттирья, Аитарейя и Каушитаки – были написаны прозой с вкраплениями поэзии. Пять Упанишад – Кена, Катха, Иша, Шветашватара и Мундака – написаны, главным образом, стихами. Последние три – Прашна, Мандукья и Маитри – написаны прозой.
      Индуистская традиция расценивает упанишады как шрути ("услышанное") — откровенные писания, то есть тексты, которые существуют вечно и имеют нечеловеческое (апаурушея) происхождение. Сто восемь наиболее авторитетных упанишад образуют канон, именуемый Муктика — «дающий освобождение». Эти упанишады перечислены в сто восьмой, завершающей упанишаде канона, которая так и называется — "Муктика упанишада".
      "Чхандогья-упанишада"  представляет собой часть "Чхандогья-брахманы", состоящей из десяти глав. Её считают первой филосолфской частью Вед.   Наряду с "Джайминия-упанишадой-брахманой" и "Брихадараньяка-упанишадой" она является одной из древнейших Упанишад, датируемой некоторыми учёными периодом составления Брахман (начало I тыс. до н. э.).
       "Чхандогья-упанишада"  является древнейшим источником основных положений философии веданты.

       Первооснова  Бытия - есть Брахман, а Брахман есть Атман.
Брахман  -  очень сложное, многомерное, многосмысловое  понятие и имеет в ведических текстах несколько значений. Брахман - это что-то вроде  объективной  части  Мира. Понятие, обозначающее что-то  надличностное, всеобщее,  некий абсолют для всего и для всех, "душу мира", первооснову всех вещей и феноменов на всех уровнях их проявления в природе. Слово "Брахман" используется и как имя одного из ведических богов. И как философское понятие различного значения. Это нечто, что есть  у любой вещи или явления. Например: речь - Брахман всех слов, "ибо из неё возникают все имена".
       Брахману не  может быть дано никакое однозначное  определение. Брахман характеризуется только через отрицание:   бесконечный, неизменный, неподвижный. И, при этом,  двойствененный:  телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный.  Очень похоже на то, что Лао-цзы называл  Дао.
      Атман - это, в самом общем смысле,  субъектная, индивидуальная, конкретная  часть Мира. Это слово также имеет несколько смыслов и значений. Иногда противоположных ( Чхандогья-упанишада, VIII 7-12). Атман и тело - одно и тоже, считает асур Вирочана. Атман бестелесен, это дух - утверждает бог Индра. Атман - это и индивидуальная душа и всеобщая душа, абсолютное сознание, первичная реальность, тождественная Брахману.
      Атман в  Упанишадах выступает в смыслах "я", "себя", "тело". Отражает  человека в его двух аспектах: как реальную личность и как космически-универсальное психическое (духовное) бытие.  Атман  - творящее начало, основа и завершение сущего.
      Брахман  абсолютно безличен, атман   - индивидуальность, личность. Атман  проявляется  как целое только в своих частях, пронизывая все многообразие сотворенного им сущего. При этом атман  как целое внутренне тождественен себе в своих частях (эта  трактовка  во многом подобна  философскому  понятию  всеединства в античной и христианской культуре). Суть атмана явно пересекается с современным представлением о  фрактальности.  Природа атмана двуедина  -  вещественна (телесна)  и духовна.  Атман отождествляется  и с дыханием,  основой жизни.
        В Упанишадах говорится о вхождении "духовного атмана" в "телесный" как "нож в ножны", но  при этом подчёркивается   духовная доминанта (Брихадараньяка-упанишада утверждает, что атман состоит из разума, речи и дыхания).  Атман является устроителем миропорядка, он "должным образом распределил вещи на вечные времена" (Иша-упанишада, 8). Он выступает и в роли "внутреннего правителя".
        Единство атмана  и Брахмана проявляется и в том, что  всё  в мире  реализуется через представление о пуруше - первокосмическом, вселенском человеке. В ранних текстах Упанишад   пуруша  и Атман-Брахман отождествляются. В  философских представлениях термин «пуруша» означает «божественный дух», макрокосм. В философии санкхьи пуруша — множественное неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское начало — пракрити (материя).
        В ведийской философии концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта)  связана с  индивидуальным  восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога в качестве личного  Атмана  -  своего наивысшего запредельного "Я". При этом в Упанишадах  проводится  идея трансцендентальной тождественности Атмана и Брахмана — например, в махавакье («великом изречении») «Этот Атман — Брахман» («Аям атма брахма»). И как таковой он - "начало, причина, вызывающая соединение; даже лишенный частей, он видим за пределами трех времен..." (Шветашватра-упанишада, IV, 5).  Такое понимание наиболее существенных начал мироздания  прослеживается во всех сферах последующих философских концепциях. Сущность человека отождествляется с атманом  и Брахманом.  Вам ничего не напоминает  формула "Я есмь Брахман" и "То есть Атман. Ты одно с Тем".  Похоже на Библейское :"Я есмь Тот, Кто есть". 

       Приведу только  некоторые выдержки из «Чхандогья-упанишада» из которых, с моей точки зрения, наиболее  легко увидеть   откуда "растут ноги"  у многих   эзотерических и религиозных учений (каббала, даосизм, буддизм. 

   ПЕРВАЯ ЧАСТЬ.

   ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

1. "Каков источник этого мира?" – "Пространство, – ответил тот, – поистине, все эти существа выходят из пространства и возвращаются в пространство, ибо пространство больше их, пространство – последнее прибежище".

   ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. Поистине, этот мир – звук "хау", ветер – звук "хаи", луна – звук "атха", Атман – звук "иха", огонь – звук "и".

2. Солнце – звук "у", призыв – звук "э", вишведевы – звук "аухойи", Праджапати – звук "хим", дыхание – свара, пища – "я", вач – вирадж.

3. Необъяснимая тринадцатая стобха – изменчивый звук "хум".

4. Тому речь изливает [свое] молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто знает так эту упанишаду саманов, знает [их] упанишаду.

   ВТОРАЯ ЧАСТЬ.

   ВТОРАЯ ГЛАВА

1. В мирах следует почитать пятичастный саман. Земля – звук "хим", огонь – прастава, воздушное пространство – удгитха, солнце – пратихара, небо – нидхана. Это в восходящем порядке.

2. Теперь – в нисходящем порядке. Небо – звук "хим", солнце – прастава, воздушное пространство – удгитха, огонь – пратихара, земля – нидхана.

3.Тому принадлежат миры в восходящем порядке и в нисходящем порядке, кто, зная это, почитает в мирах пятичастный саман.

   СЕДЬМАЯ ГЛАВА

1. В жизненных силах следует почитать пятичастный наивысший саман. Обоняние – звук "хим", речь – прастава, глаз – удгитха, ухо – пратихара, разум – нидхана. Поистине, эти [силы] – наивысшие.

2. У того бывает наивысшее, тот приобретает наивысшие миры, кто, зная это, почитает в жизненных силах пятичастный наивысший саман. Это о пятичастном [самане]

   ВОСЬМАЯ ГЛАВА

1. Теперь – о семичастном [самане].

В речи следует почитать семичастный саман. Все, что в речи [зовется] "хум", это звук "хим"; [все], что "пра", – это прастава; [все], что "а", – это "ади";

2. [все], что "уд", – это удгитха; [все], что "прати", – это пратихара; [все], что "упа", – это упадрава; [все], что "ни", – это нидхана.

3. Тому речь изливает [свое] молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто, зная это, почитает в речи семичастный саман.

   ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

1. И далее, в солнце следует почитать семичастный саман. Оно всегда одинаково, и поэтому оно – саман. "Оно обращено ко мне, оно обращено ко мне", – [так говорят, ибо] оно одинаково для каждого. Поэтому оно – саман.

2. Следует знать, что от него зависят все существа. Перед восходом оно – звук "хим". От него зависят животные. Поэтому они произносят "хим", ибо они участвуют в звуке "хим" этого самана.

   ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

1. И далее следует почитать семичастный саман, измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти. "Хим-кара" – три слога, прастава – три слога. Итак, [они] равны.

2. "Ади" – два слога, пратихара – четыре слога. [Перенесем] отсюда туда один [слог]. Итак, [они] равны.

3. Удгитха – три слога, упадрава – четыре слога. Три и три равны, [один] слог – в избытке. [Имея по] три слога, они равны.

4. Нидхана – три слога. Она также равна [другим частям]. Итак, поистине, этих слогов – двадцать два.

5. Двадцать одним [слогом] достигают солнца; поистине, солнце – двадцать первое отсюда. Двадцать вторым приобретают то, что за пределами солнца. Это – небеса, это – свобода от печали.

6. Тот достигает здесь победы над солнцем, у того победа бывает выше победы над солнцем, кто, зная это, почитает измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти саман, почитает саман.

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ. ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.

2. Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный -

3. вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.

4. Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: "Уйдя из жизни, я достигну его", у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.

   ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Солнце – это Брахман, таково наставление. Вот его объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой.

2. Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.

3. И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвращении поднимаются возгласы, крики, и все существа, и все желанное.

4. Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того быстро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость, доставят радость.

   СЕДЬМАЯ ЧАСТЬ.

   ВТОРАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, речь – большее, чем имя. Поистине, речь доставляет знание Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваны – четвертой [веды], итихасы и пуран – пятой, веды вед, правил почитания предков, науки чисел, искусства предсказаний, хронологии, логики, правил поведения, этимологии, науки о священном знании, науки о демонах, военной науки, астрономии, науки о змеях и низших божествах; [доставляет знание] неба и земли, ветра и пространства, вод и жара, богов и людей, скотов и птиц, трав, деревьев, [всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев; справедливости и несправедливости, истины и лжи, доброго и недоброго, приятного и неприятного. Поистине, если бы не было речи, то не доставлялось бы знания ни справедливости, ни несправедливости, ни истины, ни лжи, ни доброго, ни недоброго, ни приятного, ни неприятного. Ведь речь и доставляет знание всего этого. Почитай речь!

2. Тот, кто почитает речь, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается речь; [таков тот], кто почитает речь как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем речь?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем речь". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ТРЕТЬЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, разум – большее, чем речь. Поистине, подобно тому, как кулак охватывает два плода амалаки, или колы, или акши, так и разум охватывает речь и имя. Когда человек разумеет разумом: "Да изучу я священные тексты", то он изучает; [когда разумеет:] "Да совершу я деяния", то он совершает; [когда разумеет:] "Да пожелаю я потомство и скот", то он желает; [когда разумеет:] "Да пожелаю этот и тот мир", то он желает. Поистине, разум – Атман; поистине, разум – мир; поистине, разум – Брахман. Почитай разум!

2. Тот, кто почитает разум, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается разум; [таков тот], кто почитает разум, как Брахмана".- "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем разум?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем разум". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, воля – большее, чем разум. Поистине, когда [человек] желает, то он разумеет, то он произносит речь, он произносит ее в имени. В имени становятся едиными священные тексты, в священных текстах – деяния.

2. И поистине, все они имеют средоточие в воле, сущность в воле, основание в воле. [Так] возникают небо и земля, воз икают ветер и пространство, возникают воды и жар. С их возникновением возникает дождь, с возникновением дождя возникает пища, с возникновением пищи возникают жизненные дыхания, с возникновением жизненных дыханий возникают священные тексты, с возникновением священных текстов возникают деяния, с возникновением деяний возникает мир, с возникновением мира возникает все. Это и есть воля. Почитай волю!

3. Тот, кто почитает волю, как Брахмана, поистине, достигает желанных миров; постоянный, [он достигает] постоянных [миров], твердо основанный – твердо основанных, неколеблющийся- неколеблющихся. В тех пределах, до которых простирается воля, способен действовать, как желает, тот, кто почитает волю, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем воля?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем воля". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ПЯТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, мысль – большее, чем воля. Поистине, когда [человек] мыслит, то он желает, то он разумеет, то он произносит речь, и он произносит ее в имени. В имени становятся едиными священные тексты, в священных текстах – деяния.

2. И поистине, все они имеют средоточие в мысли, сущность в мысли, основание в мысли. Поэтому, если даже много знающий лишен мысли, то о нем говорят: "Он – ничто, хоть и знает [много]; ведь, поистине, если бы он [действительно] знал, то не был бы до такой степени лишен мысли". И [напротив], если мало знающий наделен мыслью, то его желают слушать. Ибо мысль – средоточие [всего] этого, мысль – сущность, мысль – основание. Почитай мысль!

3. Тот, кто почитает мысль, как Брахмана, достигает мыслимых миров; постоянный, [он достигает] постоянных [миров], твердо основанный – твердо основанных, неколеблющийся – неколеблющихся. В тех пределах, до которых простирается мысль, способен действовать, как желает, тот, кто почитает мысль, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что- либо большее, чем мысль?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем мысль". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ШЕСТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, созерцание – большее, чем мысль. Земля словно созерцает, воздушное пространство словно созерцает, небо словно созерцает, воды словно созерцают, горы словно созерцают, боги и люди словно созерцают. Поэтому те из людей, которые достигают здесь величия, словно причастны [плодам] созерцания. Те, что ничтожны, предаются ссорам, клевете и злословию; те же, что возвышенны, словно причастны [плодам] созерцания. Почитай созерцание!

2. Тот, кто почитает созерцание, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается созерцание; [таков тот], кто почитает созерцание, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем созерцание?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем созерцание". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   СЕДЬМАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, познание – большее, чем созерцание. Поистине, познанием познают Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану – четвертую [веду], итихасу и пураны – пятую, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрологию, науку о змеях и низших божествах; [познают] небо и землю, ветер и пространство, воды и жар, богов и людей, скотов и птиц, травы, деревья, [всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев; справедливость и несправедливость, истину и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное, еду и питье, этот мир и тот [мир – все это] познается познанием. Почитай познание!

2. Тот, кто почитает познание, как Брахмана, поистине, достигает миров познания и знания. В тех пределах, до которых простирается познание, способен действовать, как желает, тот, кто почитает познание, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем познание?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем познание". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ВОСЬМАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, сила – большее, чем познание. Даже сотню наделенных познанием приводит в трепет один сильный. Когда человек силен, то он возвышается; возвысившись он общается [с мудрецами]; общаясь, он приближается [к ним как ученик]; приблизившись, он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится постигающим, становится делающим, становится познающим. Поистине, силой держится земля, силой – воздушное пространство, силой – небо, силой – горы, силой – боги и люди, силой – скоты и птицы, травы, деревья, [все] животные, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев. Силой держится мир. Почитай силу!

2. Тот, кто почитает силу, как Брахмана, способен действовать, как пожелает, в тех пределах, до которых простирается сила; [таков тот], кто почитает силу, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем сила?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем сила". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, пища – большее, чем сила. Поэтому, если кто-нибудь не ест десять дней, то он хоть и живет, но становится невидящим, неслышащим, немыслящим, непостигающим, неделающим, непознающим. Но с приходом пищи он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится постигающим, становится делающим, становится познающим. Почитай пищу!

2. Тот, кто почитает пищу, как Брахмана, достигает миров, наделенных пищей и питьем. В тех пределах, до которых простирается пища, способен действовать, как желает, тот, кто почитает пищу, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем пища?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем пища". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, вода – большее, чем пища. Поэтому, когда нет хорошего дождя, то живые существа страдают [при мысли]: "Будет меньше пищи". Когда же бывает хороший дождь, то живые существа радуются [при мысли]: "Будет много пищи". Ведь вода [принимает все] эти формы – земли, воздушного пространства, неба, гор, богов, людей, скотов и птиц, трав, деревьев, [всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев, – вода [принимает] эти формы. Почитай воду!

2. Тот, кто почитает воду, как Брахмана, достигает всех желаний, становится удовлетворенным. В тех пределах, до которых простирается вода, способен действовать, как желает тот, кто почитает воду, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем вода?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем вода". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, жар – большее, чем вода. Поэтому, охватив ветер, он согревает пространство. И говорят: "Жарко, палит зной, – видно, будет дождь". Так жар сначала проявляет себя и затем творит воду. И вместе с молниями, [сверкающими] сверху и поперек [неба] раздаются удары грома. Поэтому говорят: "Сверкает молния, гремит гром, – видно, будет дождь". Так жар сначала проявляет себя и затем творит воду. Почитай жар!

2. Кто почитает жар, как Брахмана, поистине, тот, сверкающий, достигает сверкающих миров, блистающих, свободных от тьмы. В тех пределах, до которых простирается жар, способен действовать, как только пожелает, тот, кто почитает жар, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем жар?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем жар". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, пространство – большее, чем жар. Поистине, в пространстве [находятся] оба: солнце и луна, молния, звезды, огонь. Через пространство взывают, через пространство слышат, через пространство отвечают, в пространстве радуются, в пространстве не радуются, в пространстве рождаются, к пространству тянутся рожденные. Почитай пространство!

2. Тот, кто почитает пространство, как Брахмана, поистине, достигает пространных миров, сияющих, неограниченных, широко раскинувшихся. В тех пределах, до которых простирается пространство, способен действовать, как пожелает, тот, кто почитает пространство, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем пространство?" – "По истине, есть [нечто] большее, чем пространство". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, память – большее, чем пространство. Поэтому, даже если бы собрались многие лишенные памяти, то они ничего бы не слышали, не мыслили, не познавали. Если же они помнили бы, то, поистине, слышали бы, мыслили, познавали. Поистине, с помощью памяти распознают сыновей, с помощью памяти [распознают] скот. Почитай память!

2. Тот, кто почитает память, как Брахмана, способен действовать, как пожелает, в тех пределах, до которых простирается память; [таков тот], кто почитает память, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем память?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем память". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, надежда – большее, чем память; поистине, память, воспламененная надеждой, учит священные тексты, совершает деяния, желает сыновей и скот, желает этот и тот мир. Почитай надежду!

2. Кто почитает надежду, как Брахмана, все желания того исполняются благодаря надежде; молитвы того не бывают напрасными. В тех пределах, до которых простирается надежда, способен действовать, как пожелает, тот, кто почитает надежду, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем надежда?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем надежда". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

   ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, жизненное дыхание – большее, чем надежда. Поистине, подобно тому, как спицы укреплены в ступице колеса, так и все укреплено в этом жизненном дыхании. Жизнь движется благодаря жизненному дыханию, жизненное дыхание дает жизнь, дает [эту жизнь] живому. Ведь жизненное дыхание – отец, жизненное дыхание – мать, жизненное дыхание – брат, жизненное дыхание – сестра, жизненное дыхание – наставник, жизненное дыхание – брахман.

2. Если кто говорит в ответ что-нибудь грубое отцу, или матери, или брату, или сестре, или наставнику, или брахману, то ему говорят: "Позор тебе! Поистине, ты – убийца отца; поистине, ты – убийца матери; поистине, ты – убийца брата; поистине, ты – убийца сестры; поистине, ты – убийца наставника; ты – убийца брахмана".

3. Но когда их покинуло жизненное дыхание, то, пусть даже он сгребет их крюком и сожжет дотла, ему не скажут ни "Ты убийца отца", ни "Ты убийца матери", ни "Ты убийца брата", ни "Ты убийца сестры", ни "Ты убийца наставника" ни "Ты убийца брахмана".

4. Ибо все это – жизненное дыхание. Поистине, видящий так, мыслящий так, понимающий так превосходен в речи. И если ему скажут: "Ты превосходен в речи", то пусть он скажет: "Я превосходен в речи" – и не отрицает.

   ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. Но, поистине, тот превосходен в речи, кто превосходен в речи с помощью истины". – "Почтенный, я [желаю быть] превосходным в речи с помощью истины". – "Но следует стремиться к постижению именно истины". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению истины".

   СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, когда познают, то говорят истину. Непознающий не говорит истины, – лишь познающий говорит истину. Но следует стремиться к постижению именно познания". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению познания".
ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, когда мыслят, то познают. Не мысля, не познают, – лишь мысля, познают. Но следует стремиться к постижению именно мысли". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению мысли".

   ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, когда верят, то мыслят. Не веря, не мыслят, – лишь веря, мыслят. Но следует стремиться к постижению именно веры". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению веры".
ДВАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, когда стойки, то верят. Не будучи стойкими, не верят, – лишь будучи стойкими, верят. Но следует стремиться к постижению именно стойкости". – "Почтенный, я стремлюсь к достижению стойкости".

   ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, когда действуют, то стойки. Не действуя, не стойки, – лишь действуя, стойки. Но следует стремиться к постижению именно действия". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению действия".

   ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, когда испытывают счастье, то действуют. Не испытывая счастья, не действуют, – лишь испытывая счастье, действуют. Но следует стремиться к постижению именно счастья". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению счастья".

   ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ ГЛАВА

1. – "Поистине, бесконечное – счастье. Нет счастья в малом, лишь бесконечное – счастье. Но следует стремиться к постижению именно бесконечного". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению бесконечного".

   ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

1. – "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого – это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое – это малое. Поистине, бесконечное – это бессмертное, малое же – это смертное". – "На чем, почтенный, основано [бесконечное]?" – "На своем величии или даже не на величии.

2. Коров и лошадей называют здесь "величием", слонов и золото, рабов и жен, поля и дома. Я же этого не говорю, не говорю, – сказал он. – Ведь [в этом случае] одно основано на другом.

   ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ ГЛАВА

1. Это [бесконечное] – внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот [мир]. А теперь наставление о самом себе: я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот [мир].

2. А теперь – наставление об Атмане: Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот [мир]. Поистине, тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане. Он сам становится владыкой, во всех мирах он способен действовать, как пожелает. Те же, которые полагают иначе, имеют [над собой] других владык, достигают гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.

   ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ ГЛАВА

1. Поистине, для того, кто видит так, мыслит так, познает так, из Атмана происходит жизненное дыхание, из Атмана – надежда, из Атмана – память, из Атмана – пространство, из Атмана – жар, из Атмана – вода, из Атмана – появление и исчезновение, из Атмана – пища, из Атмана – сила, из Атмана – познание, из Атмана – созерцание, из Атмана – мысль, из Атмана – воля, из Атмана – разум, из Атмана – речь, из Атмана – имя, из Атмана – священные тексты, из Атмана – деяния, из Атмана – и все это.

        А можно  сказать и так.
        Всё, что мы воспринимаем и мы сами,  есть различные уровни проявления (организации) Одной Единой Прапрапраматерии. Никаких особых "творцов" для этого  не нужно. Она сама и Творец и Творение и Цель в одном флаконе.
        Гипотеза существования внешнего Творца избыточна. Всё, чем мир сейчас является  - это результат  проявления (организации) этой Праматы (условное название) на различных этапах Её эволюции. В Ней изначально есть всё: и материя, и силы, и жизнь, и разум. В потенциальном состоянии. В результате эволюции этой Праматы (сейчас это называют Большим взрывом) проявляется (организуется) всё то, что мы называем Миром -  начиная от физического уровня кварков, лептонов, бозонов,  глюонов (первый "аспект", уровень организации) , через атомы, молекулы, фазы, вещества (второй и последующие уровни организации) к живой материи (клетка, ткань, организм и т.д), далее к проявлению (организации) того, что  сейчас именуется  разумной материей, и к духовной материи.
        Пока проявлены четыре основных фундаментальных вида организации Праматы. Ничего нового не "возникало" - всё проявлялось (организовывалось)  при образовании подходящих материальных условий (температура, давление, химический состав, влажность, освещённость и т.д.).
        В этой концепции не нужно  никаких дополнительных "Творцов" с их "светом" и "желаниями", "сосудами" и другими гаджетами и прибамбасами. У эволюции Праматы есть естественные цели и есть естественные  способы (законы) достижения этих целей. Наука и занимается поиском этих законов. Человечество желает знать эти Законы, чтобы ими воспользоваться наряду с Праматой.
        Конечно, встаёт естественный вопрос, а откуда взялась эта самая  Прамата? И единственна ли Она? Куда Она развивается? Какова Её глобальная цель? Или "цели" возникают по мере развития и мы ничего про это сказать не можем. Может для Проматы бессмыслен и некорректен сам вопрос о "цели"?  Вот это действительно вопросы.
        Мне интуитивно не нравится идея простого повтора состояний. В Мире нет ничего одинакового и повторяющегося. Это видно и понятно и сейчас. Наша "Промата" ниоткуда не возникала и никуда не денется - она была всегда и будет всегда, проходя различные стадии своего эволюционного развития. Скорее всего по спирали: наблюдается периодичность и подобие, но на разных уровнях и нет ни в чём одинаковости...
        Хотя, возможно есть и другие Проматы...
        Но, на данный этап понимания Мира, основными принципами устройства Мира выглядят следующие.
        В Мире нет абсолютной симметрии...
        В мире нет прямых линий...
        В Мире нет точек...
        В Мире нет целых чисел...
        В мире нет равных объектов...
        В мире нет...
        Вот, на мой взгляд,  основа  концептуальной  базы самой общей теории устройства и развития нашего Мира.
        Пост скриптум:   Всё, что мы воспринимаем и что называем составляющими частями, компонентами и элементами окружающего нас мира, подвержено изменению. Мы наблюдаем изменчивость всего, что дано нам в виде ощущений и что доступно нашему научному осознанию и познанию. Это эмпирическая, фактическая, абсолютная истина.
        Были в истории человечества времена, когда что-то признавалось неизменным и постоянным. Это, также, виделось людям как абсолютная истина и очевидность.
        Например, горы, реки, моря, звёзды на небе - они же неизменны и стабильны в своём существовании. Но, в последствии, оказывалось, что любое постоянство чего бы то ни было относительно - просто изменения происходили весьма медленно и заметь это было довольно трудно.
        Сейчас все достаточно образованные, здраво мыслящие, думающие и размышляющие люди признают, что всё в этом мире, что мы воспринимаем как
объективно существующее, обязательно изменяется с той или иной скоростью. Всё перестаёт быть тождественным самому себе. В природе нет ничего, что когда-то возникнув, не стало бы изменяться. Многим стал понятен принцип, идея, что всё, что имеет начало, обязательно имеет и конец, в смысле завершения существования в том виде, в каком "оно" обнаружилось или появилось для нас. Это наблюдение легло в основу представления о "времени". "Временем" стали называть сам процесс изменчивости вещей. "Время - это способ констатации изменчивости". http://www.proza.ru/2017/09/25/1416
        Остаётся открытым вопрос почему, зачем, от чего в мире происходят изменения и куда они направлены? Откуда возникла программа изменения всего?
        Почему мир изменяется? В своё время было даже предложено разделение мира на два вида: мир "подлунный" - изменчивый, и мир "надлунный" - постоянный.

     "О мировых началах" http://www.proza.ru/2015/09/27/671