Дни Двадцать пятый и Двадцать шестой

ДЕНЬ ДВАДЦАТЬ ПЯТЫЙ

На последнем занятии речь шла о посвящении.  У меня возникло желание расписать это слово,  чтобы понять глубже  его  значение.

Посвящение - делание святым,  превращение в святого. А что такое - святой, святость? Интересно было бы справиться о значении этого слова в словаре.  По моим ощущения, святой - это человек, отрешенный от самого себя и своих эгоистических устремлений,  светлый человек (не случайно, светлый и святой - созвучны). А что по этому поводу сказала сестра Людмила?

Она снова начала с английского перевода слова «посвящение» - surrender.  Другое его значение - сдача.  (Здесь,  в этой школе всё ориентируется на индийские и мировые традиции,  ее «печка» - либо хинди,  либо английский язык,  а все наши русские языковые традиции  и  духовный  опыт  в  учет  не принимаются,  и  это снова начинает мне не нравиться.  Не удивлюсь,  если пресытившись возлюленной мною Индией,  я вернусь к тому,  от чего долго бежала  -  к  традициям  православия.  Несчастный  я человек!) Итак,  посвящение кому-то это - состояние полного доверия, «как вы скажете», поднятие рук вверх и отказ от своего мнения. Это - жертвоприношение. Посвящать себя людям, даже Учителям, всегда рисковано.  Это как слепой,  ведущий слепого.  Один человек оставляет свое прошлое,  а другой берет ответственность за его будущее.  Но кто из людей может  гарантировать  будущее  другого?  В  основе посвящения  -  вера.  Когда  есть  сомнения  в  личности того,  кому мы себя посвящаем,  посвящение невозможно. Посвятить себя можно и нужно только Богу.

Что мы ему посвящаем? Все, что у нас есть. А что у нас есть? То,  что мы привыкли использовать со словом «мое»: интеллект, ум, санскары,  желания,  чувства, взаимоотношения, тело, материальные средства, родственников, знакомых и сотрудников, карьеру и успех, способности.  Самое главное,  что мы отдаем Богу - это наше Я. То есть, все роли,  которые мы играем в разное время и в разных обстоятельствах.  Я -  это  дверь  для телесного сознания.  Теперь все «мое» должно стать «твое»,  или на хинди:   мэра  становится  тэра.  Что остается?  Только «мой БАБА».  Теперь  все  мои  достижения - от  него. Но  он  и  берет  полную ответственность за меня.  Он берет все, что у меня есть, и что, по сути, не имеет уже (!!!) никакой ценности, ремонтирует это и возвращает мне на правах его доверенно го  лица.  Теперь я продолжаю заботиться об имуществе БАБА и даже стараюсь сделать на нем доход - служить делу БАБА, но вся ответственность за это имущество лежит на БАБА.  У меня больше нет бремени тревог - как все будет?  Мой ум спокоен.  Я пользуюсь всем этим  в соответствии со Шриматом (наставлениями Бога) и отказываюсь от манмата (личных мнений). В этом суть посвящения. Трудно это? Да. Сестра Людмила предлагает каждому подумать, почему.

Мне, безусловно,  трудно. Причина этого лежит очень глубоко, в моих санскарах. В своей жизни я не очень привыкла полагаться на кого-либо, чаще убеждаясь,  что собственный интеллект и опыт помогают мне больше, чем советы людей, которые меня только уводили  в  сторону  или  не  становились  мной  услышанными.  Но  то  касалось «посвящения»  себя  людям.  В  посвящении  Богу  чисто теоретически все сказанное здесь кажется мне безупречным,  за исключением одного маленького но.  Слишком  много  вариантов  Бога  мне  уже  было предложено,  и  каждый  раз  этот  Бог  скрывался  от  меня за одеждами,  в которые его одевали его почитатели - очень разные одежды,  а главное,  с очень жесткими  условиями,  часто  кажущимися  мне нелепыми.  К  зерну  истины  почему-то  всегда примешивали кучу мифов,  которые надо было принимать дословно,  без сомнения,  с полной потерей своего интеллекта и Я.  Пример тому - Символ  веры,  где почти все кажется мне детством: Бога в этом основном догмате православия опустили до уровня сказки, изложенной людьми,  и потребовали слишком буквального понимания этого мифа. Школа Брахмо Кумарис не пошла дальше христиан,  хоть и утверждает обратное: здесь все упирается в мурли, где глубокие мысли и идеи перемешены с мифами и  нелепостями,  которые,  с  учетом  разного  уровня  слушателей,  тоже настойчиво предлагают принять буквально.  Именно эта конкретность,  совершенно явно ориентированная на вполне определенную культуру и традиции,  а не на общую идею Бога,  меня и настораживает.  Разве мало  я  видела случаев такого преданного посвящения Богу,  носящему самые разные имена,  которые в результате оборачивались уходом человека из реальной жизни (внутренний уход -  не  лучше  внешнего: это  -  та  же отстраненность и холод в душе,  только в хорошо скрытой форме!) В этом смысле Заветы Виссариона кажутся мне более глубокими,  хотя и в нем я многого не принимаю, да и сам Виссарион уже не свободен от обвинений людей. Четвертый Путь здесь снова выигрывает: он предлагает такой же отказ от того, что есть в человеке,  но основанный не на вере в Кого-то, кто живет в ином мире, а в свой собственный опыт самонаблюдения,  осознания своих фантазий и отождествлений и пробуждения от бессознательности - «возвращения Хозяина в дом,  полный слуг,  не знающих,  что творят».  С помощью Бога это сделать гораздо легче,  не спорю,  если только сама идея такого Бога Покровителя - не такое же отождествление, как все прочее.

Правда, есть и еще один способ.  Мои сомнения законны,  но я их выкину вон из-за их неразрешимости и еще из-за того,  что  они мне мешают жить.  Попытаюсь принять условия той игры, которые мне предлагают здесь - не самой лучшей,  но и не самой худшей и, безусловно, эффективной, работающей во благо моей душе. Может быть, эта мысль и есть своего рода - посвящение (сдача)?

Продолжаю пересказ лекции.  Посвятив себя Богу, я должна руководствоваться Шриматом. Например, меня оскорбляют,  унижают.  У меня мысль:  «Докажи ему, что он не прав, ответь ему по заслугам!» Но Баба советует иначе:  «Смотри на других взглядом милосердия.  Твои враги - твои лучшие помощники  в накоплении  духовной  силы».  Следуя  совету  Бога,  я  очень  скоро убеждаюсь,  что я не только не потерпела урон своим «нереагированием»,  но и выиграла в результате.  Воздаяние БАБА придет ко  мне непременно. У меня появляется положительный опыт - то, чего никто и никогда не может у меня отнять, то,  что в следующей подобной ситуации еще больше укрепит меня в правильности своего способа жизни. (Согласна, личный опыт - убедительнее всех мудрых писаний и советов!).

Людмила рассказывает о карма-йоге:  чем больше на нас  наваливается  дел,  тем  лучше:  мы  их делаем, но свой ум связываем с БАБА: «Я убираю Его квартиру, я служу Его родственникам, которых мне доверили,  я выполняю служение на работе,  на  которую  Он  меня  направил.»  Таким  образом, уходит сознание  бремени:  я  не  жду ни от кого благодарности,  потому что сама хожу служить БАБА и детям БАБА.  «Приходите на духовное собрание, чтобы наполниться здесь влагой,   как облако, а потом идите в мир  и  там  проливайтесь  дождем». В Индии воду берут из колодцев,  расположенных далеко от дома. Женщины берут несколько кувшинов,  часть их несут на голове,  несколько - в  руках, за  их  одежду цепляются дети,  а они идут группой и еще беседуют друг с другом,  но не проливают ни капли воды на землю. Не надо ни от чего уходить в жизни, но только при этом нельзя терять в себе сознания своей цели - проливать воду! (Убедительно! И воодушевляет. А почему бы и нет? Ведь другие могут, значит, и я смогу, ведь я же - Шакти!) Если я отдаю другим, у меня никогда не будет потери. То, что я отдала - будет во мне увеличиваться.  Это закон. Если я засомневалась, попала под чье-то влияние, я лишила себя защиты и помощи, значит, посвящения не получилось..

Сладкие дети!  Постоянно будьте в упоении от того,  что Отец пришел, чтобы забрать вас домой.  Сейчас всем предстоит возвратиться домой.  Какой  величайший  акт благотворительности  вы  совершаете  сейчас?  Самая  большая  благотворительность  -  все посвятить Шивбаба.  Посвящая все шримату,  душа получает очень высокое посвящение.  К кому обращается Бог? Он говорит  со  своими детьми.  Душа .  слушает,  пока у нее есть тело.  Это - духовный сатсанг (истинное общество,  возвышенная беседа). Общество истины - это лишь общество Отца, это единственный сатсанг на котором Высшая Душа сидит и объясняет. .
Быть в упоении от мысли скорого возращения  Домой  -  места, которого я не помню,  очень трудно.  Предстоящая гибель мира меня не радует. Как он ни плох, но я его люблю. Даже мать любит своего больного и некрасивого ребенка больше, чем здорового и красивого.

Когда мой город во времена перестройки стал превращаться в помойку,  он еще никогда не был мной так любим!  Даже  мужчин я часто любила несмотря на их недостатки,  а не благодаря их совершенствам.  Я знаю, что за границей жизнь лучше, чем в России, но именно поэтому сейчас люблю Россию даже больше, чем  во  времена  нашего процветания,  и не рвусь за бугор.  Так меня воспитали.  Что такое жизнь в Золотом веке я не знаю.  Мне кажется,  там скучно.  Чем мы  были  заняты  там  все  свои  150  лет?

Бесконечное наслаждение утомляет и надоедает.  Не знаю,  не пробовала.  А здесь, в постоянной смене хорошего и плохого, во взлетах и падениях, радостях и разочарованиях мне интересно. Здесь мой дом и я его люблю любым.  Вот сейчас бастуют шахтеры,  в государстве много чего происходит болезненного и непростого,  а сестры «в упоении,  что нас отсюда заберут наслаждаться» в места,  о которых они  не имеют представления.  К тому же,  как выяснилось недавно, им телевизор смотреть не рекомендовано, - что для них проблемы шахтеров?  Тамопрадхан!  Нет,  я еще не готова стать хорошим  студентом  этого Университета!

Мне предстоит забрать все души, цикл драмы подходит к концу. Все мурли относятся к жителям Бхарата. (Страна  Золотого  Века?) Дети, вы  сыграли самую большую роль в этой драме.  Вы были божествами Сатопрадхан, а теперь стали шудрами. Из людей в  божества превратятся  не  все.  Будет  саженец  лишь  тех,  кто  принадлежал изначальной религии.

Мы пришли сюда только, чтобы закрыть свои кармические счета. Определенные санскары  привели  нас на определенное место.  Мы - двойные иностранцы,  так как мы из Паранхана - Бестелесного мира и,  кроме того,  мы жители Бхарата, божественной Земли Золотого века, где существовала изначальная религия. Сейчас мы учимся легкой Радже-йоге, у нас есть время изменить свою судьбу.  Нас - лишь горсточка тех,  кто имел жизнь во Бхарата в этой кальпе.  Когда разрушение будет  близко,  глаза  раскроются у всех,  все дети станут чистыми,  но не через йогу,  им придется закрывать свои кармические счета через наказания.

Сестра Людмила  читает мурли быстро и без должных пояснений. Я многого не уловила из прочитанного,  а завтра она опять  начнет новое,  не доведя до ума предыдущего. В том, что я правильно ее поняла по поводу судьбы прочих, «неудачливых» детей, я даже  не уверена. Где  ты, сестра  Сантош?!!   

Плохо, когда  занятия  ведут  разные  люди,  при  Сантош последовательность изложения не прерывалась,  а Людмила опять либо  употребляет  новые  термины  на хинди без их пояснений,  либо,  как сегодня,  мельком касается того,  что меня давно интересовало - судьбы тех,  кто не стал студентом Университета. (Самой дико от идиотизма своих вопросов! Тоже мне, заслуга  -  студент Брахмо Кумарис!  Как я не люблю этой избранности - не по уровню развития,  а по принадлежности к школе!  Каждая школа всегда считает себя единственно истинной. Хоть раз кто-нибудь видел школу,  считающую себя идущей не «от Бога», не истинной» или хотя бы просто «одной из»? Я еще ни разу не видела!!)

Посвятите себя БАБА,  вы получите проценты с отданного ему в следующем  Золотом  веке.  Мы получаем столько,  насколько сейчас следуем Шримату. Людмила  вводит  новый термин - атшриакал:  сат -истинный,  шри - великий,  акал - бессмертный,  это еще один атрибут Высшей Души.  Нужно только решиться и до конца  посвятить  себя Богу.  «Один мужественный шаг ребенка и тысяча шагов БАБА навстречу ему!»
Шримат предлагает  в  первую очередь посвятить БАБА все наши пороки и слабости. Но не считать их тем, что принадлежит Шивбабе.

Это - собственность Равена:  все то,  что не соответствует моей изначальной религии.  Насколько мы держим эту собственность при себе, настолько Равен (Дьявол) будет требовать с нас долг. Сказав себе не  мое,  мы  освобождаем себя от пороков.  (Какой сладкий миф для легковерных детей о хорошем и плохом дяде!)
Весь шримат изложен в мурли.  В них есть ключ ко всем  нашим жизненным ситуациям.  Нет ни одной проблемы,  не имеющей решения. Если мы не можем найти ответ сами, мы можем и должны обращаться с вопросами к Душам-Инструментам - Старшим сестрам,  полностью посвятившим  себя  этому. Теперь  они берут  за нас всю ответственность.  (Хорошо было бы,  заодно,  и представить их всех нам по именам ,ведь даже имя Сантош я узнала случайно от  Гали,  а о  ее  «должности»  в  Университете  -  только благодаря пригласительному билету на открытую лекцию по Шакти для сестер! Странно!)


ДЕНЬ ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЙ

Сестра Людмила начала свое занятие  с  чтения  благословения БАБА, переданного им в мурли. Благословение - это напутствие,  передача  покровительства,  но  при определенных условиях - нужны личные усилия,  чтобы принять это покровительство. Поводом для чтения этого отрывка мурли послужила новость,  сообщенная одной из наших новых  сестер:  она  услышала  по телевизору  о  строительстве нового здания нашего Университета в Санкт-Петербурге и неодобрительную оценку этого события журналистом: «еще одна чуждая нам религия укореняется в нашей стране». Людмила считает,  что то, чем мы здесь занимаемся - не религия. Я с ней не согласна: где есть образ Бога, а главное, уже рекомендованы формы поклонения ему - изучение мурли и даже дословное запоминание их на языке хинди,  это уже не эзотеризм,  а культ,  пусть и возвышенный.  Меня саму, например, больше бы устроила форма изложения,  какую давал нам Володя: изучение йоги, как образа жизни и мировоззрения, как средства самоизменения и описание соответствующих им философских концепций, а не само бхакти и, тем более, не проникновение в идею предстоящего конца света, пусть даже и только материального. Как психологический метод - эта идея действенна, но как средство медитации меня не привлекает: истинно духовный человек ни при каких условиях не может чувствовать ликования от разрушения  того,  что не им создано,  только потому, что он - пришелец из другого мира.

В этом смысле мы здесь занимаемся больше религией,  чем  эзотеризмом.  С  другой  стороны,  внешняя реклама  деятельности  Университета  как «борца за мир и процветание мира»,  проводимая ради вполне понятной  мне  необходимости  легализоваться,  как  раз  единственное,  что  противно  религии,  по определению не должной быть зависимой от государства.

Хватит критики:  как все есть,  так и хорошо!  Привожу текст мурли:
Будьте великой душой, теми, кто дает ощущение манер истины _своей душой и поступками.  Великая Душа - это тот, у кого есть сила Истины. Однако вместе с истиной обязательно нужны и манеры.  В каждом действии великой души истина в том,  как она говорит,  ходит, ест, сидит и т.д. Эти манеры истины должны проявляться естественным образом. Если нет манер, нет и истины.  Истину  никогда не  доказывают.  У истины есть сила доказывать саму себя.  Ничто не  может скрыть солнца истины.

После мурли  мы слушали кассету с лекцией (гласом) редактора газеты Университета в Маунт Абу, брата Бридмонеджи, - Океана юмора, как охарактеризовала его сестра Людмила.  Особого  юмора  я  в  его  выступлении  не  уловила,  но  речь  его действительно легка и непринужденна:  слушать его мне было  удивительно  приятно.  Самое  забавное,  что  тема  открытого выступления  брата,  которое  слушали не только студенты,  но прибывшие в Университет гости - «Цель нашей жизни и наши роли» была раскрыта им почти теми же словами,  как когда-то я сама излагала этот вопрос  на  своем  занятии.  Даже  пример с театром брат Бридмонеджи раскрутил примерно так,  как я описала его в моей ненапечатанной статье для газеты «Роза мира» во времена Тарбеева,  причем,  в те времена, эта аналогия была придумана мной самостоятельно, а не позаимствована! Не могу не вспомнить Вернадского,  который ввел в обиход термин ноосферы - информационного поля идей  вокруг  Земли,  из которого  люди  сходной  психологической  настроенности совершенно независимо друг от друга черпают одни и те же мысли.

 Это только нам кажется,  что мы - индивидуальные существа,  на самом деле,  мы отдельны  только  в  своих  физических  телах,  наши  ментальные  тела  гораздо  более объединены и взаимосвязаны! А теперь привожу пересказ его выступления.
«Добро пожаловать в Индию, на землю духовной мудрости! ... Человек это - высшая форма жизни, его жизнь драгоценна, а в наши дни,  когда велик  риск  безвременной  смерти,  драгоценна вдвойне.  Зачем  мы живем? Некоторые люди живут без цели,  живут, чтобы есть,  зарабатывать на еду,  одежду,  удобства,  - только в этом  они видят свою цель.  Но тогда наша жизнь заканчивается тем же, чем и началась - ничем.  Образование дает нам  больше  возможностей.  Но  очень  часто  человек использует  его на то,  чтобы больше зарабатывать и снова обеспечивать себя едой и комфортом,  ради этого он и хочет иметь успех в своей профессии или  деятельности.  Если  мы  всерьез  задумаемся  о смысле  нашей  жизни,  мы обнаружим,  что нашей сознательной целью является то,  что не относится к материи, например:

• трансформировать себя и помочь измениться другим;
• стать счастливым и сделать счастливыми других;
• познать любовь и нести ее другим людям;
• познать себя и познать мир.

Мы можем  заметить  две вещи:
 1) нам есть куда изменяться и чего желать, и 2) все эти цели не связаны с нашим физическим благополучием. Они связаны с развитием нашего  Я.  Любовь,  счастье  и  знания  -  это  переживания  души,  а  не  материальные  ощущения.

Трансформация себя не связана с изменением тела,  прически,  одежды,  природа наших целей  - более целостна. Но в какой части нашего тела есть ощущение счастья? Кто Я? Если я неверно отвечаю на этот вопрос,  то и цель моя будет неправильной.  Мы не только тела,  мы еще  и  души,  и  наша  видимая, человеческая часть есть только инструмент для невидимой, сознающей части нас. Физическое тело – это то,  что есть у  существа  и  что  передает  его  реакции.  Это  как  электрический  ток  (душа) и электроприбор  (тело).  Если  нет  тока,  то  прибор  бесполезен.  Ток может согревать,  охлаждать, освещать, двигать, тормозить и многое другое только через прибор, в котором он производит действия. Ни  одно  из  физических тел не действует ради себя.  Лампа не горит ради себя,  уши не слышат ради себя,  дерево не приносит плоды ради своего питания. Все физическое всегда - для кого-то. Счастье - не в теле, оно в душе.  Когда душе хорошо,  и телу хорошо. Если душа печалится, то никакие внешние удовольствия нас не радуют. Все эмоции принадлежат душе, а не телу, поэтому, когда мы знаем правила взаимодействия с другими существами,  мы будем увеличивать свое счастье,  а если  не  знаем,  то всегда,  желая одного,  будем получать другое.  Мы думаем, что мы пользуемся миром,  но окажется, что мир пользуется нами. В университете как раз и изучают душу, что помогает нам достичь своей цели - избегать вещей,  которые вызывают страдания, понимая природу души и ее функции.

Душа с помощью тела играет в жизни определенную роль. Каковы правила этой игры?

1)Все равно, какая у нас роль. Ошибка думать, что есть роль лучше или хуже.  Для сознательного существа важно не  какую  роль играть, а как играть.  В театре актера ценят не за роль,  а за исполнение этой  роли,  не  кого  он сыграл - царя или раба, а как сыграл. Мы тоже актеры на протяжении всей нашей жизни.

2)Никогда не смотреть на роли других.  Моя роль - самая лучшая.  Не ссорьтесь со своей ролью. Это  даст  нам  уверенность  в  себе.  Любой  успех  возможен  лишь при наличии уверенности в себе. Уверенность колеблют сомнения,  что у других роли лучше.  На расстоянии многое - обманчиво.  Мы  не знаем  чужих  ролей.  Нас  не должно трогать,  что другие плохо играют свои роли,  мы должны хорошо сыграть свою.  Роза хорошо пахнет и в куче навоза.  Если у нас трудная роль - мы добьемся  большего успеха, потому что обстоятельства будут тренировать нас.

3)Никогда не быть подавленными условиями,  не позволять обстоятельствам влиять на нас, всегда оставаться на своем командном посту.  Мы отождествляемся со своей ролью и думаем:  «я - победитель» или «я - побежден».  Актер так не думает. Он играет пьесу и знает,  что после спектакля он  пойдет домой, снимет костюм своего героя.  Актер внимателен к своей роли,  но и отрешен, он не принимает поражения и победы героя,  которого он играет,  на свой счет. Даже хороший хирург не сможет сделать хорошо  операцию своему сыну.  Как только нет отрешенности - будут проблемы.  Отрешенность помогает нам делать свое дело лучше.  В духовной жизни хорошо не тогда,  когда нас похвалили и  мы  получили награду,  а  тогда,  когда  мы  остались  хозяевами  положения в любых обстоятельствах (не утратили состояния счастья и покоя).

Снова вспомним  пример  с  электричеством.  Электричество производит полезное действие,  когда правильно соединены все (+) и (-). Иначе будет короткое замыкание и взрыв. В жизни нам необходимо поддерживать  в  себе равновесие между (+) и (-):  сотрудничать и быть отрешенным,  любить и быть непривязанным,  быть  добрым,  но справедливым,  радостным,  но серьезным. Каждому  ниара (-) должно соответствовать свое  пиара (+).  Если в нас внутреннее  смятение, значит, нет равновесия между плюсом и минусом, в смятении интеллект даст нам неверное решение. Наша главная цель - усовершенствовать себя. Достижение этой цели поможет всем другим целям.  Чем больше мы знаем себя,  тем лучше мы сыграем свою роль.  Нам помогает то, что поднимает нас вверх, а не то, что только облегчает путь».