***

Мухаммед: предистория и биография. Истинная история ИСЛАМА

Доисламская Аравия - религиозный, культурный, политический фон
Согласно христианским писателям, а также представлениям самих арабов, они происходят от первого сына Авраама — Измаила. Арабы разделялись на северные племена (низариты, или ма'аддиты) и южные (кахтаниты или йемениты). Cеверные арабы распадались на две ветви: раби'а и мудар, южные арабы также делились на две ветви: химьяр и кахлан.
Часто доисламскую историю и культуру Аравии недооценивают или неоправданно принижают.
В Южной Аравии еще в конце II тыс. до Р.Х. появились земледельческие государства, население которых создало высокую культуру и собственную письменность на языке южносемитской группы. Ко времени рождения Мухаммеда Южная Аравия была захвачена абиссинцами.
В Центральной Аравии арабы преимущественно находились во власти родо-племенного строя. Племена постоянно сражались друг с другом, но среди них, несмотря на это, действовали определённые неписанные законы. Одним из них являлось священное перемирие, устанавливавшееся ежегодно в течении четырёх “священных” месяцев, во время которых устраивались ярмарки и традиционные паломничества к культовым центрам. Помимо кочевников, в Центральной и Северной Аравии существовали города, они возникали у оазисов и были центрами торговли, а также культового поклонения.
Северная Аравия уже с IV-V веков по Р.Х. имела княжества, основанные южноаравийскими племенами Гассанидов (“ромейских арабов”) и Лахмидов (“персидских арабов”). Находясь рядом с пограничными районами Византии и Персии, постоянно враждовавших сверхдержав того времени, эти государства тяготели к своим покровителям, Гассаниды к грекам, Лахмиды — к персам.
Столицей Гассанидского княжества была Джабия, столицей Лахмидского — Хира. Двор Лахмидов сыграл большую роль в развитии арабской культуры: сюда съезжались арабские поэты из Северной и Центральной Аравии. И то и другое племя исповедовало христанство, хотя, к сожалению, в еретической форме — Гассаниды исповедовали монофизитство, Лахмиды - несторианство.
Несмотря на значительное и всёвозрастающее влияние “иностранных” религий, к концу VI века на Аравийском полуострове всё ещё превалировало местное язычество.
Арабы поклонялись звёздам и камням-идолам. В Каабе (святилище кубической формы) южноаравийского города Гайман почиталось божество в виде “красного камня”, в Каабе ал-Абалата находился “белый камень”, в Каабе Мекки — “чёрный камень”. Местные боги, по-видимому, не были объединены в единый общий пантеон. У каждого племени был свой почитаемый бог-покровитель.
В числе арабских божеств, почитаемых язычниками, был и Аллах. Это название произошло от слова ал-илах, то есть, слова “бог” с определённым артиклем. Ряд почитаемых богинь — ал-Лат (форма женского рода от Аллах), ал-Узза (“Великая”) и Манат (“Время”), считались “дочерьми Аллаха”. Отец самого Мухаммеда носил имя Абдаллах, то есть, “раб Аллаха”.
Большую роль в религиозных представлениях арабов играли джинны и шайтаны, которые представлялись посредниками между миром людей и миром богов.
В IV-V вв. в Южной Аравии значительно распространился иудаизм. Царь Абу Кариб принял иудаизм, его сын и преемник, иудейский царь Зу Нувас подверг арабских христиан жестоким гонениям. Достаточно успешной была иудейская проповедь и в центральной и северной части Аравийского полуострова. Иудейские колонии имелись во многих оазисах Хиджаза и Неджда. Скорее всего, это были арабы, обращённые в иудаизм.
С IV в. по Р.Х. арабы подвергались вниманию христианских миссионеров — сирийцев, эфиопов, в меньшей степени греков. Известно, что северное арабское письмо, которым был записан и Коран, было создано христианскими миссионерами из Хиры за столетия до появления ислама. первые cеверноарабские надписи были найдены на церковных вратах в Забаде в Сирии (512 г), а другая в Харране (568 г).
Из житий святых подвижников, уходивших для подвигов в аравийские пустыни, мы знаем, что такой пример святости нередко приводил к массовым обращениям соседствующих арабов. Более того, среди почитаемых Церковью святых, имеются арабы V-VI вв., напр. прп. Юлиан Слепец или св. Илия Араб (415-494) из Неджда. Среди доисламских поэтов были и арабы-христиане — Ади ибн Зайд, Варака б. Науфаль. В литературный словарь даже поэтов-язычников входят христианские образы и понятия. В Аравии были свои христианские центры для поклонения, в некоторых городах (Сана, Нарджан) были даже церкви. Такие северноарабские племена как бану таглиб , бану акуль, бану танух и бану тау поголовно исповедовали христианство.
Большая часть этих арабских христиан были монофизитами или несторианами, а также последователями других еретических течений и сект; Коран неоднократно упоминает о постоянных спорах христиан между собою. Однако, несомненно, были в Аравии и православные христиане.
Глядя на темпы распространения христианства в Аравии, можно сказать, что, не будь ислама, в VII-IХ вв. арабы были бы христианизированы полностью, правда, скорее всего, это было бы христианство монофизитского или несторианского толка.
Помимо указанных групп, в доисламской Аравии существовали также лица, выдававшие себя за пророков — наби. По их словам, истина, которую они возвещали, внушалась им верховным Богом. Одним из наиболее ранних представителей этого движения являлся “пророк” Маслама в восточноаравийской области Йемамы, известный затем под насмешливо-уменьшительным прозвищем Мусейлима. Он проповедовал о едином милостивом (рахман) Боге и составлял свои “откровения” в священную книгу.
Позднее в Йемене, на юго-западе Аравии, действовал “пророк” Асвад. Он именовал себя “посланником Аллаха” и приобрёл там, хотя и ненадолго, немалую политическую и военную власть. Высоким положением пользовалась и “пророчица” Саджах из племени тамимитов на севере.
На этом фоне появление Мухаммеда и основные черты его проповеди не были чем-то уникальным. Он был далеко не единственным, кто претендовал на звание “пророка для арабов” в те дни.

Обзор исторических источников о Мухаммеде и его учении.
Самые ранние немусульманские упоминания (Иоанн Антиохийский, прп. Анастасий Синаит, Себеос, Иоанн Финикийский – все VII века) сообщают ничтожно мало о вероучении ислама и практически ничего о личности его основателя, кроме того, что он был араб, имел имя Мухаммед и жил в Медине. При этом содержание их допускает самые разные трактовки. Характерно, что никто из авторов VII века не упоминает и даже не допускает существование какой-либо священной книги мусульман.
Таким образом, более-менее полные сведения о жизни Мухаммеда, ограничиваются лишь кругом мусульманских источников, историческая объективность и достоверность которых вызывает у исследователей сомнения, поскольку даже самые ранние мусульманские источники по интересующему нас вопросу слишком далеко отстоят от описываемых событий. Самое раннее жизнеописание Мухаммеда было написано Ибн Исхаком (ум. 768), спустя 120 лет после смерти основателя ислама. Каноническое для мусульман, — “Жизнеописание” Ибн Хишама (ум. 834), — написано спустя почти двести лет после смерти Мухаммеда.
Всё это время среди мусульман существовало устное предание в виде небольших рассказов-хадисов, восходящих (или возводимых) к тому или иному сподвижнику Мухаммеда. Первые, сохранившиеся до нашего времени, сборники хадисов (т.е. этих самых свидетелей) составлены довольно поздно - небольшой “ал-Джами” Абдаллаха б. Вахба (самый древний из сохранившихся, ок. 130 лет со дня смерти Мухаммеда), а ранние из общепризнанных - “ас-Сахих” Бухари и “ас-Сахих” Муслима и все два века спустя смерти Мухаммеда.
Нет никакой уверенности в том, что все эти предания действительно имеют под собой фактическую основу, однако всё же приходится опираться на них для воссоздания того образа Мухаммеда, какой имеют мусульмане и какой был создан ими в первые века своей истории.

Биография Мухаммеда: мекканский период
Мухаммед ибн Абдаллах, курайшит из рода Хашим, родился в аравийском городе Мекка около 570 г. по Р.Х. Он рано осиротел, пас овец, сопровождал караваны, принимал участие в межплеменных сражениях. В 25 лет Мухаммед поступил на работу к своей дальней родственнице, богатой вдове Хадидже, на которой позднее женился. После женитьбы занялся торговлей кожами, но не сильно в этом преуспел. В браке родил четырёх дочерей, сыновья умерли во младенчестве.
До сорока лет он вёл жизнь обычного мекканского купца, пока в 610 г. не получил первый опыт столкновения с духовным миром. В одну из ночей, которую он проводил в пещере на гору Хира, ему явился некий призрак, который силой заставил Мухаммеда прочитать стихи, ставшие первыми строками “откровения” (Коран 96 1-15). Вот как это событие описывается в жизнеописании основателя ислама Ибн Хишама:
"Когда наступил этот месяц... посланник Аллаха отправился к горе Хира... Когда наступила ночь... принёс ему Джибрил веление Аллаха. Посланник Аллаха рассказывал: "Явился мне Джибрил, когда я спал, с парчовым покрывалом, в которое была завёрнута какая-то книга и сказал: "Читай!" Я ответил: "Я не умею читать". Тогда он стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть. Потом он отпустил меня и сказал: "Читай!" Я ответил: "Я не умею читать". Он опять стал душить меня им, и я подумал, что умираю. Потом он отпустил меня и сказал: "Читай!" Я ответил: "Что читать?", желая только избавиться от него, чтобы он не стал опять делать со мной то же, что раньше. Тогда он сказал: "Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! Ведь Господь твой щедрейший, который научил тростинкой для письма человека тому, чего тот не знал (Коран 96.1-5)".
После этого душитель исчез, а Мухаммеда охватило такое отчаяние, что он решил покончить жизнь самоубийством. Но когда уже собирался спрыгнуть с горы, он снова увидел того же духа, испугался и в страхе прибежал домой, где рассказал о видении своей жене Хадидже, сказав: “О Хадиджа! Во имя Аллаха, я никогда ничего так не ненавидел, как идолов и предсказателей, и я боюсь, что сам должен стать предсказателем... О Хадиджа! Я слышал звук и видел свет, и я боюсь, что сошел с ума” (Ибн Саад, Табакат, т. 1, с. 225).
Та отправилась к своему двоюродному брату-христианину Вараке, и он истолковал видение в том смысле, что это было явление архангела Гавриила, который якобы являлся всем пророком, и что Мухаммед также, следовательно, является пророком единого Бога . Хадиджа постаралась убедить в этом перепуганного Мухаммеда, которому продолжало по ночам являться то же духовное существо. Довольно долго он пребывал в подозрениях, что это диавол, однако  позднее Хадидже удалось убедить мужа, что ему является  именно ангел.
Приняв навязанную ему миссию, Мухаммед стал получать новые откровения, но ещё целых три года рассказывал о них только родным и близким друзьям. Появились первые немногочисленные последователи — мусульмане (“покорные”). Само название религии “ислам” переводится мусульманами как “покорность”, - в смысле, покорность Аллаху.
Мухаммед продолжал получать то, что называл “откровениями от Аллаха”. Видения, подобные первоначальному, были очень редки. Откровения большей частью приходили в другом образе. Хадисы описывают это так: “Истинно, ал-Харис ибн Хишам говорил: “О посланник Аллаха! Как нисходят на тебя откровения?” Посланник Аллаха сказал ему: “Иногда они приходят ко мне в форме звенящего колокола, и мне приходится очень тяжело; (в конце концов) он прекращает звенеть, и я помню все, что мне сказали. Иногда ангел появляется передо мной и говорит, а я вспоминаю все, что он сказал”. Айша сказала: “Я была свидетелем, когда откровение пришло к нему в очень холодный день; когда оно прекратилось, весь его лоб был в испарине”. (Ибн Саад, Табакат, т. 1, с. 228). “Убейд б. Самит рассказывает, что когда откровение сходило на посланника Аллаха, он чувствовал тяжесть, и цвет лица его подвергался изменнию” (Муслим, 17.4192). В другом хадисе говорится о следующих признаках: “Лицо посланника было красным, и он тяжело дышал какое-то время, а потом освободился от этого” (Бухари, 6.61.508). И другие предания сообщают, что Мухаммед при получении “откровений” впадал в мучительные состояния: он судорожно метался, ощущал удар, сотрясавший всё его существо, казалось, что душа покидает тело, изо рта выступала пена, лицо бледнело или багровело, он обливался потом даже в холодный день .
Надо сказать несколько слов о версиях, которые существовали в христианском мире о понимании этих откровений. Их три основных.
Первая версия: Мухаммед это имитировал и дурачил своих последователей. Он специально пользовался этим, чтобы произвести большее впечатление вокруг своего учения. Эта версия развита, в частности, у Феодора Абу Курры.
Другая: Мухаммед страдал эпилепсией, и эти состояния были эпилептическими припадками. Первым эту мысль выразил прп. Феофан Исповедник. Она пользуется вниманием в научном мире и до сего дня. Дело в том, что в жизнеописании Мухаммеда, написанном ибн Хишамом, имеются такие моменты, из которых можно сделать вывод, что подобные припадки были у Мухаммеда в детстве.
Еще одна версия состоит в том, что Мухаммед действительно видел все эти видения, которые были созданы отрицательными духовными силами, то есть, во время этих состояний он находился под воздействием бесов. И этим бесообщением объясняется его состояние. Это высказывал Георгий Амартол, христианский историк IX века.
За несколько лет Мухаммед обратил в свою веру чуть более двух десятков человек. Спустя три года после первого откровения, он начинает общественную проповедь на базаре. Уже известного арабам бога Аллаха, входящего в доисламский языческий пантеон, Мухаммед объявил единственным, а себя его – пророком, провозглашал о воскресении, страшном суде и воздаянии. Проповедь была встречена в целом равнодушно и не имела широкого успеха.
Это объяснялось тем, что Мухаммед не был оригинальным в своих идеях - одновременно с ним в Аравии существовали люди, учившие о том, что Бог един, и провозглашавшие себя его пророками. Ранним предшественником и конкурентом Мухаммеда был “пророк” Маслама из города Йемама. Известно, что мекканцы упрекали свего “пророка” в том, что он просто копирует “человека из Йемамы”, т.е. Масламу. Ранние источники указывают, что Мухаммед учился у некоего монаха-несторианина..
Со временем, когда в его проповедях стали появляться выпады против почитаемых мекканцами богинь, и начались стычки между мусульманами и язычниками, это привело к сильному ухудшению отношений к Мухаммеду со стороны большей части горожан. Его роду хашим был объявлен бойкот со стороны остальных родов.
По мере накаления отношений Мухаммед решил отослать в христианскую Абиссинию тех мусульман, которые вызывали наибольшее раздражение. Состоялась эта первая хиджра (переселение) в 615 г. При этом некоторые сподвижники Мухаммеда, переселившиеся в Абиссинию, узнав христианство, крестились (например, Убайдаллах ибн Джахиз). Позднее в Православие перешёл также один из писцов Мухаммеда. Известно также, что при его жизни несколько молодых мусульман, узнав о христианстве от сирийских купцов, посетивших Медину, обратились ко Христу и ушли вместе с ними в Византию.
Положение “пророка” ухудшилось в 620 г, когда умерли Абу Талиб и Хадиджа. Отчаявшись обратить мекканцев, Мухаммед пытается выйти на проповедь за пределы Мекки — в соседнем городе Таифе, но эта попытка не увенчалась успехом, и возвеститель новой религии был забросан камнями и изгнан с позором. В следующем месяце Мухаммед стал проповедовать среди паломников-представителей других племён, приходивших поклониться богам Каабы, но снова потерпел неудачу.
Но через год ему, наконец, повезло – его речи привлекли внимание паломников из Ясриба (который также назывался Медина), где жили родственники Мухаммеда по материнской линии. Он послал туда своего сторонника Мусабу, которому удалось обратить в ислам немало ясрибцев.
Узнав об этом, Мухаммед принимает решение о переселении общины в Медину. Летом 622 г. состоялась вторая, или большая хиджра - около 70 мусульман устремились в Ясриб. Здесь была построена первая мечеть.



 
Мухаммед: почитание в исламе и христианское отношение.

Биография Мухаммеда: мединский период
Большая часть имущества мусульман-переселенцев осталась в Мекке. Мединские мусульмане помогали им, но и сами были небогаты. Община оказалась в нищенских условиях. Тогда Мухаммед, не видя способа прокормить общину честным трудом, принимает решение заняться грабежом.
Он попытался грабить караваны, однако первые шесть попыток были неудачными, так как в обычные месяцы караваны шли с хорошей охраной. Тогда Мухаммед решил совершить вероломный набег. Арабы почитали четыре священных месяца в году, во время которых было запрещено производить какие-либо военные действия. В один из этих месяцев – месяц раджаб, в начале 624 г., Мухаммед приказал небольшому отряду мусульман напасть на караван, идущий с грузом изюма из Таифа в Мекку.
Караван практически шёл без охраны, и нападение увенчалось успехом: посланный отряд мусульман возвратился с добычей, один из погонщиков был убит, другому удалось бежать, ещё двоих взяли в плен, одного из которых потом продали.
Первый успешный набег принёс первую добычу. Спустя несколько месяцев состоялась “битва при Бадре”.
“Пророк услышал, что Абу Суфиан ибн Харб возвращается из Сирии с большим караваном курайшитов, везущим деньги и товары… Услышав о том… Пророк призвал мусульман напасть на них, говоря: “Вот караван курейшитов. В нем - их богатства. Нападайте на них, и, может, с помощью Аллаха они вам достанутся!”
Так, собираясь захватить богатый мекканский караван, возвращающийся из Палестины под надзором его дяди Абу Суфиана, Мухаммед столкнулся с превосходящими силами язычников, которые спешили на подмогу сопроводителям каравана. Но мусульманам удалось одержать победу. Это оказало значительное укрепление позиции Мухаммеда в Медине, многие язычники стали активно принимать ислам. Мусульмане были убеждены, что победа явила подтверждение истинности ислама.
Если прежде “пророк” довольствовался долей в одну пятнадцатую от награбленного, то при разделе трофеев после Бадра Мухаммед получил откровение о том, что теперь ему нужно отделить пятую часть всей добычи (Коран 8:42).
Пленные мекканцы составляли важнейшую часть добычи. Выкуп за пленного составлял цену нескольких верблюдов, здесь же в плен попали представители всех богатых родов Мекки. И Мухаммед повысил цену их выкупа, а некоторых военнопленных приказал убить, а именно, ан-Надра ибн аль-Хариса и Укбу ибн Абу Муайта. Вина первого состояла в том, что он считал свои стихи лучшими по качеству, чем коранические откровения Мухаммеда, а второй сочинял насмешливые стихи о “пророке”.
Все проповеди Мухаммеда, которые потом стали Кораном, были в стихотворной форме, и хотя сам Мухаммед утверждал, что никто и никогда не сможет написать таких замечательных стихов, тем не менее, арабские поэты скептически относились к его стихотворчеству и к уровню его стихов. И этого он не мог терпеть.
После “Бадра” Мухаммед начал расправляться и с мединскими поэтами. Одним из первых погиб Кааб ибн Ашраф, который досаждал Мухаммеду, сочиняя о нем сатирические стихи. Вот как это описывают мусульманские источники:
“Посланник Аллаха сказал: „Кто готов убить Кааба ибн Ашрафа?” Мухаммед ибн Маслама ответил: „Ты хочешь, чтобы я убил его?“ Посланник ответил утвердительно” (Бухари, 5.59.369).
Посланник сказал: “Все, что возложено на тебя, ты должен сделать”. Он спросил: “О посланник Аллаха, нам придется лгать”. Он ответил: “Говори все, что хочешь, так как ты свободен в своем деле” (Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 367).
Мухаммед ибн Маслама пришел к Каабу и заговорил с ним, напоминая о старой дружбе между ними, и уговорил Кааба выйти из дома, убеждая, что группа мусульман разочаровалась в “пророке”. Кааб ему поверил, тем более, что с ним был молочный брат Кааба, Абу Наила, который сказал: “Я Абу Наила, и я пришел, чтобы сообщить тебе, что приход этого человека (“посланника”) — большое несчастье для нас. Мы хотим уйти от него” (Ибн Саад, Табакат, т. 2, с.. 36).
Когда Кааба втянули в беседу и он начал говорить с ними свободно и был “доволен ими и стал близок с ними” (там же, с. 37), они пододвинулись к нему ближе под предлогом исследовать аромат его духов. Затем они выхватили мечи и закололи его. Убив Кааба, они тут же вернулись к Мухаммеду, произнося такбир (Аллаху акбар — „Аллах велик“). И когда они приблизились к посланнику Аллаха, он сказал: “(Ваши) лица счастливы”. Они сказали: “Твое тоже, о посланник Аллаха!” Они склонили перед ним головы. Посланник поблагодарил Аллаха за то, что Кааб мертв (Ибн Саад, Табакат, т. 2, с. 37).
Точно также через подосланных убийц была убита в своём доме поэтесса Асма бинт Марван, а немного спустя – поэт Абу Афак, один из старейшин рода амр б. Ауф, затем настала очередь Ал-Хариса ибн Сувайда. В другой раз Мухаммед лично приказал своему приёмному сыну Зейду убить поэтессу Умм Кирфа, которая высмеивала “пророка”, и Зейд убил её, привязав к её ногам по верёвке, на другом конце привязанных к двум верблюдам, и ведя их в противоположных направлениях, пока женщина не была разорвана на две половины .
Репрессии принимали и групповой характер - минимум полусотне семей язычников из племени аус, не принявших ислам, пришлось выселиться в Мекку. Таким образом Мухаммед усилил свои позиции внутри Медины. Большая часть язычников стали мусульманами. Другой оппозицией в городе оставались иудейские племена, которых было три. Некоторые из иудеев также приняли ислам, но их количество было незначительным. Большинство иудеев высмеивали его пророческие притязания. И Мухаммед начал планомерную войну против иудейских племен. Сначала он инициировал вражду с иудейским племенем бану кайнука, заставив их выселиться из города в оазис Хайбар.
Стоит заметить, что в Медине семейство Мухаммеда существенно увеличилось. После смерти Хадиджи он ещё в Мекке женился на Сауде, а в Медине обзавёлся гаремом: взял в жёны Айшу, дочь Абу Бакра, Хафсу, дочь Омара, Зайнаб бинт Хузайм, Умм Хабибу, дочь Абу Суфиана, Хинд Умм Саламу, Зайнаб бинт Джахш, Сафию и Маймуну. Для мусульман Мухаммед поставил ограничение не брать больше четырех жен одновременно (Коран 4.3), но когда он сам исчерпал эту “квоту”, “пророк” тут же получил “откровение”, что ему самому, в виде исключения, можно брать неограниченное количество жен. Кроме жён у него было некоторое число наложниц.
Спустя год после Бадра случилась следующая битва мусульман с курайшитами, называемая "битвой при Ухуде". В этот раз мусульмане потерпели ощутимое поражение, хотя Мухаммед накануне предсказывал победу, тем не менее, под ним был убит его верблюд, и самому «пророку» выбили два зуба. Для  мусульманской общины наступили не лучшие времена, но она не развалилась. Мухаммеду снизошло “откровение”, объяснявшее, что во всем виноваты сами мусульмане, но не “пророк”. Если бы, мол, они его слушались, то победили бы (Коран 3.152). Кроме того, он постоянно старался укрепить своих сторонников, нагнетая образ врага, который повсюду окружает их. Мухаммед продолжил планомерное искоренение немусульман в Медине и вышел с экспансией за её пределы, нападая на окрестные, более слабые племена.
Было совершено нападение на племя бану мусталик, а затем Мухаммед начал осаду второго иудейского племени Медины - бану надир. В результате иудеи вынуждены были покинуть свои дома и земли и также переселиться в Хайбар.
После изгнания бану надир мусульманам впервые достались в качестве добычи богатейшие, хорошо орошаемые земли с пальмовыми рощами. Они надеялись разделить их по принятым правилам, но тут Мухаммед получил откровение, которое объяснило, что поскольку эта добыча досталась не в бою, а по договору, то она вся должна переходить в полное распоряжение "посланника Аллаха" и распределяться по его усмотрению (Коран 59.7).
Теперь Мухаммед стал посылать своих убийц даже за пределы Медины. Так, например, он “заказал” убийство одного из лидеров бану надир, Абу Рафи, который после изгнания из Медины отправился на север, в Хайбар. По пути его и убили мусульмане (Бухари, 5.59.371).
После этого Мухаммед направил оружие против последнего иудейского племени в Медине - бану курайза, которые соблюдали нейтралитет во время осады. В мусульманских преданиях это представлено как следствие божественного приказа: “В полдень Пророку явился Джибрил… [и сказал]: “Всемогущий и всеславный Аллах приказывает тебе, о Мухаммед, пойти на бану курайза. Я отправлюсь к ним и потрясу их”. Посланник Аллаха осаждал их в течение двадцати пяти дней, пока осада для них не стала невыносимой…  Потом они сдались, и Пророк запер их в Медине в доме Бинт аль-Харис, женщины из бану ан-наджжар. Потом Пророк пошел на рынок Медины и вырыл там несколько рвов. Потом велел их привести, и отрубил им головы в этих рвах. Говорят, что их было от восьмисот до девятисот человек”. (Ибн Хишам. Жизнеописание…  с. 400).
В результате такой деятельности, Мухаммед получил в свое распоряжение целый город с крепкой и послушной общиной. Конфискация имущества изгнанных и истреблённых иудейских племён, а также грабительские набеги на окрестные племена и караваны приносили мусульманам богатую добычу. Мекканцы ещё раз попытались напасть на мусульман, но те окружили город осадным рвом, который язычники не решились штурмовать и битва так и не состоялась.
Затем Мухаммед организовал нападение на иудейскую крепость Хайбар. Превосходящим силам мусульман удалось захватить её. После победы “пророк” не только продавал и убивал пленных, как ранее, но и некоторых подверг пыткам. У одного из местных вождей по имени Кинана не оказалось столько денег, сколько Мухаммед ожидал увидеть. Он приказал аз-Зубайру пытать Кинану с целью выяснить, где спрятано остальное. Пытка двумя раскалёнными обугленными деревяшками, прижатыми к груди Кинаны, оказалась настолько суровой, что он потерял сознание. Однако истязание не дало результатов, и место хранения денег было по-прежнему неизвестно. Тогда “пророк” передал Кинану своим сторонникам для казни, а его жену взял в свой гарем.
В 629 г. Мухаммед собрал и отправил против арабов-гассанидов, находившихся на службе византийскому императору, большое войско в три тысячи человек.. Здесь мусульмане впервые столкнулись с византийскими силами и были разгромлены, в сражении погибли трое из четырёх военачальников, в том числе приёмный сын Мухаммеда Зейд.
В следующем году Мухаммед выступил против Мекки во главе с многотысячной армией. Противостоять курайшиты не решились, подавляющее большинство их отсиживалось в домах. Город капитулировал. Мухаммед демонстративно простил курайшитов – за исключением некоторых заклятых врагов, часть которых мусульманам удалось отловить и казнить . Впрочем, простил он не даром – а при условии, что курайшиты примут ислам. Что они и поспешили исполнить. Подойдя к Каабе (языческому святилищу), Мухаммед велел вынести из неё всех идолов, кроме чёрного камня, а также приказал стереть все росписи, кроме иконографического изображения Девы Марии с младенцем Иисусом. 
После хаджа в Мекке Мухаммед через Али, как обычно, сославшись на откровение (Коран 9.5), объявил войну язычеству после окончания священных месяцев. До сих пор он считал ислам делом совести каждого, убеждал принять ислам, подкупал, но не заставлял. Теперь Мухаммед почувствовал себя в состоянии заставить принимать ислам под угрозой смерти. В 630 г. продолжались походы на окрестные племена с целью заставить их принять ислам. Нередко слабые племена подчинялись этим требованиям, но далеко не всегда. В этот же год Мухаммед насильно обратил в ислам бахранских христиан, и в селении Джаватса превратил христианский храм в мечеть.
В год смерти Мухаммед совершил ритуал хаджа в Каабу и совершил обряд поклонения черному камню. Всё, что делал “пророк” во время своего хаджа, стало основой обрядов, соблюдаемых и доныне мусульманскими паломниками.
Со всех сторон в Мекку стекались представители арабских племён, спешивших вступить в союз с грозной силой. Однако не всё было гладко. Ряд областей Аравии (Восток и Юг) прогнали с позором его эмиссаров, сплотившись возле своих собственных пророков — Асвада и Масламы.
Тяжёлая болезнь застала Мухаммеда за приготовлением большого похода против Византии. Смерть помешала осуществить задуманное. Перед смертью он тяжело болел, призраки умерших беспокоили его. Умер он в Медине, в 632 г. Согласно преданию, последними словами Мухаммеда было: “Да проклянёт Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места для совершения молитв!” (Бухари, 1.8.427) .
За жизнь он совершил девятнадцать военных походов. Оставил девять вдов и трёх дочерей, у него было восемь мечей, четыре копья, четыре кольчуги, четыре лука, щит и знамя с бахромой.
Со смертью Мухаммеда созданная им политическая система повсеместно зашаталась. Многие важнейшие племена сочли себя свободными от договорных обязательств, изгнали сборщиков налогов и вернулись к прежней жизни. Произошла ридда - массовое отпадение от ислама. Именно Абу Бакру, его преемнику, первому халифу, пришлось приложить колоссальные усилия, чтобы спасти ислам от поражения и раскола. Как и прежде, главным средством к тому виделась непрерывная мусульманская экспансия. Расправившись с противниками на Аравийском полуострове, они хлынули дальше – на опустошённые и ослабленные двадцатипятилетней войной, чумой и внутренними неурядицами территории Персии и Византии.

Как мусульмане учат о Мухаммеде?
Догматическое учение о месте Мухаммеда в исламе содержится в контексте общего учения о пророках-посланниках Аллаха. По представлению мусульман, на протяжении истории Аллах направлял к каждому народу пророка, содержание проповеди которого в целом было идентично проповеди Мухаммеда. Многие тысячи посланников Аллаха раз за разом терпели неудачу, до тех пор пока не появился Мухаммед.
Ему удалось обратить свой народ в ислам, и мусульманам, как они верят, удалось сохранить принесённое им откровение неискажённым. Следовательно, после него уже не будет посланников, и Мухаммед считается последним пророком, “печатью пророков”.
В отличие от всех предыдущих, которые якобы посылались к определённым народам, Мухаммед был направлен ко всем людям и джиннам (духам) и потому, по мнению мусульман, он - самый величайший пророк и совершеннейший из людей, непреложный образец для подражания. Его посланничество универсально, и без принятия его как пророка, человек не может оказаться в раю.
После Мухаммеда сохранилось множество реликвий, например, отпечатки его ступней, волосы из бороды, платки и накидки, однако их подлинность никем не доказана.
Коран отрицает какое-либо заступничество перед Аллахом: “Аллах - тот, который сотворил небеса и землю… Нет у вас помимо Него защитника и заступника” (Коран 32.4). Однако, согласно хадисам, Мухаммеду приписывались такие слова: “Просите моего заступничества, вы будете вознаграждены, поскольку Аллах повелевает то, что хочет, языком Своего пророка” .
После произнесения имени Мухаммеда мусульманин должен прочитать таслийа, благопожелательную формулу, “да благословит его Аллах и да приветствует!”. Считается, что само произнесение имени Мухаммед приносит бараку (благословение) на того, кто его произносит.
Хотя Коран во многих местах отрицает, что Мухаммед совершал чудеса, позднее в мусульманском предании возникли многочисленные предания о них.
Наиболее важным является мирадж – чудесное путешествие Мухаммеда по мистическим уровням неба и преисподней. В поздних преданиях описывается, что однажды, ещё в Мекке, когда Мухаммед спал возле Каабы, ему явился ангел Джибрил (Гавриил), держа под уздцы чудесное животное по имени Бурак – крылатого скакуна с человеческим лицом. Бурак перенёс Мухаммеда в Иерусалим на крыло Иерусалимского храма (который в действительности был разрушени римлянами за пятьсот лет до рождения Мухаммеда). Там он встретился с пророками Авраамом, Моисеем и Иисусом и помолился с ними, возглавляя их молитву. Затем вместе с Джибрилом Мухаммед посетил семь ярусов неба, встречаясь на каждом из них с разными пророками. На небесах Мухаммед увидел мировое древо Сидр и небесную Каабу. Он предстал перед Аллахом, от которого получил заповедь о необходимой пятикратной молитве. Большинство мусульманских толкователей считают, что “пророк” не лицезрел самого Аллаха, а общался с ним через завесу. После этого он наблюдал праведных в раю и муки грешных в аду.
Основания для этого сказания мусульмане видят в следующем аяте Корана: “Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений” (Коран 17.1). Причём если в ранних источниках говорилось о мирадже как о сне, который приснился Мухаммеду, то позднее мусульманские богословы стали настаивать на физическом, телесном путешествии “пророка”.
Другой характерный пример “чуда Мухаммеда” - легенда о разделении луны (Шакку-л-камар). Оно выросло из коранического аята: “Приблизился час, и раскололся месяц! Но если они видят знамение, то отворачиваются и говорят: "Колдовство длительное!"” (Коран 54.1–2).
И хотя ранние мусульманские толкователи понимали эти слова как относящиеся к знамениям перед концом света, позднее закрепилась версия, согласно которой курайшиты однажды ночью попросили Мухаммеда подтвердить знамением, что он является пророком и тогда он на глазах у всех разделил луну на две половинки, причём одна из половинок спустилась и вошла Мухаммеду в один рукав, а вышла из другого, после чего луна воссоединилась. В некоторых хадисах говорится, что луна оставалась разделённой на две половины в течение всей жизни Мухаммеда (Бухари, 5.58.210). Однако курайшиты всё равно будто бы отказались признать Мухаммеда пророком.
Суфийские легенды о Мухаммеде трансформировали его из простого человека в величайшее творение Бога, из которого затем были созданы все ангелы, пророки, святые и смертные. Вначале Мухаммед якобы был создан в качестве восхитительного света, и это духовное существо, созданное до сотворения всего остального, в народе известно как Нур-и-Мухаммед, “Свет Мухаммеда”. В исламских преданиях эта история варьируется, но в основе она сводится к тому, что вначале Аллах создал свет из вечного мрака, а из него — Нур-и-Мухаммеда. Из него создал Великий Трон небес, который установил над водами. Затем сотворил перо (ал-калам) и приказал ему обходить трон в течение тысячи лет. Перо увидело имя Мухаммеда, начертанное на троне .
О себе самом Мухаммед отзывался так: “Я буду превосходящим среди потомков Адама в День Воскресения Мертвых, и я буду первым просителем и первым, чье прошение будет принято (Аллахом)”. (Муслим, т. 4, с. 1230), “и я первым постучу в ворота Рая” (Муслим, т. 1, с. 133), и чётко увязывал отношение к Аллаху с отношением к своей персоне: “Поистине, те, кто причиняют обиду Аллаху и его посланнику – проклял их Аллах в жизни здешней и будущей” (Коран 33.57), и говорил: “не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей и всех людей вообще” (Бухари, 1.2.14)
Поздний запрет на изображения людей , привел к тому, что мусульманские художники выдумали особый способ изображения Мухаммеда: в форме хилья, небольшого плаката, на котором нарисовано арабское написание его имени. Полагали, что, созерцая хилью, мусульманин созерцает лицо самого “пророка” и что каждый, страстно желающий увидеть это изображение, искупит свои грехи и никогда не увидит пламени ада.

Почему христиане не считают Мухаммеда пророком?
Этот вопрос мусульмане чаще всего задают христианам. Можно указать четыре основных причины.
Во-первых христиане не принимают его как пророка потому, что в Божественной истории спасения для такой фигуры, какой является Мухаммед согласно исламу, просто нет места.
Господь заключил с Авраамом завет, произвёл от него через Исаака народ, посвящённый Ему, обновил и расширил этот завет через Моисея, далее непрерывно посылал пророков, вплоть до Иоанна Крестителя, которого послал как Предтечу (то есть, того, кто приготовляет путь) перед Христом. И наконец, явился Христос и сказал, что все пророки и закон прорекли до Иоанна (Мф 11:13) и после Крестителя пророков-законодателей больше не будет.
После того, как Бог явился во плоти (1Тим 3:16) и совершил задуманное Им дело спасения людей, ничего нового, более совершенного быть уже не может. Именно поэтому в Новом Завете нет указаний на будущих новых пророков, посланных Богом со специальной миссией, но зато есть предупреждения о том, что многие лжепророки восстанут и прельстят многих (Мф 24:11).
Во-вторых, христиане не признают Мухаммеда пророком потому что Он учит прямо противоположно Христу.
Приведём несколько примеров:
Христос сказал: Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует (Лук 16:18), и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует (Мар 10:12); Коран же учит прямо наоборот: если разведённые муж и жена захотят снова сочетаться браком, то для этого жене необходимо прежде выйти за другого мужчину (!), развестись с ним, и только после этого вернуться к прежнему: «Если же он дал развод ей, то не разрешается она ему после, пока не выйдет она за другого мужа, а если тот дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся» (Коран 2.230).
В Новом Завете есть слова: В искушении никто не говори: "Бог меня искушает"; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью" (Иак 1:13-14); в Коране же от лица Бога говорится: “Мы искушаем вас то тем, то другим способом: страхом, голодом, потерею имущества, жизни, плодов" (2:150, 151).
Новый Завет: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим 12:17, 19). Коран: «Верующие! Вам предписана месть за убитых» (2:173).
Бог не может противоречить Себе и давать прямо противоположные заповеди для человека, следовательно, Новый Завет и Коран - это откровения из разных источников, а тот, кто принёс Коран, не является пророком Бога, Который даровал христианам Евангелие.
Третья причина - Мухаммед не привёл никаких объективных доказательств своим притязаниям на пророческое достоинство.
Единственное “доказательство”, которое привёл Мухаммед — свой собственный Коран! "А если вы в сомнении относительно того, что мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, - а вы никогда этого не сделаете! - то побойтесь огня, топливом для которого люди и камни, уготованного неверным" (2.21-22).
Однако факт наличия стихов, какого бы качества они ни были, не является доказательством. Стихи могут подтверждать только претензии на звание поэта. Если же речь идёт о пророческом достоинстве, то здесь требуются доказательства посерьезнее, и совершенно из другой области.
Пророчество – это особый дар от Бога. Пророк возвещает будущее. И это – доказательство его истинной связи с Богом. Вне времени и мира находится лишь Тот, Кто сотворил мир и время – Бог. И тем, кто находится в непосредственном общении с Ним, - то есть, пророкам, - Он из своего божественного знания открывает грядущее.
Именно поэтому в Библии даётся чёткий критерий, как отличать ложного пророка от истинного: И сказал Господь: пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: "как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?" Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его (Втор 18:17-22). Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка (Иер 28:9).
Мухаммед этому критерию не соответствует. В Коране он прямо говорит, что не знает, "что будет сделано со мною и с вами" (46.8). В одном из хадисов Мухаммед утверждает: “никто не знает, что будет завтра, что скрыто в утробах, что он приобретёт завтра, в какой земле умрёт и никто не знает, когда пойдёт дождь” (Бухари, 2.17.149). Итак, он сам расписывается в том, что не знает будущего, но это ещё, как говорится, полбеды. Вторая половина в том, что согласно мусульманским же источникам, Мухаммед всё-таки делал предсказания, и они – не сбывались.
Вот пример: “однажды, в конце своей жизни, пророк совершил с нами вечернюю молитву, поднялся и сказал: “Понимаете ли вы, что это за ночь? Поистине, через сто лет после этой ночи не останется на земле ни одного из живущих на ней” (Бухари, 1.3.116). Любой, читающий эти строки, является опровержением этого “пророчества”, ибо не только через сто, но и через полторы тысячи лет земля полнится живущими.
Ещё хадис: “посланник Аллаха сказал: “скоро Евфрат откроет сокровищницу, полную золота, но пусть тот, кто будет жить в это время, ничего не берёт оттуда… Евфрат раскроет гору золота под ним” (Бухари, 9.88.235). За более чем полторы тысячи лет это “скоро” так и не наступило.
Наконец, четвёртая причина: Мухаммед, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание
Основной пункт: корысть. Все истинные пророки бескорыстны, и это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не имеет никакой зависимости от смертных людей. Неприемлемость корысти дл истинного пророка наглядно показана и в истори пророка Елисея (4 Цар 5:15-27), и в истории пророка Валаама (Числ … 22-24). 
А в Коране христианин видит сплошную корысть в пользу “пророка”. Ни один пророк Божий не изрекал таких “откровений”, как: мне причитается пятая доля всей добычи (Коран 8.42), или: мне позволено неограниченное количество жён (Коран 4.3), или: мне позволено жениться на жене приёмного сына (Коран 33.36-51), или: захваченное у врага недвижимое имущество всё переходит в моё распоряжение (Коран 59.7), или: мне Бог позволил не соблюдать клятвы, данные жёнам (Коран 66.1-2), а ещё позволил самому устанавливать очерёдность их посещения (Коран 33.51), а ещё запретил после моей смерти жениться на моих жёнах (Коран 33.53) и т.д.
В Библии перечисляются несколько десятков пророков Божиих, и ни один из них не изрекал подобного откровения.
Ни один из них не брал себе в жёны девятилетнюю девочку, как Мухаммед – Айшу, ни один не подвергал пленных пыткам, как Мухаммед – Кинана, ни один не насиловал женщин, захваченных во время боя, как Мухаммед – иудейку Райхану, ни один не заставлял признавать себя пророком под угрозой смерти, ни один не посылал наёмных убийц, чтобы под покровом ночи расправиться с оппонентами, ни один не занимался грабежом, ни один не считал возможным нарушать данные клятвы.
Как видим, отличие Мухаммеда по мусульманским же рассказам от истинных пророков Божиих весьма существенное.
Следующий принципиальный пункт отличия — форма призвания на пророческую деятельность. Для библейских пророков совершенно немыслимо то, что рассказывается о Мухаммеде: ночью ему явился некто страшный и без предисловий начал мучить его, заставляя читать, при том, что Мухаммед, как уверяют мусульмане, был неграмотным. 
Ни одного пророка ни Бог, ни ангел не мучил и не пытал, заставляя подчиниться. Ни у кого Бог не ломает воли. Напротив, Он словесно призывает и убеждает и Моисея (Исх 3:3-11), и Иеремию (Иер 1:5-9), и Иезекииля (Иез 2:1-6) и Исайю: И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня (Исаия 6:8).
В образе же призвания Мухаммеда видны три принципиальных отличия:
во-первых, дух, явившийся ему, не представился, кто он и от кого – почему сам потерпевший и заподозрил в нём дьявола,
во-вторых, этот дух сразу же начал мучить, заставляя подчиниться: “стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть”,
и, наконец, в-третьих, результатом этой инициации было то, что Мухаммед впал в отчаяние и решил покончить самоубийством – тогда как ни один истинный пророк не испытывал желания покончить собой после видения Бога или Его подлинных ангелов.

 
Коран.

Краткие сведения о Коране
Коран является священной книгой мусульман, он представляет собой запись тех “откровений”, которые Мухаммед изрекал на протяжении двадцати с лишним лет. Откровения эти собраны в суры (главы), состоящие из аятов (стихов). В канонической версии Корана 114 сур. Для удобства запоминания и чтения вслух Коран также делят на 30 примерно равных разделов - джузов. Цель этого деления заключается в том, чтобы предоставить возможность мусульманам читать Коран в каждую из тридцати ночей «священного» месяца рамадан.
Коран в понимании мусульман - это прямая речь Аллаха, обращённая к людям. А Мухаммед только передатчик, посредник, через которого слово Аллаха было доведено до людей. Поэтому речь почти всегда идёт от лица Аллаха. Говорит он, как правило, во множественном числе первого лица ("мы"), что, однако сами мусульмане не воспринимают как свидетельство его множественности, но как форму изъяснения, подобающую великому.
Содержание книги охватывает пересказ библейских историй, историй доисламской Аравии и древнего мира, нравственные и юридические установления, полемику с немусульманами, описание страшного суда и посмертного воздаяния и т.п. Большинство сур, за редчайшим исключением (1, 12, 55, 113, 114) объединяют отрывки, произнесённые в разное время и по разным поводам. Композиция книги выглядит формальной, названия сур произвольны, характерны резкие смысловые и тематические переходы, неясности, повторы, бессвязное повествование. Большая часть Корана представляет собой рифмованную прозу, не имеющую постоянного размера и рифмы.
Все суры, за исключением 9-й, начинаются с “басмалы” – формулы, переводимой как “Во имя Аллаха, милостивого, милосердного”. Первоначально суры не имели названий, однако позднее они появились. Названия во многом произвольны. Например сура "Корова", названная из-за упоминания о пророке Мусе, призвавшем пожертвовать Богу жёлтую корову (Коран 2;63-67), лишь в пяти из 286 аятов говорит о корове. Существование разных традиций передачи текста привело и к возникновению различных названий для одной суры. Так, например, у 98 суры зафиксировано семь названий.
Коран считается священной книгой только на арабском языке. Переводы не считаются собственно Кораном, хотя и производятся для понимания смысла. В молитвенно-ритуальной жизни Коран можно читать только на арабском.
При жизни Мухаммеда многие мусульмане записывали его откровения. Сам он, как считают, был неграмотным, и записей не вёл, хотя учёные считают что мусульманское предание о неграмотности «пророка« возникло довольно поздно.
После его смерти ещё при нескольких его преемниках мусульмане довольствовались устной памятью и отдельными записями. Однако в сражениях погибли многие знатоки коранических откровений, а среди существующих списков обнаружились серьёзные расхождения. Дабы преодолеть возникновение разногласий из-за священного текста, третий халиф — Осман около 650 г. организовал комиссию по стандартизации текста Корана и сведению его в один корпус под руководством Зейда ибн Сабита — последнего писца Мухаммеда.
По всему халифату начали собирать и изыскивать сохранившиеся записи. Их сложили в главы, часто без всякой тематической систематизации и разместили в порядке убывания: ближе к началу располагались пространные суры, ближе к концу — короткие.
Хотя современная мусульманская доктрина гласит, что Коран, собранный Зейдом, в точности отражает писание, ниспосланное Мухаммеду, есть немало ранних сведений о том, что некоторые «откровения» были утеряны: «Многие (отрывки) Корана, ниспосланные свыше, были известны тем, кто умер в день Йамама… но они были неизвестны (тем, кто) выжил, они не были записаны, и ни Абу Бакр, ни Омар, ни Осман (в то время) не имели собранного воедино Корана, и они не были обнаружены ни единым (человеком) после них». (Ибн Аби Дауд, Китаб ал-Масахиф, с. 23). Мусульманская традиция сообщат о курьёзном случае, когда Мухаммед слушал в мечети человека, читавшего наизусть Коран, и понял, что читаемый отрывок содержит аяты, которые он забыл (Китаб ас-сунан Абу Дауда, т. 3, с. 1114).
Однако полученный в результате работы Зейда текст был объявлен единственно верным, Осман послал в основные города мусульманского мира по одной копии из тех, которые они написали, и приказал, чтобы весь остальной коранический материал, будь то фрагментарные записи или полный текст, был сожжен (Бухари, 6.61.510), что вызвало возмущение многих мусульман, обвинявших Османа в том, что он “уничтожил Книгу Аллаха” (Ибн Аби Дауд, Китаб ал-Масахиф, с. 36) .
Неудовольствие текстом Корана, составленным Зейдом, высказывали даже жёны Мухаммеда. Есть хадис, где говорится, что Айша попросила переписать для неё Коран, и когда переписчик дошёл до аята “Свои молитвы строго соблюдайте, особенно среднюю молитву и благоговейно стойте перед Господом” (Коран 2.238), велела добавить слова ва салатил-аср, означающие “и послеобеденную молитву”. Она добавила, что слышала аят именно в таком виде от “посланника Аллаха” (Малик, 8.8.26). Также есть сведения, что другая жена Мухаммеда – Хафса, имела собственный список Корана, отличавшийся от официального. Пока Хафса была жива, она наотрез отказывалась отдать свой кодекс, несмотря на огромное желание халифа Марвана уничтожить его (Ибн Аби Дауд, Китаб ал-Масахиф, с. 24), лишь после ее кончины он заполучил рукопись и приказал сжечь.
Также в то время авторитетнейшие знатоки Корана, такие, как Убайя ибн Кааб, Ибн Масуд, Микдад и ал-Ашари отказались сдать свои записи, подвергли критике текст, составленный Зейдом, и создали собственные редакции Корана. Эти апокрифические версии “священной книги” мусульман сильно отличались от официального текста. И хотя они не дошли до нас, подробную информацию об их разночтениях сохранили древние мусульманские толкователи Корана. Так, у Ибн Масуда отсутствует 1-я сура, а также 113 и 114-я, а в остальных сурах было множество разночтений, о чём упоминается в трудах Ибн Аби Дауда, ат-Табари, аз-Замахшари, ас-Суйути, ад-Дани и Ибн Халавайха.
Вот несколько примеров: в суре 33:6 говорится о жёнах Мухаммеда: ва азваджуху уммахатухум («жены его — матери для них»). В тексте Ибн Масуда добавлены слова: ва хува абун лахум («а он их отец») (ат-Табари, 21.70.8); в суре 3:127, у Ибн Масуда и Убайи б. Кааба написано ва сабику («будьте впереди»), а в османовском тексте: ва сариу («будьте быстрыми») (ат-Табари, 4.109.15).
Текст Корана подвергался изменениям тогда, когда в нём были проставлены диакритические знаки, необходимые для того, чтобы отличить одну арабскую букву от других, изображаемых одинаково с нею. Последнее имело место не ранее 702 года, когда был основан город Васит, где, согласно преданию, была проделана эта работа по поручению правителя Ирака ал-Хаджжаджа (ум. 714) его писцами Насром б. Амисом (ум. 707) и Яхйей б. Ямуром (ум. 746). В главе “Что было изменено ал-Хаджджаджем в „тексте Османа“” Ибн Аби Дауд перечислил одиннадцать изменений, внесенных наместником Ирака (Ибн Аби Дауд, Китаб ал-Масахиф, с. 117).
Но и после этого до окончательной стандартизации текста было ещё далеко.. Поскольку древнее арабское письмо сложилось как консонантное, т.е. состоящее только из согласных букв, и Коран первоначально записывался без огласовок и диакритики, со временем возникло несколько школ, каждая из которых отстаивала свои варианты чтения (кирааты), возникавшие из-за различия в огласовках, позволяемых грамматикой языка. Например, записанное таким типом письма русское КРВ могло быть прочитано и как КРОВЬ и как КОРОВА и как КРИВО и т.п. Это приводило иногда к важным смысловым разночтениям: например, аят 63 суры 43 в одном кираате читается со словом ‘ilmun (знание): “Истинно, он — знание часа”; а в другом кираате — ‘alamun (знак, признак): “Истинно, Он — признак часа”, или 2:140: по кираату Хафса: taquluna “вы говорите”, а по кираату Варша: yaquluna “они говорят”, и т.д.
Целых три века исламской истории консонантную основу Корана читали, огласовывая её так, как кто захочет – в соответствии с правилами грамматики арабского языка. Этот период завершился благодаря деятельности Ибн Муджахида (ум. 935), который написал официальное сочинение, закреплявшее систему допустимых коранических “чтений”. Она ограничивала варианты огласовок семью традициями, которые все были признаны одинаково правомерными, а использование других вариантов - запрещено. Точка зрения Ибн Муджахида стала проводиться в жизнь с помощью судебных решений, непокорных богословов били плетьми и заставляли публично читать отречение от своих неканонических кираатов.
Семь способов чтения представляли собой следующие: Нафи (Медина), Ибн Касир (Мекка), Ибн Амир (Дамаск), Абу Амр (Басра), Асим, Хамза и ал-Кисай (Куфа). Со временем возникли мусульманские предания о том, что, сам Мухаммед ввёл и узаконил семь чтений, якобы Коран был послан ему семь раз в семи узаконенных позднее кираатах. Два кираата — “по Варшу” (пересмотренное чтение Нафи) и “по Хафсу” (пересмотренное чтение Асим) — в итоге стали доминирующими. Коран в первой традиции издаётся сейчас в странах Северной Африки (Марокко, Алжир) а также в Йемене, иногда - в Каире и в Саудовской Аравии. Во второй традиции Коран издаётся во всех остальных странах мусульманского мира.
И уже много после предпринятой Ибн Муджахидом стабилизации системы “чтений” была проведена работа по внесению знаков препинания, дабы избежать опасности противоположного понимания фраз типа “казнить нельзя помиловать”.
Стоит сказать несколько слов о шиитской версии Корана. Шииты, второе по численности направление в исламе после суннитов, в древности с недоверием относились к редакции Корана, составленной Османом. Они обвиняли её в искажениях. Некоторые шииты создали свою версию Корана, выдавая её за “список Али”. Она  имеет ряд значимых разночтений с османовской. Так, например, у суннитов 71-й аят 5-й суры звучит: «О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа«, а у шиитов: «Передай, что низведено тебе от твоего Господа об Али«; 3-й аят 9-й суры у суннитов: «И призыв от Аллаха и Его посланника к людям», у шиитов: «И призыв от Али и Посланника…» Кроме того, в шиитской редакции находится ещё одна, 115-я сура “ан-Нурайн” (Два светила). В ней прославляется Али вместе с Мухаммедом. Эта сура встречается в манускриптах Корана начала XVII века. В настоящее время большинство шиитов придерживается зейдо-османовской редакции, хотя некоторые шииты Индии и Пакистана продолжают почитать Коран по “списку Али”.

Как мусульмане учат о Коране?
Современное мусульманское учение о Коране сформулировано следующим образом: “Коран является словом Аллаха, поэтому он всегда существовал, он не был сотворён Аллахом. Тот Коран, который сегодня имеется на руках — проявление в материальном мире извечного Корана — слова Аллаха. Пророк Мухаммед с помощью откровения получил эту Книгу и, ничего не добавляя своего и, ничего не утрачивая, передал её своим сподвижникам. Поэтому Коран не содержит ничего, кроме слов Аллаха. Более того, текст Корана никто не сможет изменить по своему желанию. Аллах обещает сам хранить и оберегать Коран” . “Коран до единого слова, до единой буквы остался в таком же виде, в каком был ниспослан Всевышним, в нём нет изменений ни в едином слове или огласовке” .
Нужно сказать, что текстология Корана полностью опровергает мусульманскую веру в сохранность и неизменность его текста.
Например, сравнивая современный наиболее распространённый арабский текст Корана - египетское издание 1924 года, и один из древних коранических манускриптов – “Самаркандский” Коран (VIII в. по Р.Х.), то увидим, что, к примеру, в аяте 2.284 слово “он”, имеющееся в Самаркандском Коране, в Коране 1924 г. заменено на слово “Аллах”, а в аяте 3.37 версия 1924 г. добавляет слово “воистину”, которого нет в древнем тексте, а в 3.78 версии 1924 г. добавлен большой фрагмент текста, отсутствовавший в Самаркандском списке.
Другая древняя рукопись Е-20, датируемая концом VIII в., также показывает текст, отличающийся от современного “канонического” Корана. В ней были исправлены четыре неканонических “чтения”, восходящие к версии Ибн Масуда, но и после этого текст сохранил оригинальные, неканонические варианты .
Также и ранние рукописи, обнаруженные в г. Сане, выявили множество новых “чтений”, не зафиксированных мусульманской традицией. Они же выявили и последовательности сур, не совпадающие с порядком османовской редакции .
Поскольку текст древних рукописей Корана отличается от современного, можно считать доказанным фактом то, что коранический текст претерпевал изменения со стороны поздних переписчиков и редакторов, которые вносили в него "ясность" по своему разумению и усмотрению. Поскольку это разрушает мусульманский догмат о неискажённости Корана, которым обосновывается универсализм проповеди Мухаммеда, в традиционалистских мусульманских кругах запрещается верующим читать книги светских учёных-исламоведов.
В VIII-Х веках богословское течение мутазилитов восставало против суннитского догмата о несотворённости Корана, аргументируя это следующим образом: допущение извечности и несотворённости Корана равносильно наделению его свойствами Бога, или, иначе, признанию наряду с Аллахом второго бога (ширк). Однако мутазилиты исчезли под давлением гонений и суннитское учение о Коране как вечном атрибуте Бога, имевшее государственную опору, стало общепринятым.
По убеждениям мусульман, источник Корана - небесный прототип, называемый матерью книги (43.4) и хранимой скрижалью (85.21), из которого до Мухаммеда ниспосылалось откровение другим пророкам - Аврааму, Моисею, Давиду, Иисусу.
К XI веку в исламе окончательно сформировалась концепция "неподражаемости" Корана (иджаз) - абсолютного совершенства его содержания и формы, свидетельствующего, что он есть главное чудо ислама, создать равное которому никто не в силах. Хотя в средние века находились арабские поэты, писавшие подражания Корану, например, Абу-л-Атахъя (ум. 825) и Мутанабби (ум. 965).
Также из-за этого учения в исламе было выработано положение о непереводимости Корана, хотя уже в VII веке, согласно мусульманской историографии, появился первый персидский перевод Салмана ал-Фарси, а в VIII веке - берберский перевод. В настоящее время мусульмане активно переводят Коран на другие языки, однако рассматривают такие переводы лишь как толкования Корана, а не как священный текст.
По мере систематизации исламского вероучения, развивалась наука о способах толкования Корана - тафсир. Наиболее авторитетные суннитские комментарии к Корану составили: ат-Табари (ум. 923), аз-Замахшари (ум. 1144), Фахр ад-Дин ар-Рази (ум. 1209) и Джалал ад-Дин ас-Суйюти (ум.1459).
В Коране довольно часто встречаются стихи, которые противоречат друг другу. На это обращали внимание ещё современники, и Мухаммед получил “откровение”, в котором от лица Аллаха разъяснялось: “Когда Мы отменяем какое-либо знамение, или повелеваем забыть его, тогда даём Мы другое, лучшее того, или равное ему. Не знаешь ли, что Бог всемогущ?” (Коран 2.106). Из этого разивлась целая наука Тоб отменяющем и отменённом” (илм насих ал-Куран ва мансуху), тесно связанная с правоведением. Путём установления хронологической соотнесённости аятов, мусульманские правоведы пытались определить те из них, которые не могут быть основой законоположений, так как были впоследствии отменены. Например, было выяснено, что Коран 9.5: “когда кончатся месяцы запретные, то избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте, устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте!" отменяет 124 аята.
Мусульмане с благоговением относятся к тексту Корана, считают, что его нельзя класть на пол, накрывать другими книгами, носить ниже пояса и т.п. По шариату мусульманин должен прекратить работу, если слышит чтение Корана, в связи с этим запрещено читать вслух Коран перед занятыми, работающими людьми.

Понимание Священного Писания в христианстве и исламе
Коран у мусульман и Библия у христиан являются важнейшими религиозными святынями. Однако понимание священного Писания у христиан и мусульман кардинально различается.
В христианстве отношения верующего человека с Богом определяются как Завет, договор, добровольно заключённый между ними. И Библия есть документ этого Завета. В ней перечислены не только условия договора, но и события, связанные с его соблюдением. Книга Завета честно сообщает о том, как этот договор соблюдался в истории обеими заключившими его сторонами.
Текст есть только фиксация на бумаге условий реально состоявшегося договора. Договор сам по себе важнее документа. Документ вторичен и имеет служебное достоинство, он нужен лишь для того, чтобы стороны не забыли о данных обязательствах. Бог Свой Завет всегда помнит, однако несовершенным людям нужна запись как напоминание.
Коран, в отличие от Библии, не есть Завет или документ завета. Согласно мусульманским представлениям, Коран – это приказ Аллаха. Коран по своей форме - непрерывный монолог Аллаха. Характер взаимоотношений Аллаха и человека, как они описаны в Коране, это отношения приказа и подчинения, а не отношения договора. Если второе предполагает ценность свободы, то первое предполагает прямо противоположную идею принуждения.
Есть и ещё одно отличие в понимании Священного Писания в исламе и христианстве. Для мусульман характерно представление о механическом запоминании диктуемого священного текста, при котором роль пророка носит пассивный характер. По их вере, Мухаммед лишь передал слово в слово то, что услышал от Джибрила, а тот передал слово в слово то, что прочитал в небесном вечном Коране – “хранимой скрижали”.
В христианстве же богодухновенность Священного Писания мыслится как сотрудничество, соработничество Святого Духа - Бога и человека, при котором не подавляются индивидуальные особенности личности пишущего и его творческая воля, но Божественным наитием вдохновляются и просвещаются. Так в строгом соответствии с идеей завета между Богом и человеком, в Священном Писании участвуют две стороны: Сам Господь и принимающий Его Откровение пророк. Именно поэтому речь и стиль у разных пророков в Ветхом Завете отличается, однако единство веры и суть пророчеств одна и та же.

Почему христиане не признают Коран словом Божиим?
Мусульмане нередко задают этот вопрос. Коротко говоря, ответ состоит в том, что во-первых, мусульманские критерии Божественного откровения не являются состоятельными, а во-вторых, библейским критериям Коран не соответствует.
Вот как мусульмане «доказывают», по их мнению, то, что Коран есть слово Божие.
Первый критерий – непротиворечивость. В Коране сказано: “Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий” (4.82).
Христиане не могут счесть сам этот критерий основательным, а кроме того, не видят, чтобы ему соответствовал Коран.
Есть много написанных людьми книг, в которых противоречия отсутствуют. Составить непротиворечивый текст не так уж сложно. Например, текст: “Волга впадает в Каспийское море”, не содержит никаких противоречий, но из этого вовсе не следует, что он является словом Божиим. Отсутствие противоречий говорит лишь о хорошей работе автора, а не о том, что он является Богом.
Но даже если и принять этот критерий, Коран ему всё равно не соответствует, поскольку противоречия в нём есть.
Так, длительность Судного дня в одном месте определяется в тысячу лет (Коран 32.4), а в другом - в пятьдесят тысяч лет (Коран 70.4). Также и в 50.37 говорится, что творение неба и земли закончилось в шесть дней, а в 41.8-11 говорится о восьми днях, есть и другие примеры.
Второй мусульманский критерий, – это постулируемая неподражаемость Корана. В качестве доказательства божественного происхождения этой книги её автор предлагает сомневающимся попробовать создать хотя бы одну суру, подобную суре Корана и утверждает, что даже все люди вместе не смогут этого сделать (2.21-22).
Но и этот критерий совершенно неочевиден и неудовлетворителен. Дело в том, что не ясно, кто должен быть арбитром, определяющим: удалось ли создать суру, равную коранической, или нет? Если сам автор и его почитатели, то они не смогут судить непредвзято. Если же остальные люди, то они своё мнение уже вынесли и оно не в пользу Корана.
Например, современник Мухаммеда поэт ан-Надр ибн аль-Харис считал, что его стихи лучше сур Корана, и был за это убит, когда попал в плен к “пророку”. Но и более поздние арабские поэты, жившие уже в мусульманскую эпоху, были скептически настроены к художественным качествам Корана, в частности, Башшара ибн Бурд (ум. 783 г.), Абу ал-Атахия (ум. 825) и др.
Кроме того и светские учёные-арабисты утверждают, что Коран – отнюдь не вершина арабской словесности: “Среди мест, рассчитанных на действие поэтической формой, много неудачного… даже при искусной передаче нельзя было бы их спасти от упрёка в эстетическом несовершенстве” , “многие западные исследователи полагают, что стиль некоторых произведений арабской литературы, цитируемых в книге ал-Бакиллани “Иджаз ал-Куран”, намного лучшего качества, чем однообразный тон Корана” .
Наконец, христиане имеют в своём литературном наследии образцы прекрасной поэзии – стихи свт. Григория Богослова и прп. Феодора Студита на греческом, прп. Романа Сладкопевца на сирийском, свт. Самона Газского на арабском, - все они создали намного больше, чем десять сур Корана, и по количеству и по качеству.
Так мы видим, что и второй мусульманский критерий богооткровенности Корана несостоятелен – ни сам по себе, ни в приложении к исламскому “священному писанию”.
В последние годы среди мусульман появилась тенденция пытаться обосновать божественное происхождение Корана тем, что в нём, будто бы, содержатся указания на сведения, которые были неизвестны человечеству в VII веке, и лишь недавно оказались открыты учёными.
В одном и том же аяте, например, 81.6: “когда моря перельются” мусульмне первой половины ХХ века видели предсказание об извержении вулкана Кракатау в 1884 г., а мусульмане второй половины ХХ века - пророчество о водородной бомбе. В словах “устанавливайте вес справедливо и не уменышайте весов” (55.8) видят указание на закон сохранения энергии, и т.д. В октябре 1957 г. сразу же после запуска первого советского спутника в Каире прошёл симпозиум на тему "Спутник и Коран”, где утверждалось, что космические полёты были предсказаны аятом 55.33: “О сонм джиннов и людей! Если можете проникнуть за пределы небес и земли, то пройдите! Не пройдете вы, иначе как с властью”.
Такой аргумент не может быть признан состоятельным сам по себе, поскольку наличие точных сведений о мире не является ещё доказательством того, что источником их является именно Бог – ведь дьявол также обладает большим знанием о тварном мире, чем люди, и тоже может сообщать их тем, кто ему предался.
Но, кроме того, несостоятельны и сами предлагаемые мусульманами «научные чудеса Корана». Все они при ближайшем рассмотрении изобличают, что ни о каких точных и верных сведениях говорить не приходится.
Например, мусульмане выдают как прорыв в эмбриологии слова: "Мы уже создали человека из эссенции глины, потом поместили Мы его каплей в надежном месте, потом создали из капли сгусток крови, и создали из сгустка крови кусок мяса, создали из этого куска кости и облекли кости мясом, потом Мы вырастили его в другом творении" (Коран 23.12).
Между тем, эта картина вполне соответствует представлениям древних, выраженных ещё Галеном задолго до Мухамеда, а кроме того, это представление совершенно ненаучно и неверно, поскольку, во-первых, не упомянуто о яйцеклетке, тогда как без неё не происходит возникновение эмбриона, во-вторых, эмбрион ни на одной стадии развития не является "сгустком крови", в-третьих, в процессе эмбрионального развития ни на одном этапе "кости не облекаются мясом", а образование костной ткани, начиная с определенного этапа, идет параллельно с образованием мышечных волокон.
Естественно, что если бы Коран и впрямь был бы таким кладезем точных научных знаний, каким его пытаются представить исламские апологеты, то мусульманский мир не был бы мировым аутсайдером в науке, каким он является в настоящее время. В реальности же то или иное «научное открытие» в Коране мусульманам удаётся обнаружить только после того, как в реальном мире оно было открыто и обосновано христианами.
На самом деле в Коране отражены вполне архаичные представления, свойственные арабам VII века. Например, земля считается плоской, как ковёр (2.22, 13.3, 20.53) , и описывается, что Александр Македонский дошёл до края земли и "когда он дошел до заката солнца, то увидел, что оно закатывается в источник зловонный, и нашел около него людей" (18.86).
Наконец, ещё одной популярной среди мусульман тенденцией в обосновании «божественного» происхождения Корана являются нумерологический аргумент. Высчитывая количество употребления определённых слов в Коране и находя некоторые совпадения, они объявляют это доказательствами. Так, например, они обнаружили, что слово «день» в Коране упоминается ровно 365 раз, а слово «месяц» – 12. Также, по их утверждению, слово "вера" написано 811 раз, слово "наука" - 782 разa, а слово "знание" - 29 раз, и всё вместе они сочетают таким образом: "наука"+"знание"= вера! (782+29=811).
Об этом аргументе и вовсе нельзя говорить всерьёз, потому как подобные «чудесные» совпадения можно при желании отыскать в любом тексте, тем более, что мусульмане умалчивают о тех случаях, которые им не удаётся приспособить под «чудо». Так, например, если «день» в Коране встречается 365 раз, то слово «ночь» - всего 112, хотя ночей в году столько же, сколько и дней, а слово "час" употребляется не 24 раза, а 45, и т.д.

Сунна.

Общие понятия о Сунне
Сунна - это совокупность сообщений об изречениях, поступках и привычках Мухаммед, о том, что он учил и одобрял. Полная форма: “суннат расул Аллах” (Пример посланника Аллаха), — поступки и высказывания “пророка” Мухаммеда как образец и руководство для мусульманской общины.
Согласно исламскому учению, “Посланник Аллаха - образцовый пример для вас, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха” (Коран 33.21). Поэтому действия и нравственный облик Мухаммеда имеют огромное значение для каждого мусульманина, а узнаёт он их именно из Сунны или из “Сиры” (Жизнеописания Мухаммеда).
Сунна зафиксирована в форме хадисов у суннитов и в форме хабаров — у шиитов. Сунна — второй после Корана источник сведений о том, как подобает жить и действовать мусульманину. По значимости её можно уподобить Священному Преданию у православных христиан. Соблюдать сунну означает подражать Мухаммеду.
Сунна включает сведения не только о словах и поступках Мухаммеда, но и о том, как «пророк» одевался, каковы были его движения, манеры, как он ел и спал (вплоть до того, на каком боку), его речь, походку, привычки. Соблюдение основных правил и норм ислама постепенно стало повторением всего жизненного уклада “пророка”. Именно поэтому тысячи мусульман во всем мире стараются полностью соответствовать внешнему облику своего “пророка”, даже скрупулезно соблюдают длину его бороды. Стараясь словами, действиями и даже внешним видом уподобиться «самому идеальному человеку», они тем самым, как им кажется, приближаются к идеалу.
Хотя сунниты и шииты имеют различные сборники преданий, Сунна почитается всеми течениями ислама как следующий после Корана источник сведений о том, какое поведение или мнение угодно Богу. Сунна объясняет и дополняет Коран. Мусульманские богословы считают следование сунне главным содержанием жизни мусульманина. Обучение Сунне — важная составная часть мусульманского образования.
Сунна состоит из хадисов, — кратких рассказов о каком-либо действии или изречении Мухаммеда. Рассказы эти устно передавались из поколения в поколение от очевидцев до их потомков, из уст которых их и записали мусульманские учёные-хадисоведы, трудившиеся над составлением сборников хадисов спустя двести лет после событий, которые в них описываются.
Они могут касаться самой различной тематики, от богословской, до самой бытовой, например: “Абдуллах бин Умар сказал: “Люди говорят, что если ты присел по нужде, то не следует тебе поворачиваться лицом ни в сторону киблы, ни в сторону Иерусалима, а я однажды забрался на крышу нашего дома и увидел посланника Аллаха, присевшего по нужде на два необожжённых кирпича и повернувшегося в сторону Иерусалима” (Бухари, 145).
Ко времени труда первых хадисоведов количество хадисов достигло колоссального количества, и даже для самых верующих мусульман было очевидно, что большинство их искажённые или вовсе подложные. Мусульманские учёные предприняли значительную работу по отделению “достоверных” хадисов от “недостоверных”. Например, Мухаммад ал-Бухари собрал 600000 хадисов, из которых признал подлинными лишь 7397 (то есть, из каждых двух сотен отверг свыше 197). Муслим ан-Найсабури отобрал в свой "ас-Сахих" 12000 хадисов из собранных 300 000. Результатами их работы явились сборники достоверных хадисов, которые были признаны каноническими и составили собственно Сунну. Таковыми сборниками являются:
а) "Аль-Джами ас-Сахих" Мухаммада аль-Бухари (810-870);
б) "Аль-Джами ас-Сахих" Муслима ан-Найсабури (817-875),
в) "Китаб ас-Сунан" Абу Дауда ас-Сиджистани (ум. 888),
г) "Китаб ас-Сунан" ибн Маджа (ум. 886),
д) "Аль-Джами аль-Кабир" Мухаммада ат-Тирмизи (ум. 892),
е) "Китаб ас-Сунан аль-Кубра" ан-Насаи (ум. 915).
Иногда в списке авторитетных сборников некоторые хадисоветы называют девять или двенадцать. Почтением пользуются, например, "ас-Сунан" ад-Дарими (ум. 868) и «Муснад» Ибн Ханбала. Позднее стали популярны сороковники - небольшие сборники, включающие сорок или чуть больше хадисов. Самым известным из таких является сборник ан-Навави (ум. 1277). Это компилятивные работы, составленные на основе перечисленных выше канонических сборников.
У шиитов же наиболее важными являются сборники хабаров, составленные Кулайни (ум. 939 г.), Кумми (ум. 991 г.) и Туси (ум. 1047 г.).

Состав, содержание и виды хадисов
Хадис делится на две части: содержание хадиса называется матн (текст), а цепочка передатчиков - иснад (опора). Пример: “Мухаммад б. Ал-Мусанна рассказал нам следующее: Йахйа поведал нам со слов Хишама, который сказал: “Отец мой рассказал мне на основании свидетельства Аиши, которая сказала: “Бывали периоды, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обнимал некоторых жен, несмотря на то, что соблюдал пост”. И засмеялась” (Ал-Бухари, ас-Сахих, “О посте”, 24, по Jeffery, op. cit., 99.)
Вынося решение о достоверности или недостоверности того или иного хадиса, мусульманские средневековые учёные критически исследовали его иснад, то есть, цепочку передатчиков хадиса из поколения в поколение. Эти люди должны были реально существовать, иметь славу благочестивых мусульман и хронологические рамки их жизни должны были вписываться в цепочку передатчиков хадиса. Хранителями и передатчиками хадисов считались прежде всего родственники, друзья, сподвижники и ученики "пророка". Составляли даже списки передатчиков и их разряды, где в алфавитном порядке расматриваются "мужи", заслуживающие и незаслуживающие доверия. Сам иснад иногда бывает кратким, а иногда состоит из множества звеньев. Часто в позднейших сборниках и кратких изложениях иснад опускается и дается ссылка только на лицо, которое слышало или видело, что сделал “пророк”.
Кроме этого, некоторые требования предъявлялись к содержанию хадиса: оно должно укладываться в общую логику ее происхождения и не противоречить основам ислама.
Не все хадисы ценились одинаково. Оперируя вышеуказанными принципами, хадисоведы разделили хадисы на несколько групп, основные из которых: "Сахих" ("достоверный"), "Хасан" ("хороший") и "Заиф" ("слабый"). Каноническими являются только хадисы первой группы, хадисы других групп имеют меньший авторитет, но могут использоваться в назидательном значении. В общей сложности мусульманские учёные различали до 65 категорий хадисов.
Кроме того, существует особая группа так называемых “святых хадисов”, хадисов кудси, в которых речь, как и в Коране, идёт от лица самого Аллаха. Их немногим более ста, и они всё же не столь значимы, как коранический текст. Они считаются откровениями по смыслу, но не по форме и учение о неподражаемости на них не распространяется.
Перечисленные выше критерии не могли быть достаточными для того, чтобы отделить действительно подлинные хадисы от вымышленных. Примечательно, что при такой сложной системе верификации возможность элементарной интерполяции не учитывалась. Известно, например, что в средние века среди секуляризированной интеллектуальной элиты багдадского халифата считалось особой “доблестью” сочинить хадис, который был бы столь безупречен в отношении критериев хадисоведов, что попал бы в итоге в один из сборников. Были “атаки” и с другого фланга: ещё около 902 г. ученики мистика ал-Халладжа, объявившего о своём тождестве с Аллахом, собрали 27 его изречений и распространяли в виде хадисов “кудси”. Авторы различных нововведений в исламское общество или даже “неверные” сочиняли и издавали поддельные предания. Многие придумывали хадисы с благими, нравоучительными целями: например, для того, чтобы обратить народ к постоянному чтению Корана, — так развились представления, о том, как чтение Корана исцеляет от болезни. Часто светские проповедники, для того, чтобы привлечь внимание слушателей, составляли различные хадисы, в ярких красках описывающие адские мучения и райские наслаждения.
В настоящее время историческая достоверность большей части хадисного материала современными светскими учёными-хадисоведами признана ничтожной. Так, уже И. Гольдциер поставил под сомнение сведения о ранней письменной фиксации хадисов, лежащие в основе традиционной аргументации достоверности хадисного материала. Изучение хадисов, предпринятое Гольдциером, выявило подложность многих из них и надолго определило скептическое отношение к ним. Крупнейший русский историк мусульманского Востока В.В. Бартольд писал: "Недостоверность хадисов как исторического источника в настоящее время вполне установлена наукой; вместе с хадисами падает и сира". А. Гиййом писал, что фактически “нельзя точно доказать, что один какой-то хадис или группа хадисов были записаны со слов или перезаписаны из записей сподвижников”. Й. Шахт убедительно доказал, что формирование сунны относится не ранее чем ко II веку хиджры, в рамках региональных правовых школ. Ныне той же позиции придерживается крупнейший специалист по иснадам Г. Йенболл.
Хадисы были сведены в сборники к концу IX - нач.  X вв., в то время как материал, содержащийся в них, возводится традицией к VII в. По мнению современных учёных, все попытки ранних собирателей хадисов выработать систему верификации предания иснадом не только не решили проблемы, но, возможно, и усугубили её. Благодаря внимательному анализу хадисов современной филологической и исторической критикой становится ясно, что большая часть собранного в них материала вкладывает в уста Мухаммеда мнения поколений, следующих после Мухаммеда.
Сами мусульмане убеждены, что все достоверные хадисы действительно восходят к "пророку" и его сподвижникам. Некоторая часть, возможно, и впрямь отражает реальные события эпохи зарождения ислама, но всё же большинство хадисов более позднего происхождения. Их задача заключалась не в правдивом воспроизведении жизни и деяний Мухаммеда, а в приспособлении мусульманского вероучения к меняющимся условиям жизни общины. Хадисы были эффективным средством усвоения новых для арабов идей, навыков, обычаев. Многие идеи христианства, иудаизма, зороастризма и даже древнегреческих философов получили распространение среди мусульман под видом изречений Мухаммеда .
Даже христианская молитва "Отче наш" в несколько изменённой форме вошла в один из хадисов под видом исцелительной молитвы: "Господь наш, который на небе! Да святится имя твое, воля твоя на небе и на земле. Милость твоя на небе, да свершишь её на земле. Прости нам наши грехи и наши ошибки. Ниспошли... исцеление от целительной силы твоей на эту болезнь - и она пройдёт" .
Другие примеры плагиата: “Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе” (Бухари, 13), ср.: люби ближнего твоего, как самого себя (Лев 19:18).
“Аллах укроет в тени своей тех, кто подаёт милостыню тайно, так, что его левая рука не знает, сколько тратит правая” (Бухари, 660), ср.: У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф 6:3).
“Мы – последние, но в День воскресения станем первыми” (Бухари, 876), ср.: Многие же будут первые последними, и последние первыми (Мф 19:30).
“Что бы ни возвысилось в этом мире, Аллах обязательно принижает это” (Бухари, 2872), ср.: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Мф 23:12).
Плагиату подвергались не только высказывания, но и сюжеты и даже сказания о чудесах. Например, один из хадисов обнаруживает разительное сходство с евангельской историей о том, как Иисус накормил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами: “Однажды в путешествии закончилась пища, и люди дошли до нищеты. Они пошли к посланнику и попросили разрешения зарезать своих верблюдов, и он согласился. Умар встретил их по пути, и они рассказали ему об этом, и он сказал: “Как вы собираетесь выжить после того, как забьете верблюдов?” Затем он пошел к посланнику и сказал: “О посланник Аллаха! Как же они выживут после того, как зарежут своих верблюдов?” Посланник Аллаха приказал Умару: “Созови людей, и пусть они принесут всю еду, которая еще осталась”. Были расстелены шкуры, и вся походная пища была сложена на них. Посланник Аллаха поднялся и попросил Аллаха благословить ее, затем он направил людей за посудой, и они начали брать из этой кучи до тех пор, пока каждый не взял себе достаточное количество” (Ал-Бухари, т. 3, с. 401).
Однако, несмотря на то, что хадис, считающийся достоверным, может не иметь никакого отношения к историческому Мухаммеду, он всё равно является очень важным в том отношении, что образованный мусульманин считает его достоверным и считает необходимым ему верить и следовать. Поэтому при любом разговоре об исламе недостаточно ограничиваться одним лишь Кораном, но необходимо использовать также Сунну, которая отчасти является и толкованием (тафсир) Корана и больше сообщает об религиозном идеале мусульманина, чем любой учебник или изложение. Когда христиане критикуют Коран без учёта объясняющих его хадисов, мусульмане воспринимают это как такое же безосновательное дело, каковым православные христиане почитают поверхностную протестантскую критику Православия с использованием Библии без учёта Священного Предания.

Исламская догматика.

Изложение догматического богословия в исламе называется “акида”. Она традиционно разделяется на шесть основ: веру в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в последний день и в предопределение.

Первая основа: вера в Аллаха.
Слово “Аллах” по наиболее распространённой этимологии означает “Бог” (al-Ilah), однако мусульманские богословы настаивают на том, что это собственное имя Бога, с чем и связано то, что на другие языки они его предпочитают не переводить, и в своей литературе на русском, английском и других языках употребляют транскрипцию арабского “Allah”.
“Вера в Аллаха” подразумевает знание о том, что Аллах существует и что Он является единственным достойным поклонения. Исповедание единобожия (таухид) считается высочайшей добродетелью и, напротив, нарушение единобожия (ширк) является самым страшным и единственным непрощаемым грехом по учению ислама.
Помимо признания существования Аллаха вера включает в себя также признание Аллаха единственным Творцом. Мусульмане понимают это так, будто Он каждое мгновение творит мир заново , и когда они говорят, что Бог есть единственный Творец, то подразумевают, что Он — творец не только мира, но и каждого действия человека и животного, которые в нём обитают: "Бог создал вас и то, что вы делаете" (Коран 37.96).
Совершенное единобожие, по мнению мусульман, выражается в первой части исповедания веры (ташшахуд): “Нет бога, кроме Аллаха”. Искреннее и уверенное произнесение этих слов, с их точки зрения, гарантирует спасение человека.
Исламское богословие учит о наличии у Аллаха имён и атрибутов (сифаты).
Сифатов Аллаха тринадцать - существование, воля, речь, безначальность, бесконечность, единственность, самодостаточность, отличие от всего созданного, всемогущество, жизнь, всеседение, всеслышание и всевидение.
А имён у Аллаха девяносто девять. Мусульмане убеждены, что посредством благоговейного перечисления которых человек сподобляется рая. Это такие имена, как, например, “Всеведущий”, “Знающий” и т.п. Многие из атрибутов, признаваемых мусульманами, совпадают с христианским представлением о Боге, однако есть и отличия. Так, например, Коран считается атрибутом Аллаха. Одни мусульмане верят, что сотое, величайшее имя будет открыто лишь в будущей жизни, а другие полагают, что сотое имя э само слово «аллах». Жёстко закреплёного единого списка всех 99 имён нет, те, что не восходят к Корану, варьируются.
В исламе считается, что сам Аллах и его ангелы говорят только по-арабски, арабский - язык обитателей рая и исконный язык Бога.
Утверждая недоступность Бога для человека, исламское вероучение отрицает возможность воплощения, богоявления, и даже сообщения божественной благодати через таинства. Аллах мыслится как абсолютно потустороннее, непроницаемое, непостижимое существо. Вот как описывал Аллаха крупный богослов IX в. Ал-Ашари: “Ничего из того, что можно представить рассудком или вообразить, призвав на помощь фантазию, не имеет с Ним сходства. Его невозможно увидеть глазами, нельзя испытать удовольствие или радость, постигнув Его. Его ничто не волнует” .
В Коране ни разу не говорится о любви Аллаха к человечеству. Пару раз говорится лишь о Его любви к тем, кто Его боится, и к тем, кто следует за Мухаммедом: "Поистине, Аллах любит богобоязненных!" (3.76), а также: "Скажи (Мухаммед): "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи" (3.31). Верующие призываются к страху перед Аллахом: "бойтесь Меня" (5.44), "...и Меня бойтесь" (3.40) и др.
Ортодоксальные богословы даже осуждали идею непосредственной любви к Богу, указывая, что “любовь есть волевой акт, а конечная воля человека не может иметь своим объектом бесконечное. Так, богослов XIII в. Ибн Тамийа утверждал, что любовь предполагает соотнесённость, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону Аллаха, а не к Нему Самому” .
Мистики-суфии учили о любви к Аллаху и любви Аллаха к человеку, но поясняли это также в категориях рабства и подчинения: “высочайшей честью, даруемой Богом, является наименование Абдалла” (раб Бога) , “любить Бога — значит любить покорность Богу” . А говоря о любви Аллаха, один из крупнейших суфиев Ал-Газали утверждал, что “Его любовь должна определяться исключительно как цель утверждать и показывать свою благосклонность по отношению к тому, кто ищет ее. Он выше сопереживания, ассоциируемого с простым человеческим сочувствием. Его любовь и милосердие мотивируются только собственной выгодой, а не сопереживаниями” .
Основой поклонения Аллаху в исламе служит вера в то, что люди являются рабами своего Творца и Повелителя. В Коране от лица Аллаха говорится: “Я ведь создал джиннов и людей только для того, чтобы они Мне поклонялись” (Коран 51.56). Неудивительно, что в арабском языке слово “благочестие” ("та'аббуд") является коренным со словом “рабство” ("убудийа").
При этом в Коране, в отличие от Библии, нет идеи сотворения человека по образу и подобию Божиему. Скорее говорится о том, что Аллах создал человека по его собственному образу, или в том образе, в котором пожелал (см. Коран 64.3, 82.6-8).
Кроме того, в исламе есть представление о том, что Аллах есть равно источник добра и зла: “И добро и зло от Аллаха” . “Всевышний Аллах сотворил как добро, так и зло и предустановил выпадение их на долю раба в определённый срок” . Согласно одному из хадисов, для искупления греха суеверия человеку нужно произносить: “О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра и нет зла, кроме Твоего зла...” (Ахмад, 2.220).
В мусульманских источниках об Аллахе говорится, что “он есть приносящий пользу и вред” , что иногда он “хочет добра Своему рабу, а иногда желает зла для Своего раба” ; что “Он – приносящий зло, Он - дарующий блага” . Согласно Корану, Аллах издевается над теми, кто не уверовал, и усиливает их заблуждение (2.14). Он “сбивает с пути, кого захочет, и ведет, кого хочет” (35.9). Он “замышляет хитрость” (86.16), ибо “Аллах – лучший из всех хитрецов” (47.54), “Он обманывает” (4.141).

Вторая основа: вера в ангелов.
Под этим подразумевается твёрдая убеждённость в том, что у Аллаха есть ангелы, которых Он создал из света, что Он возложил на них определённые обязанности, выполнением которых они заняты. Ангелы были сотворены Богом до человека и, согласно Корану, пытались отговорить его от сотворения Адама (Коран 2.30).
Ангелы имеют крылья  (2, 3, 4 и более, см. Коран 35.1). По велению Аллаха, ангел может принимать человеческий облик. В различных аятах Корана и хадисах есть упоминания об именах ангелов, их видах и тех делах, которые были им поручены. Так, например, считается, что Гавриилу было поручено приносить пророкам откровения, Михаилу поручено следить за дождями и ростом растений, а Исрафилу — вострубить в трубу, когда наступит день воскресения. Мусульманская литература описывает Исрафила как существо космических размеров, у него четыре крыла, а тело покрыто волосами, ртами и языками. В Коране есть упоминания об ангеле по имени Малик, который является стражем ада.
В исламе нет понятия ангельских чинов, но Коран особо выделяет приближенных к Аллаху ангелов (Коран 4:172), находящихся непосредственно у его престола. Кроме того, среди ангелов есть те, которым поручено охранять людей, те, которым поручено записывать дела людей, те, которым поручено принимать дух человека в момент его смерти, - это ангелы Мункар и Накир, они избивают умерших неверных «по лицам и хребтам» (Коран 8:50), и др.
Мусульмане признают также еще один род духов, неизвестных в христианстве, — это джинны. Джинн отличается от ангела. Это иной род существ. Хотя они и духовны, но созданы они из иного. Считается, что ангелы созданы из света, человек из земли, а джинны созданы из огня. В отличие от ангелов джинны различаются на полы. Они могут между собой иметь сексуальные отношения, могут вступать с людьми в таковые. Если ангелы полностью подчинены Аллаху, а шайтаны — это категория духовных существ, которые противятся Богу и строят козни людям, то джинны признаются как свободные духовные существа, которые могут определяться. Мусульманская традиция говорит о том, что джинны приходили послушать проповедь Мухаммеда и обращались в ислам. Таким образом, есть джинны-мусульмане и есть джинны-неверные. Более того, к джиннам тоже посылались пророки из них самих (см. Коран 6.130).
Шайтаны – категория злых духов. Считается, что почти все шайтаны поголовно набраны из падших джиннов. Только в отношении самого главного из них Иблиса не совсем твердое мнение. Некоторые мусульманские богословы считают, что он тоже был джинном, а другие считают, что он был ангелом. Если так, то в исламе — он единственный ангел, который отпал. Иблис отпал, по кораническому сказанию, в тот момент, когда Аллах велел ангелам поклониться перед человеком, им созданным. Все ангелы, повинуясь Богу, поклонились, только Иблис не поклонился, и был изгнан и осужден как богопротивник, но при этом он выпросил право строить козни людям и мешать им придти к Богу. Есть также представление, что Иблис сам способен порождать шайтанов.
Мусульманская демонология слабо развита, и, как правило во многом зависит от суеверных языческих арабских верований. Никакой духовной систематической борьбы с духами мусульманину не предлагается, считается, что если он выполняет все предписания ислама, то Аллах должен его защитить от нападений злых духов, что случается далеко не всегда.
В суфизме (мистическое направление ислама), получил развитие своеобразный культ дьявола. Единобожие это главная добродетель ислама, то, к чему нужно стремиться.  А суфии считают, что дьявол это трагическая фигура и подлинный единобожник, который отказался поклоняться кому-либо, кроме Бога. У них много сказаний на этот счет, о том, что он любил Бога и не желал никому поклоняться никому, кроме него. Расхожая суфийская фраза гласит о том, что подлинному единобожию нужно учиться у Иблиса.
В исламе много предписаний, идущих из сунны, в которых говорится о некоторых мерах безопасности против шайтана. Например, Мухаммед, запрещал есть левой рукой, потому что, если человек ест левой рукой, то за него ест шайтан, а если он ест правой, тогда все в порядке. Во время хаджа мусульманин бросает в определенное место камни, считая, что так он побивает Иблиса и свидетельствует о своей независимости от него.

Третья основа: вера в писания.
Под этим подразумевается признание того факта, что Аллах ниспосылал некоторым Своим посланникам Священные Писания. В Коране упоминаются: некие Свитки, которые Аллах ниспослал Ибрахиму (Аврааму); Тора, которая была ниспослана Мусе (Моисею); Псалтирь, который был дарован Дауду (Давиду); Евангелие, которое было ниспослано Исе (Иисусу), и Коран, который был ниспослан Мухаммеду.
Кроме того, мусульмане верят, что Аллах ниспосылал и иные Писания другим Своим посланникам. Эта вера вовсе не означает, что мусульмане считают Священным Писанием то, что имеется в ныне существующих Ветхом и Новом Завете. По учению ислама, Библия была искажена иудеями и христианами и потому Тора, Псалтырь и Евангелие не являются теми книгами, которые якобы на самом деле были ниспосланы Моисею, Давиду и Иисусу и которые не сохранились. Священным Писанием считается только Коран, который якобы сохранился неизменным и который был послан всему человечеству, в отличие от предыдущих Писаний, которые, как убеждены мусульмане, были посланы только одному конкретному народу. Они признают в Библии только то, что согласно с Кораном, то же, что противоречит ему, они объявляют позднейшими человеческими искажениями.
По их мнению, иудеи исказили Ветхий Завет, а христиане – Евангелие. Очень часто мусульманские полемисты утверждают, что это искажение якобы произвёл апостол Павел, и, не менее часто, уверяют, будто Новый Завет сложился только в IV веке, и только тогда, на Первом Вселенском Соборе Православной Церкви появились у христиан все те учения, которым противоречит Коран – а именно, о Триединстве Божием, о том, что Христос – Бог и Сын Божий, о Его крестной смерти, и т.д.

Четвёртая основа: вера в посланников.
Такая вера подразумевает собой твёрдую убежденность в том, что Аллах направил к каждому народу посланника, призывавшего людей к поклонению одному лишь Аллаху, у которого нет сотоварища.
В Коране поимённо названо 25 пророков: Адам, Нух (Ной), Идрис, Худ, Салих, Ибрахим, Исмаил, Исхак (Исаак), Йа'куб (Иаков), Йусуф (Иосиф), Лут (Лот), Шу'айб, Йунус (Иона), Муса, Харун (Аарон), Илйас (Илия), Закарийа (Захария), Йахйа (Иоанн Креститель), Йаса' (Исайя), Зу-ль-Кифль (Александр Македонский), Дауд, Суляйман (Соломон), Айуб (Иов),  Иса, Мухаммед.
Кроме них были и другие посланники. Все они были благочестивыми, правдивыми и богобоязненными и призывали свои народы к единобожию. Особо великими считают Нуха, Ибрахима, Мусу, Ису и Мухаммеда.
Лица, которые упомянуты в Коране с теми же именами, что и в Библии, не имеют к реальным библейским лицам никакого отношения. Представления о них совершенно иные. Это совсем иные личности, про них рассказаны совсем иные истории, у них выведены совсем иные характеры и им отведено совсем другое место. Фактически мусульмане почитают совершенно иных лиц, выведенных как персонажи в Коране и хадисах. Так, например, считается, что Соломон занимался, главным образом, разговорами с птицами, зверями, насекомыми и духами, Авраам приносил в жертву не Исаака, а Измаила, вместе с ним построил Каабу, был брошен язычниками в огонь за отказ поклониться идолу, просил у Аллаха доказательств его могущества и тот якобы предложил Аврааму расечь четырёх птиц, разложить их части по горам, а потом призвать к себе и увидеть, как они прилетят (Коран 2.260) и т.д. В Коране мать Марии названа дочерью Имрана (Коран 3.35), в котором видят библейского Имрама, - отца Моисея, Аарона и Мариам, а сама Дева Мария названа сестрой Аарона (Коран 19.29), вследствие чего некоторые мусульманские комментаторы утверждали, что «Мариам, сестра Моисея, была чудесным образом сохранена Богом живой от своих времён до времён Христа с тем, чтобы стать матерью Иисуса» . Также в Коране и мусульманских преданиях местом Благовещения назван не Назарет, а Иерусалим, Дева Мария рождает Иисуса под финиковой пальмой и т.д.
По сути, ислам изображает под именами библейских пророков и Самого Христа совершенно иные личности. Практически все Коранические истории о библейских пророках и патриархах представляют собой описание ситуаций, возникавших у Мухаммеда в Мекке и Медине.
В отличие от всех предыдущих пророков, которые якобы посылались к определённым народам, Мухаммед считается направленным ко всем людям и джиннам и потому самым величайшим из пророком и совершеннейшим из людей, непреложным образцом для подражания. Его посланничество универсально и без принятия его как пророка, человек не может оказаться в раю.
Также Мухаммед по мусульманским представлениям является последним пророком, “печатью пророков” и после него уже не может быть послано иных, новых пророков.

Как мусульмане учат об Иисусе Христе?
В арабской транскрипции имя Иисуса Христа звучит как Иса аль-Масих (это прямая передача еврейского “Иешуа Машиах”). Мусульмане признают, что Христос родился чудесным образом от Девы Марии (Коран 3.45,47). Но в отличие от христиан, мусульмане не считают, что Мария сохранила девство после родов, то есть, отрицают её Приснодевство, а также считают, что во время родов она мучалась и кричала: "о, если бы я умерла раньше этого и была забыта" (Коран 19.23).
Мусульмане думают, что Иисус был обычным человеком, подобным Адаму (Коран 3.59) и имел пророческую миссию. Он был послан только к израильскому народу со следующим откровением: "Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!" (Коран 5.117), а также: "О сыны Израиля! Я - посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому будет Ахмад" (Коран 61.6). Ахмад – это одна из форм имени Мухаммед.
В исламе признаётся, что Иисус творил чудеса: оживлял глиняных птичек, исцелял слепых и прокаженных, воскрешал мёртвых, сообщал людям о том, что у н;х спрятано в домах (Коран 3.49). Кроме того, среди чудес Его в Коране упоминается то, что Он говорил, будучи младенцем, а также что по Его молитве Аллах спустил с неба стол с трапезой, дабы убедить апостолов (Коран 5.111-115).
В Коране говорится о том, что Иисус получил от Аллаха писание под названием Евангелие, “в котором - руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе” (Коран 5.46), а также, что Аллах Иисуса “подкрепил духом святым” (Коран 2.87).
В исламе категорически отрицается, что Иисус – Бог и Сын Божий (Коран 5.17, 9.30). “Иисус Христос, сын Марии, - только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марии, и дух Его… Поистине, Аллах - только единый бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок.” (Коран 4.171).
Также отрицается распятие и смерть Иисуса: “и за их слова: "Мы ведь убили Иисуса Христа, сына Марии, посланника Аллаха", а они не убили его и не распяли, но это только представилось им… Они не убивали его… нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!” (Коран 4.157-158).
Мусульмане признают, что иудеи хотели распять Иисуса, но считают, что они будто бы по ошибке распяли другого человека, а Аллах восхитил к себе Иисуса и он находится сейчас на небе. Перед концом мира он явится второй раз, убьёт злодея Даджаля, станет проповедовать ислам.
Мухаммед учил: "Скоро, очень скоро сын Марии сойдёт к вам, как судья справедливый. Он разобьёт кресты, убьёт свиней, отменит налог с иноверцев и настолько умножит богатство, что никто уже не будет желать его" (Бухари, 4.55.657). Поскольку мусульмане считают, что христиане исказили учение Христа, то естественно, что по их представлениям, явившийся “Иса” будет противоборствовать христианству – отсюда мотив “ломания крестов” а также убеждение, что “в день воскресения он будет свидетелем против них (христиан)” (Коран 4.159).
В другом хадисе Мухаммед говорит: "Когда Иисус, сын Марии придёт, он женится, у него будут дети. Он пребудет на земле 45 лет и будет похоронен со мной, в моей могиле. И я восстану вместе с Иисусом из той же могилы". Сказывают, что Иисус женится на женщине арабского племени после того, как убьёт Даджаля. Она ему родит девочку, которая умрёт. И он сам умрёт через несколько лет .
После этого “Ису” похоронят в Медине, где для него специально подготовлена могила. Завещание Мухаммеда о том, что нужно оставить по левую руку от него место для Иисуса, было исполнено, и оно сохраняется до сих пор.
В некоторых хадисах и мусульманской литературе упоминается ещё один эсхатологический персонаж - Махди (ведомый Богом). Персоначально Махди отождествлялся с Исой: «нет махди, кроме Исы, сына Марьям» (ибн Маджа, 2.257). Потом его стали представлять как самостоятельное лицо. В этом варианте Махди приходит вместе с Исой и помогает ему, или до Исы, чтобы установить царство справделивости, после чего приходит Даджал, а потом - Иса, чтобы убить его.

Пятая основа: вера в последний день. В эту основу входит весь комплекс мусульманских эсхатологических представлений. Последним днём является день воскресения, когда Аллах поднимет людей из их могил для отчёта и воздаяния и Он будет судить их, после чего часть попадёт в рай, а другая часть окажется в аду.
Знанием о времени наступления этого часа обладает один лишь Аллах. Известно, что ему будут предшествовать появление тридцати лжепророков, три лунных затмения, землетрясения, снисхождение с небес Иисуса, который “уничтожит все кресты” и т.п.
После того, как человек умирает, он подвергается “испытанию могилы”: ему являются двое ангелов, которые дознаются о его вере и жизни, душу нечестивого ангелы подвергают избиению, душа же мусульманина пребывает в состоянии блаженства вплоть до дня воскресения.
Согласно Корану о скором наступлении последнего дня будут свидетельствовать следующие признаки: выйдет из земли говорящий зверь (27.82), небо изведёт явный дым, который покроет людей (44.10), луна расколется (54.1), вырвутся на свободу народы Гога и Магога, которые распространят по земле нечестие (18.94), кроме того, Сунна упоминает другие признаки: появление тридцати лжепророков, три лунных затмения, землетрясения, схождение с небес Иисуса, который “уничтожит все кресты” и возглавит мусульман, восход солнца на западе и др.
Всеобщее воскресение произойдёт, когда ангел Исрафил, затрубит в трубу. От одного трудного гласа всё живое в мире погибнет, от другого трубного гласа люди воскреснут и восстанут из могил.
Потом все люди предстанут перед Аллахом. При этом будут развёрнуты свитки с делами и будут спрошены как посланники, так и члены их общин. Однако задавать вопросы и рассчитываться с людьми будут по-разному. Что касается мусульман, то им будут предъявлены грехи их, они признают их и грехи эти будут покрыты. Умершие на джихаде пройдут в рай минуя процедуру Суда. Остальные мусульмане будут подвергнуту Суду, пройдут через весы и прочтут записи своих дел.
Так как у немусульман не окажется благих дел, рассчёт с ними будет состоять в том, что им представят их дурные дела и подвергнут их порицанию.
Затем все люди направятся к мосту aс-Сират, пролегающему над адом и ведущему к раю. Праведные мусульмане сумеют пройти по нему и избежать ада, что же касается тех, кому уготован ад, то они упадут с этого моста. Перед входом в рай праведные мусульмане будут остановлены для того, чтобы предоставить им возможность воздать своим обидчикам за те обиды, которые они нанесли им в этом мире.
В раю мусульмане будут предаваться всяческим наслаждениям: они будут иметь дома среди райских садов, множество красивых гурий — специально созданных существ для утоления сексуальных желаний праведников, будут и другой род существ — мальчики-прислужники, подающие яства и питие. Вино, мёд и молоко будут литься рекой. При этом находящиеся в раю всегда будут видеть ад — созерцание мучающихся в огне врагов является одним из удовольствий мусульманского рая.
Оказавшиеся в аду будут претерпевать жуткие пытки от специальных ангелов: с них будут сдирать кожу, наливать в рот раскалённого железа и т.д. Ад описывается либо как бездна, преисподняя, в которой пылает огонь (Коран 101.9), либо как нечто ревущее и клокочущее, готовое лопнуть от ярости (Коран 67.7-8). Особенно грешные мусульмане на некоторое время могут попасть в ад, но затем, по ходатайству Мухаммеда будут выведены из него и допущены в рай ради их ислама. "Тот верующий, который убил... или воровал. или разбойничал, или прелюбодействовал, или пьянствовал, считается нечестивым верующим, а не неверным. Он будет за содеянное наказан в аду, но за веру выйдет оттуда" . Таким образом, уже сама принадлежность мусульманской общине есть в определённой степени залог спасения человека.
Что же касается немусульман, то их мучения будут вечны.
Рай и ад сотворены Аллахом и существуют в настоящее время. Как рай, так и ад пребудут вечно и никогда не исчезнут.

Шестая основа: вера в предопределение.
Как в Коране, так и в сунне имеется множество указаний на существование предопределения и обязательность веры в него, например: «поистине, Мы сотворили каждую вещь по предопределению» (К 54.49), “Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах” (К 9.51).
Исламская вера в предопределение включает в себя следующие составные части:
1. Вера в то, что знание Аллаха охватывает собой абсолютно всё, Он знал обо всех людях ещё до того, как Он сотворил их, Он заранее знал обо всех их поступках, их уделе, сроке жизни каждого из них и т.д.
2. Вера в то, что Аллах записал всё это на Хранимой Скрижали. В одном хадисе сказано: “Аллах  записал судьбы всего сотворённого за пятьдесят тысяч лет до того, как Он сотворил небо и землю” (Муслим, 33.6416). Это предопределение, касается как целого, так и частностей.
3. Вера в то, что воля Аллаха всегда исполняется, что могуществу Его нет предела, и что происходит лишь то, чего желает Аллах, что во владениях Его ничто не происходит против воли Его.
Некоторым Аллах предначертал верить в него: “не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха” (Коран 10.100), а других ему угодно делать неверующими, поэтому “того, кого сбил с пути Аллах, никто не направит на прямой путь” (39.36), “Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение” (2.14).
В достоверном хадисе из сборника Малика приводятся следующие слова Мухаммеда: “Господь сотворил Адама, затем двинул своей правой рукой у него за спиной и произвел одних потомков: Мы сотворили их для Небес, и они будут делать дела, приличествующие для хороших людей. Затем он двинул левой рукой и произвел других потомков: Мы сотворили их для ада, и они будут делать дела, приличествующие для ада”.
В другом хадисе говорится, что "посланник Аллаха сказал: был спор между Адамом и Моисеем. Моисей сказал: ты - наш отец. Ты принёс нам убыток и лишил нас рая. Адам ответил: ...ты обвиняешь меня в поступке, который Аллах предопределил мне за сорок лет до того, как меня создал" (Бухари, 4.55.621).
Поскольку человек не знает того, что ему предопределено, каждый, по мнению мусульман, должен стремиться к тому, что может принести ему пользу в религиозном плане.

 
Исламский ритуал.

Самые главные ритуальные и обрядовые обязанности мусульманина выражены в так называемых “пяти столпах ислама”: исповедании веры, молитвы, милостыни, посте и поломничестве в Мекку. Нужно дистанцироваться от христианских ассоциаций при прочтении этих названий. Под молитвой, постом, милостыней в исламе понимается нечто совершенно иное, чем в христианстве.
В целом ритуал имеет огромное значение для мусульман. Поскольку в исламе нет понятия покаяния, и какой-либо дисциплины исповеди, то отпущение грехов происходит с помощью ритуала, человек получает его автоматически. Например, считается, что мусульманин, который совершает ежедневное пятикратное моление, тем самым очищает себя от грехов, происходивших в промежуток между молитвами. Соблюдение поста в рамадан отпускает все грехи со времени прошлого поста. А паломничество в Мекку отпускает грехи за всю предшествующую жизнь и авансом на год вперёд.

Первый столп: исповедание веры (ташшахуд или шахада): «свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха и Мухаммед — пророк Его». Произнесение этой фразы в присутствии минимум двух мусульман автоматически делает человека мусульманином. В этом и состоит вся инициация при принятии ислама. Обрезание желательно, но для взрослых не является обязательным. При чтении шахады мусульманин поднимает указательный палец вверх. Шахада, вписанная в круг арабской вязью, является основным видимым символом ислама.
Считается, что произнесение этой фразы, в присутствии минимум двух свидетелей мусульман, автоматически делает человека мусульманином. Были случаи в истории Церкви, когда мученики произносили эту фразу не как исповедание, а как нечто другое, и, однако же, отправлялись на казнь. Один балканский новомученик был отдан родителями для учебы в турецкой школе, и учитель ему задал прочитать шахаду, мальчик это выполнил как ученическое задание, и ему сказали, теперь ты стал мусульманином, что засвидетельствовано всем мусульманскими классом. Когда он стал отрекаться, его повели в суд, и убили за “отступничество от ислама”.

Второй столп: исполнение ежедневной пятикратной молитвы (арабск. — ас-саля, тюрк., — намаз). То, что называют молитвой мусульмане, совершенно не тождественно тому, что понимают под модитвой христиане. Если в православном христианстве под молитвой понимается живое общение, личный разговор человека с Богом и именно факт этого непосредственного личного общения составляет смысл молитвы, то с точки зрения ислама молитва — это раз и навсегда жёстко закреплённый ритуал, состоящий из чередования одних и тех же неизменных поз и фраз исключительно на арабском языке, смысл которого состоит в выражении покорности покорности перед Аллахом. Малейшее нарушение предписанного ритуала делает молитву недействительной. Личные прошения позволяются после совершения необходимого ритуала, но это не необходимо и это с точки зрения ислама не есть то, что делает молитву молитвой.
Время, условия, порядок исполнения намаза строго регламентированы. Кроме ежедневной, существуют и другие обязательные молитвы. Молитва бывает индивидуальной, когда верующий совершает ее сам, и коллективной (еженедельная пятничная молитва в мечети и др.)
Молитве предшествует обязательно очищение (тахара). В зависимости от степени осквернённости человека (после обычных физиолог. оправлений, рвоты, совокупления, после прикосновения к трупу, обморока или сна и др.) совершается либо малое омовение (вуду), либо полное омовение (гусль), в случае отсутствия воды, возможно очищение песком (тайамум). Без омовения молитва недействительна.
Молитва всегда совершается в сторону Мекки, направление молитвы называется кибла. В первое время существования ислама при Мухаммеде кибла была в сторону Иерусалима, однако, в связи с ухудшением отношений к христианам и иудеям Мухаммед изменил киблу в сторону Мекки.
Обязательных ежедневных молитв пять: утренняя, полуденная, предвечерняя, вечерняя и ночная . Утренняя начинается с рассвета, либо после того, как человек пробуждается; полуденная с полудня. Предвечерняя начинается тогда, когда тень от предметов становится чуть больше их длины и кончается с заходом солнца. Вечерняя совершается на закате солнца, а ночная в любое время от заката до рассвета. Нельзя молиться точно в полдень и непосредственно в моменты восхода и заката солнца. Примечательно, что Мухаммед запретил поднимать глаза к небу во время молитвы: «Однажды пророк воскликнул: что позволяют себе люди, которые во время молитвы устремляют взоры к небу? Если они не прекратят поступать так, то непременно лишатся зрения!» (Бухари, 750).
Во время молитвы читается первая сура Корана (аль-Фатиха) , а также любой другой отрывок из Корана. С самого возникновения, мусульманская молитва была настолько формализована, что приняла характер некоего заклинания. Каждой молитвенной формуле соответствуют определенные телодвижения и положение тела (стоя, сидя на коленях, поясной поклон, земной поклон). Один цикл таких телодвижений называется ракатом. Каждая молитва включает несколько обязательных ракатов, из усердия мусульманин может совершить и дополнительные ракаты.
В случае коллективной молитвы в мечети, имам становится впереди, произносит необходимые формулы и совершает ракаты, а сидящие за ним рядами мусульмане синхронно повторяют все действия. Молитва в мечети отличается также наличием проповеди (хутба), которую произносит имам.
Суннитский имам (мулла) не является священником в христианском понимании, у него нет посвящения, нет какой-либо благодати. В мечети он лишь стоит впереди остальных и вслух читает те же самые молитвы и совершает те же телодвижения, что читают и совершают все религиозные мусульмане у себя дома. Кроме того, он читает проповедь во время коллективной молитвы, заведует порядком в мечети, произносит молитвы во время мусульманских праздников, при обрезании, на свадьбах и похоронах. Во всех его действиях нет ничего такого, чего не мог бы выполнить любой другой мусульманин, не являющийся имамом.
Считается, что пятничная молитва в мечети на 27 ступеней выше индивидуальной молитвы. Предрассветная молитва состоит из двух ракатов, полуденная, предвечерняя и ночная - из четырёх, а закатная - из трёх.
Призыв на общую молитву — азан, заблаговременно осуществляется специальными служащими (муэдзинами) с минаретов мечети. Он также служит объявлением о наступлении времени очередной из пяти молитв, так что те мусульмане, которые не могут посетить мечеть, должны исполнить молитву на том месте, где они находятся. Даже тяжелобольные должны исполнять её, заменяя поклоны кивками головой. Исключение делается для малолетних (до 7 лет) детей, беременных женщин и солдат, участвующих в боевых действиях. Азан состоит из четырёхкратного такбира (возглашение «Аллах велик»), ташшахуда, и призыва спешить на молитву.
Мечеть (от масджид - место, где совершают земные поклоны) - это молитвенный дом, а не храм. Различают пятничные (соборные), квартальные и домашние мечети. В принципе, мусульманская коллективная молитва может совершаться в любом ритуально чистом месте. Однако мечеть это не только молитвенное, но и общественное здание с самыми разными функциями. Но нашего времени при мечетях существуют мусульманские школы - медресе. При входе в мечеть мусульмане обязательно снимают обувь. Внутри становятся рядами. Женщины молятся отдельно - в специально отгороженной части зала или на галереях.

Третий столп: часто переводят как милостыня (закят), хотя и по содержанию и по форме это явление противопложно христианскому представлению о милостыне . Если для христианина милостыня есть исключительно добровольный акт жертвования, творимый во славу Божию любому, кто в этом нуждается, и так, что левая рука не ведает, что творит правая, то в исламе милостыня есть скорее религиозный налог, приносимый публично в мечети (причём при всех огашается сумма пожертвования), который должен выплачивать каждый обеспеченный мусульманин, и который составляет примерно 2,5 % своей годовой прибыли и определённых видов имущества. Закят должен расходиться на нужды неимущих мусульман, сборщиков закята, борьбу за веру (джихад) и благотворительность (см. Коран 9.60). Этими неимущими могут быть и свои родственники, так как Мухаммед во многих хадисах говорит о предпочтительности милостыни родным перед милостыней незнакомым. Милостыней считается только пожертвование мусульманинину, исключение делается в том случае, когда с помощью закята можно привлечь неверного к исламу.

Четвёртый столп: соблюдение религиозного поста (араб. — ас-саум, тюрк. — ураза) в течение 30 дней месяца Рамадан по мусульманскому лунному календарю, который ежегодно смещается по отношению к солнечному на 11-12 дней. Он начинается и заканчивается новолунием. Пост обязателен для всех мусульман, кроме больных, немощных людей, несовершеннолетних детей, беременных и кормящих женщин. Те, кто временно освобожден от поста или нарушил его случайно, должны поститься после окончания месяца рамадан в течение потерянных дней.
Соблюдение поста в месяце Рамадан связано с тем, что именно в этот месяц, по мнению мусульман, Аллах через ангела Джибрила впервые ниспослал Мухаммеду в виде откровения первые аяты Корана.
Как и в случае молитвы, образ мусульманского поста сильно разнится от христианского представления о посте. Это не продолжительное аскетическое воздержание, как в христианстве, но спорадическое голодание, когда в течение светлого времени суток человек не ест и не пьёт и воздерживается от супружеских отношений, а от заката до восхода все запреты снимаются. Это различие краеугольно, так как в христианском посте продолжительность аскезы является принципиальным средством для приобретения духовного навыка, который скачкообразным непродолжительным воздержанием приобрести невозможно. Несовершенство исламского предписания о посте видно также из тех проблем, с которыми сталкивались мусульмане, оказавшиеся во время поста зв полярным кругом во время полярного дня.
Характерно, что согласно Корану, первоначально мусульмане постились общепринятым для других религиозных традиций постом, однако затем Мухаммед сообщил об откровении относительно поста только в светлое время суток якобы из-за желания Аллаха облегчить им способ воздержания (К 2.183).
От зари и до заката, помимо принятия пищи и супружеской близости, запрещаются курение, вдыхание ароматных запахов, нельзя также закапыать капли, задерживать содержимое кишечника, пускать кровь или ставить банки.
Согласно достоверному хадису, соблюдение поста в месяц Рамадан обеспечивает прощение всех грехов, совершённых за год: «Тому, кто во время рамадана будет молиться по ночам, простятся его прежние грехи» (Бухари, 37).
Завершается пост праздником разговенья (Ид аль-фитр или Ураза-байрам), который продолжается три первых дня следующего лунного месяца шавваля. Это один из двух великих мусульманских праздника. Во время этого праздника обязательно участие в общей молитве в мечети и совершение милостыни, имеется обычай посещения в этот праздник кладбищ и устроение поминок.
Кроме ежегодного месячного поста рекомендуется поститься в дни эпидемий, войн, солнечных затмений. По мусульманским представлениям трёхдневным постом можно искупить несоблюдённую клятву, а двухмесячный пост - одно из возможных искуплений непредумышленного убийства.

Пятый столп: большое паломничество в Мекку (хадж), которое совершается в двенадцатый месяц (зуль-хиджа) мусульманского лунного календаря. Паломник, совершивший хадж, должен быть в здравом уме и хорошего здоровья, совершеннолетним и свободным. Хадж совершается в специальных одеждах и во время его действуют некоторые ограничения.
Сам обряд хаджа — несколько видоизменённая языческая практика доисламской Аравии. Во время хаджа мусульмане совершают ряд ритуальных действий, ведущих начало от доисламских времен — совершают обход вокруг Каабы, кланяются и прикладываются (нюхают) к Чёрному Камню, снаружи бросают камни в специальные столбики, изображающие дьявола, слушают проповеди мекканского имама, пьют воду из священного колодца Земзем, семь раз пробегает между холмами ас-Сафа и ал-Марва и др.
Кааба представляет собой каменное строение высотой в 15 метров, в его восточный угол вделан чёрный камень - главный предмет почитания, доисламский идол. Вокруг самой Каабы в более поздние времена построен гигантский комплекс зданий, называемых священной мечетью. Каждый год во время хаджа его посещают до 100 000 мусульман. Все они должны совершить одни и те же действия синхронно, в одно время. К сожалению, нередки случаи, когда в тесных для такого количества народа переходах десятки, а в некоторые года сотни и даже тысячи паломников погибают от духоты и давки. Пытаясь ограничить количество подобных печальных происшествий, правительство Саудовской Аравии вводит квоту, допуская каждый год не более 1% мусульманского населения из каждой страны. А поскольку средняя продолжительность человеческой жизни составляет отнюдь не сто лет, получается, что физически не возможно выполнить всем мусульманам это обязательное предписание.
Наконец, на горе Арафат паломники приступают к жертвоприношениям в знак готовности служить Аллаху и в память о жертвоприношении Авраамом Измаила (по мусульманским представлениям). Для принесения жертвы мусульмане специально откармливают выбранное животное, следуя Корану (К 22.37).
День совершения хаджа является самым главные ежегодням праздником мусульман, который называется праздником жертвоприношения (араб. Ид аль-курбан, тюрк. Курбан-байрам). В этот день все мусульмане, даже те, кто не мовершает хадж, стараются совершить жертвоприношение.
Над приготовленной к закланию жертвой священнослужитель мечети — мулла или муэдзин, — читает специальную молитву, в которой вспоминается жертвоприношение Ибрахима, а владелец животного или специально нанятый человек в это время перерезает ей горло. Прежде чем барана режут, его обязательно валят на землю головой в сторону Мекки, в рот часто кладут леденец (набод), который потом вынимают, так как он становится благословенным. Собранную кровь и печень барана завертывают в черную тряпку, чтоб скрыть от света. Жертве должно быть не менее года, она должна быть здорова и не иметь никаких недостатков. Считается, что овца или коза могут быть принесены в жертву только от одного человека, а корова, бык или верблюд - от семи человек. Обычно режут барана, козу, корову или быка - двухлеток, жертвенному верблюду, как правило, бывает не менее пяти лет.
Часто шкуры принесенных в жертву животных отдаются в мечеть. Мясо варят и съедают за общей трапезой, на которой может присутствовать любой мусульманин, во главе стола обычно бывает мулла или особо почетные приглашенные. Считается, что мусульманин, совершив заклание, не должен скупиться на угощение, необходимо обязательно накормить бедных и голодных. Ритуальное угощение (худойи, садака) устраивается также во избежание всевозможных несчастий и болезней. Иногда мусульмане приготовленных к закланию животных разукрашивают яркой краской, увешивают ожерельями и колокольчиками. Мусульмане верят, что у входа на мост ас-Сират в Судный день будут находиться животные, принесённые в жертву в Ид аль-курбан, на которых хозяева животных будут переправляться в рай, потому хозяин старается так пометить своего барана, чтобы быстрее его найти. Считается также, что каждая капля крови, пролитая жертвой, рождает новую гурию в райском саду.
Когда ритуал хаджа завершён, паломник получает титул хаджи с правом ношения зелёной чалмы. Среди мусульман распространено убеждение, что умерший во время хаджа становится "мучеником" (шахидом).
Существуют и другие центры, куда совершаются паломничества, - Медина, Иерусалим, некоторые особые места в мусульманских странах. Среди простых верующих ходят поверья, что, например, десять хаджей в Медину приравниваются к одному хаджу в Мекку.

Остальные обряды.
К пяти столпам ислама прямо не относится, но непосредственно примыкает важная обязанность - джихад борьба за веру. Сам Мухаммед на вопрос «Какое дело является наилучшим?» отвечал: «Джихад» (Бухари, 26)
Мусульманские законоведы подразделяли джихад на несколько видов
джихад сердца - борьба со своими недостатками
джихад языка - разрешение одобряемого и запрещение порицаемого
джихад руки - наказание преступивших закон
джихад меча - вооружённая борьба с иноверцами, падшие на которой считаются шахидами и попадают в рай, минуя процедуру страшного суда.
При этом важно иметь в виду, что перечисленные виды джихада не взаимоисключают и не противоречат друг другу, но, напротив, друг друга дополняют и предполагают.
Коран многократно и прямо побуждает к силовому, военному столкновению с "неверными": "И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а (вся) религия будет принадлежать Аллаху" (2.189). Страны, не входящие в круг влияния ислама, называются "домом войны" (дар ал-харб) и отличаются от дар ал-ислам, "дома ислама". Они являются областями войны до тех пор, пока посредством джихада не будет установлено господство "истинной религии". Способы ведения войны также описаны в Сунне на примере Мухаммеда.
С понятием джихада в исламе неразрывно связано понятие мученичества, имеющее, однако, принципиальное отличие от христианского. Необходимо также сказать, что христианский мученик – это всегда тот, кто умирает, тогда как мусульманский мученик – это всегда тот, кто убивает. И греческое слово «мартирос» и арабское слово «шахид» переводятся одинаково: «свидетель». И христианский мученик свидетельствует своим подвигом о своей вере, и мусульманский мученик свидетельствует своими поступками о своей вере. Разность подходов к мученичеству в христианстве и в исламе показывает принципиальную разность этих религий в основополагающих представлениях о вере и значении человеческой жизни.
Из прочих обрядовых установлений ислама можно упомянуть обрезание для мальчиков и существующее в ряде мусульманских обрезание для девочек.
Мусульманское погребение осуществляется в день смерти или на следующий день, труп обмывают, завёртывают в саван и в таком виде (обычно без гроба) кладут в могилу лицом к Мекке, при этом читается особая заупокойная молитва и сура из Корана.

Исламский закон.

Общие понятия о шариате.
Шариат (араб. “аш-шар'а” – “Закон”, “ясно установленный путь”), представляет собой комплекс верований и религиозно-правовых норм, которым должен следовать мусульманин. Нормы шариата охватывают две области: отношения человека с Богом и его отношения с другими людьми и общиной, регулируя практически все сферы повседневной жизни. Сложившись в средние века, он до сих пор остается действующим в ряде мусульманских стран. В подавляющем большинстве современных мусульманских государств одна из первых статей конституции гласит, что основой их законодательства является шариат.
 Мусульмане воспринимают правовые установления как часть единого божест¬венного порядка и закона, которым управляется мир. Шариат в целом и его собственно доктринально-нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые ус-тановления, но и религиозную догматику и мораль.
По шариату действия человека разделяются на пять типов, имеющих морально-религиозное значение. Это обязательные действия, рекомендуемые, дозволенные, предосудительные, но не влекущие за собой наказания и запрещенные.
Существуют различные взгляды на соотношение шариата и фикха (собственно мусульманского права). Некоторые мусульманские авторы рассматривают эти понятия как синонимы, другие считают шариат (как данный Аллахом закон) предметом фикха как правовой теории. Авторитетами в шариате являются улемы, факихи и муфтии - знактоки богословия, права и судопроизводства, обладающие правом выносить авторитетные решения - фетвы, - по религиозно-правовым вопросам.

Источники мусульманского права.
Мусульманское право имеет четыре источника права. Это во-первых, Коран, во-вторых, Сунна, в-третьих, иджма, или согласное мнение мусульманского общества; а в-четвертых, - кияс, или суждение по аналогии.
Коран — бесспорно, первый источник мусульманского права. Между тем очевидно, что содержащиеся в нем положения юридического характера явно недостаточны для того, чтобы регламентировать все отношения, возникающие между мусульманами.
Значительным образом дополняет Коран в этом отношении Сунна, которая содержит множество хадисов юридического характера. Только достоверные хадисы могут служить основой для выработки правовых норм.
Третьим источником является иджма, - то есть общее мнение, "консенсус" мусульманских законоведов — факихов. Их единогласное мнение придает правовому решению силу закона. По сути иджма в настоящее время представляет собой единствен-ную реальную основу мусульманского права. Коран и Сунна — только её исторические источники. Современный судья ищет мотивы для решения не в Коране или сборниках хадисов, а в книгах, в которых изложены решения, «освященные» иджмой. Поэтому иджма имеет исключительно большое практическое значение. Только будучи записанными в иджму, нормы права, независимо от их происхождения, подлежат применению.
Кияс – суждение по аналогии. Сфера его применения невелика. Он касается тех вопросов, которые не находят однозначного решения в предыдущих источниках. Когда не имеется такого прецедента, то судья может по определенным критериям прибегнуть к решению по аналогии.
Принципы и методы извлечения из этих источников ответов на любые правовые вопросы были положены в основу иджтихада (букв.: большое старание), - формулирования решений по вопросам, не упомянутым прямо в Коране и Сунне, или не отражённым в иджме.

Мазхабы.
Благодаря трудам мусульманских правоведов, сформировалось несколько религиозно-правовых школ и течений в шариате, они называются мазхабы. Такие школы возникали как у суннитов так и у шиитов.
Сунниты имеют сейчас четыре мазхаба - ханифитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский. Эти школы получили название по имени их основателей, таких авторитетных правоведов как Абу Ханифа, (ум. 767), Малик ибн Анас (ум. 795), Мухаммед ибн Идрис Шафии (ум. 820), и Ахмад ибн Ханбал (ум. 855).
Основателем ханифитского мазхаба является Абу Ханифа. Этот мазхаб возник в восьмом веке в г. Куфа (Ирак). Особенности этого мазхаба: Коран понимается как источник права целиком и безоговорочно; сунна принимается как независимый источник, но только после тщательного отбора хадисов; согласованное мнение предшественников (иджма) учитывается только если оно исходит от передатчиков достоверных хадисов. Однако при исследовании новых вопросов принимается иджма любой группы авторитетных лиц, что создает возможность региональных иджма. Суждение по аналогии (кияс) может строиться на любом достоверном материале, но обязательно с глубоким логическим обоснованием. Если решение, принятое на основании кияса, ведёт к вредному или абсурдному результату, применяется предпочтительное решение (истихсан).
Ханифитский мазхаб допускает широкое применение обычного права как вспомогательного, но независимого источника, что позволяет упрощать деловые отношения, вступать в деловые и бытовые контакты с иноверцами, получать значительные послабления в быту. Благодаря широкой терпимости этот мазхаб начиная с XI в. стал быстро распространяться и в настоящее время ханифитами является подавляющее большинство мусульман России (кроме некоторых народов Северо-Восточного Кавказа), Средней Азии (кроме исмаилитов Памира) и стран Балканского полуострова.
Основатель маликитского мазхаба — Малик б. Анас Аль-Асбахи (713-795). Как и Абу Ханифа, он располагал источники мусульманского права по мере их важности: Коран, Сунна, иджма и местные обычаи. Особое значение он придавал хадисам. В отличие от Абу Ханифы, Малик не требовал, чтобы используемый хадис относился к категории широко известных. Главным для него было, чтобы передатчики этих хадисов не слыли явными лжецами или же не страдали слабой памятью. Особое значение Малик придавал практике жителей Медины, и отвергал даже достоверные хадисы в том случае, если они противоречили повседневной практике жителей Медины. Малик также отдавал предпочтение созданному им самим методу независимого решения пользы ради (истислах), в основе которого было суждение о его полезности для всей общины. В настоящее время большинство мусульман, придерживающихся маликитского мазхаба, проживают в Африке.
Основатель шафиитского мазхаба — аш-Шафии, абу Абдаллах (767 — 820), ученик Малика б. Анаса. Этот мазхаб сложился под влиянием ханафитского и маликитского мазхабов и воспринял их особенности. Шафиитский мазхаб признает использование истихана и решение на основе обычаев, но особо выделяет использование иджма. Мазхаб имеет сторонников в Палестине, Адене и на юге Аравийского полуострова, распространен среди представителей большинства коренных народов Дагестана (кроме ногайцев), чеченцев и ингушей.
Основатель ханбалитского мазхаба — Ахмад б. Ханбал (780 — 855). Ханбалиты одними из первых приступили к систематизации традиционалистской концепции вероучения. Они отвергали аллегорическое толкование Корана и хадисов.
Важной особенностью этого мазхаба является отрицание любых нововведений в области веручения и мусульманского права, не имеющих прямого обоснования в Коране и хадисах. Нетерпимый к "новшествам", ханбалитский мазхаб крайне строг в соблюдении обрядовых и правовых норм шариата. Он очень привержен буквальному пониманию сунны в ее правовом отношении, чем и объясняется нетерпимость, суровость и жестокость этой школы.
В средние века ханбалиты нередко становились во главе массовых городских движений против "нечестивых" правителей и против местных христиан. В XVIII веке в Аравии идеи ханбалитского мазхаба легли в основу ваххабитского движения. В настоящее время ханбалитский мазхаб является господствующей школой в Саудовской Аравии и ряде других стран Аравийского полуострова.
Все эти четыре мазхаба - суннитские; они признают четыре источника права; считают, что с Х века "врата иджтихада закрыты" - то есть, закончена разработка основных положений ислама в вероучении, обрядах и общественных устоях, и потому новые мазхабы появиться уже не могут.
На практике различий в характере наказаний за конкретные преступления между этими школами довольно много. Например, согласно шариату, умышленное убийство карается смертью либо через палача, либо путём выдачи виновного родственникам убитого, чтобы они сами казнили его. При этом ханафиты полагают, что смерть должна быть быстрой и немучительной, шафииты настаивают на том, что с убийцей надлежит поступить точно так же, как он поступил со своей жертвой.
Особенностью шиитского права является то, что в своем законотворчестве они основываются не на комплексе хадисов, который имеется в суннитских сборниках, но на шиитских сборниках, которые восходят к Али, двоюродному брату, зятю и приемному сыну Мухаммеда. Самым древним и авторитетным сборником хабаров у шиитов считается свод ал-Кулини.
Среди шиитских правовых школ можно упомянуть джафаритский мазхаб, - основанный Джафаром ас-Садиком (VIII в.). Ее последователи опираются только на традиции имамов, выходцев из семьи «пророка«. В отличие от суннитов, джафариты признают временный брак (мута), допускают благоразумное скрывание веры (такия), позволяющее шииту-имамиту в компании суннитов выдавать себя за суннита, а среди христиан - за христианина и т.д. Они отвергают кияс, используя вместо него принцип обращения к разуму (акл), и считают врата иджтихада открытыми, приспосабливая своё учение к требованиям времени.  Джафаризм доминирует в Ираке и Иране.
Другая шиитская школа — зейдитский мазхаб — названа по имени ее основателя Зеида бен Али. Эта школа считается наиболее близкой суннитским школам. Главное произведение Зеида бен Али — сборник юридических хабаров. Эта школа преобладает в Йемене.
Школы мусульманского права различаются между собой по многим деталям, но их принципы остаются общими. Так, кто-либо может примкнуть к другой школе, подчиниться власти иной школы, при этом он не перестаёт считаться мусульманином. Можно привести в качестве параллели разные уставы, по которым живут разные православные поместные Церкви, хотя аналогия не совсем точна.

Шариат и христиане.
Мусульманскому праву, шариату подчинены не только мусульмане, но и христиане мусульманского государства. Классический ислам разделял людей на три категории: 1) правоверных - мусульман, полноценных граждан; 2) покровительствуемых - зиммиев или "людей Писания", иудеев и христиан, имеющих ряд поражений в правах, обязанных выплачивать дополнительный налог за свою жизнь, и 3) многобожников - мушрикун, подлежащих истреблению либо насильственному обращению в ислам.
Равенства перед законом мусульманина и зиммия нет, но степень неравенства различная в разных мазхабах. Так, за убийство мусульманина предписана казнь с возможной заменой штрафом по желанию родственников убитого. Все мазхабы согласны в том, что за убийство мусульманином зиммия не может идти речи о казни убийцы, но лишь о штрафе. При этом за убийство мусульманином христианина или иудея ханафиты берут полную сумму штрафа, маликиты - половину, шафииты - треть.
Шариат предписывает немусульманам определённые ущемления в правах (как, например, запрет на использование колоколов, на ношение той же одежды, что и мусульмане, на принятие государственных постов и многое другое), а также и наложения дополнительных обязанностей (уплата особых налогов — подушного и поземельного, обязанность безвозмедного участия в общественных работах, оказание помощи мусульманам и т.п.).
Кроме того, в шариате существует несколько наказаний, которые распространяются только на немусульман. Хула на ислам или на его основателя карается смертной казнью. Проповедь среди мусульман по шариату карается также смертной казнью. Обращение из ислама в иные религии карается смертной казнью. Обратившемуся следует предоставить три дня на размышления, и предложить денежное вознаграждение в случае возвращения в ислам. Если возвращения не последует, предписывается применение пыток, если и оно не даст результата, перешедший в иную веру должен быть казнён. Ханифиты считают, что казнить следует мужчин, а женщин приговаривать к пожизненному заключению. Последователи остальных мазхабов убеждены, что и женщин в этом случае надлежит казнить.
В случае, если перешедший в иную религию недоступен для действия мусульманских законов (например, выехал заграницу), юридически он считается “умершим”, его имущество разделяется между наследниками, жена, как “вдова”, вправе выйти замуж за другого мужчину.
Всё это сохраняется как реальность в ряде мусульманских государств. Например, статья 306 Конституции Мавритании гласит: "Всякому мусульманину, виновному в отступничестве от веры словом или делом, надлежит принести покаяние в течение трех дней, в противном случае он приговаривается к смертной казни как вероотступник, а его имущество подлежит конфискации и передаче в доход государства". В свою очередь верховный суд Египта вынес решение о признании отвернувшихся от ислама мусульман подпадающими под понятие "гражданской смерти". Такой человек теряет все свои гражданские права и полномочия. Он не вправе снимать денежные средства со своих банковских счетов. Убивший его не считается преступником, поскольку его жертва юридически признана "умершей". Законодательство находит реальное выражение в практике: в 1991 году в Иране за обращение в христианство был повешен Хуссейн Судманд. В 2000 году в Йемене был приговорен к смертной казни за то же самое Мухаммед Омер Али Хаджи. В 1995 г. в Саудовской Аравии были отрублены головы филиппинским христианам, которые тайно собрались на молитву перед Рождеством (в этой стране запрещены любые немусульманские религиозные собрания).
Напротив, если немусульманин, который находится под следствием и обвиняется в каком-нибудь преступлении, на суде переходит в ислам, то с него, согласно шариату, снимается ответственность за преступление, каково бы оно ни было.
По ханафитскому мазхабу, мусульманин может взять жёны христианку или иудейку, позволив ей сохранить свою веру; прочие же мазхабы требуют, чтобы невеста-иноверка приняла ислам. Христианин и иудей не может жениться на мусульманке по мусульманским законам.


Положение женщины в исламе.
Коран учит, что "Мужья стоят над женами потому, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и потому, что они расходуют из своего имущества. И порядочные женщины – благоговейны, сохраняют тайное в том, что хранит Аллах. А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте и покидайте их на ложах и ударяйте их" (Коран 4.34).
Согласно распространенному хадису-изречению Мухаммеда, большинство женщин окажутся в аду. Ибн Умар рассказывал, что пророк сказал: «О собрание женщин! Подавайте милостыню, побольше просите о прощении, ибо я видел, что большинство из обитателей огня — это вы». И одна женщина из их числа спросила: «Почему большинство обитателей огня — это мы?». Он сказал: «Вы много проклинаете и неблагодарны к мужьям. Я не видел, чтобы у кого-то из обладающих разумом было больше недостатков в вере и уме, чем у вас» (Муслим, 1879). Согласно другому хадису, «пророк сказал: “Я не оставил после себя искушения более вредоносного для мужчин, чем женщины”» (аль-Бухари и Муслим). В другом хадисе Мухаммед говорит, что после смерти во время суда "мужчину не будут спрашивать о том, почему он бил свою жену" (Абу Дауд и Ибн Маджа).
Как известно, для исламского брачного права свойственно разрешение полигамии – мужчина может единовременно иметь до четырёх жён, не считая наложниц. Женщина же должна хранить верность единственному мужу.
Любой из четырех браков может быть расторгнут, и число последующих браков и разводов не регламентируется. Шариат знает несколько видов разводов, различающихся как по самому их способу, так и по его юридическим последствиям. Хотя поводы для развода определены, муж может развестись с женой и без объяснения причин, в упрощенной форме (талак), произнеся одну из установленных фраз: «Ты отлучена» или «Соединись с родом». Жена же может требовать развода только через суд, ссылаясь лишь на строго определенные основания: если муж имеет физические недостатки, не выполняет супружеских обязанностей, жестоко обращается с женой или не выделяет средств на ее содержание.
Согласно шариату, свидетельство двух женщин в суде приравнивается к свидетельству одного мужчины. Установленный Мухаммедом порядок наследования прзнаёт за женщинами половинный объём прав по сравнению с мужчинами. Также женщинам запрещено следовать за похоронной процессией. По шариату мир женщины ограничен домом и семьёй, существуют даже ограничения на свободное перемещение вне дома, встречу с родными и подругами, которые, впрочем, соблюдаются не всеми мусульманскими семьями.