М. Хайдеггер. Философия бытия человека

                Мартин Хайдеггер.  Философия бытия человека

                лекция (сокращенный вариант)


                (Martin Heidegger, 1889 - 1976) 

"Онтически ближайшее и известное есть онтологически самое далекое, не узнанное, и в его онтологическом значении постоянно просмотренное". (М. Хайдеггер, "Бытие и время") 

"... Первая встреча со взглядом его глаз показывала человеку, кем он был и кто он есть: видящий. Мыслитель, который видит". (Х.Г. Гадамер, "Kleine Schriften")

                * * *


         Мартин Хайдеггер, будучи ассистентом, затем последователем Эдмунда Гуссерля во Фрайбурге, в итоге принял его феноменологический метод исключительно для того, чтобы использовать его применительно к своим изначальным целям. Задаваясь вопросом о бытии смысла и открывая за трансцендентальной субъективностью более глубинную структуру здесь-бытия, он обратился к фундаментальному вопросу о Бытии, который всегда стоял перед философией, в то время как – и это звучит парадоксально – западная метафизика предала его забвению.

        Экзистенциальный анализ. – Можно ли ставить вопрос о бытии? Из Бытия сделали самое общее понятие, тогда как оно отсылает к смыслу; его сделали очевидным понятием, тогда как Бытие есть загадка. Более того, философы всегда противопоставляли Бытие времени, не замечая того, что, возводя его в вечное настоящее перед лицом ускользающего времени, они понимали его, следуя времени. 

        Необходимо начать с признания  следующего главного момента: только пребывая среди сущих, человек способен задаваться вопросом о Бытии. Вопрос о Бытии должен ставиться, исходя из человека (кто есть Dasein, или вот-бытие, присутствие-существующий, благодаря которому случается Бытие); вопрошать о нем следует «в горизонте понимания времени». Анализ Хайдеггера является не экзистенциальным (это дело каждого в его существовании), а экзистентным, поскольку он выявляет онтологическую структуру существования. Недоразумение проистекает из превосходного описания Dasein как заботы.

        Вот-бытие как забота состоит из фактичности, или брошенности (мы ввязаны во что-то, брошены), существования (которое заставляет вот-бытие постоянно устремляться вперед-себя, изначальное время рождается из того, что придет) и бытия-в-близи-чего-то (поскольку вот-бытие всегда находится в присутствии чего-то другого). В последующем анализе модальностей заботы Хайдеггер описывает озабоченность, господство анонимного, безличного мира толпы и показывает, каким образом подлинность человека, имеющего дело со временем, раскрывается в его характеристике бытия-к-смерти.

        Онтологическое различение. – Дело, начатое в «Бытии и времени», не завершено и, вероятно, не может завершиться. В самом деле, при переходе от интерпретации бытия в  горизонте времени к мышлению о Бытии возникает центральная проблема онтологического различия.

        Вопрос о Бытии сущего стар, как сама философия. К тому же, вопреки любой метафизической традиции, считающей Бытие и сущее двумя отдельными мирами, они не могут проявлять себя изолированно. Бытие, взятое как одиночное, не является более Бытием сущего. Со своей стороны, сущие являются таковыми в той мере, в какой они включены в присутствие Бытия. Следовательно, Бытие и сущее являют себя, исходя из различия, лежащего в основании любого представления. Вот почему забвение различия представляют собой значительнейшее и богатейшее событие Истории – приход метафизики.

       Так, Платон принимает Бытие за сущность сущих, за их Идею; Аристотель считает бытие в бытии причиной сущего, восходящего к высшему Сущему; Декарт полагает сознание прозрачным для себя самого и сводит мир к математической конструкции, к накоплению поддающихся подсчету и использованию сил, которыми овладеет победно шествующая техника.

         Первой задачей в таком случае является «деконструкция» метафизики – чтобы обнаружить почву, в которой она укоренена. При признании различия забвение не является более некой нагрузкой для человека; оно есть само Бытие в той мере, в какой оно отступает, чтобы дать возможность для возникновения сущего.

         Исторически существующий человек. – Поскольку сущее – это «вот» Бытия, через которое Бытие являет себя, человек, как говорит Гёльдерлин, есть то чувствительное сердце, которое любят посещать языческие боги. В этом смысле можно осмелиться утверждать, что подлинно существует один только человек. Другие сущие – дерево, собака или Бог – не существуют, они есть. Только человек в состоянии собрать сущих (нечеловеческих) в свете Бытия: он «пастырь Бытия». Это не означает, что человек учреждает Бытие: напротив, Бытие предстает в качестве просвета, если только человек отвечает на его зов в экстатическом существовании. «Имеет место» Бытия означает: давать себя. Это изначальное дарение обязывает человека, он обнаруживает себя «должником». Поскольку человек появляется только благодаря Бытию, непременно отставая от Бытия, его участью является конечность. Его творческая способность есть прежде всего способность к принятию.

          Понятно, почему необходимо изменить словарь: «существовать» для человека не означает простого существования, факта, экзистенциального усилия, акта самополагания.

        Сущность человека (Dasein) коренится в его существовании в том смысле, что он открыт для открывания Бытия, отсылает к экстатическому присутствию Бытия, такому, каким он проявляет себя в качестве «просвета» в тут-бытии: человек существует (ek-siste).

          Вместо того, чтобы существовать, человек может отказаться от себя, утратить себя, возомнить себя субъектом и мерой всего сущего: упорствовать (in-sister). Драма человека заключается в его отвращении от таинства Бытия, ведущим к забвению себя и к блужданию.

           Поскольку фундаментальная временность находится в действии, предшествуя всем хронологическим измерениям, утверждать, что человек есть существующий, значит, говорить о нем как о существе историческом (в том смысле, что он наделен историчностью, являющейся обязательным условием любой Истории, а не в том, в каком его понимают историки, вступающие в игру позже).

          Как представляется, Хайдеггер ступает на уже вполне обозначившийся путь: Природа не имеет истории, а человек является единственным историческим существом, поскольку он свободен. Однако он тут же отказывается представлять свободу свойством, каким уже существующий человек обладал бы по своему усмотрению. Таким образом обоснованная свобода не есть свобода. Следовательно, необходимо перевернуть ход операций: свобода изначальна, она предшествует человеку, обосновывает человека, поскольку человек есть всего лишь сущее, для которого являет себя Бытие. Не человек владеет свободой, а свобода владеет человеком.

           Поскольку свобода есть подступ к раскрытию сущего как такового (свобода – это «позволить-быть» сущему), именно она делает возможным отношение человека к целостности сущего, то есть Природу. Человек есть историческое бытие, ибо он действует перед лицом сущего. Напротив, Природа не имеет истории, потому что она чужда по отношению к дару Бытия. Но поскольку невозможно отделить возникновение Природы от фундаментального философского вопроса о Бытии сущего, свобода, обосновывая историю, одновременно обосновывает подступ к слову. Вот почему вопрошание о сущем как таковом и начало западной истории – это одно и то же.
       Истина истины. – Центральная тема дара Бытия заставляет нас вернуться к наболевшему вопросу об истине, которой с полным основанием неотступно преследует любую философию.

        В классике истина определяется как соответствие (адекватность высказывания и предмета, утверждает схоластика, отчасти отвергая адекватность предмета своей идее, что выражает аутентичность предмета – например, подлинность золотого слитка). Однако эта конкретная истина, эти правдивые высказывания, подлинные вещи не являются истиной как таковой. В противном случае мы должны были бы свести эту истину к истине вообще, являющейся не чем иным, как универсальной абстракцией.

        Поскольку правдивое высказывание делает вещь присутствующей, заставляя ее возникнуть перед нами в качестве предмета, истина есть прежде всего отступление перед сущим. Изначальное место истины – это не суждение, а открытость поведения, позволяющая отступить перед сущим, чтобы оно проявило себя в своем бытии и определило меру. Истина, следовательно, не есть нечто истинное, она по существу своему – свобода, позволяющая человеку быть самосознанием и понимать не-человеческое – сущее в целостности, открывающееся ему как присутствие в момент зарождения.

         Именно в языке сохраняется отметина  дара и отдаления от Бытия. Язык – это язык Бытия, место, где оно пребывает. Именно в нем и благодаря ему мы должны вести разыскание Бытия. Однако чтобы экспериментировать с присутствием в момент зарождения, необходимо обратиться к искусству. На деле никакое произведение не выражает вещь такой, какова она есть (нарисованные Ван Гогом башмаки не являются подлинными башмаками, которые можно было бы носить), оно представляет собой открытость Бытию, явление как таковое. Функция искусства заключается в том, чтобы раскрывать перед нами сущность вещи (башмаки в их сущности), вновь направлять к Бытию сущее, которое наподобие ауры окружает Присутствие. Красота – это на самом деле свет, льющийся при явлении Бытия.
И если «поэзия есть праязык исторического народа», по Хайдеггеру, то и исконная философия, по нашему мнению, прежде всего, есть язык, на котором говорит само Бытие. Фундаментальная онтология Мартина Хайдеггера обладает и уникальным понятийным языком, становлением понятия в языке.


Использованная литература:

1.Хайдеггер М. Бытие и время. /Пер. с нем. В.В.Бибихина. – СПб: «Наука», 2002.- 450с.
2.Хайдеггер М. Исток художественного творения / Пер. с нем. Михайлова А.В. – М.: «Академический проект», 2008. – 528 с.
3. Фольшайд Доминик. Хайдеггер. С.128-132.//Великие философские учения. /Пер. с франц. Вдовиной И.С. – М.: Искусство XXI век, 2005. – 448с.