Бог как частное выражение случайного

Случай – частное проявление закономерности. Говоря иначе, случайное событие – это звено причинно-следственной событийной цепочки, от субъективного восприятия наблюдателя отчасти сокрытой: когда события выступают на поверхность реального пространства, как макушка предмета на плаву. Но цепочка эта, или «предмет на плаву», существует объективно и не зависимо от наблюдателя на местности.

Осознав данное утверждение и приняв его, постигаем и метафоричность понятия случайного, призванного неосознаваемое наблюдателем объяснить как нечто незакономерное, то есть вне закона и вообще не имеющее права быть, но всё же бытующее.

Таким образом, понятие «случай» приобретает все признаки метафоры – замещение одного объекта другим объектом или его признаками, уже знакомыми наблюдателю из собственного опыта.

В тот момент, когда незакономерному не может быть присвоено никакой следующей метафоры, прибегаем к понятию Бога.

Слово «Бог» выступает, как видим, замещением всему тому, что не поддаётся целостному восприятию, осмыслению, описанию или объяснению, а воспринимается фрагментами, или случаями, как отдельно взятыми звеньями вне причинно-следственной цепочки закономерного, то есть Бог – это частное выражение случайного.

Как только сознание субъекта расширилось (по совершенно различным причинам – метафизическим или прагматичестим), подвигается и Бог на периферию индивидуального сознания, поддаваясь натиску расширенного восприятия субъекта.

Сознание всегда индивидуально, поэтому периферии его также индивидуально разноудалены, а с ними и Бог: где меньше сознания – там Бог вездесущее. И наоборот: больше сознания приводит к разделению территорий между субъектом и Богом по новым границам.

Отодвинув Бога на шаг, два, три, преобразуем незакономерное в закономерное. Тогда наступает прозрение, что незакономерного никогда и не было, а только и единственно закономерное.

Случай, в том числе и его частное проявление Бог, перестаёт быть при этом громом среди ясного неба, а заставляет размышлять над возможными причинами, а заодно и следствиями, подвигает нас на поиск законов, приводящих к наблюдаемым последствиям в формах «случайных» событий.

А как быть теперь с Богом, «первопричиной всех причин»? Свести Его, по совету автора этой статьи, к случаю как частному выражению закономерного? Ведь нам не добраться никогда до самой что ни на есть последней грани периферии собственного сознания, чтобы Его окончательно вытеснить. Или остаётся только одно: примириться, признать существование Бога, уподобившись Галилею, спасшему себя ложью от костра инквизиции?

Ключевой в решении этом дилеммы может стать попытка дать Богу определние.
Автор предлагает следующее определение Бога: «Откровение  Природы о самой себе».

«Откровение» –  это информация, явленная в формах: Природа говорит и являет себя в формах различной материальности.

Пускаясь в путь постижения информации Природы о самой себе, пользуемся понятием Бога только до определённой точки озарения собственного сознания светом знания закономерного. То есть когда-то метафорика понятия Бога становится очевидной, а затем и ненужной. Тогда отпадает и необходимость подвигать Бога и требовать уступить место закономерности, потому что Бог и не-Бог, иначе говоря закономерное и незакономерное, теряют своё первоначальное значение и значение быть противоположностями тоже теряют.

Дуальное объяснение мира перестаёт быть методическим подспорьем в его познании, и речь может идти только и единственно о Бытии Природы как единственной концепции мироздания, единственном моральном принципе и единственном законе.

Подытожим здесь сказанное:
- Случай – метафора Бога,
- Бог – метафора Бытия,
- Бытие - единственная объективная закономерность.

А так как метафора – это лишь игра ассоциативного воображения наблюдателя, а, значит, нереальна, то и понятие «случая», как и понятие «Бога» суть символы для нереальных явлений. Проще говоря, нет ни случая, ни Бога.

И только Бытие Природы объективно и оно поддаётся восприятию, будучи явленным в формах инофрмационного потока.

Только вот каждый раз, принимаясь описывать и постигать Бытие, мы прибегаем к понятим метафорического ряда, например, символам языка или чисел, замещая реальное иллюзорным.

И по-другому быть не может, так как периферий своего сознания субъекту не достичь никогда, а, значит, и Богу быть, и Случаю тоже быть, пусть и исключительно в воображении субъекта.