Человек, казалось бы, прежде всего, думает о себе. Но приходит время, и он неизбежно задумывается, в чём состоит смысл его жизни и что произойдет после того, как он покинет сей бренный мир? Чего он заслужит в вечности? Какая останется о нем память?
Особенно настойчиво такие мысли должны бы тревожить тех, кто не раз лишал жизни других. Говорят, что души загубленных сотрясают дух губителей и заставляют их трепетать. Тогда почему же находятся люди, которые забывают обо всем этом? Едва ли это применимо к террористам, на состоянии которых никак не сказывалась безвинно пролитая кровь. А вот совершенные ими террористические акты доставляли им чувство глубокого удовлетворения. У них нет интереса к завтрашнему дню – дню, который начнется без них, хотя они прекрасно знают, но, видимо, понять не желают, а скорее всего наоборот, преднамеренно и умышленно продолжают причинять боль и страдания людям, оставляя после себя разрушения и смерть, страх и ужас. Видимо они не прислушиваются к советам людей, к мнению всего мирового сообщества. Но тогда им следовало бы знать, что одна из заповедей христианской священной религии гласит: «НЕ УБИЙ!», так и в мусульманской благородной религии Ислам сказано: «КТО УБЬЕТ ЧЕЛОВЕКА НЕ ЗА УБИЙСТВО ИЛИ РАСПРОСТРАНЕНИЕ НЕЧЕСТИЯ НА ЗЕМЛЕ, ТОТ СЛОВНО УБИЛ ВСЕХ ЛЮДЕЙ, А КТО СОХРАНИТ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКУ, ТОТ СЛОВНО СОХРАНИТ ЖИЗНЬ ВСЕМ ЛЮДЯМ»1. Это убедительно свидетельствует о том, что в соответствии с моралью христианской религии и нормами Ислама, как и с канонами других традиционных и мировых религий, в глазах Всевышнего каждая человеческая душа дороже всего материального во Вселенной и поэтому нет преступления страшнее, чем убийство человека.
Священные писания учат людей не только обязательным истинам, они также обучают тому, что удостоверено действию периода. Если обязательные истины животрепещущи в каждую эпоху, то преходящие истины справедливы только для того конкретного исторического периода, когда они были сформулированы. Бессмертные истины универсальны, они являются общечеловеческими ценностями.
Человеческое существо, совершившее убийство, загрязнено ненавистью, привязанностями к грабежам, насилиям и страстями разжигание войны всех против всех являются носителями зла мировому сообществу. В результате души загубленных в действительности сотрясают дух губителей и вынуждают их ежесекундно колотиться от страха за убийство, где бы они ни находились.
Так рассматривая историю как непрерывный процесс, мы осознаем наше место и роль в этом объективном движении человечества и времени.
У всех народов мира есть свое прошлое и настоящее. Каждый человек хочет знать свою историю, религию, понять, откуда произошли и как жили его предки. История изучает, как жили и развивались различные народы, какие при этом происходили события, как и почему жизнь людей изменялась и стала такой, как сейчас.
Вся история человечества – это история возникновения, расцвета и разрушения государств и цивилизации.
Каждый этап развития человеческого общества оставил свой след в истории. И нам живущим в XXI веке стоит задуматься над тем, что мы можем подчеркнуть, из истории и зачем нам нужны её уроки. Ведь без знания прошлого нельзя понять настоящее и невозможно предвидеть будущее. Это прошлое предоставляет нам для изучения истории, которая является не простым сборником рассказов о прошлом, а наукой, которая раскрывает законы и закономерности развития человеческого общества, позволяет отыскать в кажущемся хаосе исторических фактов свой смысл и дать оценку с позиций сегодняшнего дня. Чтобы преодолеть все трудности и невзгоды, человек испытывал потребность в знаниях, в психологических и нравственных основах. Он стремился понять, что определяет судьбу Вселенной, мира, общества и свою личную судьбу, то есть познать всё бытие. И человек стал понимать, что над всем существует высший закон, познание которого давало мудрость и силу.
Одним из основных методов познания развития всей человеческой цивилизации и является история. Ведь те или иные события прошлого являлись следствием социально-экономического и духовного развития общества.
Исторически складывалось так, что переход общества от одной ступени развития к другой совершался путем создания соответствующих экономических условий с дальнейшим преобразованием общественного сознания.
И на каждом этапе развития общества менялись представления людей об обществе и строении мира. Несмотря на то, что в прошлом чередовались взлёты и падения, развитие человеческой цивилизации опиралось на законы прогресса.
Изучая историю, необходимо не только извлекать уроки из прошлого, но и постигать законы собственного развития, чтобы затем делать осознанный шаг в будущее.
Познавший себя человек – познает Вселенную. И если тот, кому природа дала разум, не в состоянии осознать этого, ему нет места в настоящем. Разум – величайший дар и величайшая сила, который адекватно воспринимает политическую независимость и экономическую свободу своего государства. Поэтому познай самого себя. Nosce te ipsum.
В средние века историю описывали в виде хроник (летописей). Их составителями чаще всего были клирики (церковнослужители), владевшие латинской грамотой и жившие в монастырях или при княжеских дворах. Авторы хроник искали причины исторических событий, и видели во всем «волю божью». В их понимании все события и поступки исторических деятелей определялись «свыше» – богом.
История требует к себе серьезного подхода и заставляет задуматься над политическими и экономическими мотивами происходящего, за которыми и радости, и страдания рода человеческого. Следовательно, взгляд на непрерывную цепь веков должен оставаться ясным, пытливым и пристальным, чтобы сквозь множество событий рассмотреть и обобщить основные тенденции развития.
Выдающиеся мыслители называли историю непревзойденным учителем. В своих выводах они исходили из того, что история не только обобщает опыт, накопленный человечеством в области общественного бытия, что имеет немаловажное значение при решении самых сложных политических и социально-экономических проблем, свойственных данному времени, но и помогает в разработке норм поведения в обществе, учит соизмерять поступки с велением времени.
Так считали великие мыслители, начиная с Аристотеля, Геродота, Платона, Сократа и заканчивая сегодняшними учёными, которые давали свою трактовку событии.
Действительно знания фактов недостаточно. Для полноты освещения событий необходимо выяснить смысл и значение исторического факта, события, поставить его в связь с другими событиями и явлениями, установить его происхождение и роль и так далее, – иными словами, на основе фактов познать историческую закономерность.
Одни и те же факты из одних и тех же источников могут быть по-разному истолкованы. Таким образом, история формирует мировоззрение, совершенствует интеллект и культуру. Культурного человека отличает осознанное служение своему Отечеству, земле, на которой он родился и вырос.
Дать объяснения историческим событиям, выявить причины, которые привели к ним, пытались многие деятели прошлого. Поэтому знание истории помогает людям: узнавая прошлое, мы видим, что во все времена человечество испытывало невзгоды и лишения, но жизнь все равно продолжалась, а годы горестей и несчастий обязательно сменялись лучшими временами.
Так в странах Центральной Азии появились труды Фараби, Ибн-Сины, Беруни, Низамулмулка и многих других, в которых нашли отражения наиболее известные события мировой истории, и в них выдвигались новейшие идеи об идеальном обществе, и совершенстве человека и государственных деятелей.
Такую же попытку сделал один из наиболее прогрессивных мыслителей и историков Европы XVI века германский ученый Себастиан Франк (1499–1542), который, знал многие языки, произведения древних авторов и своих современников. В своем важнейшем историческом труде «Хроника, летопись и историческая библия от сотворения мира до 1531 года» он дал не только изложение всемирной истории, но и попытался заглянуть в будущее. В основе понимания всемирной истории Франка лежит идея прогресса, то есть развития общества от низших ступеней к высшим. Сущность истории Франк усматривал в том, что общество постепенно приближается к требованиям «истинного разума», являющегося двигателем исторического развития.
Таким образом, именно в эпоху Возрождения была создана новая, светская историография, стремившаяся к диалектическому истолкованию процесса истории. Хотя эта историография были еще далека от подлинной науки, они явились важным шагом вперед, так как историки-гуманисты разделили историю на древнюю, среднюю и новую. По их представлениям, древняя история заканчивалась распадом Римской империи. Между ней и эпохой Возрождения лежал «средний век», а последующий, как особый период истории человечества, гуманисты назвали «новым веком».
Это время было периодом открытия реального человека во всем разнообразии его страстей, благородстве и низости. Разумеется, исторический прогресс, прокладывая себе путь в борьбе с косностью, приверженностью к старому, агрессивными нападками.
Каждой времени присущи только ей свойственные особенности, свой «прихоть», в котором преломляются характерные явления социальной, политической, духовной жизни, присущие ей неповторимое своеобразие, отличающее ее от других веков. Времена меняются, и мы меняемся с ними Tempora mutant, et nos mutamur in illis.
Специфику современной времени трудно понять вне обращения к проблеме прав человека, ставшей центром внимания всего мирового сообщества. Возникнув на рубеже двух эпох – Средневековья и Нового времени, эта проблема с такой силой высветила «болезни веков», «корней всемирного зла», «войны и мира» что вплоть до наших дней продолжает оставаться одной из сложнейших и трудноразрешимых проблем человечества. Ибо нет такой страны в мире, такой части света и такого континента, где бы не ощущались острая потребность в ее решении данной проблемы.
Истоки проблемы прав человека уходят вглубь веков, к временам рабства и крепостничества, абсолютного бесправия и неравенства людей, когда вопреки официальному признанию естественности этих негативных явлений медленно, но необратимо начинало вызревать и пробуждаться чувство осознания социальной несправедливости, ее неприятия и горького понимания унижения достоинства человека.
Постепенный, развивающийся процесс критического переосмысления социальных ценностей приводил к неизбежному зарождению и развитию нового подхода к пониманию прав и свобод человека, положения и роли его в обществе и государстве. Неслучайно именно в эту эпоху сформировалась целая плеяда мыслителей, подвергавших беспощадной критике произвол властей, религиозную нетерпимость, порождавшую крестовые походы, костры инквизиции, жесточайшие пытки, уносившие жизни несчетного числа ни в чем неповинных людей.
Идеи и теории, развиваемые в эпоху разнузданного государственного произвола Т. Гоббсом, Дж. Локком, Ш.Л. Монтескье, Ж.Ж. Руссо и многими другими мыслителями, о самоценности человека, неотчуждаемости его естественных прав, всеобщем равенстве, служебной роли государства по отношению к человеку, ответственности его перед личностью, служили объединяющей основой зарождающейся концепции прав человека.
Когда мы говорим о правах человека, о развитии цивилизации в мировом масштабе, нельзя забывать о том, что наряду с этим прогрессивным процессом всегда происходили конфликты, обострялись противоречия между государствами, классами и социальными группами, людьми.
И чтобы не повторять те ошибки зла, мы окинули взглядом прошлое, чтобы понять, что все преступления и жестокости сегодняшнего дня уходят своими корнями в далёкое прошлое. Ведь история человечества была связана с восстаниями, бунтами, революциями, переворотами, инквизициями, заговорами, убийствами, каковые в конечном итоге приводили к малым и большим войнам, те или другие происходили внутри государств, между государствами и даже двумя мировыми войнами, которые навсегда останутся в памяти людей. Даже античность не знала инквизиции, ни Варфоломеевской ночи, ни пуританского уныния. Она не знала и фанатизма, этой страсти, порождающей самые неслыханные жестокости.
Таким образом, то, что всё происходившее в мире была в той или в иной мере связана с террором, экстремизмом, национализмом, геноцидом. Корни всемирного зла, ведет свое начало от отдельных террористических, экстремистских, националистических групп, постепенно расширяя свою сферу влияния, превращаясь в организации, партии, с угрожающими определенными силами. Тем самым, корни всемирного зла, постоянно совершенствуя свои формы, методы и способы, осуществляют террористические акции, экстремистские вылазки, националистические агрессивные войны, которые стали постоянными угрозами мировому сообществу, достигнув своими действиями глобальных масштабов в нашей современности.
Говоря об этом разрушающем для всей человеческой цивилизации факторе, надо задуматься и понять, что каждый человек, родившись, уже представляет собой ценность, право на жизнь и достоин счастья. Однако человек не может быть счастлив в одиночку. Живя в обществе, он зависит от него. От атмосферы в обществе зависят жизнь и счастье людей. Но этому мирному процессу право на жизнь и счастью людей всегда препятствуют корни всемирного зла, как война, где на этой почве проявляется агрессивный терроризм, экстремизм, национализм, геноцид, которые являются не только факторами страха и ужаса, разрушающие жизни людей, но и психологическими угрозами, сокрушающие людей морально.
Терроризм – это агрессивная война, объявленная всему человечеству коварным и жестоким, ненавидящий мирный процесс мирового сообщества право на жизнь и счастье людей, который действует изощренно и внезапно, применяя насилие, заставляя людей и правительства государств жить в постоянном страхе за собственную жизнь, за жизнь близких, за безопасность государства. Это – постоянный бой между Добром и Злом.
Человечество пришло к необходимости осознания того, почему это происходит, почему внутренние и завоевательные войны приводили к исчезновению отдельных народов, гибели мировых империй и цивилизаций? И там, где когда-то была кипучая жизнь, теперь расстилается безлюдная пустыня?
Раньше на эти вопросы был такой ответ: «Это воля богов наказывает одних и покровительствует другим». Или еще проще: «Такова судьба!»
Так объясняли исторические события и в древности, и в средние века. И в наши дни мы нередко оправдываем ход событий такими словами: «Что суждено, того не изменить, что предопределено, того не избежать».
Из истории известно, что противоречия между представителями разных рас, племен и народностей, исповедующих разные религии, иногда диаметрально противоположно трактующих их положения, а также различный уровень развития общественного сознания, имели негативные и разрушительные последствия в умах и поведении целых поколений людей. Даже вырвавшиеся вперед в своем развитии государства не избавились от так называемых язв прошлого, которые становятся предпосылками возникновения войны, терроризма, экстремизма, сепаратизма, национализма и других видов преступлении.
И чтобы понять, в чем лежат корни всемирного зла, надо ещё раз вернуться к осмыслению всего пути, который прошло человечество в своём развитии, рассмотреть некоторые этапы развития мировой цивилизации.
Ныне общеизвестно, что, за исключением периода первобытнообщинного строя, каждая эпоха дарила миру созидателей – творцов, мыслителей, посвятивших свою жизнь науке, искусству, борьбе за справедливость. Извечная борьба Добра и Зла, отраженная в дуалистических религиях мира и в древних философских учениях, сегодня больше волнует человечество, чем в период до нашей эры.
Священные книги традиционных и мировых религий, каждая по-своему в конкретных исторических условиях толковали суть вечного противоборства сил Света и Тьмы, но все они предрекали победу Света над Тьмой.
Все великие философы – от Сократа, Платона, Аристотеля, Конфуция, Лао-Цзы, Беруни, Фараби и Ибн Сины до Эразма Роттердамского, Гегеля, Вольтера, Монтескье и Канта – осознавали биполярность всего сущего, но все они также были представителями светлой стороны, приверженцами Добра.
Все мировые религии позитивны, суть, освобожденная от неизбежных разночтений, поэтических иносказаний и этической орнаменталистики одна: «Творите Добро!»
Все это даже на фоне, несомненно позитивных процессов интеграции, служащих сближению государств и глобализации, значимо влияет на сосуществование мировых конфессий, преодоление раскола, противоречий внутри конфессий (достаточно отметить большой вклад Президента Российской Федерации В.В. Путина и Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в объединение русской Православной Церкви, а также два всемирных форума традиционных и мировых религий, состоявшихся в Астане) и убеждает политические круги, ученых и общественность, как великих держав, так и развитых государств в необходимости глубокого изучения корней всемирного зла – терроризма, а также причин, предпосылок его активизации. Ведь поистине парадоксальным и одновременно настораживающим представляется та закономерность, когда развитие человеческой цивилизации, более тесное сотрудничество и взаимопроникновение культур разных народов ведет к проявлениям терроризма, экстремизма, сепаратизма, национализма и геноцида.
В свое время Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II при жизни сказал: «Есть схожесть пережитого Православием и Исламом в период репрессий и схожесть наших нынешних задач. Трудно восстанавливать храмы и мечети, но еще труднее восстанавливать веру в человеческих душах. И радостно, что между нашими всемирными религиями существуют взаимопонимание и сотрудничество». Общеизвестно, всему миру, что Христианство и Ислам как миролюбивые религии на протяжении всей своей истории имели существенное значение в формировании духовной культуры человечества. Между ними всегда существовала тесная взаимосвязь, они призывали людей к сплочению, созданию духовных и моральных ценностей в обществе, способствовали формированию социальных интересов, направленных на решение общечеловеческих проблем и являлись носителями и хранителями культурных ценностей.
У мировых религии Христианства и Ислама, имеются общие исторические корни, и основы их вероучений, составляют идеи мира, благоденствия и счастья людей. Эти благородные религии появились тогда, когда это стало неизбежным, возможным и нужным для людей, когда на земле царили тьма и невежество, идолопоклонство и взаимная вражда.
Христианство и Ислам, как веротерпимые, миролюбивые, гуманные и культурные религии вобрали в себя все лучшее, что было создано до них в духовной жизни народов, и на основе этого определили морально-нравственные принципы поведения людей в обществе, взаимоотношений между ними, помогая человеческому сообществу преодолевать все трудности на нелегком пути развития цивилизации. Вся история Христианства и Ислама, как человеколюбивые религии пронизана идеями интернационализма и демократизма, мира и созидания обогатили духовный мир человечества.
Мировые религии Христианство и Ислам своей веротерпимостью и миролюбием формировали единство людей всего мира на основе своих гуманных учений, в которых высшей добродетелью почиталось миротворчество. Они нашли свое яркое отражение в своих писаниях, где сказано: «БЛАЖЕННЫЕ МИРОТВОРЦЫ» и в священном Коране, где сказано: «ТВОРЯЩИЕ ДОБРО ДРУГИМ ТВОРЯТ ЕГО И ДЛЯ СЕБЯ». Вот так говорится: «Блаженные миротворцы, ибо они будут наречены сынами божиими» Beati paciti, quoniam filii Dei vocabuntur. Согласие этих благородных мыслей не случайно. Священные книги ниспосланы Богом миролюбивым людям. В связи с этим, наряду с мусульманами «ахли китоб» – «обладатели священных книг» называют также иудеев и христиан.
Эти священные писания мировых религии содержат в себе вечные идеи добра, равенства и справедливости, которые во все времена нуждались люди. Но как нам это не понять, что все это делается во имя и во благо человека. Однако всем известно, что все лучшее, силы Добра, Равенства и Справедливость прокладывают себе путь в борьбе и противодействии с силами Зла.
Благородным религиям Православию и Исламу известны суть несправедливости, так как они прошли очень тяжелый путь от оскорбления Пророков и убийство священнослужителей, гонений и репрессий, разрушение храмов и мечетей, осквернения святынь, но все это вместе взятое не смогли сокрушить их дух, разрушить их волю, сломать их мужество, уничтожить и искоренить их учение.
И когда наступило время отстраивать заново веру в человеческих душах, то опять-таки появляются определенные силы и течения корней всемирного зла. Ненавистное зло используют все больше усилия с целью внести разногласие и раскол дружбы и взаимопонимания между мировыми религиями, тем самым вызвать вражду между народами, исповедующими эти религии, создавая тем самым искусственные, усиленно нагнетаемые конфликты – войну всех против всех Bellum omnium contra omnes, чтобы помешать мирному процессу развития человечества. Как это мы видим в нашей современной жизни, одни бегут от войны, а другие стремятся к ним, чтобы еще больше прежнего разжечь пламя вражды между религиями, народами и странами. Нет более ужасающих трагедий войны, чем те, которые происходят сегодня на наших глазах в XXI веке. Все это говорит о том, что зло, беснующегося дерзостью, дышащего преступлением, нечестиво готовящегося гибель независимым странам, всем и нашему современному миру угрожающего железом и огнем Ferro et igni. «Против права человеческого и божеского», против всего справедливого и святого Contra jus et fas.
Все это совершается в наше время в XXI веке, когда мировое сообщество охвачено проблемами мира и безопасности, спасения будущего человечества, которое находится под угрозами, создаваемые организаторами и подстрекателями войны. «Нерв войны», движущая сила войны Nervus belli. Тогда как, на современном этапе необходим мир между странами, содружество между мировыми религиями, братство между народами и их согласие на добрые дела во все времена. Ведь при согласии малые дела растут, при несогласии великие дела разрушаются Concordia parvae res crescunt, discordia maximae dilabuntur. Однако некоторые носители зла предпочитает убийство, насилие, разрушение, когда сила ненависти стала законом времени, когда громятся города, взрываются населенные пункты, с применением современных средств массового уничтожения, когда человечество с ужасом и страхом смотрит на то, как уничтожается цивилизация у всех на виду мирового сообщества.
Боль и страдание людей на современном этапе XXI века, причиняют темные силы с черными душами, которые в целях достижения своих коварных замыслов используют все средства насилия, обмана и даже попирают священные основы мировых религии, беспощадно извращая их гуманную суть.
Говорю все так уверенно, потому что вся эта программа была целиком и полностью выполнена лукавыми лжеидеологами, организаторами, подстрекателями, исполнителями Зла. Но ведь все это довольно гнусно, чтобы не сказать ужасно. Или общественная мораль настолько упала, что все это считается обыденным? Тут выходит явная натяжка. Да вы сами в этом убеждаетесь из каждодневной трансляции средств массовой информации. Но прежде всего я просил бы вас, уважаемые люди добра и милосердия, проверить те отдаленные факты, которые предшествовали этой печальной истории. Ведь в различной оценке эти, предшествовавших явлений и заключается все разногласия между сторонами Добра и Зла.
И вот я, собственно говорю о гуманизме мировых религии, о святости Пророков и священнослужителей, которые посвятили всю свою жизнь людям, чтобы уберечь их от корней всемирного зла. Ведь всему миру известно, что священнослужители чисто от своего сердца дают людям понятие об истинной вере и суевериях, о грехах и добродетелях, о святости и лжедуховности, разъясняет многочисленные вопросы теории и практики христианской и мусульманской жизни. Нечеловеческой можно назвать тяжесть, которую вынесли на своих плечах святые Пророки Иисус Христос (Мир Ему) и Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), защищая своих беззащитных веротерпимых, миролюбивых, священных религии Христианство и Ислам, которым остались преданными до конца своей жизни.
Так, Иисус Христос (Мир ему) возвестив людям проповедью, чудесами и примером жизни путь спасения (вера в него как Бога), принял страдания и смерть на кресте, искупив невинной Жертвой человечество от суждения Божиего правосудия, от рабства диаволу, греху и от его последствий – смерти и вечных мучений (поэтому Он именуется Искупителем и Спасителем). Несмотря на все издевательства над Иисусом (Мир ему), он был мужественным Божием человеком, который принимая смерть на кресте, он просил Бога простить предателей и убийц за то, что они не знают, что ведают и творят. Эти предательства, жестокости и убийство людей поражает умы человечества нашей современности.
Однако, ссылаясь на различия именно демографического характера, так называемые «советологи» не жалеют мрачных красок, расписывая возможное влияние этих различий на судьбы Содружества Независимых Государств. Они пытаются противопоставить народы независимых государств по расовому, национальному и религиозным признакам. Чего стоит, например, шумная кампания западных стран о «росте мусульманской угрозе в России» или «Российские угрозы против мусульман», организаторы которой умышленно и преднамеренно стравливая эти народы и религии.
Тогда как христиане и мусульмане всегда в дружбе проживают на территории Содружества Независимых Государств. Это более чем убедительнее доказывают о том, что эти народы из поколения в поколение, из рода в род проживают вместе, и их братские узы, остаются вечными. «Согласие народов», общее мнение всех народов; установления, общие для всех народов Consensus getium.
Нет сомнения, что и эта попытка спекулировать на национальных чувствах – идет ли речь о народах мусульман проживающих на территории других стран, трудящихся еврейской или немецкой национальности и других национальностей и народностей – отражает давнее стремление западного противника любой ценой подорвать прочность интернационалистических уз и нерушимое единство народов Содружества Независимых Государств. Надо бы давно усвоить и знать этим неугомонным невежествам зла, что это содружество на всю жизнь Consortium omnis vitae.
Так на страницах многих западных изданий можно видеть, как активно насаждается тезис необъективных суждений о так называемой «мусульманской угрозе в России» или «Российские угрозы против мусульман». Кому выгодно? Кто от этого выигрывает? (или кому впрок?) Cui bono? Cui prodest? Понятное дело, что это истолковывают заинтересованные круги западных стран, чтобы создать предвзятое общественное мнение в отношении христианского и мусульманского мира.
Поучительно, однако, проследить, как возникшее в умах нынешних лукавых провокаторов для оправдания себя перед мировым сообществом сознательно организовывали общественное мнение, о якобы «мусульманской угрозе», «Российские угрозы». Вы видите, что жизненность этого обвинения в клевете в дальнейшем не нашла себе пищу и поддержку не только в умах очевидцев, общественности, СМИ всего мира, представителей Красного Креста, ОБСЕ, ООН и ШОС, в не доверии и к подозрению в действиях западной власти; что люди только пользовались искусно недоразумениями и недоверием лиц к лжецам, в необъективном, и незаконном обвинении мусульманских народов.
Отсюда: необъективное мнение провокаторов обязано в этом периоде, к которому мы подходим, найти мотивы о «мусульманской угрозе в России», «Российской угрозе против мусульман»; эти мотивы, если они пытаются в чем-то обвинить христианских и мусульманских народов, распределить по пунктам и частям международного права; здесь найти улики, подкрепляющие мотивы, и затем доказать, что мотивы эти имеют место, что цели – одни и что им соответствуют в действительности.
Мне же представляется, что этих условий основательного, требуемого законом обвинения в их пустозвонстве нет. Видимо власти некоторых западных стран и их лжеидеологи не понимают, что в мировой борьбе, завязывающейся между частью человечества, которая смотрит вперед, и той, которая роковым образом вынуждена обращать свои взоры назад, на знамени будут написаны следующие слова: Мир, Труд, Свобода, Равенство, Братство и Счастье всех миролюбивых народов.
Таким образом, правительство независимых стран обычно не делают тайны и не ищут предлогов для поддержки того или иного движения или правительства. Их помощь, как правило, открыта, широко известна и не несет того позорного клейма, которым отмечена политическая поддержка, будь она открытая или тайная, со стороны западных стран и бывших колониальных держав. Совершенно очевидно, что задержка национального развития, как например в Африке и в других странах является результатом векового господства западного колониализма, который по-прежнему стремятся увековечить свои владычество, проявляя почти в равной мере страх перед подлинной независимостью некоторых стран.
Продолжающаяся борьба связана с чем-то гораздо большим, чем соперничество между Западом и Востоком или движение за ликвидацию гнета от господства Запада. В основе современной истории лежат стремление установить ту или иную форму независимости от Запада и соответствующее противодействие этому. Тем не менее, западные державы продолжают опасаться, что интернационализм или любая социальная реформа в независимых странах найдут своих естественных союзников в лице России, Китая, Индии и других государств, и тем самым поставят под угрозу огромные интересы Запада. Эти опасения упорно сохраняются, хотя все стороны, видимо, согласны, что некоторые страны, независимо от того, идут они по пути своей независимости или нет, в какой-то степени привязаны к западным державам своими глубинными потребностями в финансах, оружием, технике, товарах и рынках Запада. Они нуждаются, обладая богатством – а это самый тяжкий вид нищеты In divitiis inopes quod genus egestatis gravissimum est.
Итак, показывая объективный взгляд происходивших событий в разное время, мы видим, как и прежде на попытки тайного вмешательства властей западных стран, которые настолько тесно переплетаются с открытой дипломатией, военными акциями, частной экономической деятельностью и бесцеремонное вторжение во внутренние дела других стран, что их невозможно рассматривать изолированно. Многие из анализов тайных операций, учитывают и эти открытые факторы.
Несмотря на эти факторы, некоторые западные страны продолжают выражать свое необъективные нападки, теперь уже в отношении мировых религий.
В разрешении этих задач, мы обнаружили необъективное, преднамеренное и умышленное мнение в общественном сознании народов некоторых западных стран, выражающееся в необоснованном представлении о мусульманском мире как о рассаднике терроризма, фанатизма, национального экстремизма, наркобизнеса. На самом деле все эти явления чужды основам мусульманского вероучения и «чистому Исламу», о «возвращении» к которому призывают его «приверженцы».
Общеизвестно, что Ислам, как веротерпимая религия непримирим к тем, кто употребляет алкоголь и наркотики. Согласно очевидной трактовке целого ряда сур священного Корана и благородных хадисов, говорящих о «веществах, помрачающих разум», наркоделец приравнивается к отравителю, а наркоман – к самоубийце. Первый, по действовавшим во времена четырех праведных халифов нормам шариата, должен был быть зашит в мешок с ядовитыми змеями и утоплен в стоячей воде. О втором в хадисе сказано: «Тот, кто убил себя какой-либо вещью, на Страшном Суде будет казним этой вещью», то есть наркоман обрекается на вечную «ломку» в адской бездне. Ни наркоман, ни тем более наркоторговец правоверными мусульманами быть не могут.
Не секрет, что именно из числа наркоманов чаще всего вербуются гангстеры, фанатичные боевики, террористы-смертники, профессиональные убийцы, которыми могут быть люди разной нации. Руководители террористических, экстремистских организаций хорошо знают, что простейший способ сделать человека покорным орудием своих преступных замыслов – это «посадить его на иглу».
Так, опровергая все доводы в клевете со стороны организаторов, подстрекателей, исполнителей и лукавых лжеидеологов, которые умышленно истолковывают свои невежества к мировым религиям и, дискредитируя их значение, создают предвзятое общественное мнение для вражды народов исповедующие эти религии. Прежде всего, необходимо четко обозначить границу между вероучением и его извращениями, от каковых не застрахована никакая религия. И любая, возникающая на основе той или иной религии, не менее опасна для нее самой, чем для любой другой религии.
Исходя из вышесказанного, нужно отметить, что в истории нет хоть сколько-нибудь убедительных оснований для того, чтобы считать терроризм сугубо специфическим религиозным, тем более мусульманским явлением. Классическим примером террористического акта периода еще античности (15 марта 442 г. до н.э.) – является убийство Юлия Цезаря в зале заседания Сената. Этот исторический факт вносит принципиальное уточнение в споры о начале использования террора как средства непримиримой борьбы, причем не религиозной, а политической. Предоставленный метод политической борьбы известен с древнейших времен и в странах Европы, где мусульманская религия еще не была распространена. Только через почти семь столетий после этого убийства античных времен Пророку Мухаммаду ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашиму (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) было суждено получить Откровение Божественное.
Общеизвестно, что Откровение Божественное – проявление Бога в мире, открывающее людям познание Его и истинную веру в Него, Различается на естественное – видимый мир, история человечества, совесть в человеке, и на сверхъестественное, когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам (пришествие на землю Спасителя) или через праведных людей – пророк, апостолов и святых отцов.
Поэтому мусульмане в то античное время понятие не имели о терроризме, кроме веры в Аллаха Милостивого, Милосердного.
Само понятие «терроризм» появился гораздо позднее, чем в истории проявились факты явного террора, точно так же, как термин народ получает свое название гораздо позже, чем история возникновения самого народа.
С самого начала человеческой цивилизации многие политические организации, нетрадиционные религиозные группы и государства использовали террор на практике.
Еще более 2600 лет тому назад великий греческий философ, воспитатель Александра Македонского, Аристотель впервые применил этот термин в смысле «Ужас». Известно, что и до него были «Египетские казни» библейских времен, обозначавшие ужас, масштабные уничтожение какого-либо народа, геноцид.
Существует мнение, что слово «терроризм» впервые получил массовое применение после Великой Французской революции (1789–1794) и «революционного террора», организованного якобинцами. А в 1798 г. термин «террор» был введен в научный оборот немецким философом Иммануилом Кантом.
В XIX веке современник и друг А.С. Пушкина В.И. Даль внес свою лепту в это понятие. Автор «Толкового словаря», который впервые был издан в 1863 году, видимо, исходил из собственного видения и понимания террора. В.Даль был свидетелем казни декабристов 1825 года, современником бурных событий 30–40-х годов России и Франции. Лионский расстрел, революция 1830 года во Франции и другие события тогда широко освещались в печати. На основе уведенного и пережитого В.Даль отразил в своем словаре собственное понимание террора. Терроризм он трактовал, как попытку устрашения смертью, угрозами физического уничтожения, жесткими карательными мерами и истязаниями, расстрелами2.
Временами террор становился не только программой тайных политических организаций, но и основой внутренней государственной политики.
Со временем террор был вынужден менять свои ориентиры, методы и средства борьбы, ибо физическое уничтожение политических лидеров стало задачей невозможной ввиду совершенствования механизмов их собственной безопасности. Более того, уничтожение государственного или политического лидера не производило ожидаемого террористами результата, так как менялись их целевые установки – запугивание народов, оказание прямого влияния на психологическое состояние всего общества.
Для этого необходимо показать цели, задачи, структуру, идеологию, стратегию и тактику корней всемирного зла – механизма их преступных организаций, объектов и субъектов их нападении. Тем самым высвечивать ярким лучом Правды гнусные личности, снять с них замаскированные маски, является важнейшей и благороднейшей задачей современности. Осветить, как в преступных целях они осмеливаются издавать собственные законы, инструкции, правила, выпускать собственную литературу, распространять листовки, в которых пропагандируются лжеидеология – зла и ненависти, противоречащая не только светским, но и священным устоям мировых религии. Их сущность в настоящее время мы видим в действиях нетрадиционных религиозных движений, организации, партий, различных сект с непонятными названиями для самих агрессивных грехоносителей зла, которые обращены сеянию вражды между религиями, чтобы столкнуть народы с целью разжигания войн между государствами.
Так, в начале XIX века после окончания наполеоновских войн, активность террора превратилась в целое политическое направление со своей идеологией, заговорами, политическими целями, лидерами. Например, убийство писателя А. Коцебу (1819) в Германии и убийство Беррийского (1920), акт, направленный на пресечение династии Бурбонов). В данном случае – продолжить дорогу республиканскому режиму во Франции.
Постнаполеоновская эпоха сменилась революционным подъемом 1830 – 40-х гг. В этот период получили развитие национализм, анархизм, социализм, приверженцы радикальных проявлений, которых обращались к насильственным действиям. К основным направлениям в XIX в. относятся терроризм анархистов и националистический терроризм, где представители мусульман там никогда не были.
Итак, во второй половине XIX века революционеры – «бомбисты» повергали в ужас всю Европу, Россию, минируя здания, взрывая бомбы на улицах и площадях. Уже в следующей столетии почти такой же ужас и страх повторился в странах Западной Европы, где безумствовали «красные бригады» и подобные им террористические организации. Террор в качестве главного оружия войны избрали для себя и некоторые националистические движения: Ирландская республиканская армия, баскские сепаратисты. Однако ни российские чернопередельцы, народовольцы и эсеры, ни представители «красных бригад», национал-боевики мусульманами никогда не были.
Почти все государства Европы и Америки пострадали от террористических действий анархистов. Наиболее мощные движения анархистов существовали в католических странах Южной Европы (Италия, Испания, Франция) и в России, где идеология анархизма распространилась в русской революционной среде, а также поляков, украинцев, евреев, латышей, где мусульман там никогда не было.
Националистический терроризм в Европе имел место на территории Великобритании (Ирландия), Турции (Македония, Армения), Австро-Венгрии (Бостония, Галиция), Сербии (Косово) национал-революционными организациями. Наиболее активными были организации македонцев и армян в Турции и ирландские террористы в Великобритании, что было связано как с острыми национальными, так и обострившимися в период революционного кризиса начала века социально-политическими конфликтами.
Уже в конце XIX–XIX века государственные деятели и титулованные особы становились жертвами террористических актов. Так в 1820 г. был убит герцог Беррийский, который был единственным, кто мог продолжить династию Бурбонов. Убийца – некий Лувель – считал, что это преступление прервет королевскую династию. Замысел не был реализован полностью – спустя несколько месяцев после смерти герцога на свет появился его сын. Или взять, к примеру, Король Франции Луи Филипп (1830–48) подвергся семи покушениям. В 1835 на Луи Филиппа было совершено покушение с помощью соединенных между собой множества ружей, в результате чего погибло 18 и были ранены 22 человека.
Убийство и покушение продолжались. Так покушение предпринимались неоднократно на последнего императора Франции Наполеона III. 14 января 1858 г., когда император направлялся в театр. В Наполеона были брошены 3 бомбы, взорвавшиеся с интервалом в несколько секунд. Результат – 10 человек убиты, 150 ранены. Наполеон не пострадал.
Убийства происходили и в других странах, как например, президент США Авраам Линкольн был убит 14 апреля 1865 г., или взять к примеру убийство президента США Джеймса Гартфильд, имевшее место 2 июня 1881 г., а в 1894 г. итальянский анархист убил французского президента Сади Карно. В 1897 г. еще один анархист смертельно ранил императрицу Елизавету Австрийскую, а другой убил испанского премьер-министра Антонио Кановаса дель Кастильо.
Заговоры и убийства стало привычным делом для террористов. Так в 1900 г. – был убит король Италии Умберто I, а в 1901 г. – президент США Уильям Мак-Кинли. За это время в мире происходили разные события как война. Так в октябре 1934 г. был убит Король Югославии в Марселе. В тот же период 9 октября 1934 г. Александр II прибыл в Марсель для переговоров о создании антигерманского блока. Во время поездки по городу на автомобиле король, министр иностранных дел Франции Луи Барту и начальник генерального штаба генерал Жорж подверглись нападению. Террорист выстрелил несколько раз и убил Александра II и Луи Барту. Погибли также несколько посторонних лиц. Террористы действовали под руководством германских и итальянских спецслужб, которые стремились предотвратить создание антифашистского блока. Таких примеров можно приводить бесконечно, которые имеет место и в наше современное время.
В 1951 г. было покушение на президента США Гарри Трумэна. В 1963 г. был убит президент США Джон Кеннеди. Затем в 1968 г. был убит президент США Роберт Кеннеди. Или взять покушение на президента США Генри Форд, имевшее место 5 сентября 1975 г. После этого восьмой президент США Рональд Рейган также подвергся покушению на убийство 30 марта 1981 г.
Терроризм известен по всему миру. Он проникнут духом шовинизма или расизма, нацизма или антикоммунизма, зиждется на культе сильной личности и убеждения в превосходстве над остальной массой, утверждает тоталитарные принципы организации общества.
Как известно всему миру, национализм – западноевропейская идеология, политика и психология в вопросе об отношении между нациями. Для национализма характерны идеи превосходства одних – «высших», как они считают себя – «избранных» самой природой наций над другими – «низшими», «неполноценными». Появление национализма связано с зарождением феодальной, проявлением буржуазной, и развитием капитализма. Западноевропейские производственные отношения, частная собственность на средства производства являются экономической основой национализма, служат источником национальных антагонизмом, господства и гнета одних наций над другими.
В период борьбы против феодализма, за национальную консолидацию и создание национальных государств национализм молодой восходящей европейской буржуазии играл относительно прогрессивную роль. Однако после утверждения своего господства буржуазия, выдавая свои стремления за общенациональные интересы, стала использовать национализм в качестве орудия порабощения других народов, притупления классового сознания народа, отвлечения его от политической борьбы, подрыва интернационального единства революционного движения.
В период империализма национализм монополистической европейской буржуазии приобретает особенно реакционный характер, являясь идеологией и политикой жесткого национально-колониального гнета и эксплуатации. В то же время в национально-освободительной борьбе народов колоний и зависимых стран. Однако в национализме угнетенной нации имеется и другая сторона, выражающая идеологию и интересы ее реакционной эксплуататорской верхушки.
Национал-социалисты (нацисты, наци) – члены Национал-социалистической партии Германии (НСДАП), фашистской партии. Партия была создана в 1919, выражала интересы наиболее реакционных и агрессивных кругов монополистической буржуазии. Создатели партии дали ей такое название в демагогических целях, стремясь расширить ее массовую базу. В 1933 нацисты во главе с Гитлером захватили власть и установили фашистский режим в Германии. Для идеологии национал-социализма характерны крайний антикоммунизм, шовинизм, расизм, реваншизм.
Фашизм (ит. Fascsmo, от fasco – пучок, связка, объединение) – политическое течение, возникшее в период общего кризиса в европейских странах и выражающее интересы наиболее реакционных и агрессивных сил империалистической буржуазии. Фашизм активно использует в своих интересах колебания в сторону реакции различных слоев мелкой буржуазии и деклассированных элементов. Фашизм у власти – открыто террористическая диктатура, направленная на подавление всех демократических свобод и прогрессивных общественных движений.
Идеология фашизма – воинствующий антикоммунизм, расизм, шовинизм, насилие, культ вождя, тотальная власть государства, всеобщий контроль над личностью, милитаризация всех сфер жизни общества, агрессия. Широко используя демагогические приемы пропаганды, разжигая у народа шовинистические и захватнические настроения, фашизм превращается в опаснейшего противника общественного прогресса, смертельного врага международного народного движения.
После разгрома германского фашизма национал-социалистическая партия была признана на Нюрнбергском процессе (1945–46) преступной организацией, подлежащей полной ликвидации. Последовательная денацификация была осуществлена лишь в Восточной Германии, на территории современной ФРГ. Преемниками идей реваншизма являются неонацисты ФРГ, которые ведут активную пропаганду по реабилитации нацизма, выступают за пересмотр политических итогов второй мировой войны.
Разгром гитлеровской Германии, фашистской Италии и их союзников во второй мировой войне силами антигитлеровской коалиции при решающем участии Союза ССР спас народы многих стран от фашистского порабощения и подорвал силы фашизма. Однако международный империализм воспрепятствовал полному искоренению фашизма.
Фашистские режимы сохраняются в некоторых странах мира и пользуются поддержкой западных стран. Так, в 1973 с помощью ЦРУ был совершен фашистский переворот в Чили. Фашистскими методами борьбы с рабочим и демократическими движениями во многих случаях пользуются западные государства. В ряде стран (США, ФРГ, Италия и др.) существуют различные фашистские и неофашистские группы и партии.
Неофашизм (новый, современный фашизм) – крайне реакционное политическое течение, отражающее взгляды наиболее агрессивных, милитаристских и шовинистических кругов крупной монополистической буржуазии в западных странах. Подобно фашизму 20 – 40- гг. XX в., неофашизм представляет собой порождение государственно-монополистического капитализма. Вместе с тем социальную базу неофашизм, как и нацисты в Германии и чернорубашечники в Италии, находит среди мелкой и средней буржуазии, люмпен-пролетариата (деклассированных элементов). Неофашистские партии и группировки обычно тесно связаны с теми или иными фракциями правящего класса, которыми они финансируются и политическим интересам которых они в конечном счете служат.
Для идеологии неофашизм характерны антикоммунизм, национализм, расизм, социальная демагогия. Неофашисты – ярые противники разрядки международной напряженности, поборники милитаризма, гонки вооружений. В политической борьбе они широко используют насилие и террор – как в отношении противостоящих им социальных групп (прежде всего организованного трудящегося класса), так и в отношении своих политических конкурентов, по-иному понимающих интересы правящего класса.
В конце 1960-х гг. во многих странах Западной Европы и Америки ультраправые развернули свою террористическую деятельность. Но главные очаги этого терроризма находились в Италии, Испании и Германии.
Итак, в Италии, к весне 1978 г. действовали 38 неофашистских группировок. Это «Ангелы-мстители», «Арийское братство», «Вооруженная фаланга», «Европа чивильта», «Молодая Италия», «Национальный авангард», «Национальный комитет очищения Италии», «Отряды действия имени Бетони Муссолини», «Отряды Адольфа Гитлера», «Палачи Италии», «Подпольная антикоммунистическая армия», «Пророки террора», «Черная рука» и др.
Крупнейшей неофашистской организацией в Италии считается «Новый порядок», филиал одноименной международной организации, которую основал Леон Дегрель, бывший командир бригады СС «Валония», состоявшей из французских и бельгийских фашистов. В 1974 г. эта банда сменила свое название на «Черный порядок» (ЧП). Именно она ответственна за чудовищный теракт на вокзале в Болонье 2 августа 1980 г., когда погибли 85 человек и около 200 получили ранения. Все они проповедовали фашистскую идеологию.
В 1960-х гг. в Германии возникло немало различных ультраправых организаций, которые вели широкую пропаганду. Самой крупной из них стала «Военно-спортивная группа Гофмана», которая размещалась в замке Эрмрот (около Нюрнберга). В своем журнале «Коммандо» Карл-Гейнц Гофман опубликовал программу, четко продемонстрировав как «европейскую» ориентацию ВСГ, так и ее истинное назначение: «подготовку к гражданской войне и организации переворота». 26 сентября 1980 г. Гундольф Келер – член группы Гофмана – взорвал бомбу во время народного гулянья в пригороде Мюнхена, где погибли многочисленные люди.
Например, неофашисты из молодежных организаций «Подпольная организация вервольф», «Викинг-югенд» и многих систематически оскверняли еврейские кладбища и синагоги, устраивали поджоги в домах, где проживали иностранные рабочие, провоцировали драки с участниками антифашистских манифестаций.
Наиболее знаменитая правоэкстремистская французская организация, террористическая деятельность которой приобрела в свое время гигантский размах, это ОАС – «Секретная вооруженная организация».
Особенно прославилась ОАС тринадцать покушениями на президента страны в 1959–69 гг. Шарля де Голля. Основным методом борьбы ОАС избрала террор, который с февраля 1961 г. по осень 1963 г. мощным валом захлестнул Алжир и Францию. В Алжире за период с февраля 1961 г. по 12 апреля 1962 г. они осуществили 12290 терактов, в результате которых погибли 1622 человека (в том числе 239 французов) и еще 5048 ранены (из них 1062 француза). Несколько тысяч терактов ОАС совершили во Франции. Здесь ею были убиты или ранены 38 депутатов Национального собрания, 9 сенаторов, несколько десятков журналистов, сотни полицейских, жандармов и военнослужащих. Помимо них, пострадало множество рядовых граждан: кто-то погиб (в общей сложности более тысячи человек), кто-то ранен, ВТО-то лишился своего имущества.
Однако жестокий террор ОАС не поколебал решимости де Голля и его сторонников. В марте – апреле 1962 г. ряд руководителей ОАС (генералы Салан и Жуо, майор Дегельдер и другие) были арестованы. В 1963 г. был арестован начальник оперативного штаба ОАС полковник Антуана Арго. Это был сильный удар по руководству организации, значительно ускоривший ее окончательный развал. Действовали и другие группы, например «Федерация национального и европейского действия» (ФАНЕ), «Бригады Пейпера», «Дельта» и др.
В Испании, где с 1939 по 1974 гг. правящим был фашистский режим партии Испанская фаланга во главе с генералом Франко, терроризм правых возник с 1976 г. как ответ на террор «левых». В 70-е и 80-е годы там существовали неофашистские террористические группы «Испанский антикоммунистический фронт», «Командо Бенито Муссолини», «Комитет патриотической справедливости», «Народная католическая армия», «Новый порядок», «Первая линия», «Революционная национальная молодежь», «Третье октября», «Фронт молодежи», «Христово воинство», «Шестая команда Адольфа Гитлера» и другие. Они охотились за боевиками и руководителями левых террористических групп, покушались на членов легальных левых партий, устраивали взрывы в кафе, на улицах, в офисах для создания паники среди населения.
В Португалии действовали террористические организации «Армия освобождения Португалии» и «Демократическое движение за освобождение Португалии», которые провели 566 терактов, прежде чем были разгромлены полицией.
В Греции существовала «Организация национального возрождения». Эта организация за два года (1978–79) устроила в Афинах 70 взрывов. Члены этой право-террористической группы надеялись восстановить в стране режим «черных полковников», не желая видеть того, что более 95 % населения и слышать об этом не хочет. Часть членов этой группы арестовала полиция, остальные бежали за пределы Греции.
В Великобритании существовала «Национал-социалистическое движение», расистская ультраправая партия Национальный фронт (НФ). Партия ведет бешенную агитацию против цветного населения, организует налеты на черных и азиатов, устраивает провокационные марши. Главарь этой банды Дж. Тиндолл не скрывает, что следует учению фюрера.
Не менее агрессивно ведет себя неофашистская группа «Британское движение» (БД). Данная организация тоже представляет опасность для общества.
В Латинской Америке, а именно в Аргентине, Бразилии, Гватемале и Сальвадоре, ультраправый терроризм в течение многих лет осуществлялся с невиданным размахом. Такие организации, как «Эскадроны смерти», «Бригады смерти», «Белая рука», «Мстящие ангелы» убили десятки тысяч (!) человек. Характерной чертой этих террористов является их тесная связь с государственными силовыми структурами (армией, полицией, органами госбезопасности), а также с наиболее крупными землевладельцами.
Правый терроризм в США. Ку-Клукс-Клан (ККК). Это самая известная праворадикальная расистская организация Соединенных Штатов, выступающая против негров и евреев. Она была создана в 1865 г.
Идеология ККК характеризуется как расистская и антикатолическая. Это, если можно так выразиться, протестанты-фундаменталисты. ККК ведут пропаганду своих идей среди молодежи: в специальных лагерях подростков от 10 до 17 лет обучают пользоваться оружием, читают им лекции расистского и антисемитского содержания и т.д. Ку-Клукс-Клан издает свои журналы «Белый патриот», «Белый курьер», «Факел» и тому подобные. В последние годы все чаще действует совместно с другими расистскими и правоэкстремистскими организациями, такими как «Церковь арийской христианской нации» (ЦАХН), «Арийская республиканская армия» (АРА), «Американский национальный фронт», «Белое арийское сопротивление», «Движение насилия против абортов» (ДНПА), «Общество Джона Берча», «Милия», «Росомахи», «Республика Техас», «Армия Всевышнего», «Сыны Гестапо», «Христианские патриоты Айдахо», «Ветвь Давидова», «Совет патриотов».
Они осуществляют ночные нападения на представителей национальных меньшинств (негров, пуэрториканцев и мексиканцев, евреев, индейцев и др.), поджоги, взрывы, оскверняют еврейские кладбища. Организует взрывы, убийства, ограбление банков. Проводят антиправительственные заговоры. Поджигают и взрывают клиники, где осуществляется аборты, убивают врачей и политиков, защищающих подобную медицинскую практику. Главные районы их деятельности – штаты Техас, Флорида, Калифорния, Вирджиния 4. Здесь следует отметить, что кризисные явления в капиталистических странах стали важной предпосылкой для возникновения левого терроризма, но они не сыграли ключевую роль. Они явились отправным пунктом движения за гражданские права, профсоюзных и антивоенных маршей, протестов против дискриминации цветного населения и т.д. В своем большинстве все эти движения имели мирный характер. Базой для появления террористических организаций всякий раз оказывалась радикально настроенная прослойка внутри этих движений.
Тем не менее, в Соединенных Штатах, где различные движения протеста приобрели самый массовый характер, не произошло такого всплеска терроризма, как в Европе. Война во Вьетнаме, непосредственно затронувшая жизненные интересы молодых американцев, обнажила и обострила все основные для США социальные, политические, расовое, идеологические противоречия. Она дала толчок к бурному проявлению антивоенного и антитеррористического массового движения политически активной части молодежи. На этом фоне развилось также отрицание официального общества, его образа жизни и ценностей, нашедшее свое воплощение в формуле «Великого отказа», в движении хиппи.
Но в столь наколенное социальной атмосфере появились всего две малочисленные левые группировки, обратившиеся к терроризму: «Везермены» и «Объединенная освободительная армия». «Везермены» выделились из известной молодежной организации «Студенты за демократическое общество» (СДО), являвшейся представителем леворадикального студенчества и организатором мирных демонстраций против вьетнамской войны. В 1969 г. СДО распалась на негритянских «Черных пантер». Одна из них решила создать так называемую «революционную уличную банду».
Терроризм они считали формой «революционного протеста», а этот «протест», в свою очередь, понимали как месть за все явные и кажущиеся несправедливости. Речь шла о несправедливости «империалистов» по отношению ко всем угнетенным и побежденным. Отсюда один из лозунгов «Везерменов»; «Превратим Нью-Йорк в горящий Сайгон. Пусть свиньи учатся отвечать за свои поступки».
Другая отколовшая от СДО фракция, во главе с М.Раддом, создала группу под названием «Революционное молодежное движение» (РМД). Радд, ранее побывавший в Латинской Америке, пропагандировал распространение герильи на территории США. В 1969 и начале 1970 гг. РМД осуществила 22 взрыва в университетских городках США.
Весьма специфический характер имела «Объединенная армия» (ОСА) в Калифорнии. Ее создали несколько женщин, педагогов и психологов, работавших в тюрьмах Сан-Франциско, где завербовали в свои ряды уголовников. Создатели ОСА надеялись, что она сплотит в своих рядах людей различного социального происхождения, представителей разных рас и народов, а также социалистические группы и партии для борьбы против «фашистского государства».
Таким образом, можно перечислять многочисленные левых и правых террористических и экстремистских организаций не только в США, Европе, но и в других странах мира, которые под различным предлогом совершали многообразные преступления. Многие ультраправые организации существуют и по сей день. Иногда они способны наносить очень сильные удары, подобные тому, что имело место в Оклахома-Сити в США. Для возникновения таких организаций всегда будет существовать почва, пока где-нибудь имеется в наличии гремучая смесь из невежества, расовых предрассудков, веры в то, что наилучшее решение многих проблем – силовое.
Этно-сепаратистское организации гораздо более живучи, нежели «правые» или «левые». Если группировки последних возникают на каком-то этапе, а потом неизбежно сходят со сцены, то группировки типа ИРА, ЭТА, КРП существуют целыми десятилетиями, и справиться с ними никому не удается.
Особое внимание привлекают сейчас попытки Запада обосновать свою реакционную политику, используя такое явление, как терроризм «левых» и правых экстремистов в странах западного мира (а заодно и фактическое сближение некоторых элементов идеологической платформы тех и других).
Бывший государственный секретарь США Генри Киссинджер в одном из выступлений по американскому телевидению пытался убедить своих слушателей в тождестве таких понятий, как «терроризм» и «коммунизм». Провокационный идеологический и социально-политический смысл такой трактовки несопоставимых явлений очевиден: возложить ответственность за террористические акции экстремистских, в том числе ультралевацких, псевдореволюционных элементов на коммунистов с тем, чтобы под прикрытием криков о «разгуле анархии» оправдать смещение оси внутренней политики вправо – «ради обеспечения порядка».
Мировое сообщество последовательно и убедительно разоблачают эти провокационные приемы реакционно-авантюристических сил. Они показывают, что те, кто инспирирует и организует террористические акции, преследуют одну цель – вызвать обстановку напряженности и страха, подорвать позиции прогрессивных организаций и, если это удастся, – спровоцировать удар против демократов, и в первую очередь против мирных граждан. И вряд ли случайно, например, то, как поразительно точно совпало похищение лидера итальянской партии христианских демократов Альдо Моро с моментом, когда крайняя реакция активизировала свои попытки помешать процессу консолидации антифашистских, демократических сил в Италии, которой многие годы добивались итальянский народ.
Облик правых экстремистов, неофашистов предельно ясен. «Левые» же экстремисты выступают под псевдореволюционными лозунгами, хотя фактически их действия направлены против демократических завоеваний трудящихся, против создания широкой коалиции антифашистских сил, на раскол рядов прогрессивного, антиимпериалистического движения. Об этом же говорят происки Запада и их сторонников, которые стремятся создать помехи политике мирного сосуществования и разрядки международной напряженности, поддерживают реакционный, милитаристский курс заправил НАТО. И сочинения экстремистских идеологов, и предпринимаемые соответствующими группками провокационные акции убедительно показывают, что интересы ультраправых и «лево»-радикальных перевертышей, и неофашистских элементов тесно переплетаются. При всех внешних различиях названные течения на практике выступают против сил мира и против интересов народа.
Экстремистские лжеидеологи выдвигают установки, которые по сути своей устраивают и откровенных апологетов Запада.
В последнее время «смычка» экстремистских лжеидеологов с самыми махровыми транснациональными террористами все чаще обнаруживает себя также в призывах «переделать мир». Объективно это на руки западным противникам, мечтающим о том, чтобы подорвать теоретико-методологические основы целостного мировоззрения мирового сообщества. В хор западных «ниспровергателей» интернационализма вплетаются голоса самых разнородных ревизиониствующих «теоретиков» – от испанского экс-коммуниста Ф.Клаудина, автора книги «Еврокоммунизм и социализм», до представителей незадачливых «новых философов» А.Глюксмана. Западная пресса, естественно, организует им широкую рекламу.
Так, в последнее время западная пресса, умышленно создавая общественное мнение, преподносят все то, что взбредет им в голову, как например, о «мусульманской угрозе», о «Российской угрозе», «Исламский фундаментализм», «фанатизм», «исламисты», «Джихад», «Исламская революция» и т.п. Но почему тогда западная пресса не пишут и не говорят об угрозе всемогущих «Мировых держав»?
Кто из обсуждающих этот предмет не понимает этих относительных определений, тот глубоко заблуждается, как некоторые власти западных стран, чинящие произвол, принимая эти умышленные высказывания для общественного мнения. Эти понятие «Исламский фундаментализм», «фанатизм», «исламисты», «Джихад», «Исламская революция», «мусульманская угроза», «Российская угроза» не являются причиной определяемого, и не предшествует ему по порядку и по существу.
Все эти неверные измышления невежеств повторяют как попугаи лукавые интриганы, далеко от истины и справедливости, которые из-за своей невежественности не имеют представление о понятии благородного Ислама, как веротерпимой, миролюбивой, интернациональной, демократической священной религии, и поэтому эти извратители постоянно искажают гуманную суть мировой религии. Вот, взять, хотя бы, к примеру, слово «исламисты» – исламистами могут быть не только мусульмане, но ими могут быть и христиане, которые изучают религию Ислам. Другое дело, если некоторые всевозможные нетрадиционные религиозные группы, секты, партии, организации экстремистского или террористического толка, то их не следуют именовать «исламистами», а надо называть, так как есть – экстремистами или террористами.
Сомнение, которое привело их к этой грубейшей ошибке в самом большом и самом очевидном из преднамеренных утверждений, состоит в том, что нет промежуточного между отрицанием и утверждением. Это настолько ясно, что нет никакой нужды говорить об этом, опровергать или разрешать это вследствие нелепости этого: если бы они понимали относительные определения, то они не впали бы в это великое безумие в своей клевете на миролюбивую, веротерпимую религию Ислам и не искажали бы его гуманную суть.
Прежде чем углубиться в разрешение этого сомнения, приведем необходимое доказательство того, что за всю свою историю Ислам, как веротерпимая и миролюбивая религия никогда и ни кого не призывал к исламской революции. Хотя в разных странах мира были революции. Так, в 1566 г. началом революции было народное восстание на севере Нидерландов. Данная революция в Нидерландах была первой буржуазной революцией, одержавшей победу над феодальным строем на небольшой части территории Западной Европы. Однако возникает вопрос: почему в Германии революционная борьба против феодального гнета закончилась поражением народа, а в Нидерландах – его победой? В истории народов были и другие революции – Французская революция (1789–1794), Буржуазная – демократическая революция в Англии (1848), революция в Италии (1848–1849), начало Февральской буржуазно-демократической революции в России (27 февраля 1917 г.) и др. Здесь также необходимо отметить, что в годы Первой мировой войны появились национальные кадры рабочих в Китае, которые стали главной движущей силой национально-демократической революции, целью которой было полное освобождение от иностранного господства.
В нашей современности, так же были революции, как «Оранжевая революция» в Украине, «розовая революция» в Грузии, «Тюльпановая революция» в Киргизии. Хотя в Украине были три революции на площади «Майдана»: Первая революция под названием «Оранжевая», имевшее место в 2004 г.; вторая начался в 2007 г., но она как началась, так и закончилась, а третья это уже вооруженная революция по захвату государственной власти под названием «Евромайдан – 2014». Несмотря на это, должно состояться очередная революция по свержению нынешних временных властей Украины, которые привели страну к войне, к разрухе, к грабежам и разбоям, к убийствам и насилиям, к нищете народа и тем самым организовали противостояние между государствами. Однако здесь следует отметить, что событие на Украине, начавшейся 2014 г. – это давно спланированная подготовка к войне под названием «Евромайдан». Причиной и условием этой трагедий явилось заговор временных властей Украины с временными правителями США и ЕС по захвату власти вооруженным путем. С этой целью, власти Украины раздали в руки боевикам и преступникам разных мастей оружие, с призывом «Слава Украины». И все как один «Мы новый «Евромайдан» построим и до основания их разрушим» пошли на баррикады с современными видами оружия (Об этом в следующей статье).
На наш взгляд, что если бы существование существующего объективно было бы понятием помимо него, оно (само) было бы существующим.
Из сказанного, становится очевидным, что «Исламской революции» никогда не было в истории религии Ислама, и они не могли быть и происходить, не только из-за гуманизма, доброты и милосердия, но из-за веротерпимости религии Ислама в покорности Аллаху Милостивому, Милосердному. В связи с этим Аллах для себя никогда не требовал от религии Ислама совершать насилие. Так, религия Ислам, покоряясь, воле Аллаха никогда и ни кого не призывал к вражде и насилию, к бунтам и восстаниям, к революциям и войне. Если задуматься и правильно понять, то становится очевидным: Как может религия Ислам призывать к революции, к войне, к преступлениям? Нонсенс, абсурд. Но только не для лукавых невежеств, которая почему-то оставила за скобками своего внимания само слово «Ислам», которая означает «покорность Аллаху». Ислам, как миролюбивая, веротерпимая религия исповедовала чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада. Если эти лукавые невежества умышленно пытаются завести людей в заблуждение своими неверными измышлениями и извращениями о святости традиционной религии, то тогда следовало бы им присовокупить гуманность Ислама к религиям Буддизма и Христианство, которые так же являются мировыми традиционными религиями. В особенности и по существу Христианство и Ислам, как веротерпимые, миролюбивые религии тесно связаны между собой и они в своих священных писаниях никогда и никого не призывали к насилию.
Тем более, этим недоброжелательным невежествам следовало бы давно усвоить и знать, как общеизвестно всему миру, что за всю свою историю священная религия Ислам, личной веротерпимостью, миролюбием и гуманностью никогда и ни кого не призывал к насилию, к террору, экстремизму, сепаратизму, национализму к революциям и к войне. В связи с этим, священная религия Ислам за чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада всегда противодействовал агрессивному фундаментализму и фанатизму. В подтверждение этому, само слово «Ислам» означает «покорность Аллаху», и как стало очевидным Аллах Милостивый, Милосердный никого не призывал к насилию.
Таким образом, священный Ислам, как веротерпимая, миролюбивая, гуманная мировая религия за всю свою историю никогда не опускался до такой низости, чтобы объявлять кому-либо войну, не призывал никогда и никого к революциям, восстаниям и бунтам, никогда и никого не просил совершать насилие и убийства, грабежи и разбои. Тем самым, священная религия Ислам всегда противодействовал терроризму, экстремизму, сепаратизму, национализму и был всегда противником любых носителей зла. Поистине зло, являющееся хулой. Хула – злоречие, оскорбление, осуждение. Хула, направленная на Бога и Его Церковь называется богохульством, является хулою на Святого духа и потому – тяжелым смертным грехом (Мф. 12, 31)5. Аллах всегда выше, чем о нем говорят неправедные люди и еретики. Следовательно, религия Ислам во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного исповедует и требует от своих последователей уважение к другим религиям и народам исповедующие эти религии.
В подтверждение этому, в главе «Указ о Христианах, данный Пророком Мухаммадом» автор выдвигает тезис об интернациональном характере священного Ислама, как демократичной религией своим веротерпимостью, миролюбием, гуманностью ко всем народам, независимо от вероисповедания, занимаемой должности, национальности и расы. По его утверждению, вопреки известным сурам о газавате, священный Коран не призывает к войне против иноверцев, а требует уважение и терпимости к другой религии, воспитывает, дружеские и братские отношения между народами.
Важно отметить: ни одна мировая религия в мире не призывает к насилию, захвату чужого добра и убийству. В священном Исламе лишь говорится о защите от нападения чужестранцев, а уголовные преступления, как и другие запретные (безнравственные и «греховные»), порицаемые и неодобряемые поступки, определяются шариатом как нарушение «границ Аллаха»6. В священном Коране также четко указано, что есть «Устав божий», который нельзя нарушать (38, 65:1) и под которым подразумеваются запреты на самые разнообразные формы нарушения социально-правовых и семейно-бытовых отношений, значительная часть которых восходит еще к доисламским нормам и установлениям.
Слово «Ислам» переводится как «предание себя Аллаху, покорность». Миролюбивый мусульманин (буквально «преданный») должен быть покорным Аллаху Милостивому, Милосердному и Его святой воле, выраженной в священном Коране и благородной Сунне. «Как только человек будет уклоняться от повелений Аллаха, как в личной, так и общественной жизни, так это отрицательно отразится в судьбе человека и обществе. Все пороки, недостатки, войны, конфликты, наблюдаемые сегодня во всем мире, есть результат уклонения человека от миссии, возложенной на него Аллахом».
Мораль для мусульман не является совокупностью субъективных (а вследствие этого изменчивых) представлений о добре и зле, а представляет собой объективно существующий и действующий, неизменный закон, дарованный Аллахом Милостивым, Милосердным и обладающий практической значимостью. Грех есть преступление этого нравственного закона. Право в этой связи также является объективным явлением постольку, поскольку нормы права и морали совпадают. В то же время правовые нормы священного Ислама направлены на защиту «основных ценностей – религии, разума, продолжения потомства и собственности». Однако это лишь подтверждает сказанное, так как данные ценности могут быть защищены только при соблюдении мусульманами морального закона. Ведь моральный закон есть необходимость, а его нарушение наносит вред не только душе согрешившего, но и всему миролюбивому мусульманскому обществу.
Вследствие этого, если, некоторые лукавые невежества, своими происками, преднамеренно преподносят фундаментализм, как исламский, то тогда следовало бы им знать, что в мире существуют корни нетрадиционных религиозных организации, сект, и тому подобных течении, которые в своих коварных и корыстных целях используют и извращают святые устои мировых религии – Буддизм, Христианство и Ислам. Тем самым, агрессивный фундаментализм и фанатизм ни какое отношение к Буддизму, Христианству и Исламу не имели и не имеют.
Все-таки, почему же, у некоторых западных невежеств, складывается такое не объективное мнение и неясный взгляд на то, что агрессивный фундаментализм и фанатизм может быть только исламским? Если, эти интриганы не знают понятия агрессивного фундаментализма или фанатизма, то их никогда не следует причислять к мировым религиям, тем более к миролюбивой религии Исламу. Неудивительно, что в настоящее время носители зла, пуще прежнего одевают истину ложью, которые стремятся отбросить правду, а правду делают предметом своего презрения.
Таким образом, не стоит преждевременно вешать различные оскорбительные ярлыки на священные мировые религии – Буддизм, Христианство и Ислам, и критиковать святых Пророков. Это Богохульство – оскорбление скверными или насмешливыми словами чести Божией, Пресвятой Богородицы и святых, глумление над истинными православной веры и учением Церкви7. Надо правильно понимать само слово религия. Религия (лат. «соединяю») – богопочитание, связи человека с Богом8. Тот, кто оскорбляет святых Пророков, тот преднамеренно наносит оскорбление мировым религиям – Буддизму, Христианству и Исламу, тем самым, наносит оскорбление и их народам. Надо бы знать этим невежам и извратителям религии, что еще никому не дано право на оскорбление и тем более унижение достоинство Пророков, которые являются Святыми. Святые – лик мужей и жен, благоугодивших Богу в том или ином роде жительства и подвига и причисленные к лику святых, то есть канонизированные. К ним относятся праведные, преподобные, патриархи, мученики, пророки, апостолы, благоверные, блаженные, бессребреники, исповедники и святители. Святые почитаются как верные слуги, угодники и друзья Божии, совершившие подвиги и добрые дела при помощи благодати Божией и во славу Его, так что вся честь, воздаваемая святыми возносится к величию Божию, прославившемуся в них9. Поэтому со стороны невежеств, не следует наносить оскорбление верующим мировых религии – хула. Хула – злоречие, оскорбление, осуждение. Хула, направленная на Бога и Его Церковь называется богохульством, является хулою на Святого духа и потому – тяжелым смертным грехом (Мф. 12, 31)10. Грех – осознаваемое и неосознаваемое отступление делом, словом или помышлением от заповедей Божиих, нарушение закона Божия. Всякий грех удаляет человека от Бога, травмирует и искажает душу, является причиной болезней и страданий временных и вечных. Врачуется грех и его последствия только искренним покаянием.
На основании вышеизложенного, те невежества, лукавые лжеидеологи, тугодумы и шуты огородные, преднамеренно оскорбляя священнослужителей, являются экстремистами, которые умышленно создают общественное мнение для столкновения народов мира исповедующие эти священные мировые религии.
Надо бы давно усвоить и понять лукавым невежествам извратителей религии, что в мире имеется всего три мировых религии – Буддизм, Христианство, и Ислам. Иудаизм является национальной религией. Эти религии священны, и они никакое отношение к насилию не имеют. Остальные религиозные организации, партии, течение, группы, всевозможные секты разнообразного толка с различными названиями являются нетрадиционными. Поэтому нельзя путать традиционную религию с нетрадиционными извратителями религии. Традиционными религиями являются Буддизм, Христианство и Ислам, которые своей веротерпимостью, миролюбием, гуманностью, доброте, милосердию, любви признаны народами всего мира – мировыми.
Так, Буддизм, Христианство и Ислам совей веротерпимостью, миролюбием, гуманностью стали мировыми религиями. Их первооснователи своей добротой, милосердием стали святыми Пророками перед всеми народами мира. Их священные писания известны всему миру.
Всем известно, что мировые религии Буддизм, Христианство, и Ислам являются священными и имеют свой исторический авторитет во всем мире. А авторитет этих мировых религии, как известно, завоевывался годами, веками, даже днями, которые были всегда со своими народами, и в самые трудные времена исповедовали им добро, милосердие, дружбу, любви друг другу. У Буддизма, Христианства и Ислама, имеются общие исторические корни, и основы их вероучений, составляют идеи мира, благоденствия и счастья людей. Тем самым, мировые религии Буддизм, Христианство и Ислам защищая свои священные миролюбивые учения, всегда противодействовали нападкам и лживым пропагандам нетрадиционным религиозным террористическим организациям, партиям, течениям, и тому подобным экстремистским группам и сектам.
Таким образом, носителям зла, лукавым лжеидеологам надо не выдумывать, не измышлять, а искать, что творит и приносит природа Non fingendum aut excogindum sed inveniendum quid natura faciat aut ferat. Тем самым, этим грубым невежествам бесполезно придумывать всякие свои лжеидеологии, которые противны человечеству своим коварством для мирового сообщество. Из истории веков священные религии Буддизм, Христианство и Ислам доказали всему человечеству свою преданность, гуманность, миролюбие, веротерпимость, доброту, милосердие и любовь. Поэтому эти священные мировые религии нужны на весь мир, всему миру, всем и каждому Urdi et ordi. И тут уже ничего нельзя изменить, так как мировые религии определились на вечные времена In perpetuum. Основоположники мировых религии известны всему миру, и их священные книги читают все люди и их уже никогда никому нельзя переделать и изменить, как бы ни пытались эти лживые носители зла.
Хотя нетрадиционные религиозные организации и секты, путем лжеидеологии возникают как коалиция, как ядовитые грибы, отравляют человеческие души, путем извращения святые писания мировых религии одурманивают людей в своих корыстных и коварных целях. Этот вывод полностью подтверждается, в их агрессивных действиях нетрадиционных религиозных экстремистских и террористических организациях.
Агрессивный фундаментализм и фанатизм может присутствовать только в нетрадиционных религиозных организациях, партии, течении, сект. В связи с этим, мировые религии Буддизм, Христианство и Ислам всегда противодействуют фундаментализму и фанатизму нетрадиционных религиозных организации, партии, сект, которые в своих коварных и корыстных целях преподносят свои лжеидеологии, направленные на совершение экстремистских и террористических акции.
И эти нетрадиционные религиозные организации, под прикрытием священных мировых религии Буддизма, Христианства и Ислама используют свои коварные и корыстные цели. Зачастую самозванцы с манией величия выдают себя даже за Пророка или Бога. Это давно и всем известно и об этом надо знать и понимать лукавым невежествам, тугодумам и шутам огородным, а не заводить попросту в заблуждение простых людей, тем самым способствуя в распространении неправильного толкования святые писания мировых религии. И те, кто умышлено извращают мировые религия, то они являются мелкими не далекими людьми, как говорится маленькая собачка и до смерти щенок, который лает и не знает на кого лает и зачем лает. Так, и эти не далекие в своем развитии и образованности своими интригами создают враждебные взгляды на мировых религии.
Со времени проникновения европейского капитала в мусульманские страны и превращения их в колонии капиталистических держав, реакционная роль нетрадиционных религиозных организации и сект получает дальнейшее развитие. Завоеватели-капиталисты, объединившись с местными эксплуататорскими классами, использовали религию Ислам в своих обоюдных интересах. Религиозные нетрадиционные организации в своих корыстных целях предали священную религию Ислам и в своих лукавых страстях стали исполнять роль проводников и верных агентов захватнических интересов империализма.
Такова была роль у правительств помещиков и капиталистов Англии, Голландии, Франции, Италии, Германии и других стран, которые предательски использовали религию Ислам в своих корыстных и коварных целях.
В результате проникновения европейского капитала в страны распространения Ислама, колониального закабаления этих стран и зарождения в них капиталистической отношений в Исламе возникли различные течения и направления, приверженцы которых стремились приспособить Ислам к новым социально-экономичным условиям, чтобы сохранить его как орудие классового угнетения. Основателями и сторонниками этих течений являлись буржуазия, либеральные помещики и буржуазно-помещичья интеллигенция.
Борьба народных масс, в странах Востока против европейских колонизаторов, проходившая под лозунгом Ислама и при руководящем участии феодалов и обманутых мусульманского духовенства, заканчивалась поражением народных масс, торжеством феодально-клерикальных верхов и сговором их с колонизаторами.
Ислам использовался иностранными колонизаторами, в первую очередь английскими, для порабощения народов Востока и для борьбы с национально-освободительным движением этих народов. Английские колонизаторы использовали Ислам не только для организации массовых братоубийственных войн среди угнетенных колониальных народов, но и для борьбы со своими соперниками, в первую очередь с Россией. Особенно широко использовала Англия, совместно с султанской Турцией, мюридизм – наиболее реакционное и воинствующее течение Ислама, доводящее до крайних пределов религиозную нетерпимость, выраженную в идее газавата – «священной войны» против «неверных». Под лозунгом газавата в XIX в. проходили грабительские войны англо-турецкого агента Шамиля против России.
Со 2-й половины XIX века в странах Востока получил распространение панисламизм – реакционное, религиозно-политическое учение, проповедовавшее объединение народов, исповедующих Ислама, для борьбы против «наступления христианского Запада». Панисламизм, пытался соединить освободительное движение против европейского и американского империализма с укреплением позиции ханов, помещиков, мусульман и т. п. Основной целью панисламизма являлась подмена классовых противоречий религиозной общностью и консервация феодальных отношений.
После победы Великой Октябрьской социалистической революции в России, в период иностранной военной интервенции и гражданской войны, Ислам использовался внутренней контрреволюцией и иностранными империалистами для борьбы против Советского государства. Например, в 1919 на Северном Кавказе по инициативе английских империалистов был создан «эмират», во главе которого был поставлен шейх, объявивший о своем намерении управлять согласно предписаниям шариата. Агентурой иностранных империалистов, требовало управления странной по шариату и под защиты Ислама и шариата организовывало выступления против Советской власти. Агентура западных стран старались использовать Ислам для борьбы с социализмом. Вело борьбу против Советских законов, против индустриализации и коллективизации.
В странах зарубежного Востока (в Турции, арабских странах, Иране, Афганистане, Пакистане, Индонезии), где Ислам является государственной религией, он продолжает оставаться одним из орудий в руках местной реакции и иностранного империализма. Американо-английские империалисты используют Ислам в целях борьбы с революционным и национально-освободительным движением и с движением сторонников мира в странах распространения Ислама (напр., разжигание англичанами индо-мусульманской вражды в Индии, англо-американские планы создания «Исламистана», то есть блока или федерации государств, большинство населения которых исповедует Ислам, и т. п.).
Современное положение ряда зарубежных мусульманских стран таково, что главенство в них нетрадиционных религиозных организаций являются синонимом торжества реакции. В некоторых из этих стран, положение в некоторой степени изменилось лишь в том отношении, где эти вероломные преступные организации поставлены на службу пришедшей к власти агрессивно настроенных временных правителей.
Так было, например, с сектантскими движениями, известными под именами ваххабизма, сенусизма, махдизма и др., возникшими в период проникновения европейского капитала в мусульманские страны. Опиравшиеся на рост массового недовольства мусульман, власти западных стран организовали движения и использовали их в своих классовых интересах наиболее консервативными феодальными группами соответствующих стран. Лозунг возникнувшего в половине XVIII века в Аравии ваххабизма – «священная война» нетрадиционных религиозных организации, под прикрытием религии Ислама» – прямо отвечал подобным интересам его руководителей – лукавого эмира Дераыйи Мухаммеда ибн-Сауда и других феодалов. То же имело место в Индии, где к 20-м годам XIX века антибританские настроения выливаются в широкие социальное движение, проводившее среди мусульман под ваххабитскими знаменами. Правда, ваххабитские лозунги здесь были направлены к отстаиванию былой политической и экономической независимости страны. Но, поскольку руководство борьбой за эту независимость находилось в руках феодально-клерикальных кругов, о достижении действительной независимости не могло быть и речи. Ряд аналогичных примеров дает основание заключить, что даже в случае успешного развития этой борьбы феодально-клерикальные круги на том или другом этапе этой борьбы обязательно сталкивались бы с английским империализмом. Сделали бы они это для того, чтобы иметь для себя поддержку английского империализма против трудящихся своей страны.
Выступившие в 30-х годах XIX века под ваххабитскими же лозунгами сенуситы также защищали интересы феодалов. Совершенно в иной плоскости стоит, конечно, вопрос о том, что объективно своей поддержкой движения нубийских кочевников, направленного против колонизаторской системы и фискального гнета чиновников египетского хедива и стоявшей за ним Англии, сенуситы сыграли некоторую положительную роль.
Реакционный характер имели сектантские движения ваххабиствующих в Китае (в основном в провинции Гань-су, с конца XVIII в.), ваисовцев в Казанской губернии и др.
Столь же реакционным были и другие секты нетрадиционных религиозных движений. Так, возникшей в конце первой половины XIX века в Иране бабизм отражал и защищал интересы нарождавшейся тогдашней буржуазии.
Социальный характер нетрадиционных религиозных организаций обусловливал то, что эти группировки обслуживали и обслуживают правящие классы не только «мусульманских», но и «христианских» (Англия, Голландия, Франция, Италия, Германия и др.) «буддийских» и иных государств. Панисламистские и им подобные организации не представляли в этом никакого исключения. Лукавые лжеидеологи пропагандируя религию Ислама, в своих преступных целях, как и всякой иной религии, являлись проповедью одной из самых гнусных вещей, какие только есть на свете, лила (как льет и сейчас) воду на мельницу властей Западных стран в интересах как внешней, так и внутренней их политики.
Всеми этими мероприятиями Запад стремился опутать при помощи нетрадиционных религиозных криминальных организации широкие трудящиеся массы, исповедующие Ислам, по внешности религиозной, а по существу политической паутиной.
Таким образом, возникшие позднее нетрадиционные религиозные экстремистские движения, организации, секты, также было направлено его руководителями по ложному пути. Экстремисты и террористы, в своих корыстных целях предали священную религию Ислам, понимая, что веротерпимую религию можно выгодно использовать в своих коварных интересах. Это объясняется тем, что миролюбивая религия Ислам, после смерти Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) не была защищена и поэтому извратители нетрадиционных религиозных течении бессердечно воспользовались священной религией в своих вероломных целях.
Ислам как мировая религия здесь рассматривается как политическое оружие, выгодное руководителям нетрадиционных религиозных организации, течении, сект, которые в своих коварных целях пытаются оказать давление на мировое сообщество. Оснований к такой характеристике религии Ислама и в XIII веке было много.
Здесь, надо сказать, что лжеидеологи западных стран неплохо потрудились для формирования нетрадиционных религиозных сект, организации, течении, партии, которые предназначались только для экстремистских и террористических коварных целей.
Итак, здесь снова все сводилось к призывам наибольшего обеспечения организаторов нетрадиционных религиозных групп со стороны их руководителей, то есть к новому официальному насилию последних. И в этом, как и во всем остальном, лукавые организаторы и ее духовные лжеиделоги показывали свое действительное хищническое лицо разжигателей войны. Они имели тесную связь с различными организациями нетрадиционных религиозных групп, сект и до, и после завоевания некоторых районов, в которых пытаются распространить свои влияние, под различным предлогом.
В действительности нетрадиционные религиозные организации, партии, течении неразрывно связанные с терроризмом, которые безжалостно извращают священную религию Ислам. Причем по сравнению со всеми другими экстремистскими организациями, нетрадиционным религиозным организациям удается оказывать наибольшее влияние на общественно-политическую ситуацию в разных странах и на международные отношения. Взять хотя бы смертников ХАМАС.
Характерной особенностью терроризма в последние десятилетия являются то, что все чаще террористические организации не ограничиваются рамками проведения терактов. А придают большое значение политической стратегии. Многочисленные фракции «Братьев-мусульман», палестинская ХАМАС, Ирландская республиканская армия, курдские сепаратисты в Турции и Ираке, «Тигры освобождения Тамил Элама» в Шри-Ланке, ЭТА в Испании и многие другие имеют в своем составе, как политические, так и террористические подразделения проворно реагируя, на все процессы, происходящие в мире.
Политические борются за достижение поставленных целей легальными методами, воспитывают в нужном духе молодежь, занимаются бизнесом, участвуют в выборах, тогда как военные устраивают взрывы и организуют засады. Такое разделение труда позволяет политическому руководству отмежеваться от особенно наглых или кровавых терактов. Причем утверждение об отсутствии возможности контролировать террор может, вполне соответствовать истине, поскольку вооруженное крыло часто стремится к полной независимости. Люди с автоматами и бомбами обычно теряют чувство перспективы, не видят конечных целей движения и могут, в конце концов, принести ему больше вреда, чем пользы.
Еще одно изменение последних лет: линия раздела между террористическими организациями различных толков стала менее отчетливой. Подчас трудно отличить политически мотивированный терроризм от сложных с ним акций национальных и международных преступных синдикатов в Латинской Америке, в Италии и США. Кроме того, участились случаи сотрудничества различных преступных организаций с террористическими группами.
Поддержка терроризма, экстремизма и национализма рядом стран тоже не ушла в прошлое. Хотя многие некоторые страны оказывают им поддержку, на конспиративных условиях и не так открыто, как раньше.
Здесь же, уместно показать и другие террористические, экстремистские и националистические организации, которые пытаются повлиять на мирный процесс с целью диктовать свои условия мировому сообществу.
Так, старейшей организации нетрадиционного религиозного направления является объединение «Братья-мусульмане» (БМ). Его основал в Египте в 1928 г. непросвещенный в духовные дела школьный учитель Хасан аль-Банна (погиб в 1948г.). Конечной целью деятельности этой преступной организации он провозгласил исламизацию общества и создание исламского государства – Халифат, который по своей сущности в нашей современности ни кому не нужный и в новейшее время как наступление средневековье будет отставать в своем развитии от развивающихся государств.
Сам Хасан аль-Банна считал, что торжество Ислама в рамках «одной, отдельно взятой страны» (конкретно – в Египте) может наступить мирным путем: через пропаганду исламских ценностей, исламское воспитание подрастающего поколения, личный пример нравственно безупречных народных вожаков.
В начале 50-х годов XX века идеологом «Братьев-мусульман» стал Сейид аль-Кутб (1906 г. рожд.), по профессии тоже школьный учитель и литератор, который, не заслуживая авторитета перед учащимися в своем преподаваний, решил их повести на иной криминальный путь. Так, под впечатлением первой арабо-израильской войны 1948–49 гг. и посещения США (этой страны безбожников, погрязших в самых гнусных грехах) в 1951 г. он пришел к гораздо более радикальных взглядам, чем «отец-основатель». В 1965 г. аль-Кутб выпустил книгу «Вехи на пути» – ставшую подлинной библией нетрадиционного религиозного экстремизма.
В отличие от аль-Банны, аль-Кутб (позже казненный египетскими властями) уже не надеялся на мирное торжество исламских идей в современном арабском обществе. Он говорил, что оно пребывает в состоянии «джахилийя» (доисламского варварства), поэтому является слабым в нравственном отношении, уязвимым для любых чуждых влияний. Задача истинно верующих – внутренние отделиться от такого общества, замкнуться в кругу единомышленников (т.е. среди «братьев»). Благодаря отделению, их вера укрепится, они обеспечат свою безопасность, создадут истинное исламское общество в миниатюре.
По их неверным и обманывающимся сами себя представлениям «Братья» должны вести джихад – священную войну – против варварского общества, с целью завоевания власти и превращения его «истинно исламское». Итак, они, глубоко заблуждаясь и не правильно истолковывая слово джихад – это гражданская война истинно верующих против «неверного» общества. Отсюда лозунг аль-Кутба: «Аллах – идеал. Пророк Мухаммед – вождь. Джихад – средство достижения цели, смерть во имя Аллаха – заветная мечта».
На наш взгляд эти призывы объявлены тем, кто полностью не понимает сути миролюбивого, веротерпимого религии Ислама. Само слово «Ислам» означает «покорность Аллаху». К тому же, джихад не является средством достижения цели, и Аллах никогда и никого не просил, чтобы за него погибали люди. Тем самым, фундаменталисты, в частности «Братья мусульмане» не понимая смысла слова «Джихад», «священная война» умышленно искажая гуманную суть священной религии Ислама в своих корыстных целях, как это было и во времена крестового похода, где власти Европы использовали религию Христианство, объявляя «священную войну» против «неверных», якобы за спасения «гроба Господня». Тогда как, мировые религии Христианство и Ислам никакое отношение не имеют к терроризму, экстремизму, сепаратизму и тем более к национализму, так как эти веротерпимые религии никогда и никого не призывали к насилию, тем более к «священной войне» против «неверных». Религию всегда и во все времена использовали отдельные отщепенцы в своих коварных и корыстных целях. Так, джихад никогда не объявлял «священную войну» против «неверных», а противодействовал агрессорам, то есть защищал свою священную религию Ислам, за чистоту своей веры в Аллаха, в священный Коран, учение Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
Итак, под влиянием идей лукавого и к тому же продажного аль-Кутба и его недалеких приверженцев группировка БМ стала экстремистской, широко использующей террористические методы. Не случайно на ее эмблеме изображены две скрещенные сабли и Коран. Как, мы видим, что эти нетрадиционные религиозные организации для достижения своих коварных целей ни чем не брезгуют, не только причиняют оскорбление Аллаху, но искажают священный Коран, тем самым, совершают большой грех перед священной религией Ислам и перед Аллахом Милостивым, Милосердным.
Так, в конце 40-х – начале 50-х годов XX века, террористическая организация «Братья-мусульмане» осуществляли целую серию политических убийств в Египте. Но после покушения в 1954 г. на премьер-министра (позже ставшего президентом) Гамаль Абдель Насера (1918–1970) организация была разгромлена: многих «братьев» казнили, других посадили в тюрьмы.
Воссоздание нетрадиционных религиозных экстремистской организации произошло в конце 60-х – начале 70-х годов XX века. С тех пор ее штаб-квартира находится в Саудовской Аравии, а сама она приобрела международный криминальный характер. Эти преступные группировки «Братья-мусульмане» существуют в Афганистане, Бахрейне, Египте, Иордании, Йемене, Катаре, Кувейте, Ливане, ОАЭ, Пакистане, Сирии, Судане, Турции, а также в Великобритании, Дании, США, Франции, ФРГ, Швейцарии и в др. странах.
Все группировки «Братья-мусульмане» (БМ) представляют разветвленную сеть ячеек, так называемых «джамаат исламийя» – «исламских ассоциаций». Каждая ячейка, во главе с «амиром» – руководителем и организатором ее действий. Он, в свою очередь, подчиняется вышестоящему куратору. Амир информирует его о деятельности группы, но не сообщает ее персональный состав.
Эти криминальные ячейки в лице их амиров и кураторов образуют «усар исламийя» – «исламские семьи». У них существует определенная специализация: одни занимаются преимущественно терроризмом. Другие – пропагандой. Третьи осуществляют провокацию. Остальные промышляют финансовым, техническим, организационным обеспечением и т.п. Здесь следует отметить, что все время, пока шла война в Афганистане, вплоть до падения Кабульского режима в 1992 г., пакистанцы с помощью подпольных структур «Братьев-мусульман» и при материальной поддержке США (до 1989 г.) и Саудовской Аравии (до 1991 г.) засылали в лагеря военной подготовки моджахедов (в основном Хекматиару) тысячи боевиков, прежде всего арабов, а также турок, курдов и др. Эти добровольцы внесли немалый вклад в победу моджахедов. Позже в связи с войной в Персидском заливе они выступили против бывших покровителей. Американцам и саудовцам стало ясно, что эти группы, которым они покровительствовали, обратились против них. Например, Хекматиар поддержал Саддама Хусейна и алжирский ИФС.
В 1994 г. в авангарде борьбы в Афганистане за интересы Пакистана выдвинулись нетрадиционные религиозные экстремистское движение «Талибан». Это движение, консервативно-фундаменталистское по своему типу, близко к саудовцам (хотя его представители и не ссылаются на доминирующую в Саудовской Аравии секту ваххабитов), поэтому оно показалось американцам вполне приемлемым и необходимым для реализации свих целей. Иран не мог использовать его в своих целях, так как активно разыгрывает шиитскую карту. Движение «Талибан» зародилось среди пуштинских племен и смогло объединить все пуштинские силы, даже бывших коммунистов и роялистов, которые не смирились с тем, что Кабул в 1992 г. захватила этническая коалиция с севера страны (таджики, назарейцы и др.). В 1994 г. в игре появился новый элемент: газ. Независимая республика Туркменистан располагает большими запасами природного газа и стремится экспортировать его в обход России, оплачивающей поставки в рублях, а не в долларах. Пакистану газ нужен, кроме того, он стремится стать рынком сбыта для Средней Азии, используя для этого порт в Карачи и новый порт в Гвадаре. Американская фирма «United Oilof California» объединилась с саудовской фирмой «Дельта» для прокладки газопровода, который должен соединить Туркменистан с Индийским океаном. В результате прежняя коалиция Саудовской Аравии, Пакистана и США, поддерживавшая афганских моджахедов, была реанимирована вокруг пуштинских фундаменталистов талибов.
Однако, возникнув на деньги США, Пакистана и Саудовской Аравии, «Талибан» превратилось затем в чисто нетрадиционно религиозную организацию, независимую от Запада группировку, претендующую на собственную политическую роль. За один лишь 1995 г. талибы овладели всей населенной пуштунами частью страны, захватили Герат и наконец, взяли Кабул. В конечном счете, они подчинили себе всю страну, за исключением северо-востока (район Панджшера), где властвует хитрый таджикский лидер Ахмад Шах Масуд.
Хотя талибы и не твердят о мусульманской революции, они активно выступают против влияния Запада и имеют очень четкое представление о мусульманском обществе (обособление женщин, строгое применение законов шариата и т.д.). Под прикрытием политики исламизации они проводят курс на фактическую «пуштунизацию» Афганистана (переселение таджикского населения на равнину к северу от Кабула, угнетение живущих назарейцев). Их действия ведут к этнической поляризации в Афганистане, поскольку создают пуштинский «полюс», поддерживая пакистанскими и арабскими кругами, и не пуштинский, поддержку которому оказывают Иран.
Как бы там ни было, за годы войны в Афганистане американцы упустили рождение целого поколения террористов и экстремистов. ЦРУ США было известно о том, что тысячи арабов и других неафганцев приезжали в Афганистан, чтобы принять участие в борьбе против советской армии, которые присутствовали там. Внимание американской разведки было в основном приковано к поставке оружия в Афганистан. Администрация президента Картера поручила ЦРУ оказывать афганцам помощь оружием и всем остальным, а также обучать их тактике партизанской войны с помощью своих инструкторов (операция «Циклон»). В этом заключалось вмешательство США в афганский конфликт при президентах Картере, Рейгане и Буше, как старшего, так и младшего.
В итоге приблизительно 12,5 тысяч фанатичных боевиков неафганцев, прошедших военную подготовку и получивших опыт реальных боевых действий, оказались безработными. И еще у них есть прекрасный плацдарм в виде горной страны площадью около 650 тысяч квадратных километров (между прочим, это на 47 тысяч больше площади Украины). Там можно расположить сотни лагерей и баз террористов, десятки аэродромов, и никакое ЦРУ их там не сможет достать. Что, собственно говоря, мы и видим.
С этого плацдарма они действуют во всех направлениях. Одним из главных среди них является направление, в регионы бывшего постсоветского пространства.
Таких как «Братья мусульмане» появилось много, такие как, например, «Ваххабиты». Современный ваххабизм – это одно из направлений нетрадиционного религиозного фундаментализма. Оно берет начало от недалекого в своем образовании и воспитании лукавого Мохаммеда бен-Абдула аль-Ваххаба, жившего XVIII века в Саудовской Аравии. Главным положением его учения были таковы: «отступников» необходимо возвращать в лоно истинной религии, в том числе силой; с иноверцами и еретиками следует вести джихад – священную войну и т.д.
Лжеидеология хитрого Ваххаба лежит в основе государственной религии Саудовской Аравии. Его последователи есть не только в мусульманских, но в других странах. Однако термин «ваххабизм» там не употребляется. Вместо него используется название «исламское движение».
Основными источниками распространения ваххабизма в странах СНГ являются посольства Саудовской Аравии, а также различные организации, финансируемые Всемирной исламской лигой. Например, «Общество Шамиля», «Медресе имени короля Фахда», фонд «Ахмед аль-Дагестани», «Объединение исламской солидарности», фонд «Ибрагим бен-Абрагим», «Исламский конгресс» и др. Используются такие средства пропаганды фундаментализма, как бесплатное распространение миллионов экземпляров Корана, конечно переписанный на свой лад, и другой религиозной литературы, бесплатное паломничество к «святым местам», обучение молодежи в зарубежных учебных центрах фундаменталистов, создание исламских «культурных центров», подкуп отдельных религиозных деятелей, журналистов, депутатов, чиновников и т.д.
Е.П.Кожушко в своей книге «Современный терроризм», отмечает, что используя невежество, ротозейство, попустительство, а то и прямое содействие местных властей, эти организации в 1992–94 гг. создали в Чечне, Дагестане, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии, Башкирии, Татарстане целую сеть летних лагерей, якобы предназначенных для оздоровления молодежи и ознакомления ее с основами Ислама. В действительности же там велась интенсивная идеологическая обработка в духе исламского фундаментализма и разнообразная военно-прикладная подготовка. В одном из документов Исламского культурного центра в Чечне было откровенно сказано: «Развивая молодежь физически, и имея характер военных организаций, они (т.е. лагеря) могут пополнить пробел, который существует в нашем движении по освобождению Родины. Молодежь. Воспитанная в национальном и исламском духе, может стать стальным остовом, который ляжет в основу будущей национальной армии».
С 1992 г. началась массовая пропаганда идей ваххабизма в Чечне и сопредельном с нею Дагестане. Одним из первых выходец из Иордании, гражданин США Фатхи, участвовавший в прошлом в афганской войне на стороне моджахедов. Он проповедовал в основном молодежи, завлекая ее в свои кружки не только религиозными призывами, но и материальными поощрениями. Многие его воспитанники стали в последующем командирами так называемых «шариатских» военных формирований. Пройдя курс усиленной идеологической обработки, эти подразделения поступала затем к другому выходцу из Иордании – Хаттабу, обучавшему их методам диверсий и террора.
Летом 1994 г. Зелимхан Яндарбиев создали в Чечне специальную группу из нескольких продавшихся ему религиозных деятелей для освещения власти Джохара Дудаева. Эти лицемеры объявили Дудаева «махди» (т.е. посланником Аллаха), который должен привести чеченский народ к независимости от «гяуров» (т.е. от России). Вскоре в Грозном прошел съезд мусульман Ичкерии, провозгласивший курс на построение исламского государства. Таким образом, ваххабиты ловко использовали стремление чеченцев к независимости для того, чтобы придать их национально-освободительной борьбе яркую религиозную окраску. Надо признать, что в этом они изрядно преуспели.
Ваххабитские проповедники в Чечне, Дагестане и других регионах России неустанно внушают мусульманам, что только твердое следование законам Ислама во всех без исключения сферах жизни приведет их к обретению независимости. Необходимо силой оружия установить «справедливый исламский порядок», т.е. свергнуть светские власти и отделиться от России. То и другое, вместе взятое, означает джихад – священную войну. Действия ваххабитов в Крыму, Чечне, Дагестане, Таджикистане, Киргизии, и других регионах доказывают, что заявления о якобы мирном характере этого учения являются ложью. Материалы, приведенные в этой статье, наглядно свидетельствуют – нетрадиционный религиозный фундаментализм, независимо от его конкретной формы, признает только один путь своего утверждения – насилие.
В анализе основных направлении, что основным поставщиком и главным распространителем терроризма на Ближнем Востоке и в Северной Африке, как, впрочем, и за пределами этого региона, является нетрадиционный «радикальный ислам». Формы его проявления разнообразны и хорошо известны: насилие в отношении полиции и коптских христиан в Египте, гражданская война в Алжире, финансируемые иранским государством акции против инакомыслящих и врагов, проживающих в эмиграции в Европе, покушения на президентов Анвара Садата, Мохаммеда Будиафа, Хосни Мубарака и т.д.
Все же вначале следует уточнить: нетрадиционный религиозный радикальный экстремизм ни в коем случае не следует отождествлять с исламом вообще. В мусульманских государствах действуют, конечно же, и другие силы: консерваторы, например, в Саудовской Аравии, сторонники умеренной модернизации – в политической элите Египта, а также либеральные силы – хотя и теряющие почву под ногами, но, тем не менее, все еще занимающие свое место среди интеллектуалов. Однако радикальный экстремизм выступает в роли динамичной политической и социальной силы на мусульманской сцене – он определяет повестку дня в отношении всего остального, становясь в большинстве стран острием копья оппозиции, и находится у власти в трех странах Афганистане, Иране и Судане.
Установление различия между умеренным и радикальным экстремизмом доказывает незнание корней идеологии, предшествовавших их современному виду, т.е. доктрины рекомендаций типа «творить добро и не грешить», а также общественной практике гражданской обороны, преобладающей в мусульманском мире, по меньшей мере, с XIV века. Эта доктрина (вместе с руководством по ее осуществлению) в XX веке радикализовалась, потому, что опасность стала особенно острой: речь больше идет о борьбе против верующих, нарушивших божественные предписания, или о наставлении на путь истинный беспечных правителей. Само государство стало активным поборником чужих, прежде колониальных идей; его воздействие не ограничивается небольшими элитами, а распространяется на массы населения; которому через масс-медиа «промывают мозги»; режимы больше не ограничиваются ролью «ночного сторожа», а все чаще пытаются формировать все жизненное пространство и даже вмешиваться в личную жизнь.
Доктрина добрых дел требует борьбы против угрозы вере в зависимости от обстоятельств «языком или руками» (т.е. убеждением либо насилием). Поэтому радикальные экстремистские движения постоянно колеблются между реформами и революцией, пропагандой и насилием или, как они сами это называют, между «dawa» и «jihad». Оба вида действий тесно связаны между собой; во многих движениях для этого даже созданы параллельно существующие организации. В течение 80-х годов ряд движений менял ориентацию с реформистской на революционно-террористическую (Алжир, Газа), другие прошли обратный путь (Тунис), а в некоторых были сохранены обе формы (Египет и Иордания).
Радикальные экстремисты сумели взять власть в свои руки только в Иране, Судане и Афганистане, в Турции они входили в правительственную коалицию до конца июня 1997 г., а в Йемене – до мая 1997 г. Во всех других странах они находятся в оппозиции, причем довольно часто их загоняют в подполье, как, например, в Сирии, Ираке, Алжире и Тунисе.
В то же время успех радикального экстремизма нельзя объяснять только притягательной духовной силой. Он обладает бесспорными коммуникационными способностями и, прибегая к историческому и вульгарному сходству, умело манипулирует установившимся политическим языком, распространяемым затем через масс-медиа. В особенности аудио- и видеокассеты, факсы и спутниковое телевидение, пиратские станции и Интернет. Таким образом, ему удается обойти государственную монополию на телевидение, представляя голос прежде немому или лишенному возможности изъясняться гражданскому обществу.
Именно в гражданском обществе были образованы такие «ареалы свободы», как частные мечети, профессиональные объединения, профсоюзы, больницы, союзы взаимного займа и кредита, исламские банки и школы, предоставляющие фундаментализму неистощимый резерв новобранцев и позволяющие ему распространять свое влияние практически повсюду. Этот успех по части добровольных обществ весьма значителен. И хотя успех таких обществ объясняется, главным образом, изобретательностью и инициативой радикалов, определенная доля ответственности за это приходится и на отмечаемый в настоящее время кризис национального государства.
Все это не означает, что успех радикального экстремизма объясняется, в основном, коммуникабельностью, экономикой и организованностью. Решающим является «видение». Государство, у которого не осталось ни одного возвышенного идеала, наподобие панарабизма, допускают слишком много компромиссов в отношении словоупотребления и законов ислама, чтобы быть достойным доверия. Кроме того, оно воспринимается как нечто чересчур элитарное и неприступное.
Радикализм (от лат. radix – корень) – во-первых, решительное, бескомпромиссное осуществление намерений, стремление к коренному изменению существующего положения в том или ином деле. Во-вторых, в общественно-политической жизни – возникшее в XIX в. западноевропейское буржуазное политическое течение, программа которого сводится к проведению буржуазно-демократических реформ, не затрагивающих социально-экономических основ эксплуататорского строя. Имеющиеся в некоторых западноевропейских странах радикальные партии представляют в основном интересы мелкой буржуазии, среднего чиновничества, интеллигенции. Действуя в рамках буржуазной политической системы, эти партии не ставят перед собой задач ее преобразования на иных, нежели капиталистические, началах; как правило, они выступают против программных установок интернационализма и демократизма.
У радикалов же имеется очень четкий и простой постулат. Его основная посылка гласит, что причиной всех социальных изъянов является моральный испорченность модернистов. Радикалы очень умело пользуются клавиатурой разочарований и набирают очки: безработица, нехватка жилья, необходимость большого приданного, затрудняющая вступление в брак, преступность, растущее число людей, не состоящих в браке, сексуальные домогательства в переполненных средствах общественного транспорта и т.д. Единственное решение – по их словам – применение законов шариата, исламского права. Этим самым, они пытаются вызвать недовольство среди населения. Тогда как в любом государстве, даже в самом богатом имеются упущения и пробелы, которые устраняются.
В чем, собственно, заключается вызов радикального экстремизма? Детальное исследование радикалов во власти (в Иране и Судане), их методов внутри движения и идеологического воздействия их отрядов в оппозиции позволяет сделать следующие выводы: с одной стороны, эти движения отрицают законность прав человека, особенно в отношении тех социальных групп, которые традиционно дискриминируются в мусульманских странах – женщин и немусульманских меньшинств. После 1979 г. иранское правительство, например, снизило возраст, достигнув которого разрешается вступление в брак, до 13 лет, запретило «временное» супружество (т.е. краткосрочную внебрачную связь), лишило супругу возможности добиваться развода, урезало право разведенных женщин на содержание и провело еще ряд мер в том же духе. Партийная программа «умеренных» мусульманских братств в египетском парламенте содержит схожие планы.
В то же время воинствующие экстремистские группы в Египте, Алжире, Йемене, Марокко и других странах насильно заставляют женщин носить традиционный исламский наряд – чадру или, по меньшей мере, вуаль. Они силой не дают женщинам посещать те места, где вместе находятся мужчины и женщины (лекционные залы, кинотеатры, бальные залы и т.д.), предоставляя студенткам для проезда отдельные автобусы. Эти законы уже являются действующим правом в Иране, Судане и Афганистане и будут, вероятно, введены повсюду там, где воинствующие мусульмане придут к власти.
С другой стороны, радикальный экстремизм, даже выступая в парламентской игре на стороне оппозиции, ратует не за демократию, а за «одного человека, один голос, одно время». Это можно наблюдать в Иране и Судане, где установлена репрессивная власть одной партии. То же самое можно слышать и от радикалов из оппозиции: «враги ислама» (т.е. сторонники секуляризации и либералы) должны быть объявлены вне закона, им должен быть закрыт доступ к средствам массовой информации. Доктрина «шуры» (консультаций) является для них средством проведения собеседований между мусульманскими элитами, а именно между улемами (учеными) и муллами (религиозными деятелями); она не включает в себя понятия демократии. Внутренняя организационная форма этих движений строго авторитетна, даже диктаторская. Иные мнения запрещены, идеологических уклонистов преследуют и нередко просто убивают.
И наконец, у радикалов имеются собственные определенные представления о формирующемся региональном и мировом порядке. Они упорно противятся концепции нового мирового порядка. Эти концепции исходит из того, что в 90-е годы мир стал настолько взаимозависимым в плане экономике, окружающей среды, иммиграции и распространения оружия массового уничтожения, что столкновения стали особенно опасными и должны разрешаться при помощи консенсуса и мирного урегулирования.
В то же время как основной оппонент радикального экстремизма – концепция «средневосточности» – апеллирует, главным образом, к элитам и представителям среднего класса, в распоряжении нетрадиционных религиозных организации находится резерв новобранцев из числа ставшей для всех чужой молодежи: безработных или занятых неполный рабочий день выпускников средних школ и университетов, сельских иммигрантов, ищущих поддержки в чужом для них окружении, и специалистов, исключенных в своих ответвлениях из круга принимающих решения.
Наличие такого резерва объясняется ошибочной внутренней политикой современных государств на Ближнем Востоке и в Северной Африке: застой в экономическом развитии, непрерывный рост населения, беспрепятственный переезд людей из сельских регионов в большие города (вместо средних), раздутая, но не получающая достаточного финансирования система образования, тирания, увядание гражданского общества, а также иностранные захваты (Афганистан, Босния, Палестина и Ливан). При трансформации этой ошибочной политики в структурный кризис (как, например, в Иране, Судане, Алжире и одно время также в Тунисе) радикалы могут привлекать в ряды своих приверженцев представителей всех классов, включая традиционный средний класса (торговцев) и часть современного среднего класса (специалистов).
Исключая социально-экономический взрыв под воздействием внешнего давления, можно сказать, что у него мало шансов захватить власть путем терроризма и партизанской акций, в особенности, если учесть те отработанные и решительные (а также жестокие) ответные меры, предпринимаемые властями.
Но самым серьезным последствием является то, что терроризм осложняет или вообще обрывает процесс политической либерализации, начатый некоторыми режимами, в том числе в Иордании и Марокко. И даже секуляризованная оппозиция избегает критики в адрес этого феномена, боясь альтернативы в виде режимов по образцу Ирана или Судана. Именно это последнее свойство, то есть блокирование политики демократизации и приобщения, представляют собой самое вредное последствие радикального экстремистского насилия11.
Апологеты безусловного превосходства мусульманской культуры в пылу полемики вслед за европейцами впадали в другую крайность. Они также игнорировали фактор преемственности культурных начал и традиций в процессе исторического развития западного и восточных обществ.
То же самое делает террористические организации «Хизб-ут-Тахрир», «Ваххабиты», «Исламское движение Туркестана», «Акрамиды» и другие нетрадиционные религиозные движения, выдвигая на первый план «обновление» Ислама, при этом полностью извращая гуманную суть мировой религии. Как можно мировую религию Ислам обновить, если она уже образовалась в VII веке? И как можно священный Коран изменить, если она не поддается предательству и провокации для его извращения? И когда лжеидеологи и их организаторы начинают извращать все святое, то думаешь, неужели у этих тугодумов и лукавых шутов огородных мозги разжижились от ненависти к мирному процессу мирового сообщества. Ненависть к роду человеческому Odium generis humani.
Так, здесь, не мешало бы для общего обозрения показать нетрадиционную религиозную агрессивную партию «Хизб-ут-Тахрирал ислами», которая является – реакционная, действующая подпольно, преследующая цель – свержение светского строя и создание исламского государства в форме халифата во всем мире.
Как известно, нетрадиционную религиозно-политическую экстремистскую партию «Хизб-ут-Тахрир» в 1953 году для захвата власти основал непросвещенный лукавый религиозный деятель, продажный судья шариатского апелляционного суда в Иерусалиме Таки ад-Дин Набхани ал-Фаластини (1909–1977), который получил образование в Египетском университете «Ал-Азхар». Периоду образования партии «Хизб-ут-Тахрир» предшествовало активное участие Набхани в движении «ал-Ихван ал-муслимун» («Братья мусульмане»), образованном в 1928 году в Египте, в местности Исмаилия, недалеким учителем Хасаном ал-Банной, одним из авторов и ярым вдохновителем сторонников теории объединения всех мусульман в целях создания халифата – государства, основанного на законах шариата.
Первоначально ядро нетрадиционной религиозной экстремистской партии составляли члены палестинского отделения другой нетрадиционной религиозной политической партии – «ал-Ихван ал-муслимун».
Лукавыми проповедниками единобожия и одновременно выразителями идеи политического объединения выступали люди, выдавшие себя за пророков, а на самом деле агрессивные лжепророки. Таких лжепророков было не мало, и они были известны за всю историю человечества, которые своими коварными идеями причинили народам мира столько горе и страдание, убийство и насилие, грабежи и разбои, страх и ужас, что могло охватить смерть и разрешение все войны произошедшие на земле.
Так, лукавый Набхани свою ложную идеологическую платформу «Хизб-ут-Тахрир» пытался обосновать в своих книгах «Низамул ислам» («Исламский строй»), «Давлати Ислам» («Исламское государство»), «Халифат» и др., которые являются основными учебниками по обучению молодых членов нетрадиционной религиозной экстремистской партии.
Таким образом, большое влияние на мировоззрение Набханий, у которого своего ума не было, и он умело использовал учение Такийиддина ибн Таймийи (1263–1328) и искаженные представления Мухаммада ибн Абдул Ваххаба (1703–1792) о так называемой идеологии Пророка Мухаммада и выработанной в начале ХХ века радикальными фундаменталистами из числа теологов. Последний фактор и вызывает особо отрицательное отношение к этой лукавой лжеидеологии во всем мусульманском мире, в частности в Саудовской Аравии, где последователи этой идеи подвергаются самым жестоким преследованиям и репрессиям со стороны властей страны. Усилия, предпринимаемые в этом направлении правительством, находят полную поддержку официального духовенства и населения.
После возникновения государства Израиль в 1948 году хитрый Набхани стал беженцем в управляемом иорданцами Восточном Иерусалиме, где и в 1953 году создал свою нетрадиционную религиозную партию «Хизб-ут-Тахрир», целью которой был крайний фундаментализм, жизнь строго по законам шариата, создание единого мусульманского халифата в общенациональном масштабе. Привлекая в ряды своей партии палестинскую молодежь, он начал пропагандировать антисемитские идеи, воспитывать в ней ненависть к Израилю, США, России, Франции, Великобритании и другим государствам призывать к созданию всемирного халифата, не имеющего границ и объединяющего всех мусульман. Последняя идея стала особенно популярной среди палестинцев. Однако после неудачных попыток переворотов в Иордании и Египте «Хизб-ут-Тахрир» была запрещена как особо опасная преступно-экстремистская практически во всех странах Ближнего Востока.
В мае 1975 г. в Египте были арестованы несколько человек, подозреваемые в попытке организации свержения президента А. Садата. Дела их были переданы в шариатский суд.В шариатский суд было передано также дело убийцы короля Саудовской Аравии Фейсала, поскольку убийство главы государства, объединяющего в своих руках светскую и религиозную власти, с точки зрения шариата рассматривается как покушение на устои священного Ислама.
Отсюда видно, что «Хизб-ут-Тахрир» со времен своего возникновения, как корни всемирного зла исповедовала методы свержения существующих государственных устройств в исконно мусульманских странах. Хотя и тогда это преступно-экстремистская организация утверждала, что она не приемлет насильственных методов борьбы.
Теория построения халифата для хитрого Набхани были ссылки на аяты священного Корана и на благородные канонические хадисы (Хадис – вводимый иснадом рассказ о поступках и высказываниях Мухаммада). Однако ни сам лукавый Набхани, ни его непросвещенные последователи, а уж тем более без авторитетные, неграмотные приверженцы его лжеидеологии – основные члены партии, на которых он изначально делал преступную ставку, – при всей тяге к агрессивному фундаментализму и отрицанию политических или иных компромиссов во имя Аллаха, ни разу не вспомнили и не прокомментировали слова самого Святого Пророка Мухаммада о неповторимости в первозданной форме халифата, его исчезновения после своей смерти – «После меня халифат будет существовать 30 лет» («Сахих хадис») – «достоверный» хадис. Данная категория не имеет толкователей и исходит из прямого изречения Святого Пророка Мухаммада – и невозможности воскрешения его в жизни мусульман до Судного дня.
Затея с тиражированием изречений о создании халифата нужна была экстремистам для поддержания морального духа членов нетрадиционных религиозных криминальных организации и оправдания утопических обещаний, лукавых Набхани и А. Заллума о провозглашении халифатской государственности после тридцати лет борьбы, отсчет которых не случайно совпал с 1964 годом. Тогда в Египте был казнен лидер «ал-Ихван ал-муслимун» Саид Кутб, провозглашенный впоследствии сподвижниками «новым пророком». Но практически все его взгляды на государственное устройство, суд и другие институты, призывы к антисемитизму, превосходству Ислама над всеми другими религиями в той или иной степени противоречат сурам священного Корана.
Деятельность «Хизб-ут-Тахрир» усилилась в 1977 году после смерти Набханий и прихода к власти нового руководителя партии А. Заллума. Тогда же были пересмотрены методы конспирации, переработаны тексты большинства книг Набханий, в которых членам экстремистской организации раскрывалась поэтапная тактика распространения религиозной политической теории и идеологии, ориентируемой на фундаментализм, ее закрепление в сознании людей и практической реализации идеи построения мирового халифата. Духовные лидеры призывали к вступлению в экстремистскую партию, обещая при этом всем членам этой криминальной партии в течение установленного срока – тринадцать лет или даже в кратчайшие сроки построить халифатское государство. Однако не только за предусмотренные сроки, но и до настоящего времени не было создано не то, что государства, общины, но даже, ни выращено ни одно дерево. Хотя по мусульманским обычаям, каждый родившийся должен вырастить несколько деревьев. Зато они выращивают оружие для убийств. А в священных писаниях Корана, мусульманам категорически запрещается убивать человека. Так, о какой святости может идти речь, если сами экстремисты, террористы совершают преступления и призывают в свои криминальные ряды молодых не смышленых людей через распространения различных литератур.
В своей экстремистской стратегии и тактике «Хизб-ут-Тахрир» взял на свое идейное вооружение книги А. Заллума «Демократия – система неверия – её запрещение, принятие, применение и призывы к ней». Говорить можно все что угодно, но бредовые идеи А. Заллума говорит о его психически неполноценности.
Так, «Демократия не является «Шуро» (Совет), – писал А. Заллум. «Шуро»– это право на высказывание мусульманского мнения. Демократия же есть определенное мировоззрение и законодательство, придуманное для конституций и законов, принимаемых на основе интересов, определяемых рассудкам, а не небесным откровением. Поэтому мусульманам запрещается принятие демократии, её пропаганда и образование партий на основе её мировоззрения. Равно, как запрещение её воплощения в жизнь или принятия её в качестве основы конституций и законов или изучения идей. Мусульмане обязаны, не рассуждая, полностью отвергнуть её понятия и системы, ибо она являются порождением грязного сатаны».
В своём постановлении фетвы 1988 года безжалостный А. Заллум обосновал и тактику смертников-самопожертвователей «Практика самопожертвования», которая была применена во времени теракта 11 сентября 2001 года в США. Как, он может выносить постановление, если А. Заллума не являлся государственным деятелем, ни судьей, ни прокурором, ни следователем, которые могут вынести постановление по долгу своей службы и обязанностей. А. Заллума настоящий самозванец с манией величия, который переходя черту дозволенностей, решал судьбы людей, направляя их на самопожертвования. Ради чего люди шли на смерть, ради этого сумасшедшего с диагнозом: «ядерная шизофрения?».
Поэтому этой экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир» присуще влечение к разрушению и саморазрушению (проявляющееся преимущественно, в форме войны), его искушает тонкое очарование смерти. По их учению, чтобы жить, человек должен убивать и осознание это вызвало появление особой системы религиозно-мифологических представлений, в которой смерть выступает необходимым атрибутом жизни.
Также здесь, следует отметить, что стратегия и тактика действий экстремистской партий за более чем полувековую историю неоднократно подвергались серьезной коррекции. Лукавые теоретики «Хизб-ут-Тахрир» для возрождения халифата на современном этапе пытались, сделав их «истинно исламскими», изменить образ жизни и мышления каждого мусульманина, а затем всей общины. Опять же их лжеидеологи совсем зашли в тупик. Как известно, что общины, как таковой остались в начале средневековья, а племена были в древнюю эпоху, а сейчас новейшее время XXI века. Так, о какой общине может идти речь?
Люди давно поняли, что обещания активистов криминальной партии – чистая ложь, поэтому в Аравии широкая поддержка ее экстремистской деятельности прекратилась. Это и стало причиной распада партии и экспортирования положений ее учения в другие государства. Теперь эмиссары экстремистской партии занялись внедрением своих преступных идей в умы по большей части малограмотных людей и молодежи. Они в странах распространения своего учения местом пропаганды и вербовки выбирают мечети, где призывают мусульман объединиться для установления халифатской государственности путем террористических действий, в перечень которых входят:
– идеологическая борьба через широкое распространение положений учения организации;
– идеологическая революция в общественном сознании;
– захват власти в одной из мусульманских стран при участии представителей всех слоев общества на идеях Набхани. Однако эти идеи неоднократно подвергались критике, изменениям, спорами между самими же экстремистами, что невозможно осуществить идею в построение халифата в современном мире.
В начале своей деятельности члены экстремистской партии «Хизб-ут-Тахрир» под покровом ночи вели полулегальную пропаганду нетрадиционных религиозных идей путем распространения литературы, листовок, организацией конференций и т.п. Однако власти стран, где экстремистская партия разворачивала свою криминальную деятельность, с неодобрением относились к ее растущей агрессивности. Вследствие этого она ввела в свой устав положение о глубокой конспирации и сохранении в тайне мест пребывания своих особо опасных криминальных лидеров, руки которых до лба испачканы кровью. Тем не менее, пропагандистская работа и нелегальное распространение литературы остались приоритетными направлениями в экстремистской деятельности «Хизб-ут-Тахрир». В начале семидесятых годов от нее откололась группа «Ат-Тахрир ал-ислами» во главе с Салехом Сарийиа, который известен как организатор и исполнитель нескольких терактов (например – вооруженное нападение в 1974 году на военный колледж в Каире).
К концу восьмидесятых годов теоретические искания и отрицательный практический опыт, в частности отсутствие ожидаемых результатов пропаганды, привели к эволюции форм и методов «перехода власти к законно избранному халифу». Абстрактная доктрина Набхания о естественном мирном переходе «окончательно исламизированного» общества к халифату, видимо, перестала устраивать новое поколение теоретиков организации, которые внесли ясность в положения о переходе власти. Среди прочего конкретное обоснование получила идея о необходимости вооруженной борьбы против тех правителей, которые «открыто проявляют неверие (куфр) и вершат дела государства не по законам шариата». Обновленные положения, среди которых особое место занимал именно вопрос о необходимости вооруженного джихада «против любого «неверного» правителя», были произнесены в виде доклада на конференции «Интернациональные связи студентов-мусульман», проходившей 22 декабря 1989 года в американском штате Миссури. Этот доклад, получивший название «Метод обновления «Хизб-ут-Тахрир», был затем опубликован (как обычно, без указания автора и места издания) и переведен на различные языки.
Здесь следует обратить внимание на выступление агрессивного хизбуттахрировца Шакира Ассама в Австрии и Германии, где он заявлял, что территория Палестины от моря до Иордана является территорией Ислама. Являясь гражданином Австрии, Ш. Ассам с лета 2001 года был преподавателем курса «исламского учения», организованного египтянином Мухаммадом Ата (Пилот-самоубийца, участник террористической акций 11 сентября 2001 г. в США), где он и стал политическим руководителем военного джихада – пропагандистом смерти.
В своих лекциях Ш. Ассам огласил основные положения фетвы А. Заллума 1988 года, обосновывающей использование авиалайнера в качестве орудия, направленного на кяфиров – неверных.
В Берлинском университете, по установленной традиции, в пятницу – священный день для мусульман – проводилась еженедельная молитва студентов – мусульман, где слушатели обменивались мнениями со своими наставниками по проблемам религии и повседневной жизни. На ней присутствовал Ш. Ассам со своими криминальными единомышленниками – неонацистами Хорстом, Малером, Удо Фогом (2002 г.). Здесь Ш. Ассам раздал студентам издания «Хизб ут-Тахрира» и выступил с речью – комментариями по идеологии экстремистской партии. Присутствие берлинских «коричневых» свидетельствовало об их тесной дружбе и взаимопонимании.
Здесь возникает закономерный вопрос: «Когда в Германии появились первые приверженцы экстремистской партии «Хизб ут-Тахрир?». На Интернет-сайте «Хизб ут-Тахрир» 14 ноября 2002 года сообщается: «Члены Хизб-ут-Тахрир» находятся в Германии с шестидесятых годов прошлого столетия. С тех пор и по сей день, мы выполняем ту же самую работу без всякой, пусть даже отдаленной, мысли о том, чтобы потрясти существующую систему в этой стране». Но ведь это очень хитрая тактика экстремистской партии, которая отвлекало внимание властей Европы.
Зря влиятельные круги в Западной Европе и в США, да и в других странах, недостаточно оценивают стратегию экстремистской партии «Хизб-ут-Тахрир», которая с помощью своих криминальных единомышленников хотят уничтожить сначала своих врагов, а впоследствии будут в обязательном порядке диктовать свои условия своим же покровителям, вплоть до полного их уничтожения.
Очень коварная политика экстремистского движения «Хизб-ут-Тахрир», которая с самого начало своего появления и до настоящего времени не раскрывают свою позицию, свою идеологию, свою структуру, стратегию и тактику для Европы и США, да и для других стран, где они уже существуют. Они ведут себя тихо, но, тем не менее, они каждый день наращивают свою силу и ждут удобного момента. Такое выжидание пахнет необъявленной войной с бесчисленными террористическими актами, которая станет кровопролитной с многочисленными жертвами и разрушениями.
Несмотря на наличие общих принципов экстремистской деятельности, «Хизб-ут-Тахрир» использует различную стратегию в различных странах. Так, в США и Европе она обращается в основном к имеющим высокий образовательный уровень мусульманам, которые политически являются более активными. Таким образом, экстремистская организация пытается повысить интеллектуальный уровень «тахрировцев» по сравнению с членами других радикальных экстремистских и террористических организаций.
Сторонники партии в 60-е годы пробрались в Великобританию, где проживали тысячи мусульман, где действовали 2 тысячи мечетей и 80 медресе. В своей пропаганде для дальнейшей вербовки они выбирают различные места – квартиры, офисы, мечети, но основным участком для них является тренировочные лагеря. Там им никто не мешает, где могут открыто и несколько раз в день, начиная с раннего утра и до позднего вечера призывая своих криминальных единомышленников к готовящимся им войне. Они в своей экстремистской пропаганде призывают не только консолидироваться в целях установления халифатской государственности, но вести беспощадную войну против всех. Таким образом, стратегия и тактика экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир» понятна и ясна для тех, кто знает их лжеидеологию.
Что же касается численности агрессивных хизбуттахрировцев в Австралии, Австрии, Германии, Дании, Канаде и США – это вопрос затрагивается специалистами, исследователями, которые замечают, что сообщество светских мусульман-эмигрантов во всех этих странах не хотело иметь ничего общего с их преступным занятием.
Криминальные хизбуттахрировцы в Европе не смогли вступить в контакт с другими организациями, как «Исламская миссия Соединенного Королевства» – основана в 1962г., «Федерация студенческих исламских обществ» – 1962 г., «Союз мусульманских организаций Соединенного Королевства «Европы» – 1970 г., «Исламская миссия Совета Европы» – 1976г. Все они отвергли сделанные им «Хизб-ут-Тахриром» политические предложения, пытаясь самостоятельно внедрить в британское сообщество мусульман собственную лжеидеологию.
Эти, корни всемирного зла «Хизб-ут-Тахрир», агрессивно настроенных экстремистов стали активно проникать своей коварной идеологией на территорию Центрально-азиатского региона, деятельность которых была запрещена не только в Республике Узбекистан в марте 1992 года, но и в других странах СНГ. В Республике Узбекистан основной костяк экстремистской партии «Хизб-ут-Тахрир» составили бывшие члены религиозных исламских организаций «Адолат уюшмаси» (Общество справедливости), «Ислом лашкарлари» («Воины ислама») и «Тавба» («Покаяние»). Эти нетрадиционные религиозные организации создавались в начале девяностых годов в Намангане при активном участии лидеров ИДТ Тахира Юлдашева и Джумы Намангани, которые вообще представление не имеют о миролюбивой религии Ислама, да они и не пытались читать священный Коран. Просто их ни как нельзя назвать, как самозванцы и самовыдвиженцы, корчащие из себя «новыми пророками», призывали к вражде, к войне таких же недалеких тугодумов как они сами бездельников. Народ Узбекистана не принял во внимание программу этих нетрадиционных религиозных экстремистских организации, а самих руководителей посчитали, как «шутов огородных» и невежествами изгнали из страны.
Так, в 1992 году после бегства из страны трусливых главарей экстремистских организаций «Хизб-ут-Тахрир» их оставшаяся группа организацией попыток легализации даже не предпринималось, поскольку уже с самого начала имелась установка на подпольную и нелегальную террористическую деятельность. Ее обоснованием являлось утверждение о том, что страны Центральной Азии (как, впрочем, и другие страны мира, где живут мусульмане) не признавались собственно исламскими государствами. Отсюда они автоматически приобретают статус «Дар ал-харб», территории, точнее, государства, находящейся в состоянии войны с мусульманами, и их следует «отвоевать у «неверных» правительств». На сегодняшний день практически во многих странах действуют нелегальные ячейки этой нетрадиционной религиозной экстремистской организации.
Агрессивные хизбуттахрировцы, как враги народов не добились этой желаемой экстремистской цели, они были гонимы из всех медресе и мечетей. Миролюбивые Имамы священных мечетей хорошо знали об идеологии Набхания – «вредоносной и искажающей смысл благородного Корана», в «предательстве миролюбивой религии Ислама», и «учение Пророка Мухаммада», пропагандирующей свое учение для вербовки в корыстных целях и использования молодежи в экстремистской деятельности и террористической акции. Так, руководители экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир» стали скитаться по различным странам, где хотели примкнуть к криминальным организациям. Однако представители преступных сообществ, занимающиеся содержанием тайных притонов, торговлей оружием и наркотиками, к которым обращались вербовщики «Хизб-ут-Тахрир» с предложениями приобщиться к «очищающей сознание и душу» идеологии Набхания, категорически их отвергли.
В настоящее время ячейки «Хизб-ут-Тахрир» нелегально осуществляют пропагандистскую работу и вербовку в свои ряды новых членов во многих государствах, в частности в Иордании, Ираке, Иране, Алжире, Йемене, Судане, Афганистане, Пакистане, Центральной Азии, России, и других странах. Они перекочевали в Америку и ряд западноевропейских стран (Кроме Германии, запретившей организацию за антисемитизм), где вне поля зрения осталась истинная сторона их противоправной деятельности. Неудивительно, что многие члены этой нетрадиционной религиозной организации, чьи умы затуманены «новой идеей», посредством обмана и заблуждения, а некоторых путем запугивания и принуждения, которые вольно и невольно стали пополнять террористические объединения, подобные «ал-Каиде».
Офисы руководителей экстремистской партии расположены в основном в некоторых европейских странах. В частности, центр стратегического планирования находится в столице Великобритании, где организатором деятельности хизбуттахрировцев был один из активных лукавых пропагандистов – Умар Бакри Мухаммад (1958 г.р.). Уроженец г. Алеппо (Сирия), выпускник университета «Ал-Азхар», после своего выдворения из Саудовской Аравии в 1986 году он появился в Англии. С первых дней своей преступной деятельности в целях установления собственного лидерства-самозванца, с манией величия в среде эмигрантов он начал принимать участие в делах организации «ал-Ихван ал-муслимун» и «Хизб-ут-Тахрир». В результате присвоил себе заслуги объединения разрозненных нетрадиционных религиозных ячеек и превращения их в полноценный, организованный пропагандистский криминальный центр, который имеет несколько представительских организаций и предприятий на евроазиатском континенте. Во всемирной сети Интернет организацией «Хизб-ут-Тахрир» был открыт свой сайт.
Через некоторое время нетрадиционная религиозная секта прекратила свою работу и ушла в подполье, но не прекратила вербовку мусульманской молодежи, как в европейских странах, так и в странах СНГ. После смерти А. Заллума партию «Хизб-ут-Тахрир» с 2003 года возглавляет «всемирный руководитель» хитрый Ата Абу ал-Рашта, который долгое время ждал смерти А. Заллума. Согласно строго соблюдаемой конспирации, руководящий состав организации, как правило, встречается вместе в заранее подготовленных местах в разных странах, а руководящие указания и распоряжения лидера доводятся до сведения членов партии с помощью электронной почты и Интернета.
Выступая на третьей сессии Олий Мажлиса Республики Узбекистан второго созыва 30 августа 2000 года, Президент Республики Узбекистана Ислам Каримов сказал: «К сожалению, как результат использования этих факторов, в том числе нашего позитивного отношения к религии в неблаговидных целях, попытках превращения религии в политику, появились лица, примкнувшие к таким радикальным течениям, как Ваххабизм, «Хизб-ут-Тахрир». В последние годы особенно активизировались различные движения и центры, претендующие на установление «чистого Ислама», возрождение былого халифата, который существовал еще в VIII веке и от которого сегодня осталось лишь одно название, а на самом деле пытающиеся отбросить нашу страну на десятки и сотни лет назад.
Сама жизнь требует, чтобы каждый здравомыслящий человек осознал и глубоко понял, насколько все это опасно для нашего и сегодняшнего и завтрашнего дня, и принял самые решительные меры»12.Эти слова имеют глубокий смысл в нашей современности, где Президент И.А. Каримов не только предупреждает мировое сообщество, что надо быть бдительным, быть всегда начеку, но он предостерегает людей от опасности корней всемирного зла.
Так, И.А. Каримов сказал: «Нам необходимо всегда помнить, что террористы в своей предсмертной агонии пытаются обмануть людей, затуманить их сознание разрушительными идеями и даже белое показать в черном цвете, и на этом пути они не гнушаются никакой подлостью и мерзостью.
Опасность в том, что террористы, обагрившие кровью свои руки и потерявшие человеческий облик, а также их «предводители», используя простоту души, религиозные чувства мусульман, стремятся свои преступные происки прикрывать исламской религией.
Коварные проповедники таких сил обосновались не только в Афганистане, но и во многих других странах, и удары, наносимые ныне по центрам терроризма, они преподносят всем как войну против всех мусульман, направленную на полное искоренение исламской религии. И поэтому, я повторяю, если принять во внимание происходящие вокруг события, в частности, обстановку в Афганистане, главная обязанность нашей широкой общественности должна состоять в том, чтобы оберегать сознание и мышление народа, простых людей прежде всего от этой лживой агитации, враждебных домыслов и слухов.
Я мысленно вновь и вновь возвращаюсь к одному очень серьезному вопросу. И думаю, что сегодня необходимо его прояснить.
Если меня спросят, в чем состоит задача, что нужно сделать для того, чтобы в нынешней сложной, опасной обстановке защитить нас, страну, уберечь сознание, мышление нации и народа от враждебного влияния, не дать себя ввести в заблуждение, то я сказал бы, что прежде всего необходимо сохранить религию и веру, сохранить ее священную чистоту.
И как бы кто ни думал, мы вновь и вновь должны подчеркивать и внедрять в сознание людей, насколько сегодня важно сохранение истинного значения нашей религии, понимание того, насколько чисто и благородно ее глубинное содержание, и то, что на протяжении веков религия являлась громадной духовной силой в сохранении самобытности нашей нации, лучших ценностей наших предков.
Именно поэтому и ныне мы должны твердо идти по пути защиты религии и веры, во весь голос заявлять: «Дорогие соотечественники, братья, давайте и дальше беречь нашу религию, веру».
«Если сегодня мы не сможем защищать религию, свою веру от тех, кто ее неправильно трактует – а такую опасность мы испытывали в недавней истории и в определенной степени испытываем сейчас – население, и особенно молодые люди, у которых еще мало жизненного опыта, не сформировано мышление и сознание, завтра могут попасть под пагубное влияние этих сил.
Весь мир видит и признает нашу веру в Ислам, нашу убежденность и преданность ей…13. Такое открытое обращение Президента И.А. Каримова заслужило особое признание всего мирового сообщества.
После распада Советского Союза в ряд мусульманских государств вошли новые, провозгласившие независимость страны Центральной Азии и Кавказа. Так как эти регионы обладают стратегическими запасами природных, человеческих и научно-интеллектуальных ресурсов, установление контроля над ними являлись одним из решающих факторов экспансии «Трех агрессивных Сил»: терроризма, сепаратизма, экстремизма. В силу этого по отношению к ним усилилось их активное экономическое, духовное и культурное проникновение.
Вместе с тем наблюдалось скрытое навязывание этим странам стереотипов моделей государств со своей идеологией. Началась повсеместная эскалация идей нетрадиционных религиозных агрессивных экстремистских течений. Мысли о необходимости исламизации общественных отношений в этих странах и построения теократического государства, по сути, являлись лишь прикрытием – быстрым, дешевым и эффективным средством достижения поставленной цели – свержения светских государственных устройств некоторых стран.
Именно поэтому спецслужбами, террористическими и соответствующими организациями стран Востока и Запада, заинтересованными в своем политическом влиянии в странах Центральной Азии и России, была разработана и реализована своеобразная стратегия по созданию, глубоко законспирированных, реакционных, нетрадиционных экстремистских сект и течений религиозного толка. Их основная цель – создание в молодых развивающихся независимых государствах своего рода «пятой колонны», плацдарма для экстремизма, посредством которого им удастся подчинить эти государства своим интересам.
Религиозные миссионеры и представители различных благотворительных организаций, большим потоком приехавшие сюда из ряда мусульманских стран, которые являлись агентами запланированного процесса экспансии. Они быстро нашли сторонников из молодежной среды, которые в интересах построения утопического, иллюзорного «идеального» устройства общества готовы были взорвать и разрушить устоявшийся мирный налаженный ход жизни своего народов.
На первом этапе они под руководством таких, с позволения сказать, наставниками обучались изначальным устоям ислама, учились читать лекции о чистоте религиозной веры. Приехавшие в бывший Советский Союз на учебу иностранные студенты из арабских государств были первыми агентами и пропагандистами теократических идей. В частности, прибывшие из Иордании в Ташкент студенты Исам Галеб, Ал-Оран, Белап Фуат и др. не столько обучались в наших вузах, сколько осуществляли комплекс мероприятий по выявлению в местной среде религиозных деятелей – молодых, талантливых представителей студенчества. Обещая этим, еще не созревшим по причине юного возраста и небольшого жизненного опыта молодым людям в течение короткого периода времени общественное влияние, высокое положение в обществе, власть, эти агенты с их помощью создали первую группу нетрадиционного религиозно-политической экстремистской партии. Именно так в Центральной Азии возникли ячейки организации «Хизб-ут-Тахрир», члены которой стали изучать теоретические основы политики и лжеидеологии по вышеупомянутым криминальным книгам Набхани – Устав ислама, Исламское государство, Халифат и др.
Интерес к молодежи со стороны экстремистской партии имеет ряд причин. В том числе это может, связано с тем обстоятельством, что некоторые тактические установки «Хизб-ут-Тахрир» идут вразрез со стремлением мусульман Центральной Азии придерживаться установок своего мазхаба (ханафитско-матуридитского богословско-правового направления), в то время как партия претендует на своеобразную «надмасхабность». Именно эта претензия не была принята и до сих пор не принимается большинством местных улемов, имеющих традиционалистическое – Ханафитское образование, одну из основ которого составляет признание легитимности, по крайней мере, четырех основных «правоверных мазхабов» в рамках суннизма. К тому же многие богословы и имамы не приемлют открытых политических притязаний «Хизб-ут-Тахрир», поскольку любое противодействие государству порождает смуту (фитна), которая наносит только вред обществу и государству.
Эти обстоятельства обусловили неприятие идей экстремистской партии большинством местных мусульман за исключением тех, кто был ориентирован на агрессивные фундаменталистские идеи. Возможно, поэтому «Хизб-ут-Тахрир» в своей пропагандистской деятельности в основном ориентируется на молодых людей, которые еще не успели получить традиционалистское образование, рассматривающее разделение на мазхабы как составляющее и легитимное положение в Исламе. Здесь необходимо и уместно отметить, что «Хизб-ут-Тахрир» и не стремится ликвидировать «религиозную безграмотность» своих новых членов и заменяет фундаментальную религиозную подготовку пропагандистской обработкой экстремистского характера в совершении террористических акции для захвата власти.
Экстремистская партия «Хизб-ут-Тахрир» считает себя «...интеллектуальной политической партией, осуществляющей исламский призыв путем распространения мыслей, убеждений и документов». Но многие аналитики считают экстремистскую партию «Хизб-ут-Тахрир» более опасной и агрессивной для национальной безопасности государства, чем «ИДТ», ибо, отрицая насильственные методы, «Хизб-ут-Тахрир» на первоначальных этапах своей деятельности занимается пропагандой и нелегальным распространением литературы. При этом все делается, аргументировано, с глубоким анализом социально-экономического положения стран Центральной Азии и России. И действует она в первую очередь на самую уязвимую часть населения – молодежь. Многих молодых членов «Хизб-ут-Тахрир» отличает стремление к оппозиционной религиозно-политической деятельности, а также желание установить справедливое, с их точки зрения, правление и распределение общественного продукта, каковые якобы имели место при Пророке и четырех «праведных халифах». Вступающая в экстремистскую партию молодежь хочет таким, как им представляется, простым и легким путем, не осознавая, что они обмануты и сбиты с толку, решить проблемы мироустройства.
Нетрадиционное религиозное учение, используемое в качестве идеологии, то есть средства воздействия на массы в интересах руководства партии, под влиянием проповедников и агитаторов становится источником формирования моральных ценностей и социального поведения ее членов. Сами криминальные «вожди», враждующие между собой, поведение которых диктуется эгоистическими социальными интересами и идущей из глубин бессознательной жаждой власти, используют созданный и поддерживаемый ими миф о построении халифата для оправдания перед самим собой и другими своего безграничного властолюбия и бесчеловечности. Наивной и искренней добычей мифологизации сознания становится в первую очередь молодежь, не сумевшая благополучно завершить ролевую идентификацию и не способная критически оценивать преподносимые ей простые ответы на сложные вопросы.
В Центральной Азии и в России, «Хизб-ут-Тахрир» в своей преступной стратегии сделала ставку на сельскую молодежь. Но в ее поле зрения попадают и представители интеллигенции, научные работники, учащиеся, которые по своему мировоззрению, образу мышления негативно относятся к существующему государственному строю. К примеру, наибольшая активность тахрировцев проявляется в Центральной Азии, где население в большей степени привержено религии. Менее активны они в России, где налицо большая религиозная разнородность населения.
После событий девяностых годов, когда в Узбекистане стала активно пресекаться их преступная деятельность, они постепенно переместились в южные регионы Казахстана, Кыргызстана и Таджикистана, а также в некоторые регионы России и Украины.
Для оправдания характера своей деятельности в Центральноазиатском регионе «тахрировцы» пытаются привлечь в сферу своего влияния разного рода «правозащитников» и «оппозиционеров», включая и их зарубежных единомышленников и покровителей. Тем самым, с одной стороны, они пытаются «приобщиться» к международным общественным движениям и создать видимость масштабности своего влияния, а с другой – используя неискушенность сочувствующих им людей, под прикрытием «правозащиты» добиться существенного расширения своего влияния.
Так, постоянно меняя свою преступную тактику, «Хизб-ут-Тахрир» все дальше отходит от своих первоначальных принципов захвата власти мирным путем, все, более склоняясь к методам быстрого достижения цели любыми средствами.
В этом аспекте преступная партия окончательно превратилась в базу для подготовки экстремистов различных мастей и конвейером подготовки террористов. И теперь уже становится практически неважным и незаметным тот момент, что «хизбуттахрировцы» во имя достижения своих целей попирают защищаемые шариатом ценности – частную собственность, человеческое достоинство, человеческую жизнь и тем самым все устои религии Ислама.
22 ноября 2002 года офис по делам Центральной Азии Госдепартамента США дал оценку «Хизб-ут-Тахрир» как «транснациональной экстремистской организации, пытающейся свергнуть правительства Центральной Азии». 15 января 2003 года с формулировкой «за агитацию политического насилия и антисемитскую пропаганду в университетах»деятельность «Хизб-ут-Тахрир» была запрещена в Германии.
Основными принципами лжеидеологии «Хизб-ут-Тахрир» по их пропагандам эта политическая партия по существу которой является террористической организацией, идеология которой – Ислам. Цель – содействовать возвращению мусульман к исламскому образу жизни и насаждению своей веры в мире путем джихада. Однако по принципиальным взглядам и проявлениям активных действий террористической направленности их необходимо отнести к религиозно-экстремистской партии, о чем пойдет речь далее.
Основу политической концепции экстремистской партии составляет идея о воссоздании религиозно-политической структуры времен Пророка и его первых четырех преемников (до убийства халифа Али в 661 году), когда, по представлению теоретиков «Хизб-ут-Тахрир», единственный раз в истории религии Ислама удалось осуществить справедливое государственное управление с равномерным распределением общественного продукта, поскольку мусульманская община в точности следовала божественным предписаниям, а халифы избирались из самых достойных. Последующие исламские локальные и региональные государственные объединения (например, Омейядский и Аббасидский халифаты, Османская империя) тоже признаны халифатами, но отошедшими от множества ранних принципов «богоданной религии Ислам». Соответственно, целью деятельности «Хизб-ут-Тахрир» стало восстановление исламского государства в форме халифата как наднациональной структуры, охватывающей весь мир, в которую вольются регионы с населением, исповедующим религию Ислам. Если криминальные руководители «Хизб-ут-Тахрир» мечтают вооруженным путем захватить одно государство, и там построить средневековый халифат, то этим полагают весь мир поставить на колени, но это ни теоретически, ни практически невозможно.
Здесь необходимо отметить, что эти теоретические взгляды идеологического характера «Хизб-ут-Тахрир» не выдерживает критики. Да, период первых четырех халифов был периодом возрастание могущества миролюбивой религии Ислама и расцвета арабского государства. Но в это же время зарождался и террор, несовместимый законами шариата. И первой жертвой террора стал самый выдающийся праведный халиф Умар (634–644), знаменитый своей справедливостью и милосердием. Второй жертвой террора был третий халиф Усман (644–656) при жизни которого был составлен святой Коран. Четвертый халиф – Али (656–661) пал под кинжалом хариджита – террориста.
Таким образом, еще во времена четырех праведных халифов террор, как корни всемирного зла стал присутствовать в странах халифата, которая было позаимствовано периода античности убийство Юлия Цезаря в зале заседания Сената. И три халифа стали его жертвами. Из этого вытекает вывод о том, что пропагандируемое лжеидеологами хизбуттахрировцами идиллическое представление о золотом периоде Ислама, связанное с именами первых четырех праведных халифов, не соответствует исторической действительности.
Как известно Халифат, среди многих мусульман считается символом справедливого государства, в котором царили братские взаимоотношения, равномерно распределялись блага и т.п. Его государственная система основана на следующих четырех принципах:
а) верховная власть основывается только на Аллахе и шариате;
б) власть (право выбора халифа) принадлежит только умме – мусульманской общине, этот элемент привлекателен для простых людей;
в) выбор единого халифа – это священный долг (принцип абсолютной власти);
г) только халиф имеет право принимать законы, и только он их утверждает.
В исламском государстве власть и система управления состоит из следующих элементов:
– халиф;
– эмир джихада (глава спецслужб и правоохраны);
– губернаторы вилоятов (главы стран регионов);
– армия;
– судебная система;
– административная система (госслужба);
– Мажлис аш-Шура (Народный совет).
В документах «Хизб-ут-Тахрир» правительства всех мусульманских стран характеризуются как неисламские, а причиной всех нынешних проблем уммы объявляется «отсутствие Ислама в их повседневной жизни», в том числе «отсутствие исламской системы правления». Согласно этим документам, название «Хизб-ут-Тахрир» особо подчеркивает стремление ее членов достичь «полного освобождения от неверных, которые господствуют сегодня во всех уголках мира». Что касается временных рамок создания халифата, то, согласно документам «Хизб-ут-Тахрир», их достоверно не знает никто.
Национальная и религиозная нетерпимость, утопичность обещаний по установлению всеобщей справедливости, равенства, обеспечению «рая» на земле в рамках «халифата» – вот набор лозунгов, используемых «Хизб-ут-Тахрир», а на самом деле это агрессивная террористическая организация.
По их преступной программе все мусульманские народы должны объединиться в единое исламское государство, под названием халифатом, и управляться одним халифом. А Конституции и законы по их убеждению, должны заменяться их программными установками.
Если глубоко вникнуть в сущность их предательских программ, то становится очевидно, что хибуттахрировцы поступают вопреки всем законам священным Ислама, хадисам пророка Мухаммада и установкам святого Корана. Так, в святом Коране в суре 3 «Аль Имран», аяте 105 прямо указано: «И не будьте таковы, как те, которые разделились и стали разногласить, после того как пришли к ним ясные знамения; для этих – великое наказание»14. К хисбутахрировцам относится и такие указания священного Корана, изложенные в аятах 86–87 той же Суры: «Как Аллах будет вести прямым путем людей, которые отреклись после того, как они уверовали и засвидетельствовали, что Посланник – Истина, и пришли к ним ясные знамения?»15. А хизбуттахрировцы своей лукавой идеологией и практической деятельностью отрицают содержание этих аятов, которые являются для мусульман истинным законом. В вышеизложенной Суре упоминается Пророк Мухаммад, чьи заветы грубо нарушают хизбуттахрировцы. Как же после этого их можно называть мусульманами? И здесь напрашивается естественный вопрос. Почему хизбуттахрировцы упорно следуют наставлениям лжепророков? И почему не изменяется их идеология? На эти вопросы этим невежествам дает конкретный отпор священный Коран: «Поистине, Аллах не ведет людей несправедливых! Этим воздаяние – в том, что на них – проклятие Аллаха, и ангелов, и всех людей»16.
За годы своего бессмысленного существования экстремистская организация «Хизб-ут-Тахрир» пытается последовательно реализовать политику массового привлечения верующих к реализации своих основных преступных идей. Их суть состоит в том, что в определенной стране необходимо достичь такой пропорциональности политических сил, которая дала бы возможность увеличить здесь число сторонников экстремистской партии до подавляющего большинства всего населения, и осуществить «бархатный» политический переворот для изменения Конституционного строя. По мере увеличения числа областей они должны объединяться в единое государство – халифат. Процесс этот должен продолжаться до тех пор, пока все мусульмане мира не объединятся под одним флагом.
На наш взгляд здесь нет смысла показывать и рассказывать о преступной структуре экстремистской партии «Хизб-ут-Тахрир», которая со своими жесткими правилами дисциплины, пытаются подчинить всех членов вне зависимости от занимаемого места в организации. Это достигается четко отлаженным взаимоконтролем и фискальной системой, оговоренной десятком пунктов управленческой инструкции.
С целью обеспечения скрытности деятельности экстремистских ячеек и уменьшения риска разоблачения ее структура сформирована по пирамидальному принципу и включает в себя несколько уровней.
Несмотря на кажущуюся простоту принципов вербовки, вступить в ряды экстремистской партии «Хизб-ут-Тахрир» довольно сложно. Основной контингент кандидатов составляют люди, уже прошедшие предварительное обучение в религиозных экстремистских учебных заведениях. По сведениям правоохранительных органов, активисты «Хизб-ут-Тахрир» знакомятся в мечетях с молодыми людьми и предлагают им прочитать одну из брошюр организации. После этого, дают комплект из нескольких брошюр для тщательного изучения. Затем предлагают вступить в ряды «Хизб-ут-Тахрир» и принести клятву верности организации, а затем их используют по полной преступной программе в своих коварных и корыстных целях.
Анализ содержания этих пунктов присяги непосредственно отражает «Ширк» (Ширк – признание других божеств, «сотоварищей» Аллаху, что является нарушением строгого единобожия) в переводе на русский язык означает («неверие»). Как известно религия Ислам ограничивает представителей власти в их праве законодательно запрещать или разрешать что-либо, оградив это законодательное поле от человеческого произвола, независимо от того, каково религиозное и светское положение того или иного деятеля, закрепив это право за одним лишь Аллахом. Как справедливо писал авторитетный шейх Юсуф Кардави: «Ни книжники, ни монахи, ни короли и султаны не вправе навсегда запрещать что-либо слугам Аллаха; если кто-то решается на это, он грубо превышает свои полномочия и претендует на Господнюю функцию: установление законов своим созданиям. Те же, кто смирился с волюнтаризмом светских или религиозных функционеров и последовал за ними, поставил их, по сути вровень с Всевышним и приписал Ему тем самым «Сотоварищей» в творении, что расценивается как «ширк»17. Из этого следует, что хизбуттахрировцы своей преступной деятельностью претендуют на роль «сотоварищей Аллаха» и тем самым они грубо извращают основные законы священного Ислама. Потому что каждый мусульманин должен быть не сотоварищем, а слугой за чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада.
Руководителям «Хизб-ут-Тахрир», «Исламское движения Туркестана», «Акромитам», «Ваххабитам» и другим деятелям экстремистских движений не мешало бы открыть священный Коран и прочитать суру 4 «Ан-Ниса», аята 48, где прямо сказано: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех».
Даже сам великий Амир Темур называл себя рабом Аллаха и никогда не претендовал на роль «Сотоварища», хотя его называли в народе «мечем Аллаха» и «щитом Ислама». Воздавая должное скромности Амира Темура, мы должны сказать, что этот человек, глубоко знавший священный Коран и все хадисы Пророка Мухаммада, всегда был верен законам шариата и никогда не предавал священную религию Ислам. Амир Темур, свято, чистосердечно защищал священную религию Ислам за чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада. Амир Темур, никогда не придумывал обязательства, правила и присяги для мусульман, хотя его слово был законом для народов того времени. Потому что Амир Темур был не только мужественным человеком, но он был настоящим мусульманином, хорошо знающий бренность мира и ответственность перед Аллахом Милостивым, Милосердным.
Амир Темур боясь от несправедливых решений, как правитель, он с самого начала своего управления назначил для контроля над собой двух цензоров: Насреддина Аромира и Махмуда Шахабеддина, которые имели право отменять его несправедливые приказы. Амир Темур почитавший священный Коран и хадисы пророка Мухаммада знал хорошо, что он как человек в минуты слабости может совершать ошибки, за которых он будет отвечать перед Аллахом. Он особо почитал священный Коран, его святые аяты и хадисы Пророка Мухаммада. Так на Курултае духовенства, имевшее место в Дамаске в мае 1401 года созванного по инициативе Амира Темура, он издал свое постановление, который категорически запрещал вносить изменения, дополнения и редактирование аятов священного Корана, считая это только прерогативой Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
В связи с этим, кто такие хизбуттахрировцы, которые развращают, искажают, фальсифицируют как им выгодно и угодно в своих преступных целях священные аяты из сур Корана? Кто им дал право искажать священный Коран? Почему они присвоили себя прерогативу Посланника Аллаха? И кто они перед государственным деятелем и великим полководцем Амиром Темуром? Ответив на эти вопросы, любой человек может сказать, что руководители «Хизб-ут-Тахрира», как ничтожное существо совершают большой грех перед Аллахом Милостивым, Милосердным, наносит оскорбление на священный Коран, на миролюбивую, веротерпимую, гуманную религию Ислам.
При жизни Амира Темура все были верны священной религия Ислама за чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада. Никто не посмел извращать священные аяты из сур Корана. Никто, никогда, не посмел проявлять свое невежество к священной, веротерпимой, миролюбивой, гуманной религии Ислама. Никто не посмел оскорблять и унижать человеческое достоинство священнослужителей, ученых, людей творчества и т.д. Никто не смел, осквернять мечети, церкви, памятники культуры и места захоронения и т.д. Таким был правильным человеком Амир Темур, потому что он верил в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада и до конца своей жизни защищал миролюбивую, гуманную религию Ислам.
Возвращаясь к структуре, и правилам «Хизб-ут-Тахрира» мы в праве задавать вопрос: Знают ли молодые ученики, к кому они присягают? К чему в дальнейшем приведет их клятва экстремистам? Знают ли эти молодые люди, что их лукавые руководители давно предали миролюбивую религию Ислам? Знают ли эти несмышленая молодежь, что везде и всюду экстремисты прикрываются именем Аллаха и извращают для своих преступных целей священный Коран, нарушают учение Пророка Мухаммада? Тогда этим молодым людям следовало бы знать, что рассмотрение ячеек хизбуттахрировцев показывает, что они пытаются увлечь своих членов перспективами лучшей жизни, положение в обществе и рая после смерти. Деятельность руководителей «Хизб-ут-Тахрира» не ново. Такова была практика ассосинов XI–XII вв. в лице горного старца – Хасана Саббаха. И порядок присяги хизбуттахрировцев напоминает порядок принятия мюридов горного старца.
На наш взгляд, нет смысла говорить о принятия присяги воспитанников и учеников экстремистских организации «Хизб-ут-Тахрира», которые давно известно исследователям этой темы и правоохранительным органам, которые повсеместно борются с корнями всемирного зла.
Однако необходимо обращать внимание, что «хизбиты» – рядовые члены партии, и их семьи ведут скромный, порой полуголодный образ жизни. Такое существование позволяет руководителям организации поддерживать в них иллюзорную веру в светлое будущее.
Кроме нетрадиционных религиозных знаний, они обучаются практическим навыкам вербовки новых сторонников, методам организации преподавания, способам подготовки кандидатов в члены партии и к самостоятельному ведению дел. В качестве испытания им предписывается привлекать в организацию своих родственников и близких. Такая схема ведения дел дает возможность организации расширять свои ряды путем угроз, шантажа, обмана, даже убийством членов из своих преступных организации. Такими методами и угрозами они направляют своих подопечных на совершение террористических акции.
В их преступной деятельности особое внимание уделяется материально-техническому обеспечению. Все финансовые вопросы входят в компетенцию «маъсули моли» («финансового маъсула»), который специально назначается «муътамадом» и является ответственным за имущество и финансы. Он занимается учетом прихода и расхода всех финансовых средств и материального имущества.
Таким же образом решается вопрос обеспечения идеологическим оружием – книгами и листовками экстремистского содержания. За приобретение изданий, тиражирование и распространение литературы, размножение и распределение листовок отвечает специально назначенный «китоб маъсул» («книжный маъсул»). Эта должность существует как при «муътамаде», так и при каждом «маъсуле» и «накибе».
Преследование членов организации, увеличение управленческого аппарата, ослабление конспирации, относительное увеличение масштабов поиска сторонников партии обусловили необходимость внесения изменений в существующую управленческую систему. В качестве эксперимента в организации были разработаны и введены в практику новые контрольные должности – «маъсул-ом-мусоид» и «минтака маъсули».
С этой целью города и области были разделены на несколько территориальных участков-регионов. В их состав вошли те районы, в которых насчитывалось самое большое количество экстремистских группировок. Для управления регионом была введена новая должность – «минтака маъсули»,который выступает ответственным за вверенный ему регион и контролирует «маъсула» и «мусоида». При «минтака маъсули» была учреждена своеобразная информационная группа аналитиков, занятая сбором и анализом общественно-политической информации, разработкой и изданием литературы и действующих документов организации, а также выработкой конкретных рекомендаций для обучения в «халка».
Таким образом, увеличение числа «маъсулов» региона обусловило учреждение должности «маъсул-ом-мусоид» (надзиратель-посредник), который, возглавляя несколько регионов, подчиняется «маъсулу» (или «главному маъсулу» в городах).
При отдельных «маъсулах» была учреждена такая же должность «административного маъсула», который, возглавляя исполнительный аппарат, занимается выбором и представлением кандидатов на руководящие должности, принятием и разработкой отчетов о деятельности организации и т.д.
Кроме того, руководство организации ввело должность «маъсул женщин». Этот «маъсул», являясь лицом мужского пола, координирует и контролирует деятельность женского крыла организации.
Тахрировцы для своих преступных целей уделяют большое внимание подбору кадров из числа представителей интеллигенции, научных работников, студенческой молодежи, родственников своих сторонников, отбывающих наказание за экстремистскую деятельность и особенно женщин. При этом учитывается специфика мировоззрения, образ мышления кандидата, его отношение к ныне существующему государственному строю.
Необходимо отметить, что лжеидеология организации не только разрешает женщинам широко участвовать в политических процессах, но и рассматривает их как высокоэффективных, действенных, фанатичных и почти удачливых ненаказуемых пропагандистов и вербовщиков организации. В первую очередь, для пополнения своих рядов женщинами тахрировцы используют близких родственников – это жены, матери, сестры, как самих участников организации, так и их соратников, лишенных свободы за совершенные преступления. Последние, чувствуя глубокую обиду и недовольство по отношению к властям, легко вербуются и зачастую становятся глубоко фанатичными участниками криминальной организации. Кроме того, вербовкой занимаются и «отын-ай» (учителя-женщины), которые нелегально преподают основы нетрадиционных религии. Женщины-пропагандисты в свою очередь должны привлекать в ряды преступных организации других своих родственников мужского пола. Женское крыло «хизбий» имеет точно такую же систему управления, как и в мужском отделении.
В отдельных случаях боевики-самоубийцы совершали функцию шахида, но здесь очевидны как минимум два противоречия с основами священного Ислама:
– самостоятельное лишение себя жизни, дарованной Аллахом, согласно Корану, является великим грехом18;
– лишение жизни мусульман-единоверцев (а среди погибших мирных граждан были мусульмане) по Корану также считается великим грехом. Тем более что нельзя лишать жизни ни в чем не повинных людей, даже если они не мусульмане.
Шахид по Исламу – это человек, который живет праведной повседневной жизнью, но если на его территорию приходит враг, разрушает его жилище, угоняет в рабство его жену и детей, тогда он встает лицом к лицу с врагом и погибает в бою с захватчиком. В этом случае он шахид. Но никто не имеет права лишать жизни другого человека или самого себя, только Аллах распоряжается судьбой человека. А человек, убивающий исподтишка мирных людей, не может быть ни шахидом, ни мусульманином, так как пролить кровь невинного – это самый большой и страшный грех, и его (ее) ждет кара. И то, что женщина взрывает себя, страшно и противоестественно самой природе, ведь женщина во всем мире, любой национальности и расы – это символ матери, символ мира и света.
Понятие «шахидизм» как таковой является частью классического Ислама. По содержанию самого термина «шахид» даются разные толкования. Необходимо отметить, что, в последнее десятилетие проведение терактов смертниками-самоубийцами получило широкое распространение в тактике действий многих нетрадиционных религиозно-экстремистских организаций, в том числе «Хизб-ут-Тахрир». Еще во времена ирако-иранской войны пропагандировался призыв к «шахадату» («мученическая смерть за веру»). Каждого иранца призывали стать «шахидом»: «Для шахида нет другой судьбы, кроме как стать шахидом, погибнуть на поле боя с иракцами и тем самым навеки себя прославить»19.
В наши дни это понятие широко используется руководителями различного толка экстремистских, фанатических, террористических группировок в своих корыстных интересах и коварных целях. Например, люди, совершившие теракты в сентябре 2001 в США, считали себя шахидами. Террористы, привлекая к терактам малограмотных, психически проблемных и неудачных молодых людей, легко поддающихся иллюзиям, обещаниям, наклеивают им ярлык «борцов, мучеников за веру».
Однако это далеко не так. Очень важно разъяснить, что между истинным шахидом (борцом за веру) и террористами-самоубийцами нет ничего общего, поскольку последние выполняют не предписания священного Корана, а действуют по указу своих криминальных вдохновителей, преследующих далеко не религиозные цели. Умышленно искажая истинное значение понятия «шахид», фундаменталисты, нетрадиционные религиозные экстремисты используют это понятие не в религиозных, а как правило в своих корыстных политических целях.
Лжеидеологами терроризма даже подготовлено специальное двухтомное руководство – пособие, где до мельчайших подробностей расписаны порядок и способы осуществления самоубийства. Главной особенностью этого явления стало то, что такими шахидами в последнее время становятся женщины. Используя особенности женской психологии – внушаемость и быстро формируемую фанатичную преданность религиозной идее в сочетании с умелой психологической обработкой, включающей использование психотропных и наркотических веществ, – организаторы терактов получают готовый и относительно дешевый материал для проведения громких, демонстративных действий преступного характера. Наиболее подвержены к этому женщины, потерявшие мужей, детей и других близких родственников (т.н. «черные вдовы»), а также утратившие жизненные и моральные ценности, подвергшиеся психологической обработке и попавшие в результате этого под влияние нетрадиционных религиозно-экстремистских идей.
Именно с использованием таких женщин-самоубийц были совершены громкие теракты летом 2003 года в Москве и весной 2004 года в Ташкенте, а также осуществлены взрывы двух российских самолетов с пассажирами в августе 2004 года.
Знали ли они, что совершая самоубийство, они шли против воли Аллаха Милостивого, Милосердного, который запрещает самоубийство любого вида, во имя любой цели. Лишение жизни, который даровал Аллах человеку независимо от примененного для этого способа, является не шахидизмом, а убийством. Это и отмечено в священном Коране и хадисах Пророка Мухаммада. Так, в священном Коране сказано: «И не убивайте самих себя. Воистину Аллах милостив к вам»20. Эту же мысль развивает хадис Пророка Мухаммада: «Тот, кто покончит с жизнью, бросившись со скалы, тот окажется в огне Ада и будет прибывать там вечно. Тот же, кто убьет себя, приняв яд, тот вечно будет держать яд в своей руке, принимая его в огне Ада. А тот, кто убивает себя оружием, будет держать это оружие в руке и направлять его вечно на себя в огне Ада». Женщины-шахидки «самоубийцы» идя на смерть, были убеждены, по словам их безжалостных руководителей, что им в раю будет уготовано достойное место. В таком случае их жестокие руководители берут на себя трижды смертный грех перед Всевышним за одурманивания женщин-шахидок идеей посмертной райской жизни. Вот поэтому нечему удивляться, когда фанатично убежденная ложной пропагандой женщина идет на смерть, убивая тем самым себя и лишая жизнь без винных людей.
Правоохранительными органами Центральной Азии и России были разоблачены подпольные группы «Хизб-ут-Тахрир», которые исповедовали идеи, направленные на возбуждение национальной, местнической, религиозной вражды и розни, призывали к насильственному изменению конституционного строя. Задержаны и арестованы активные участники этой преступной партии, среди которых лидеры групп, руководители районных и областных подпольных организаций.
Как заявил руководитель центра общественных связей ФСБ России В.Игнатенко, сеть международной террористической организации «Хизб-ут-Тахрир» охватывает практически все регионы Российской Федерации и занимается вербовкой наемников для незаконных вооруженных формирований на Северном Кавказе и в странах СНГ, а также их финансированием. При этом зачастую используются средства, поступающие от легальной коммерческой деятельности.
Несмотря на различия в подходах к пропаганде исламского мировоззрения между «Хизб-ут-Тахрир» и другими нетрадиционными религиозно-экстремистскими движениями, их руководители неоднократно проводили совместные встречи.
В частности, в 1997 году в Пакистане недалеко от г. Исламабада состоялась встреча представителей «Таблиг», лидера ИДТ Тахира Юлдашева и трех руководителей «Хизб-ут-Тахрир» из Узбекистана, в ходе, которой обсуждались пути построения исламского государства на территории Центрально-азиатского региона, а также возможность и порядок совместных действий в этом направлении.
После февральских терактов 1999 года в городе Ташкенте лидеры «ИДТ» и «Хизб-ут-Тахрир» в ходе одной из встреч пришли к решению об объединении своих усилий при осуществлении «джихада» в странах Центральной Азии и России. Поэтому неудивительно, что в составе бандформировании ИДТ, осуществивших вооруженное вторжение на территорию Баткенской области Республики Кыргызстан в 1999 году, наряду с афганскими, таджикскими, уйгурскими боевиками были и фанатично настроенные тахрировцы с целью избежание уголовной ответственности покинули места постоянного проживания и примкнули к вооруженным формированиям ИДТ. А у уничтоженных и арестованных боевиков ИДТ была найдена литература, издаваемая партией «Хизб-ут-Тахрир».
При расследовании уголовных дел членов террористической организации «Хизб-ут-Тахрир» было установлено, что в составе партии имелись хорошо подготовленные отряды боевиков, многие из которых прошли подготовку в странах Ближнего Востока. На территории стран Центрально-азиатского региона они планировали и совершали тяжкие преступления (вооруженные разбойные нападения, убийства, захваты заложников, похищение людей и т.п.), а полученные средства от своей преступной деятельности вкладывали в приобретение оружия, вербовку новых членов партии и на содержание своих групп. При этом были установлены их обширные связи с аналогичными организованными преступными группировками, активно действующими в странах ближнего и дальнего зарубежья.
Все эти факты говорят о том, что экстремистская партия «Хизб-ут-Тахрир» действует с помощью воинствующей пропаганды, сочетаемой с религиозной нетерпимостью и четко спланированной работой по расколу общества и дестабилизации обстановки в нем. Поэтому террористические акты, совершенные криминальной организацией в последнее время, носили ярко выраженный экстремистский, религиозно-политический характер.
Анализ событий последних лет в странах СНГ и др. регионах мира показывает, что недооценивать деятельность «Хизб-ут-Тахрир» нельзя в силу следующих обстоятельств:
– партия имеет в своем распоряжении немалые финансовые средства;
– пропаганда ее идей рассчитана на самые широкие слои населения;
– партия имеет интеграционную направленность и отрицает межнациональную вражду.
Первые факты появления на территории СНГ литературы тахрировцев, в том числе журнала «Ал-Ваъй» («Сознание»), относятся к середине восьмидесятых годов. Первоначально литература поступала на арабском языке, но в настоящее время материалы, распространяемые в СНГ, издаются в основном на разных языках.
Особое внимание правоохранительные органы и общественность должны обращать на религиозно-идеологические литературы «Хизб-ут-Тахрира», призывающие к борьбе, войне, террору, экстремизму и т.д.
Так, в своей пропагандистской деятельности на территории Центральной Азии и России тахрировцы используют следующую религиозно-идеологическую криминальную литературу:
1. «Ислом низоми» (Уложение ислама).
2. «Хизб ут – Тахрир тушунчалари» (Пояснения «Хизб-ут-Тахрир»).
3. «Хизбий уюшма» (Сплоченное движение).
4. «Демократия куфр низоми» (Демократия – устав неверных).
5. «Халифалик давлатида моллар» (Товары в государстве халифата).
6. «Иззат ва шараф сари» (К уважению и славе).
7. «Сиесий фикрлар» (Политические мысли).
8. «Халифалик кандай тугатилган» (Как исчез халифат).
9. «Сиёсат ва халкаро сиёсат» (Политика и международная политика).
10. «Манхаж» (Переворот).
11. «Молиявий бозорлардаги бекарорлик» (Нестабильность на финансовых рынках).
12. «Исломий шахсия» – (Исламская личность).
13. «Аль-Ваъй» – периодический журнал, повествующий о событиях, происходящих в мире, и их всесторонней оценке с точки зрения «Хизб-ут-Тахрира».
14. «Хатарли тушунчалар» (Опасные понятия).
15. «Сиёсий онг» (Политическое сознание) и другие.
Для бдительности и безопасности людей нам приходится обращать внимание на эти опасные литературы, в которых содержатся исключительно экстремистские направление нетрадиционных религиозных сект. Увидев людей, распространяющие такие опасные литературы, можно сразу же определить, что перед ними убийцы, экстремисты, террористы. Тем самым, экстремисты несут такую чушь, которая становится противно. Только из-за того, как можно в наше современное время убивать людей. Разве может у нормального человека возникнуть такие коварные мысли? Конечно, нет! Значит, экстремисты не нормальные, которые в своих криминальных литературах призывают людей к братоубийствам.
Нетрадиционной религиозной экстремистской организацией издано большое количество массовой литературы. Основная цель, преследуемая этими изданиями – пропаганда исламского образа жизни и убеждение учеников в преимуществе исламского халифата, обоснование необходимости вступления в борьбу за его восстановление. Для подтверждения справедливости своих слов, разъясненных в этих криминальных источниках, приводятся многие извращения, суры из священного Корана. Но, по мнению специалистов-востоковедов и теологов, толкование сущности и идей сур священного Корана подано в существенно измененном виде, целиком приспособленном и искусственно подогнанном к идеологии «Хизб-ут-Тахрир» для совершения преступных целей.
Хотя экстремистская партия «Хизб-ут-Тахрир» постоянно заявляет, что ее принципиальной позицией является отказ от насильственных форм борьбы, однако практически во всех распространяемых ею листовках и книгах присутствует слово «джихад». В программе партии говорится, что с помощью джихада «Хизб-ут-Тахрир» желает превратить государства из «Дар аль-Куфр» (Страны безверия) в «Дар аль-Ислам» (Страны ислама). Этот процесс может включать в себя и вооруженную борьбу с неверными, если они отказываются перейти в мусульманство или платить в знак покорности налог («джизья»).
Как отмечают исследователи, исламские радикалы считают свою трактовку Ислама единственно правильной. Кроме того, в ней присутствуют два непременных, системообразующих положения – о такфире и джихаде.
Такфир– это обвинение в неверии (куфр) всех тех, кто не согласен с ними. При этом важно подчеркнуть, что объектом такфира не являются не мусульмане, ведь они и так неверные (кяфиры). Целью такфира являются именно мусульмане. Другими словами, они провозглашают неверными всех мусульман, которые не принимают их интерпретацию Ислама. В этом случае мусульмане приобретают статус вероотступников. Свой такфир экстремистская партия «Хизб-ут-Тахрир» распространяет на всех представителей власти, а также на правоохранительные органы и силовые структуры государства.
Но мы вернемся к противоречиям партийной нетрадиционной религиозной лжеидеологии. В своих убеждениях и толкованиях криминальная партия «Хизб-ут-Тахрир» изначально декларировала свою приверженность ненасильственным методам деятельности. Религиозное обучение, религиозная пропаганда, «очищение» сознания верующих для заполнения его «правильными» понятиями и догмами – вот для чего была создана по заявлениям ее лукавых руководителей, религиозно-политическая организация под несколько странным названием «Хизб-ут-Тахрир».
Однако, как уже отмечалось, к концу восьмидесятых годов ХХ века практическая деятельность тахрировцев привела к радикальной эволюции взглядов на методы образования «исламских регионов» с последующим объединением в халифат. В результате в качестве одного из приоритетных методов борьбы стал рассматриваться вооруженный «джихад».
Экстремистская партия «Хизб-ут-Тахрир» не исключает установления халифатской формы правления в отдельном государстве, а потом дальнейшее его распространение на др. страны. В этом случае джихад должен определять внешнюю политику государства, чтобы вести «дальнейшую борьбу за укрепление Ислама и возвращение мусульманам отнятых у них законных прав». Из этого видно, что в действительности руководители «Хизб-ут-Тахрир» совсем выдохлись и запутались своими бредовыми пропагандами, которые противоречат всем их высказываниям: Во-первых, никто у мусульман не отнимал законных прав. Во-вторых, внешняя политика государств направлена на защиту прав и свобод граждан. В-третьих, священный Ислам, как миролюбивая религия давно укрепилась на мировой арене, и не нуждается в их поправке. В-четвертых, веротерпимая религия Ислам никого не призывает к борьбе, кроме как противодействие на нападки на священную религию. В-пятых, веротерпимая религия Ислам учит людей за чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада.
Однако конечной целью экстремистской партии «Хизб-ут-Тахрира» путем джихада является полное установление «истинно исламской», халифатской формы правления на всей планете, которое не только теоретически, но и практически осуществить невозможно.
Так, согласно теории лукавого Набхания, построение халифата планируется достигнуть в три этапа, которые изложены в его книгах «Уложение ислама», «Сплоченное движение» и «Пояснения «Хизб-ут-Тахрир».
Первый этап– «Мархалатут-таскиф» (Саховат) – просвещение людей независимо от того, считают ли они себя мусульманами или нет, с целью приобщения к основам Ислама, с учетом преподнесения ограниченных понятий и беспрекословной веры в тезисы, изложенные в учениях Набхани.
Второй этап– «Мархалатут-тафоул» – объединение сподвижников в «умма исламия» (общину мусульман) с целью укрепления и возвышения духа непримиримости и нетерпимости к «неверным».
Третий этап – «Мархалатут-талабун-нусрат» – практическое свержение структур государственной власти насильственным путем21. Принципы построения халифата, система руководства, а также права и обязанности халифа отражены в «Проекте программы» («Дастур Лойихаси») «Хизб-ут-Тахрир», состоящем из ста восьмидесяти шести статей. Все статьи не имеют под собой почву опоры, и они все находятся в висячем положении, которые вообще представление не имеют об образовании и строительстве государства. Эти бредовые измышления, видимо составлялись теми, кто понятия не имеет о государстве, о конституции, о демократии, право на жизнь, свободу слова и т.д. Ни одно миролюбивое государство мира в своей Конституции никогда, никого не призывал к войне, убийствам, насилиям, разбоям, грабежам и т.д. Однако экстремистская организация «Хизб-ут-Тахрир» призывает своих последователей к вооруженному захвату власти, войну между государствами, убийство ни в чем не повинных людей и т.д. Такое террористическое государство не место мировому сообществу.
Так, пять статей программы (статьи 51–55) разъясняют обязанности руководителя (амира) военного джихада в осуществлении действий в отношении других государств в целях построения мирового халифата.
Статья 56 («Армия халифата») обязывает каждого мусульманина, достигшего пятнадцатилетнего возраста, пройти военную подготовку для участия в джихаде.
Как уже отмечалось, сначала тахрировцы планировали построить халифат в течение тринадцати лет, затем этот срок был продлен до тридцати лет. Да, пусть они обещают еще 100 и 1000 лет своим таким же тугодумам, которому былому возврата нет. Обещать можно все, но мировая цивилизация народов всего мира с каждым днем идет своим прогрессом вперед.
Эта утопическая теория по своей сути никогда не будет претворена в жизнь по следующим причинам:
– непринятие подавляющим большинством населения светских государств намерений «Хизб-ут-Тахрир» возвратиться к средневековому образу жизни;
– наличие в идеологии и методах «Хизб-ут-Тахрир» воплощения грубейших противоречий с канонами Ислама, вплоть до отрицания некоторых из них;
– полное отсутствие государств, в том числе исламских, которые бы вели официальную политику, направленную на создание всемирного халифата;
– причастность «Хизб-ут-Тахрир» к совершению террористических актов, приведших к гибели сотен безвинных людей, большая часть которых – мусульмане.
Экстремистской организацией «Хизб-ут-Тахрир» для своих преступных целей на территории Центрально-азиатского региона и России издано множество книг, брошюр и другой литературы, назначение которых уточняется в книге «Идорий туплам» («Административный сборник») и делится на четыре вида.
Первый предназначен для изучения в преступных группах. Это – «Уложение ислама», «Исламское государство», «Сплоченное движение», «Пояснения «Хизб-ут-Тахрир», «Экономическое уложение в исламе», «Социальное уложение в исламе», «Исламская личность», «товары в Халифатском государстве», «Политические понятия «Хизб-ут-Тахрир», «Политические взгляды», «Взгляды «Хизб-ут-Тахрир»). Данная категория бредовых литератур дает вводные понятия и представления об идеологии Ислама, структуре государства халифата, нормах шариата, понятиях личности, имущества, социально-политических представлениях в проекции утопической идей лукавого Набхани и его хитрого последователя А. Заллума.
Второй представляет собой сборники отдельных тезисов и цитат из общепринятой экстремистской литературы «Хизб-ут-Тахрир», которая разрешена для изучения лишь членам криминальной организации («Введение в проект», общая часть «Карроса»).
Третий предназначен для преподавания и ознакомления с второстепенной литературой («Основы намаза», «Исламская мысль», «Упадок марксистского социализма», «Высшая политэкономия», «Как свергнут Халифат», «Такфир», «Быстрота Бадихи», «Уложение страданий от наказаний», «Основы Байинот»).
Четвертый – особая часть «Карроса». Особый вид законспирированной и труднодоступной для чтения и изучения даже среди членов «Хизб-ут-Тахрир» криминальной литературы, предназначенной только для руководителей. Эта экстремистская литература передается из рук в руки только самым доверенным членам «Хизб-ут-Тахрир» с условием обязательного принятия клятвы об обязанности изучить и понять ее смысл, постоянно воплощать ее идеи в своей деятельности, хранить при себе и ни в коем случае не оставлять без присмотра. После изучения и запоминания эта экстремистская литература уничтожается.
Еще одним источником распространения лжеидеологии партии является ежемесячный журнал «Ал-Ваъй» («Сознание»), конспиративно переводимый, в частности на таджикские и узбекские языки, под названием «Онг ал-Ваъй» и издаваемый как в печатной версии, так и в Интернет-сайте. Согласно информации, опубликованной в № 192 упомянутого журнала за март 2003 года, «Ал-Ваъй» зарегистрирован 15 ноября 1989 года под № 166 в Ливане. Журнал издается в Австралии, Австрии, Англии, Дании, Германии, Йемене, Канаде, США, а также имеет свой Интернет-сайт. В Центральноазиатском регионе и в России журнал стал распространяться в условиях строгой конспирации примерно с середины 90-х годов.
Хотя агрессивно настроенная экстремистская организация «Хизб-ут-Тахрир» всячески уклоняется от причастности к насильственным методам борьбы, в журналах «Ал-Ваъй» имеются конкретные публикации, посвященные совершению терактов против «неверных» путем самопожертвования22, показывающие истинное предназначение «Хизб-ут-Тахрир», открыто призывающей к вооруженной борьбе, совершению терактов. В этой статье указано, что борьба с «неверными» всеобъемлюща и не ограничивается отдельными действиями. В ходе нее мусульманин может использовать любые методы и средства, в том числе применять оружие, прорываясь в места скопления «неверных», захватить и направить самолет на общественный объект, войти во «вражеский лагерь» с поясом, начиненным взрывчаткой, и взорвать себя и «неверных». Однако они забывают, что веротерпимый Ислам запрещает убивать людей.
Как показывают события последнего времени, преступные идеи этой статьи были воплощены в жизнь. Кроме этого, в провокационной статье приводятся ссылки якобы на аяты из сур Корана (В данном случае представители «Хизб-ут-Тахрир» имеют в виду 12 и123 аяты 9-ой Суры и 216 аят 2-й Суры Корана), которые по содержанию и смыслу явно не совпадают с подлинными текстами священного Корана.
Другой пример искаженного толкования аятов из сур Корана содержится в брошюре под названием «Хатарли тушунчалар», 1998 года издания, состоящей из пяти глав («Терроризм», «Религиозное единение», «Посредственность», «Фундаментализм», «Глобализация»). В первой главе в качестве обоснования необходимости борьбы против «неверных» после арабского текста приводится текст и ссылка на 60 аят из 8-й суры Корана, где сознательно подменяется понятием террористических действий понятие войны, носящей оборонительный характер. Такое обоснование военных действий противоречит подавляющему большинству современных толкований священного Ислама23.
Таким образом, ссылки на тексты Корана и хадисы, которые во всех случаях специально оторваны от истинного смыслового значения аятов и сур и используются в целях убедительности для восприятия верующими идеологии «Хизб-ут-Тахрир», являются важным фактором в методике вовлечения в ряды организации новых членов и их дальнейшего воспитания.
Коварство идеологов «Хизб-ут-Тахрир» вовсе не смущают их исторические измышления, их необоснованность и явная фальсификация. Дело в том, в истории Ислама нередко были такие фальсификации, которые в свое время находили должный отпор со стороны знатоков и правоведов Ислама. Как здесь не вспомнить слова великого Амира Темура и его предостережения на счет священности Корана, хадисов, которые не подлежат толкованию современных и будущих реформаторов.
Здесь уместно вспомнить решения Курултая Дамаска в мае 1401 года созванного по инициативе Амира Темура, в котором, он поставил очень злободневный вопрос: «Можно ли по-новому написать аяти Корана? А не будет ли это кощунством и не приведет ли это к появлению ереси в Исламе?».
Курултай продолжался две недели, и были жаркие споры по этому вопросу. Священный Коран, для жизни народов исповедовавший священную религию Ислам, появился в VII веке, и с тех пор прошло восемь веков. Может быть, некоторые аяты устарели и нуждаются в редактировании? В жарких диспутах участвовали видные ученые умы, такие, как Ибн Халдун, Бахауддин Халаби, Имамиддин Магриби, Мухаммад ибн Муслим Лозики и др. В конце Курултая было вынесено единодушное решение, которое заключалось в том, что всякая редакция, добавление к Корану недопустимо. Это только прерогатива пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). И всякое учение, толкование по – современному приведет к появлению различных течений, сект и ослабит священный Ислам, как веротерпимую, миролюбивую, гуманную религию. Амир Темур подтвердил решение Курултая и заявил о том, что он и его потомки не допустят искажения аятов священного Корана и толкование их в угоду кому-либо24. Видимо знатоки религии Ислама того времени были дальновидными, которые были в своих решениях категоричны и справедливы. Их предсказание в извращении священного Корана, стало очевидным в нашей современности.
Так, когда невежества стали извращать священный Коран в своих коварных и корыстных целях, то тогда и появились нетрадиционные религиозные секты, течение, партии, с различными названиями, как, например – ХАМАС, «Братья-мусульмане» (БМ),движение «Талибан», «Хизб-ут-Тахрир», «Ваххабиты», «Исламское движение Туркестана» (ИДТ), «Акрамиды», «Адолат уюшмаси» (Общество справедливости), «Ислом лашкарлари» («Воины ислама»), «Тавба» («Покаяние»), «Аль-Каида», «Исламская партия Восточного Туркестана», «Курдский народный конгресс», «Асбат-ал-Ансар», «Серые волки», «Жамаат моджахедов Центральной Азии», «Лашкари-Тайба», «Общество социальных реформ», «Ал-Джихад-интернейшил», «Вооруженная исламская гунна», «Всемирный фронт Джихада»,и другие криминальные группировки, выдвигая на первый план «обновление» религии Ислама, при этом грубо извращая священный Коран.
В современном сложном мире, когда террор стал всемирным злом, невольно задумываешься о величайшей прозорливости Амира Темура, который еще тогда предугадал появление таких самозванцев, развращающих истинный священный Ислам. Эти люди и их преступные группировки заявляют об исламском возрождении. Как справедливо отмечают ученые и специалисты России, исламское возрождение имеет совсем иную окраску.
Что собой представляет Исламское Возрождение? Некоторые исследователи священного Ислама уподобляют его океану, в том смысле, что цунами, начавшееся на одном берегу, обязательно отзовется и на другом. Громадные волны этого океана не стихийно, а напротив, очень целенаправленно накатываются сегодня друг за другом на богатую нефтью и газом мусульманскую Центральную Азию, на ведущую страну этого региона Узбекистан.
По мнению политолога Леонида Левитина «Исламское Возрождение в самом общем смысле можно охарактеризовать как признание технической культуры Запада и отвержение его культуры…
Движущей силой Исламского Возрождения является исламский фундаментализм, который зачастую воспринимается только как политический Ислам, хотя в действительности это компонент во всеохватывающей системе идей, практике и риторике, направленных на коренной переворот в жизни народов мира, приверженных к Исламу…
Многие западные исследователи проблем исламского фундаментализма резки в оценках его политической, точнее, даже, внешнеполитической идеологии. Профессор Будапештского университета Петер Харди по этому поводу пишет следующее: «Исламский фундаментализм соединяет в себе религиозные, этические и политические черты и выступает в качестве международной угрозы демократии. В этом отношении он уже не отличается от национал-социализма и коммунизма. Схожесть лежит в притязаниях на универсальную истину и универсальные средства ее достижения, в готовности утверждать в мире правильность этого своего убеждения при помощи оружия, в идеологически мотивированном терроризме»25.
Л.Левитин отмечает очень важную тенденцию Исламского Возрождения: «Если оказывается, что традиционно господствующей в той или иной стране мазхаб Ислама, не в состоянии удовлетворить эмоциональные или социальные потребности верующих, он, во многом спонтанно, заменяется другим мазхабом, стремительно увеличивающим число своих сторонников и становящимся влиятельной силой социальной и политической жизни»26.
В настоящее время наблюдаются определенные изменения в статусе и положении экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир».
Одним из факторов является то, что эта экстремистская организация уже давно функционирует на территории Центрально-азиатского региона. Особую активность проявляет преступная организация «Хизб-ут-Тахрир» на территории Кыргызстана. Начиная с 1996 года ее структуры выявлены в Баткенской, Джалалабадской, Ошской областях. Позже, под влиянием эмиссаров с юга, они появились в Нарынской, Иссыкульской, Чуйской областях. Неофициальным центром экстремистской организацией «Хизб-ут-Тахрир» считается город Кара-Су, расположенный на юге Кыргызстана, где под влиянием руководителей – тахрировцев находятся молодежь.
Идеи радикального ислама влиятельны, прежде всего, в тех районах Кыргызстана, где созданы солидные базы для развития религиозного экстремизма.
Основными направлениями экстремистской деятельности членов «Хизб-ут-Тахрир» являются распространение религиозной литературы с призывами свержения существующего строя, внедрение идей организации не только среди простых граждан, но и среди госслужащих, военнослужащих и сотрудников правоохранительных органов, попытки организации массовых митингов антиамериканской и антиконституционной направленности.
Анализ поступающей информации свидетельствует о том, что в последнее время отмечается заметная активизация деятельности экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир». Здесь, в отличие от других государств-членов ШОС, ее сторонники все чаще и более открыто прибегают к противоправным действиям. Происходящие события наглядно показывают, что экстремистская организация «Хизб-ут-Тахрир» имеет достаточный потенциал и высокий уровень криминальной подготовки ее членов.
В последнее время фиксируется вовлеченность в преступную деятельность «Хизб-ут-Тахрир» женщин и детей. Так, правоохранительные органы Согдийской области Таджикистана задержали 10 женщин и ученика 11 класса одной из средних школ, распространяющих противоправную литературу экстремистского характера.
Помимо экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир», в области действуют и другие религиозно-экстремистские организации, одной из которых является «Байат». В октябре 2005 года были арестованы ее 11 членов. Правоохранительные органы Таджикистана утверждают о непосредственной связи данной экстремистской организации с «Хизб-ут-Тахрир» и «ИДТ»27.
В России с целью получения упреждающей информации о возможных действиях боевиков на Северном Кавказе и более эффективного взаимодействия участников контртеррористических организаций (КТО), российское руководство пришло к решению создать орган, который объединил бы усилия всех силовых ведомств. Так, в составе объединенной контртеррористической группировки войск на Северном Кавказе была создана специальная разведывательная служба, которая эффективно борются с остатками корнями всемирного зла.
Помимо задачи пресечения деятельности сепаратистов в последнее время Россия сталкивается с проблемой борьбы с агрессивной экстремистской организацией «Хизб-ут-Тахрир», которая запрещена на ее территории в 2003 году. Один из задержанных, по данным правоохранительных органов России, обучался в специальном центре, где проходили подготовку и террористы, участвовавшие в захвате заложников в Беслане. Другой задержанный участвовал в боевых действиях в Афганистане на стороне движения «Талибан». Он был захвачен войсками США и помещен на базе «Гуантанамо», а затем, в январе 2003 г., экстрагирован в Россию.
В настоящее время наблюдается активизация взаимодействия между центрами этой преступной организации, действующими в странах Центральной Азии и регионах России.
В рамках борьбы с идеологией терроризма, в первую очередь необходимо защитить молодежь от пропаганды идей экстремизма и ликвидировать условия зарождения терроризма. Так как, в умах молодых людей находят свое пристанище доведенные до крайности формы религиозного фанатизма.
В октябре 2004 г. в России была создана общественная организация по защите народов России от терроризма, сепаратизма и экстремизма под названием «Хак
– Справедливость», которая намерена создавать в обществе моральный климат, препятствующий вовлечению мусульман в экстремистские группировки, защищать граждан от произвола чиновников, поражения (7 декабря), она совместно с Канадой приняла совместное заявление о сотрудничестве в борьбе с терроризмом (12 декабря). Следует отметить, что в 2004 г. на территории России удалось предотвратить свыше 200 террористических актов в Москве, Ставрополе, Ростове-на-Дону, Волгоградской области, Чеченской Республике.
Кроме того, органами безопасности совместно с другими правоохранительными ведомствами в 2004 г. вне рамок КТО изъято свыше 2 тыс. единиц огнестрельного оружия и около 1 млн. различных боеприпасов, 3 тыс. взрывных устройств, почти 11 тонн взрывчатых веществ.
В Синцьзян-уйгурском автономном районе Китая правоохранительными органами было установлено более двадцати «халка», насчитывающих более ста пятидесяти членов этой преступной организации. Эти криминальные структуры непосредственно подчинялись руководству «Хизб-ут-Тахрир» и имели руководителя региона – «муътамада». Руководители преступных ячеек в соседних регионах выбирались и назначались руководителями «Хизб-ут-Тахрир». Филиалы экстремистской организации постоянно взаимодействуют между собой. Например, известно, что в 1999 году ячейка из Ферганской долины направила компьютер и средства организационной техники таджикским, а также литературу и листовки киргизским собратьям.
Китайское отделение партии отправляло по электронной почте в Узбекистан отчеты о своей работе и обращалось с просьбой об оказании помощи. В свою очередь отчеты, поступившие из соседних стран и собранные в Узбекистане, обобщались, анализировались, разрабатывались заключения к ним и рекомендации. Затем они отправлялись в центральный штаб «Хизб-ут-Тахрир» в Иорданию.
Исходя из анализа сложившейся ситуации, можно предположить, что мини-типографии организации, которые издают и размножают литературу и листовки, расположены в приграничных с соседними странами районах, поскольку именно здесь легче скрыться от преследования правоохранительных органов.
Еще один немаловажный фактор, усугубляющий ситуацию, – это возникшие разногласия и расхождения внутри руководства экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир».
Несколько руководителей высшего ранга «Хизб-ут-Тахрир», выражая недовольство проводимой экстремистской организацией политикой, выступили непримиримым фронтом. По их мнению, переход экстремистской организации от скрытой деятельности к публичной – проведение массовых мероприятий (распространение листовок, открытые лекции), оказание сопротивления представителям власти, отстранение членов партии от госслужбы, введение некоторых ограничений в их образ жизни привело только к негативным результатам – к массовым арестам простых членов, руководства среднего и высшего звена, к распаду авторитета и лжеидеологии преступной партии в глазах простых верующих, упущению инициативы и т.п.
Поэтому они взялись за создание новой криминальной партии – «Хизб-ан-нусрат» («Партия победителей»), отделившейся от преступной организаций «Хизб-ут-Тахрир». Новая экстремистская партия уже успела широко распространиться, и ее идеология базируется на прежних, традиционных преступных идеях «Хизб-ут-Тахрир» и на прежней системе управления. Главная опасность нового ответвления состоит в том, что в нем предусматривается еще более глубокая конспирация нелегальной деятельности и исключение всех возможностей разоблачения. Простой член криминальной партии «Хизби-ан-нусрат» не отличается от других своей внешностью, если у него не будет доверия к своему собеседнику. Следовательно, никогда он не будет пропагандировать идеи экстремистской партии, хранить литературу при себе или дома, не возьмет листовки в руки, реже будет ходить в мечеть, занятия будет проводить только в надежных местах и в узком кругу, а в беседах в общественных местах может даже критиковать религиозных экстремистов.
Цель «Хизби-ан-нусрат» состоит в ожидании момента, когда государство по каким-либо причинам встанет на путь построения исламского государства, и тогда «нусраты» выйдут на политическую арену, а их сторонники обязательно будут составлять уже большинство населения. Для этого они скрытно ведут активную агитационную работу.
К решению вопроса о принципах и путях преступной деятельности «Хизб-ут-Тахрир» есть различные подходы. Так, разногласия лидеров в выборе средств и методов борьбы за установление халифата на территории Узбекистана уже привели к расколам партии. Первой (в 1996-м начале 1997 года) отошла группа «Акромия» во главе с А.Юлдашевым. Второй раскол криминальной партии произошел в 1999 году, когда из ташкентского амирата выделилась значительная группа, которая уже выше упоминалась – «Хизб ун-нусрат», отметившая свое отделение созданием собственного Интернет-сайта.
В принципе преступные политические идеи и концепции построения халифата в «Хизб ун-нусрат» сохранились. Однако аресты членов «Хизб-ут-Тахрир», распространявших нелегальную литературу, побудили инициаторов раскола отказаться от почти открытого распространения листовок и литературы молодыми членами партии. Члены новой преступные группы изменили отношение к способам пропаганды и даже склоняются к вооруженному джихаду в ответ на аресты.
В настоящее время в деятельности преступной организации явно обозначилась целевая пропагандистская активность взамен глубокого и серьезного изучения религиозного учения. Это нашло отражение и в регионе Центральной Азии: от новых членов криминальной организации требуется лишь поверхностное освоение религиозного регламента и ритуала. Считается, что сейчас глубоко осваивать шариат не обязательно и необходимо все усилия сосредоточить на пропаганде своих преступных идей и на воплощении основной стратегической цели – создании условий для возрождения халифата вооруженным путем. Любопытно, что в условиях нелегальной деятельности для стимуляции активности молодых членов партии было составлено особое богословско-правовое заключение – фетва «Хизб-ут-Тахрир». В ней все виды пропагандистской деятельности членов партии (Распространение литературы и листовок, открытые диспуты, привлечение новых адептов и т.п.) признаны первым необходимым этапом джихада.
Лидеры экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир» издают и другие преступные фетвы, отвергающие ряд традиционных ритуально-догматических положений и запретов, что вызывает возражения со стороны суннитских традиционалистов. Например, в фетвах «Хизб-ут-Тахрир» снят запрет на участие женщин в парламенте, допускается здороваться с ними за руку и даже смотреть на изображение женщины с неприкрытыми частями тела, запретными для лицезрения мужчинами, признается необязательность чтения регламентированных молитв в определенных условиях и т.д.
Декларируемый партией ненасильственный характер действий не соответствует действительности, поскольку стратегия и тактика преступной деятельности партии «Хизб-ут-Тахрир» заключается в воспитании в крайне религиозном экстремистском духе тысяч и тысяч криминальных последователей в разных странах мира.
Экстремистскую организацию «Хизб-ут-Тахрир» не зря называют «конвейером по производству террористов». При этом совсем не обязательно, чтобы все члены преступной организации были напрямую вовлечены в теракты: «Хизб-ут-Тахрир» производит тысячи людей с управляемым сознанием, которые впоследствии благодаря освоенному учению пополняют ряды террористических организаций, подобных «Аль-Каиде», «ИДТ» и другим подобным криминальным группировкам, подталкивающих людей к совершению насильственных действий.
Так, известный боевик «ал-Каиды» Абу Мусаб ал-Заркави, иорданец по происхождению, был членом экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир», а после обучения в Афганистане он привнес ее лжеидеологию в Ирак. Один из лидеров «ал-Каиды» – Хамид Шейх Мохаммад также был связан с криминальной организацией «Хизб-ут-Тахрир».
Следует обратить внимание на то, что во времена известного вооруженного вторжения боевиков «Исламского движения Туркестана» (ИДТ) на территорию Кыргызстана в 1999 году. Затем на территорию Узбекистана в Сухандарьинскую и Ташкентскую области в 2000–2001 годах. Им тогда, активно способствовало экстремистская организация «Хизб-ут-Тахрир» в их совместной кровопролитных действий против мирных граждан этих республик. При расследовании этих террористических акциях, было установлено, что экстремистские организации ИДТ в тесном взаимодействии с «Хизб-ут-Тахрир» проводили совместные совещания по выработке планов стратегического и тактического характера перед началом боевых действий.
Поступающая информация свидетельствует о том, что в Кыргызстане экстремистская организация «Хизб-ут-Тахрир» постепенно переходит от религиозно-идеологических призывов к политическим и наращивает активность в различных формах, преследуя стратегическую цель создания «Исламского Халифата» в Ферганской долине.
В последнее время лидеры этой преступной организации в работе со своими сторонниками придают все большее значение вопросам обучение по использованию оружия и взрывчатых веществ. Именно поэтому при задержании членов криминальной организации правоохранительными органами в их квартирах все чаще обнаруживаются взрывные устройства, взрывчатые вещества, огнестрельное оружие, боеприпасы и различные литературы.
Тем временем правоохранительные органы Центральной Азии и России активизировали борьбу с религиозным экстремизмом и взяли под особый контроль деятельность эмиссаров различных религиозных течений. Данные говорят о том, что большинство из них были наркоманами со стажем и во время подготовки теракта находились на постоянной подпитке наркотическими средствами.
Таким образом, следует сделать вывод, что, несмотря на предпринимаемые государствами-членами ШОС меры по борьбе с терроризмом, сепаратизмом и экстремизмом, деятельность религиозно-экстремистских организаций в регионе имеет свое место, которые приняли выжидающий подпольный характер.
Анализируя совместную деятельность государств-членов ШОС в области борьбы с терроризмом, сепаратизмом и экстремизмом в рамках Организации и за её пределами, следует отметить, что она была довольно насыщенной. Активизировался информационный обмен в сфере борьбы с терроризмом и организованной преступностью. Меры по противодействию угрозам терроризма всеми государствами рассматривались как на государственном уровне, так и на ведомственном, уровнях, как в двустороннем, так и в многостороннем формате.
Так, в октябре 2004 г. на саммите президентов стран Организации «Центрально-Азиатское сотрудничества» в г. Душанбе было принято заявление, призывающее к объединению усилий в борьбе против международного терроризма, религиозного экстремизма, наркоторговли и др. угроз безопасности, а также решение о подготовке перечня террористических и религиозно-экстремистских организаций, деятельность которых запрещена на территориях государств – членов ЦАС, и списка их лидеров и членов. Члены данной организации предложили и др. странам СНГ организовать такую же работу в рамках Содружества.
Практически на всех последних саммитах президентов и правительств государств-членов ШОС выработали программу по борьбе с терроризмом, экстремизмом и другими видами преступлении, которые эффективно осуществляются правоохранительными органами этих стран.
На заседании Совета руководителей органов безопасности и, специальных служб государств-участников СНГ, обсуждались вопросы, связанные с проведением мероприятий по локализации угроз, исходящих от экстремистских организаций, и выработке мер по активизации обмена информацией о неправительственных организациях и фондах, подозреваемых в финансировании террористической деятельности. Рассмотрен проект новой программы государств-участников стран СНГ по борьбе с международным « терроризмом и иными проявлениями экстремизма подготовленный Антитеррористическим центром Содружества Независимых Государств.
Из этих материалов видно, что опасность этой организации продолжает возрастать. Например, лжеидеологи «хизбий» не призывают к активному применению силы, они не выражают открыто свое недовольство социальным строем и т.д. Идеи экстремистской организации представляются достаточно общими по своему значению, более адаптируемыми, более современными и убедительными. Будучи предназначенными для широких масс, они создают ложное впечатления о псевдодемократии, о том, что экстремистская организация ведет борьбу за социальную справедливость и меняет тактику борьбы в зависимости от быстро меняющихся условий в обществе.
С другой стороны, поставлена тактическая задача сформировать «правильное политическое сознание» уммы и немусульман; участие последних в деятельности экстремистской организации допускается в случае принятия ими ее теоретических положений. Судя по ранним документам экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир», особенно по трудам Набхани, достижение конечных целей предполагалось осуществить стратегическим путем, а именно:
– путем борьбы за формирование правильного исламского образа мышления (ас-сира ал-фикри); здесь предпочтительной считается культурно- просветительская и религиозная пропаганда (даъва);
– путем революции мышления, которая должна быть осуществлена посредством «политического и культурного внедрения в общество»;
– путем вооруженного захвата власти (возможно в одной отдельно взятой стране), чтобы создать условия для повсеместного утверждения «истинной исламской» формы правления. Это основная цель стратегического и тактического плана «Хизб-ут-Тахрир».
На этом пути все особое внимание уделяется внедрению своих членов во властные структуры, а после полной исламизации общества должны быть созданы условия, чтобы потребовать у правителей государств отказаться от власти и не препятствовать возрождению халифата.
Таким образом, анализ документов и деятельности экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир» позволяет сделать вывод о том, что ее можно квалифицировать как религиозно-политическое движение по следующим основным признакам:
– отношение к власти (однозначно отрицательное как к незаконной, светской);
– стремление к власти, как к основной стратегической цели;
– собственная идеология формирования религиозно-политической системы;
– наличие программы строительства исламского государства (халифата);
– обладание развитым пропагандистским аппаратом и средствами агитации.
Президент Республики Узбекистан Ислам Каримов очень правильно и своевременно изложил официальную позицию государства в отношении криминальной организации «Хизб-ут-Тахрир» так: «...в отдельных исламских государствах существуют определенные организации, поставившие своей целью восстановление средневекового мусульманского халифата. Они обладают большими средствами и возможностями идеологического влияния. Естественно, ныне невозможно восстановить ту реальность, которая существовала четырнадцать веков назад. Однако их стремления заключаются в том, чтобы на основе политизации исламской религии взять власть в свои руки, установить свое господство, образовав единое идеологическое пространство. По их мнению, между государствами, где проживают мусульмане, не должно быть никаких административных границ, и все эти государства должны управляться из единого халифатского центра. Среди этих сил своей особой активностью отличается организация «Хезбитахририисломия». Ее представители пытаются вести в нашей стране скрытую, тайную деятельность. Они стремятся увлечь в свои сети в основном еще незрелую, неопытную молодежь, различными путями воздействовать на умы, не жалеют никаких средств для того, чтобы превратить эту молодежь в заклятых врагов своего народа. Естественно, мы не можем допустить и не допустим подобных враждебных происков»28.
В действительности на территории государств-членов ШОС отмечались отдельные акты проявления терроризма, экстремизма. В первую очередь это касается Северокавказского региона Российской Федерации, где по-прежнему, несмотря на понесенные серьезные потери и ликвидацию значительного числа лидеров, продолжают действовать террористическая группировка.
Кроме того, как показывает анализ поступающих материалов, в последнее время на пространстве ШОС заметно активизировалась деятельность религиозно-экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир», которая все чаще стала прибегать к противоправным действиям.
С целью более эффективного противодействия терроризму и экстремизму 28 марта 2005 году судом города Астаны «Хизб-ут-Тахрир» была признана экстремистской, а ее деятельность запрещена на всей территории Казахстана. Ранее Верховный суд страны уже признал террористическими 11 организаций, к которым, в частности, относятся: «Аль-Каида», «Исламская партия Восточного Туркестана», «Курдский народный конгресс», «Исламское движение Узбекистана (Туркестана)», «Асбат-ал-Ансар», «Братья мусульмане», движение «Талибан», «Серые волки», «Жамаат моджахедов Центральной Азии», «Лашкари-Тайба», «Общество социальных реформ». С некоторыми из них «Хизб-ут-Тахрир», по некоторым данным, поддерживает регулярные контакты.
Кроме того, 21 февраля 2005 году Президентом Республики Казахстан Н.А. Назарбаевым был подписан Закон «О противодействии экстремизму», согласно которому в стране запрещена как деятельность, так и создание религиозных объединений, пытающихся утвердить в стране верховенство одной религии над другими, разжигать религиозную вражду и пропагандировать религиозный экстремизм. В соответствии с Законом в Казахстане осуществляется выявление других экстремистских организаций и поставка на учет лиц, которые когда-либо привлекались к ответственности за экстремистские проявления.
Аналогичная ситуация складывается в Киргизской Республике. Здесь, как и в Казахстане, отмечается активизация агрессивной экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир». При этом идентичны формы и методы ее деятельности в обеих республиках. Прежде всего, это изготовление, доставка и распространение литературы экстремистского содержания. Например, 12 января 2005 году в г. Бишкеке у одного из членов организации было изъято свыше тысячи листовок и 100 брошюр, которые он пытался переправить в г. Каракол.
Важной формой работы преступной организаций «Хизб-ут-Тахрир» является проведение пикетов, митингов и демонстраций. Так, подобные мероприятия в феврале с.г. были организованы у здания администрации города Оша (в знак протеста против задержания некоторых членов «Хизб-ут-Тахрир»).
17 марта 2005 г. у здания Ошской городской прокуратуры более 30 активистов преступной организации «Хизб-ут-Тахрир» провели пикет в защиту задержанного в Карасуйском районе некого Кочкорова, у которого при обыске были обнаружены взрывное устройство (как в Казахстане) и большая партия литературы религиозно-экстремистского характера.
Указанное обстоятельство может свидетельствовать о том, что в дальнейшем криминальная организация «Хизб-ут-Тахрир» будет предпринять меры по внедрению своих сторонников в органы законодательной власти, в правоохранительные органы, в высшие учебные заведения и т.п.
С учетом активизации экстремистов соответствующими структурами страны ведется работа по совершенствованию правовой базы, регламентирующей борьбу с этим явлением. Так, Службой национальной безопасности К.Р. был разработан проект закона «О внесении дополнений в Уголовный кодекс К.Р.», который дает определение экстремизму и сепаратизму, ужесточает наказание за их агрессивное проявление. Указанный законопроект был рассмотрен парламентом республики в первом чтении.
Российская Федерация также является одной из стран, где сторонники экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир» развернули активную работу. Только в декабре 2004 года в Татарстане, Башкирии, Удмуртии, Ханты-Мансийском автономном округе, Московской и Тюменской областях были задержаны 18 активных членов данной организации, находившихся в межгосударственном розыске. Зафиксирована ее деятельность также в Нижегородской, Самарской и Челябинской областях.
В последнее время, наряду с распространением криминальных идей «Хизб-ут-Тахрир», отмечается активность ее членов в организации выступлений в защиту «репрессированных мусульман». В частности, 13 марта 2005 году в населенном пункте Чистополь (Татарстан) была предпринята попытка несанкционированного пикета. Около 30 человек с лозунгами против якобы имеющегося «притеснения мусульман» вышли на его центральную улицу. Вместе с организаторами (молодыми мужчинами) в пикете приняли участие женщины и дети, которые заявляли, что их родственников и знакомых арестовали за поддержку «Хизб-ут-Тахрир», тогда как у всех арестованных при себе имелись огнестрельные оружия и взрывные устройства.
Экстремистская организация «Хизб-ут-Тахрир» является одним из влиятельных основных и весьма опасных криминальных коалиций всемирной гидры «ал-Каида». Структура и программа деятельности этой преступной ячейки представляет угрозу не только для стран Азии и Европы, но и для всего человечества.
Оценку деятельности этой преступной организации дают и зарубежные журналисты. На наш взгляд, представляет интерес мнение израильского журналиста Даниэла Рювена:
«Хизб-ут-Тахрир» выбрала Узбекистан в качестве испытательного полигона для достижения своих целей. Лидеры ее находят укрытие и политическое убежище в Лондоне и Париже, открыто действуют с этих баз. Им помогают пакистанские активисты, а деньги для них доставляются по маршрутам, которые идентичны используемым контрабандистам наркотиков, они начинаются в Ферганской долине, расположенной на границе Узбекистана, Таджикистана и Киргизстана. Запад и Израиль должны понять, что Узбекистан, возможно, является последним барьером на пути распространения господства зла и террора29.
Негативные последствия деятельности этой криминальной организации «Хизб-ут-Тахрир» по отношению к исламской религии выражаются:
а) в искажении целей и сути Ислама, в акценте на превосходство норм шариата и призывах к созданию халифата вооруженным путем;
б) в грубом искаженном толковании аятов различных сур священного Корана;
в) в разжигании религиозной вражды путем разделения мировых религии на секты;
г) в принуждении людей к принятию исламской религии, сопряженном с обвинениями в безбожии тех, кто не вступил в их партию.
«Хизбуттахрировцы», исходя из фетвы А. Зуллума 1988 г., проявляют себя ярыми противниками демократии и цивилизованного общества. И их стратегия и тактика по отношению к руководителям и органам управления светского государства состоит:
а) в необоснованной критике и подрыве авторитета светского государства, его политики и деятельности его руководителей;
б) в искажении сути законов и других норм, обеспечивающих правопорядок в обществе;
в) в распространении клеветнических слухов о деятельности государственных органов и их должностных лиц с целью порождения недоверия к ним;
г) в умышленно искаженном толковании межгосударственных отношений и разжигании международных конфликтов.
Таким образом «Хизб-ут-Тахрир», как нетрадиционное религиозное движение своей стратегией преднамеренно разжигает вражду между мусульманскими государствами и странами Европы, что явно противоречат истинным установкам священного Ислама изложенным в святом Коране и в хадисах Пророка Мухаммада.
Не секрет, что народы Запада, благодаря деятельности нетрадиционных религиозных организации, имеют весьма искаженные и превратные представления о миролюбивой религии Исламе. Насаждено оно различными ячейками экстремистских организаций развращающих суть учения веротерпимого Ислама, силами враждебно настроенными мусульманскому миру, которые используют все доступные им СМИ. В то же время мусульманская общественность не замечала всей серьезности лжи и клеветы, исторгаемые из них, но настало пора глубокой озабоченности создавшейся ситуацией.
Преступная организация «Хизб-ут-Тахрир» всеми доступными им средствами и методами преднамеренно разжигает вражду между Востоком и Западом, отвергая дружбу и взаимопомощь между мусульманами и другими народами.
По отношению к сознанию и мышлению людей:
а) в отравлении сознания людей посредством специальной литературы, в формировании ложного представления о религии и создании почвы для фанатизма и вражды между мировыми религиями и народами мира;
б) в постепенном формировании ненависти к светскому государственному строю и их представителям государственной власти;
в) в возбуждении недоверия к правоохранительным органам путем постоянной критики их деятельности;
г) в насаждении идеи джихада, призывах к вооруженному противостоянию и втягиванию молодежь в экстремистскую и террористическую деятельность.
Анализ преступной деятельности организации «Хизб-ут-Тахрир» позволяет сделать вывод, что эта нетрадиционная религиозное криминальное движение имеет ярко выраженную религиозно-политическую, экстремистскую, террористическую, националистическую окраску с агрессивным уклоном, которая и является одним из звеньев международного терроризма. Их основной целью которого является – дестабилизация политической обстановки для захвата власти вооруженным путем в одной взятой стране, а для отвлечения мирового сообщества провести террористические и иные противоправные действий в разных регионах мира.
Преступная организация «Хизб-ут-Тахрир» в широком масштабе умышленно отравляет сознание людей посредством специальной криминальной литературы, которая умелой рукой профессионалов фальсифицируют основы шариата, подрывает устои учения священного Ислама, его основателя пророка Мухаммада. Тем самым они преднамеренно дискредитирует миролюбивую религию Ислам, священный Коран, чтобы мусульман противопоставить перед христианскими народами. Их преступной целью является, чтобы создать вражду между христианскими и мусульманскими народами. Если проявится ненависть христианских народов против мусульман, они тут же призывают мусульман для осуществления своих коварных целей. Таким образом, экстремистская организация «Хизб-ут-Тахрир» набирает в свои особо опасные криминальные ряды людей, которых беспощадно используют против существующих светских государств, для совершения террористических актов, то есть фактически к проживающих в них мирному населению.
И это обстоятельства диктует необходимость координации усилий стран Центральной Азии, России, Европы и Соединенных Штатов Америки, согласованность их действий в борьбе с особо опасными криминальными группировками «Хизб-ут-Тахрир», путем широкого и активного вовлечение деятелей духовенства и общественности.
После того, как народы Узбекистана были приняты решительные меры по нейтрализации преступной деятельности «Хизб-ут-Тахрир», руководство экстремистской партии приступило к организации своих ячеек и отделений на территории Согдийской области Республики Таджикистана, которая по своему географическому расположению граничит со странами Центрально-Азиатского региона, где деятельность этой экстремистской организации отмечалась в более ранний период.
Благодатной почвой для распространения этого криминального течения послужила результаты вооруженного нападения на Согдийскую область отрядов М. Худойбердиева, который дважды (в 1997–1998 годы) пытался свергнуть в стране Конституционный строй.
В течение одного года здесь подпольно и незаконно образовались преступные группировки, которые с конца 1999 года стали функционировать в г. Душанбе и других районах республики. В пропагандистских листовках преступных организации «Хизб-ут-Тахрир» отмечались призывы к уничтожению государственного строя, демократического порядка, к размежеванию, разжиганию межнациональной розни и религиозной вражды. Практически эта преступная организация выступает против всякой свободы и веры, свободы совести и личности, что противоречит законодательству не только одного или другого государств, но и Всеобщей Декларации прав человека, принятой ООН 10 декабря 1948 года.
Лукавыми лжеидеологами этих криминальных организации проводится активная пропаганда среди населения стран СНГ о ее учении и целях, при этом в орбиту совершения преступлений вовлекаются молодежь 17–25 лет, не имеющая достаточно жизненного опыта, политической зрелости, в силу чего не представляющая всех экстремистских и опасных целей криминальной организацией «Хизб-ут-Тахрир».
Более того, было установлено, что криминальная организация «Хизб-ут-Тахрир» ведет не только политическую деятельность. Но, они открыто призывают к террору, к убийствам, и активно оказывает поддержку другим террористическим организациям «Джихад» и «ХАМАС» (Палестина), международным террористическим группам «Ал-Джихад-интернейшил», «Братья Мусульмане», «Вооруженная исламская гунна», «Всемирный фронт Джихада», находившимся под руководством международного террориста Бен Ладена (убит).
Ее криминальная структура представляет собой сетевую транснациональную военизированную религиозно-политическую организацию, созданную на основе наиболее эффективных моделей современного корпоративного устройства. Это сплав больших денег, образования, перспективного ума, энергии, боевого опыта, фанатизма и ненависти, своеобразный гибрид религиозного радикализма, уходящего корнями в средний век и сочетающего в себе технологии XXI века. Эта преступная организация, которая преследует стратегическую цель глобального масштаба – полностью изменить динамику развития исламского мира, вызвать его массированное восстание. Пытаясь объединить вокруг себя радикально настроенные экстремистские группировки, «Аль-Каида» в современном мире олицетворяет собой «мега-терроризм», «терроризм новой волны», «терроризм нового поколения».
Координируемые, управляемые, финансируемые экстремистские группировки и совершаемые ими террористические акты трагичны для мусульман:
Во-первых, свои чудовищные злодеяния террористы, экстремисты прикрывают Исламом, безжалостно дискредитируя его.
Во-вторых, от взрывов, захватов и угонов в душах простых людей нарастают сомнения относительно истинного предназначения исламской религии. Религиозные основополагающие парадигмы – миролюбие и гуманность, Божественное откровение воспринимаются миром скептически, даже негативно.
В-третьих, вовлекая веротерпимую религию Ислам в политические интриги, они обуславливают отождествление Ислама с «джихадом», появлением новых определений как «агрессивный Ислам», «репрессивный Ислам», «джихадский Ислам», «исламофашисткий джихад» и т.п.
По оценкам специалистов, в мире действует около 500 террористических организаций, совершивших за последние 10 лет более 10 тыс. актов терроризма, в результате которых во всем мире погибли и были ранены десятки тысяч человек.
В настоящее время средства массовой информации почти ежедневно продолжают освещать сообщения о террористических актах, совершенных «Аль-Каидой» и другими террор экстремистскими организациями в различных регионах мира более изощренными кровавыми приемами и способами, вызвавшие огромные жертвы и разрушения. География деятельности террор организации продолжает расширяться, а их криминальные лидеры угрожают отдельным регионам и странам новыми терактами.
Так, 20 февраля 2005 г. вечером катарский телеканал «Al- Jazeera» выпустил в эфир обращение помощника международного террориста У. Бен Ладена – второго человека в иерархии террористической сети "Аль-Каида" Аймана аз-Завахири, который заявил, что "ни одно правительство не в состоянии положить конец атакам "Аль-Каиды", и что безопасность Запада зависит от уважения к Исламу и прекращения агрессии против мусульман". При этом, комментируя призывы США к проведению демократических реформ на Ближнем Востоке, Аз-Завахири указал, что "примером" таких реформ и отношения к религии Исламу могут служить тюрьмы Гуантанамо на Кубе и "Абу-Грейб" в Ираке, лагеря пленных в Кандагаре и Баграме в Афганистане, где "попираются права и достоинство мусульман".
Он также призвал своих сторонников к уничтожению "предателей" – президента Афганистана ХамидаКарзая и иракского премьера АядаАлауи.
Телеканал «Al- Jazeera» показал новое выступление Аймана аз-Завахири, в котором он осудил вмешательство США в дела арабских стран и заявил, что джихад с оружием в руках является единственным способом изменить арабский мир.
Он подчеркнул, что провести реформы можно только следуя исламским законам. "Пока наши страны оккупированы крестоносцами, мы не можем проводить какие-либо реформы", - заявил аз-Завахири.
Он добавил, что невозможно проводить реформы, в то время как правительства арабских стран управляются из американских посольств.
Телеканал «Al- Jazeera» показал три фрагмента выступления аз-Завахири. В одном из них он призывает палестинцев возобновить атаки на Израиль, а также не принимать участия в выборах в Газе и на Западном берегу реки Иордан.
Отдельные эксперты, анализируя некоторые послания главы террористической сети «Аль-Каиды» отмечают, что У. бен Ладен (при жизни), судя по всему, принимает усилия с тем, чтобы превратиться из террориста в политика, а деятельность организации в политическое движение.
Так, Абдул Рахим Али, египетский эксперт по исламским движениям – автор книги «Альянс террора: Организация «Аль-Каида», говорит, что многие фундаменталистские и радикальные группировки превратились в экстремистско-политические движения после того, как их кампании насилия попросту выдохлись. Это норма для любого радикального движения. Сначала они заявляют о себе как вооруженных бойцах, а затем стараются получить доверие людей и превращаются в экстремистско-политическое движение. Например, «Исламская группа» в Египте, которая впоследствии осудила терроризм и пересмотрела свою стратегию «священной войны».
По словам Али, перемирие, которое при жизни Бен Ладен, предложил европейцам в обмен на вывод их войск из Ирака, было актом политическим, что резко контрастировало с его обычным бескомпромиссным стилем. Также и его видеозапись, переданная каналом «Аль-Джазира» за несколько дней до президентских выборов в США, являла собой необычную открытость Бен Ладена в отношении американцев: он говорил им о том, что Америка сможет избежать повторения 11 сентября, если изберет лидером того, кто не угрожает мусульманам.
Серьезного внимания заслуживает предположение Али, который считает, что Бен Ладен при жизни, по-видимому, пытался трансформировать «Аль-Каиду» в организацию с военным и политическим крыльями – по примеру североирландских и палестинских структур. В своем послании, обращенном населению Саудовского королевства, он призывает сторонников атаковать нефтяные объекты и установки с тем, чтобы ослабить и Запад, и королевскую семью. Это породило предположение, что "Аль-Каида" намерена перейти к тактике провоцирования восстаний, а не чисто террористических действий.
До сих пор с талибами и террористами «Аль-Каиды» фактически сражались почти исключительно солдаты и офицеры США (иногда – британцы). Франция, Испания и Германия, пославшие свои воинские части в Афганистан, заявили о том, что миротворческие силы НАТО не должны ввязываться в военные акции американцев против боевиков.
Американское подразделение ВС США в основном помогают тренировать афганских военнослужащих, контролируют в афганских провинциях только административных центры, стратегические транспортные коммуникации и оказывают контр – террористическую поддержку вдоль границы с Пакистаном, где по-прежнему сохраняется угроза, исходящая от «Аль-Каиды». Вашингтону пока удается удерживать ситуацию под относительным контролем, пока наблюдается вооруженный конфликт малой интенсивности, бои американцев с экстремистическими движениями носят больше спорадический характер. Тем не менее, текущие сводки о боевых столкновениях и потерях в американских подразделениях не внушают оптимизма.
Неспособность афганской администрации и сил международной коалиции эффективно контролировать территорию страны создает благоприятные условия для функционирования здесь баз подготовки боевиков. Сложная социально-экономическая ситуация и наличие иностранного военного контингента способствуют успешной идеологической обработке населения местными экстремистами и привлечению в их ряды новых членов. Лагеря подготовки боевиков в Афганистане, как правило, находятся под контролем «Аль-Каиды», движения «Талибан» и ИПА-Г. По некоторым данным, наиболее крупные из них расположены в провинциях Гильменд, Кандагар, Нангархар, Пактия, Забуль. Новобранцы вербуются эмиссарами экстремистов, проходят соответствующее предварительное собеседование, а затем направляются на тренировочные базы головорезов. По завершении здесь подготовки, боевики принимают участие в диверсионно-террористических операциях, проводимых экстремистами на территории Афганистана. В дальнейшем, по мере накопления опыта, они могут переправляться в «горячие точки» различных регионов мира для совершения террористических акции.
Активизации деятельности террористических организаций в Афганистане способствует также возможность использования ими в своих интересах территории Пакистана, в первую очередь Северо-Западной пограничной провинции. Здесь боевики скрываются от преследования коалиционных сил, лечатся, отдыхают и т.п. От пакистанских экстремистских организаций «Аль-Каиде», движению «Талибан» и другим террористическим группировка поступает различного рода помощь, в т.ч. и боевиками. Учебные боевые лагеря в Пакистане расположены в приграничной с Афганистаном зоне и в Кашмире, в окрестностях таких населенных пунктов, как Пешавар, Мирамшах, Сенса, Музафаррабад и других. Основными координаторами деятельности этих учебных центров являются пакистанские экстремистские организации «Джамаат уль-Ансар», «Лашкар-э-Тойба», «Аль-Бадрмуджахеддин».
На территории Афганистана и Пакистана нашли убежище, как боевики «Исламского движения Туркестана», так и уйгурские сепаратисты. В частности, отмечается дислокация крупных отрядов ИДТ в южных и юго-восточных провинциях Афганистана. Однако значительная часть этой группировки находится в Пакистане. Этот факт в настоящее время уже не отрицается и пакистанскими властями. Первым о присутствии иностранных боевиков заявил пакистанский генерал Сафдар Хусейн. По его словам, служба радиоперехвата постоянно фиксирует переговоры на таджикском, узбекском, чеченском и др. языках. По мнению пакистанских специалистов, это свидетельствует о том, что указанные боевики прошли подготовку под руководством арабских инструкторов в тренировочных лагерях «Аль-Каиды». По оценкам пакистанских военных, только в окрестностях Калуша. (Южный Вазиристан) находится не менее 500 боевиков ИДТ и др. сепаратистов.
По имеющимся данным, экстремистское «Исламское движение Туркестана» (ИДТ) начало снова создавать свои собственные лагеря подготовки боевиков. Например, крупный учебный центр расположен в н.п. Читрал (горная местность на границе Афганистана с Пакистаном), где проходят боевую подготовку все кто хочет. Аналогичный лагерь функционирует в окрестностях афганского города Хост.
Кроме того, боевики при поддержке «Аль-Каиды», талибов и пакистанских экстремистских группировок проходят обучение на территории Пакистана. После начальной теоретической подготовки в медресе, расположенных в окрестностях г. Пешавар, они направляются в учебные центры в районах городов Сиялкот и Музафаррабад. Получившие специальную подготовку боевики в составе интернациональных отрядов принимают участие в боевых действиях против афганских правительственных войск и подразделений антитеррористической коалиции в южных провинциях Афганистана.
Волна террора, прокатившаяся по всему миру, показала, что международный терроризм – не просто угроза безопасности стран и их народов. Это вызов самим основам человеческой цивилизации.
Ответом на террор должна стать последовательная и бескомпромиссная борьба не только с теми, кто планирует и осуществляет террористические акты, но и с теми, кто оказывает террористам, сепаратистам, экстремистам политическую, материальную, финансовую, пропагандистскую и иную поддержку.
Несмотря на принимаемые мировым сообществом меры и отдельные успехи в данной сфере, терроризм по-прежнему несет глобальную угрозу различным странам и целым регионам. Продолжает вызывать тревогу и представлять особую опасность, расширяющаяся география деятельности террористических организаций, демонстрация ими высокой степени гибкости и приспособляемости, способности изобретать и применять новые методы и способы совершения терактов.
Так, на фоне наметившейся тенденции некоторого сокращения общего количества совершаемых в мире за год терактов, в последнее время стало заметным резкое увеличение числа террористических атак, совершаемых смертниками.
Согласно подсчетам Исследовательского центра ВВС США, если в 1980-е годы в мире было совершено 47 таких нападений, то лишь за четыре последних года их зарегистрировано свыше 200. Из них: 23 – в 2001 году, 44 – 2002, 93 – в 2003 и 60 – в 2004 (по состоянию на 09.06. т.г.). При этом "Аль-Каида" в 2002 – 2003 годах совершила 15 атак с использованием террористов-самоубийц, жертвами которых в общей сложности стали 439 человек, а с 2003 по 2014 годы намного больше. Изучение терактов, совершенных с использованием смертников, указывает на постановку и достижение террористами конкретных задач: нести максимальный ущерб, прежде всего людским ресурсам, экономическим объектам, посеять панику, страх, безысходность, подорвать веру людей в способность государства защитить их от угрозы физического уничтожения.
В последние годы в различных регионах мира усиливается стремление всякого рода политических экстремистов и сепаратистов к стяжению славы борцов за свободу веры, религиозный фактор искусственно привносится в межэтнические и межгосударственные конфликты. Однако должно быть ясно, что никакая вера не может распространяться силой оружия. Автомат и взрывчатка неспособны стать убедительными аргументами в споре о духовных ценностях. И потому равно аморальны уничтожение православных монастырей в Косове, взрывы буддийских памятников в Афганистане и бомбежки мечетей в Ираке, в Ливии и в других странах мира.
Как мы видим, что в новой и новейшей истории террор приобрел особо опасный характер. Корни всемирного зла вышли на поверхность, чтобы показать свое истинное лицо ненависти к мировой цивилизации, где используют такие взрывчатые вещества, при использовании которых жертвами становятся не только объекты покушения, но и люди, случайно оказавшиеся на месте взрыва. Более того, носители зла сознательно убивают невинных, далеких от политики или каких-либо вероучений людей с целью запугивания общества.
Современных носителей зла отличает неприкрытый цинизм и беспощадность, бесцеремонная, принципиальная конфронтация с легитимно выбранным правительством, устремление любым путем свергнуть имеющийся государственный строй и установить режим управления в соответствии с их индивидуальным видением мироздания. При этом, понимая и сознавая, что даже при создании своего преступного государства от исчезновения терроризма, экстремизма, сепаратизма, национализма им не избавится. Такое диктаторское государство сразу же разделится на несколько частей, на группы людей со специфическими мотивами преступной активности, где будет насилие, убийство, разрушение и создаст проблему терроризма в международном масштабе для всех государств мира.
Понятное дело, что с помощью определенных сил зла разжигают те, кто рвется к единоличной власти, естественно с подручных сил некоторых стран и их временных правителей. Так, ради собственной выгоды безо всякого зазрения совести, они легко использует в своих целях слепую ярость обманутых людей, не ведающих, что политические или своекорыстные спекуляции мировых религией с призывом к представителям части населения – это страшное оскорбление Божества.
Любой строй, подобный фашизму, унизителен для человеческой совести. Власть фашистов, националистов, террористов, экстремистов зиждется на презрении к священнейшим свободам, на систематическом навязывании лжи и страха.
Всякая попытка ввести такой строй в мире – преступление. Преступление против свободолюбивого разума народов мира. Преступление против свободного народа, против цивилизации и прогресса в мире. Преступление против свободной Души.
В современное время корни всемирного зла – это доведенная до крайней степени приверженность к каким-либо фашистским призывам, страстная преданность своим убеждениям, соединенная с крайней нетерпимостью к любым другим взглядам и стремлениям. В нынешнее время свободно растрезвонен так называемый националистический фанатизм, являющийся одним из носителей зла из выражений современного международного терроризма. В сети их пропаганды, лукавых лжеидеологов, обманным путем, они призывают к насилию, куда могут попасть люди, ограниченные и непросвещенные, с отравленным сознанием, становящиеся фактически жертвами подлых и коварных носителей зла прикрывающихся без души различными лозунгами в виде американской «демократией» или европейской «права человека» и т.п. Хотя они сами, как и их покровители не знают понятие демократии, права человека, свобода слова, а под прикрытием этих девизов они безжалостно совершают убийство.
Убийство – противоправное умышленное лишение жизни другого лица. Убийство по уголовному праву признается одним из самых тяжких преступлений, посягающих на жизнь человека. Разумеется, что для человека совсем не все равно жить или не жить; из этого ясно одно, что надобно пользоваться жизнью, настоящим; недаром природа всеми языками своими беспрерывно манит к жизни и шепчет на ухо всему свое – помни о жизни Memento vivere (Vivere memento).
Все-таки террористам, экстремистам, сепаратистам, националистам и другим отщепенцам носителей зла следовало бы знать, как из Ветхого Завета передалась в христианство строжайшая заповедь: «НЕ УБИЙ!», так еще более грозно доносятся слова, начертанные в Коране: «...КТО УБИЛ ДУШУ НЕ ЗА ДУШУ ИЛИ НЕ ЗА ПОРЧУ НА ЗЕМЛЕ, ТОТ КАК БУДТО УБИЛ ЛЮДЕЙ ВСЕХ. А КТО ОЖИВИЛ ЕЕ, ТОТ КАК БУДТО ОЖИВИЛ ЛЮДЕЙ ВСЕХ»30. Приведенная выдержка многозначительно указывает о том, что в соответствии с нормами Христианство и Ислама, в очах Всевышнего каждая человеколюбивая душа ценнее целой материальной Вселенной. Вследствие этого нет злодеяния ужаснее, чем смертоубийство человека. Об этом еще раз напоминает один из хадисов пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир): «КОНЕЦ СВЕТА МЕНЕЕ ЗНАЧИТЕЛЕН ДЛЯ АЛЛАХА, ЧЕМ УБИЙСТВО ЧЕЛОВЕКА»31.
Потому, что самым большим грехом в священном Коране считается убийство верующего и не верующего: "Не следует верующему убивать верующего, разве только по ошибке... ("Коран" 4.94). «А если кто убьёт верующего умышленно, то воздаяние ему – геенна огненная, для вечного пребывания там. И разгневался Аллах на него, и проклял его, и уготовил ему великое наказание» («Коран»4.95). За любое убийство живое существо должно будет страдать в этой и в следующей жизни. Однако, убийство верующего – самое тяжкое преступление. Ибо на верующих и на святых личностях держится мир.
Я не могу оправдывать какое бы то ни было убийство. Я осуждаю любое убийство. Но самый страшный убийца тот, кто убивает свободу. Жизнь без свободы – ничто Vita sine libertate, nihil. Жизнь правде посвящать Vitam impendere vero.
Поэтому террорист, экстремист, националист, убийца не может считаться истинным христианином или мусульманином. И когда они действует под христианскими или мусульманскими лозунгами, то клевещут на всех христиан и мусульман. Подобные деятели, являются особо опасными преступниками международного масштаба.
Опасность этих сил, на наш взгляд, заключается в их влиянии на все процессы, происходящие в мире, в том числе и на взаимоотношения между государствами и религиями. Носители зла настолько низко пали духовно и морально, что любое послабление, пусть даже и грамотное, с духовной точки зрения, не сможет их кардинально исправить. Тем не менее, опровергая, выдуманных невежествами лжи, Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) говорил своим ученикам, что если Вы хотите поклоняться Божеству Аллаха, то только ему и никакому другому Божеству. В нескольких Оятах Священного Корана говорится: «Нет Божества кроме Аллаха. Только Божеству Аллаха мы поклоняемся. «Это настроение Пророка Мухаммада, можно понять, но понять его был способен далеко не каждый. Уже было сказано, что Пророк Мухаммад не дал всего Божественного Знания, полученного им от Аллаха Милостивого, Милосердного по причине всеобщей деградации населения. Поэтому когда началась массовая экспансия современного арабского варианта Ислама, как веротерпимой религии в страны Запада и Востока, то, к сожалению, многие его, так называемые последователи, как говорится: наломали, столько дров, что до настоящего времени приходится объясняться перед людьми знатокам священной религии Ислама.
Следует сказать, что в некоторых районах Земного шара, древний Ислам, основанный на Священных Писаниях, был всё же сохранён. Разрушительная эпоха Кали-юга, только отчасти коснулась этих мест. Частично такие районы сохранились на территории современных государств, как например, в Индии. Поэтому когда сегодня люди слышат о древней Исламской Культуре, то отождествляют её с древней историей мусульман. На самом деле, древний Ислам существовал на Земле более миллионы лет. Итак, за последнее 5000 лет начал снова возрождаться. Согласно древнему Исламскому Священному трактату, отвечающий за предсказание, такой период сейчас наступил. Так вот, когда вместе с арабскими миссионерами в Индию пришли солдаты, они начали разрушать древние Мусульманские святыни, мечети, где поклонялись Божеству Аллаха, были разрушены, разграблены и осквернены. Божества Аллаха были уничтожены, сами служители исповедующий древний Ислам были убиты, а живые угнаны в рабство. Дело Пророка Мухаммада было сильно дискредитировано некоторыми его недалёкими т.н. последователями. В массе своей они были духовно безграмотны, что характеризует нынешнюю эпоху вообще. В результате во многих странах мира сложилось стойкое неприятие Ислама, как веротерпимого, миролюбивого, гуманного религия мира. И как всегда за дело реабилитации священного Ислама взялись Великие знатоки священного Корана. Они пришли в эти страны и примирили традиции древнего Ислама с арабским. В качестве своих аргументов они приводили цитаты из священного Корана и Хадисов. Поначалу они обосновали верующим, что Ислам, как веротерпимая религия, покорная Аллаху, своей святостью служат только за чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада. После этого, доказали им, что Ислам, как миролюбивая, гуманная религия никогда за всю свою историю существования никого не призывал к вражде, к войне, к убийствам. Это в действительно так, что священная религия Ислам никогда и никого не призывал к насилию.
Что же касается теософских споров, попытаемся их разрешить. Надо понять, что: «Для всякого народа Мы (Аллах) устроили обряд поклонения, которым они поклоняются. Пусть же они не спорят с тобой из-за этого дела. Призывай к Господу твоему, ведь ты – на прямом пути!» ("Коран" 22.66).
Не имеет значения когда, какому народу и на каком языке были даны наставления Аллаха Милостивого, Милосердного. Тот, кто разумен и следует им, становится очень дорог Господу. Тот же, кто невежествен, делает различия между священными писаниями, превознося одно священное писание над другим, считая одного пророка выше других. Это неизбежно приводит к догматизму, сектантству, ненависти и вражде.
Главное понять – суть священных писаний, не привязываясь к внешним атрибутам и обрядам той или иной мировой религии. Форма передачи духовного знания может меняться, обряды поклонения могут отличаться друг от друга, но суть всегда одна и та же – предаться Аллаху и служить Ему всем сердцем, возродить забытую любовь к Аллаху Милостивого, Милосердного!
Например, в священном Коране говорится: Ислам вечная религия. В Хадисах Пророк Мухаммад поясняет, что миролюбивая религия Ислам существовал всегда, и будет существовать всегда. В действительности священная религия Ислам был всегда, но не было тогда Пророка Ислама, как Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), который мог бы объяснить людям о священности этой религии Ислама, как веротерпимой. Только после появления Пророка Мухаммада, который сумел объяснить мусульманам, что Священная религия Ислам – означает покорность и преданность воле Аллаха Милостивого, Милосердного. Покорность не бывает только арабской или какой-то другой национальности. Любой верующий если он предан Аллаху, должен считаться верующим христианином или мусульманином. Форма поклонения Всевышнему может быть разной. Согласно различию во времени, в разных местах и при различных обстоятельствах Господь дал принципы религии Ислама, как веротерпимой (преданности). Форм гуманной религии Ислама множество. К примеру, иудейская или христианская форма религии Ислама, то есть преданности Аллаху. Аллаху всё равно, на каком ему языке читают молитвы. Он понимает все языки мира. Он сам их все создал. Молитвы на арабском, арамейском (язык древних евреев), греческом, латыни, хинди, тюркском или фарси в равной мере будут им услышаны. Особенно если они искренни и лишены корысти. Поэтому все чистые преданные Аллаха – это духовные братья, в какой бы стране мира они не жили и какую религию не исповедовали.
Важнейшая особенность, характеризующая современное социально-экономическое, культурное развитие, заключается в том, что постепенно, но неуклонно священная религия Ислам, как миролюбивая, гуманная, демократичная возвращается из прошлого, становится силой знания в обществе в полном смысле этого слова. И когда затрагиваешь важные вопросы серьезных исследований, то вольно или невольно обращаешься к истории священной религий Ислама, как миролюбивой, а она является памятной книгой человечества. Таким образом, из анализа общего развития человечества мы видим, что в истории священная религия Ислам занимает особое место, её отличающее от всех других идеологических форм. Её появление в истории мира было не случайным, а закономерным, неизбежным явлением. При всей сложности этого явления, при всем многообразии той роли, которую религия Ислам, как веротерпимая, миролюбивая, гуманная играла в перипетиях исторических судеб народов и стран, она была и остается незыблемой в истории человечества.
Итак, мировая религия Ислам возникла тогда, когда это стало неизбежным, возможным и нужным для людей.
Общеизвестно, что священная религия Ислам, как миролюбивая возник не из политических или экономических соображений и потребностей, а в силу божественной воли Аллаха Милостивого, Милосердного!
Мировая религия Ислам потому, так быстро распространился, что это потребность человеческой души в священном Исламе-преданности Аллаху Милостивому, Милосердному. Истосковавшиеся по истинной преданности Аллаху Милостивому, Милосердному народы с радостью добровольно принимали священную религию Ислам, как веротерпимую, миролюбивую, гуманную, демократичную. Ислам — это покорность Аллаху Милостивому, Милосердному с исповеданием единобожия, полным повиновением Ему и отказом от любых форм многобожия.
Всевышний сказал: «Нет! Кто покорился Аллаху и творил добро, тот получит награду от своего Господа. И не испытают они никакого страха, и не будут они опечалены» (аль-Бакара, 112).
Когда редактировалась биография священного Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), то приводилась в соответствие со священным Кораном. Отсюда вывод всё нужно соизмерять со священными писаниями как с эталоном жизни.
Так как биография Пророка Мухаммада передавалась поначалу из уст в уста то нет гарантии её искажения особенно в устах тех кто пусть и искренен, но не находится на высоком духовном уровне. Только истинный человек, с чистой душой сможет точно, без искажений, передать духовное знание Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
Какие только доводы не приводят, дабы понять источник вдохновения Пророка Мухаммада. Тут тебе и некоторая загадочная монотеистическая секта и другие нападки невежества, что только не говорили и не писали о святости Пророка Мухаммада и его преданности своей священной религии Ислама. Однако истина всё же в том, что Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) Божий Посланник и этим сказано многое. Что бы стать родителями Пророка нужно обладать особыми качествами. Как правило, такие люди очень благочестивы и набожны.
Родители были дружны между собой и это хороший пример для всех: будьте всегда с Пророками и с Аллахом Милостивым, Милосердным. Тогда мир и согласие придут в Ваши взаимоотношения.
Господь вездесущ и он находится в сердце каждого существа. Естественно когда его чистый преданный приходит в мир чтобы спасти заблудшие души он ликует и его ликование передаётся всем и каждому.
Ещё с глубокой древности на Земле существует обычай показывать ребёнка Божеству в храме. При этом родители новорождённого просили Господа, что бы тот благословил их ребёнка на счастливую жизнь.
История с кормилицей Пророка Мухаммада наглядно иллюстрирует, что где Аллах и Его близкие спутники там достаток, изобилие и процветание. Слова Иисуса (Мир ему) о птицах небесных, которые не жнут, не сеют и не пашут и Господь их обеспечивает всем необходимым.
Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) не житель этого мира или как говорит Пророк Иса не от мира сего. И в том духовном мире он пребывает вечно в вечно юной и прекрасной форме. Но так как в том мире нет смерти и рождения, то все его жители периодически хотят испытать чувства сыновей и дочерей в младенческом возрасте. Поэтому Господь, который удовлетворяет все чувства своих преданных, устраивает им семейные отношения на Земле в материальном мире, куда и сам иногда приходит насладиться разнообразными отношениями, поскольку он океан всех взаимоотношений.
Случай с очищением сердца маленького будущего Пророка Мухаммада наглядно демонстрирует, что мусульманин прежде чем приступить к духовной жизни, прежде всего должен очистить своё сердце от всех грехов. И хотя посланцы Аллаха без сомнения всегда чисты, но из смирения демонстрируют свою готовность всегда очищаться. Пророк Мухаммад был чист до того как пришёл на Землю иначе Аллах Милостивый, Милосердный не послал его с такой особой миссией.
На самом деле тех, кого Аллах Милостивый, Милосердный уполномочивает на проповедь, уже заранее наделяет всеми необходимыми способностями. Поэтому нет ничего удивительного в том, что они ярко проявляются у Его посланников.
Потерять присутствие духа может человек привязанный своему телу и его потребностям, но чистые, честные, добрые, преданные люди, ни к чему не привязаны в этом мире. Единственной их привязанностью является сам Господь и верное служение Ему.
Скромность святых выражается в том, что они не жаждут почестей, славы и признания. Даже когда человек в процессе духовной практики освободился от таких грубых привязанностей как деньги и власть. Всё же у него долго могут сохраняться тонкие привязанности, как желание славы. Но святые лишены этого недостатка. Свою славу они воспринимают как закономерную славу Аллаха Милостивого, Милосердного, который есть вместилище всей славы.
Всевышний, Милостивый, Милосердный Аллах обладает всеми качествами, такими как красота, слава, доброта, милосердие и т.д. Естественно, что Его Посланец Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) также наделён этим сполна. И он использует эти качества в той мере, в какой ему необходимо для его миссии для людей всех народов, как веротерпимость, миролюбие, гуманность, преданность, честность, доброта, милосердие, миротворчество, интернационализм и т.д. Не Пророк является арабом, а арабский народ должен быть благодарен Пророку Мухаммаду ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) за то, что тот осчастливил их своим нисхождением.
Жизнь и деятельность великого Пророка Мухаммада сопровождалась необыкновенными явлениями. Про них много описано в священных писаниях и рассказано великими духовными учителями, в которых описывается, как сама природа приветствовала рождение будущего посланника Аллаха Милостивого, Милосердного. Что же касается источников, исторически подтверждающих дату рождения Мухаммада, мы считаем, что будущий пророк появился на свет в год Слона в понедельник 9-го числа месяца раби (29 августа 570 года) в доме, расположенном на окраине Мекки, недалеко от храма Каабы. Его семья пользовалась большим авторитетом в племени Курейш.
Его мать – Амина бинт Вахб б. Абд Манаф б. Зухра была замужем за Абдаллахом б. Абд ал-Мутталибом, и она понесла посланника Аллаха – да благословит его Аллах и да приветствует! Его родители, мать – Амина и отец Абдаллах, пользовались особым уважением и любовью среди соплеменников. И многие люди брали с них пример. Все знали, что между ними была такая любовь, которую не скроешь от посторонних глаз. Никто тогда не знал, что эти люди обратили на себя внимание самого Аллаха и в этой семье появится пророк, который явится посланником Аллаха Милостивого, Милосердного. Достоверным источником о рождении Мухаммада служит рассказ его матери: когда она была беременной, ей было явление и было сказано: «Ты понесла господина этой общины. Когда он явится на свет, скажи: «Поручаю его покровительству Единого от зла всех завистников», потом назови его Мухаммадом». Она была такая счастливая, что она родит сына по имени Мухаммад и об этом рассказала мужу Абдаллах.
Когда она понесла его, увидела, как из нее вышел сноп света, в котором ей стали видны дворцы Басры на сирийской земле. Они так были счастливы, в ожидании рождения своего сына, а их любовь, привязанность, забота друг о друге видели все. Их родственники, и все в округе приветствовали их теплые взаимоотношении к друг другу и многие ставили их в пример другим семьям, которые стали также с уважением относиться к своим близким. Но видимо, не всем суждено до конца видеть свое счастье, свою любовь, а тем более это еще сильнее перерастает тогда, когда мать и отец воспитывают свое желанное, рожденное ими ребенка. Такое может происходить в семье обоюдной большой любви. Прошло немного времени, и Абдаллах б. Абд ал-Мутталиб, отец Мухаммада скончался, а мать посланника Аллаха еще была тяжела им. Она очень сильно переживала смерть своего мужа Абдаллах. Как она мечтала и хотела, чтобы ее муж видел появления на свет своего сына уже названного Мухаммадом. Еще раньше они мечтали вместе, как они будут воспитывать своего сына и тогда они уже знали, что Мухаммад будет одним из известных людей в округе, но они не знали, что их сын Мухаммад будет известен всему миру как один из первых открывателей новой священной, миролюбивой религии Ислама.
Существует ряд легенд и преданий об обстоятельствах рождения Мухаммада, которые изобилуют различными чудесами. Как – будто бы сама природа посылала людям знаки, сообщая о рождении будущего пророка. Так, при родах Мухаммада утреннее небо светилось яркими лазурными лучами. Птицы, не как обычно, а особым напевом взлетели в небо, как бы прорицая новость о рождении необыкновенного, святого человека. Известно, что живые существа всегда предчувствует необъяснимые явления, так животные – верблюды, лошади, овцы сбившись в одну множество, в ожидании чего-то необыкновенного подняли головы вверх в то время, когда родился Мухаммад. В одном источнике сообщается, что в это же время произошло небольшое землетрясение, река Тигр изменила свое русло, озеро Сова вернулось на свое место, его берега заполнились водой. Интересно отметить, что в это же время дворцы персидского царя, угнетателя народов получили значительные разрушения. Люди, видя, что творится с птицами, животными и явлениями вокруг, которого не было ранее, верили, что произошло чудо, и ожидали благоприятных для себя перемен.
В этот самый счастливый день Амины – 29 августа 570 года, да еще в год Слона в своем доме она родила долгожданного для нее сына Мухаммада. Когда Амина родила его, она просила сообщить эту радостную весть его деду Абд ал-Мутталибу: «У тебя родился внук, приходи посмотреть на него». Дед, получив радостную весть, о том, что он стал дедом и что у него теперь есть внук – продолжатель его рода и общины. Но здесь следует отметить, что в таких случаях при получении радостных вестей, особенно при рождении ребенка по мусульманским обычаям дарят особый и богатый подарок тому, кто сообщил об этом. Что он и сделал, он не только от радости расцеловал этого человека, но подарил ему богатый подарок. Все родственники и в первую очередь дед прибежал и посмотрел на рожденного внука. Амина рассказала свекру о том, что видела, когда понесла его, что ей было сказано о нем и как было велено назвать. Абд ал-Мутталиб взял внука, принес его в ал-Каабу и встал, призывая Аллаха Милостивого, Милосердного и стал благодарить Его за то, что он даровал ему внука. Радость деда не сходила с его лица. Весть о рождении Мухаммада было известно во всем округе и что его дед понес внука в ал-Каабу, где долго благодарил Аллаха за его милость в даровании ему внука.
Дед, Абд-ал Муталлиб на седьмой день устроил такое большое, пышное угощение в честь рождения внука Мухаммада, что было об этом известно далеко за пределами их местности. Он собрал всех родственников своего племени, всех соседей, всех людей, которые в тот день проезжали мимо этой местности. Там были купцы, ремесленники, скотоводы, дервиши. Надо заметить, что по мусульманским обычаям на такие случаи как рождение ребенка и тем более, когда будет назван имя, обычно это делается старшим из родственников приходят не только родственники, но и все, начиная от соседа, кончая даже те кто и не знают эту семью, но знают, что хорошую новость надо приветствовать и поддержать. Также в основном приходят с подарками для новорожденного. В этом пире он огласил имя внука, назвав его Мухаммадом ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашимом (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Все были поражены необычной красотой младенца. Он улыбался, пытался поднять голову и протягивал гостям свои маленькие ручонки и тем самым говорил о своем предназначении, о своей любви к людям. Об этом только и говорили все, во всех домах, в ал-Каабе, в племени Бану Саад и во всем округе поняли, что это необычный ребенок Мухаммад и его ждет великое будущее.
О родословье Мухаммада написано много трудов исследователей стран Востока и Запада, в которых содержатся громадный фактический материал, на основе которого освещается история семьи пророка Мухаммада, младенческие и детские годы основоположника священного Ислама.
Будущий пророк Мухаммад происходил из знатного рода курейшитов. В истории сохранились имена двух братьев – Хашима и Абд-Шима. Хашим – прадед Мухаммада был великим благодетелем Мекки. Город этот был построен на бесплодной, каменистой пустыни, и в те времена люди испытывали недостаток продуктов питания и питьевой воды. Хашим, прадед Мухаммада начал отправлять караваны, один зимой, в южную Аравию и Йемен, а другой – летом, в Сирию. Благодаря организаторским способностям Хошима в Мекку доставлялось все: необходимые товары и продукты питания. Город превратился в центр торговли, а род курейшитов, принимавший живое участие в этом благородном деле, стал богатым и могущественным. Купцы отдаленных государств и городов через Индийский океан возили различные товары – специи, благовония и изысканные ткани, отправляли их по суше в Византийские, Персидские империи. Мекка прославилась как один из основных пунктов на долгом торговом пути.
Род Курейшитов, Хашим и его сын – дед Мухаммада при помощи дипломатии и военной силы могли гарантировать безопасный перевоз дорогих товаров через пустыню. И тем самым завоевали крепкий авторитет среди населения Мекки, которая с незапамятных времен славился как город-хранитель священного камня Кааба, упавшего с неба – предмета великого почитания арабов. И не зря охранение священного камня было доверено Хашиму. После его смерти эту почетную, патриотическую должность унаследовал его сын Абд-аль Мутталиб, дед Мухаммада. Тогда кто мог знать, что придет время, когда мусульмане всего земного шара совершат паломничество в Мекку, на родину великого пророка Мухаммада, где совершат намаз, и будет прикасаться к священному камню Каабы.
Черный Камень является символом высшего, абсолютного бытия, символизирует стабильность, постоянство, прочность. Камень связывается с иерофанией, становится образом божественного явления. Нерушимый, неуязвимый, он воплощает иную, отличную от человеческой (также от растительной и животной) форму бытия.
Камень является одним из символов матери-земли. С камнем также связано мнение, что он накапливает земную энергию; по этой причине камень наделялся магической силой и использовался в различных ритуалах. Камень – это также образ духовного основания, фундамента учения либо веры. Камень – мировая проекция, символическая карта мира
Абу-аль Мутталиб был важным военачальником Мекки воспитателем молодежи, наставником военного дела.
Из его сыновей в истории известны Абу-Талиб, Абу Лахаб и последний сын Абдуаллах, который был самым младшим и любимым сыном. Он был женат на Амине из того же рода Курейшитов.
Отец будущего пророка Абдуаллах обладал необыкновенной красотой и достоинствами, пленяющими женские сердца. Как поэтично писали, что все девушки Мекки были влюблены в него.
Брат матери пророка был астрологом, он предсказал, что Мухаммад достигнет невиданной власти, будет основателем нового царства и даст людям новую, священную миролюбивую религию, ведущую их к прогрессу.
Что касается его дядей и теток по отцу, то у Абд ал-Мутталиба было десять сыновей: ал-Харис, по которому Абд ал-Мутталиб носил кунью, аз-Зубайр, Хаджл, Дирар, ал-Мукаввим, Абу Лахаб, ал-Аббас, Хамза, Абу Талиб и Абдаллах. Следовательно, у него было девять дядей, и младший из них был ал-Аббас.
Теток у него было шесть: Умайма, Умм Хаким, она же ал-Байда, Барра, Атика, Сафийа и Арва – дочери Абд ал-Мутталиба.
Среди его предков были следующие женщины, носившие имя Атика: Атика бинт Хилал из бану сулайм, мать Абд Манафа б. Кусаййа; Атика бинт Мурра б. Хилал, мать Хашима б. Абд Манафа; Атика бинт ал-Аукас б. Мурра б. Хилал, мать Вахба б. Абд Манафа, отца Амины. Имя Фатима носили следующие его родственницы: Фатима бинт Сад, мать Кусаййа; Фатима бинт Амр б. Джарвал б. Малик, мать Асада б. Хашима: Фатима бинт Асад б. Хашим, мать Али б. Аби Талиба.
У жителей Мекки существовал обычай отдавать новорожденных, для поддержания здоровья, в семьи кочевников. Так, по рекомендации людей, Абд ал-Мутталиб, весной 571 года отдал своего внука Мухаммада кормилице из племени Бану Саад, кочевавшему около оазиса Таиф, километров в 200-х от Мекки. Эта семья была очень хорошая, дружная, которая любила детей. Кормилицу звали Халима бинт Аби Зуайб. А его приемного отца, который принял его вскормленником, звали ал-Харис б. Абд ал-Узза б. Рифаа. б. Хавазин. В этой семье Мухаммад и прожил четыре года как родной сын. В мусульманской литературе и источниках приводятся воспоминания кормилицы Халима о младенческих годах Мухаммада.
Халима с умилением рассказывала, что она ушла из своей земли с мужем и маленьким грудным сыном, а также с женщинами из бану сад б. бакр в поисках работы – искать младенцев, которых можно взять выкармливать. И как ей посчастливилось встретить будущего пророка по воле судьбы: «Это было в засушливый год, все истребивший. Я ехала на своей серой ослице, и с нами ещё была наша старая верблюдица, которая, клянусь Аллахом, не давала ни капли молока. Мы не спали целыми ночами из-за своего ребенка, который плакал от голода, а у меня в груди не хватало для него молока, да и верблюдица не могла дать молока, чтобы напоить его утром, но мы надеялись на дождь и облегчение. Я ехала на этой своей ослице и задерживала караван из-за ее слабости и истощения, что тяготило всех, пока мы не добрались до Мекки, где хотели взять младенцев, чтобы выкармливать их. Я взяла его и вернулась к своей стоянке. Когда я прижала его к себе, обе груди мои склонились к нему, и в них оказалось столько молока, сколько он хотел. Он пил, пока не насытился, а вместе с ним пил и его брат. Они оба насытились и уснули, а раньше мы не могли спать из-за моего сына. Муж мой подошел к той нашей старой верблюдице и увидел, что у нее полное вымя. Он подоил её и пил вместе со мной, пока мы оба не напились и не насытились, и мы провели самую прекрасную ночь. А наутро мой муж говорит мне: «Клянусь Аллахом, знай, Халима, что ты приняла благословенную душу!» – «Клянусь Аллахом, надеюсь, что так», – ответила я.
Когда мы отправились в путь, то я ехала на своей ослице и везла его с собой. И, клянусь Аллахом, моя ослица обогнала весь караван, и ни один из их ослов не мог тягаться с нею, так что мои спутницы стали говорить мне: «Горе тебе, о дочь Абу Зуайба, остановись и подожди нас! Разве это не та ослица, на которой ты ехала?» Я отвечала им: «Да, клянусь Аллахом, это та самая!», и они говорили: «Клянемся Аллахом, чудеса с ней творятся!»
Когда мы приехали в наши кочевья на земле бану сад, а более бесплодной земли у Аллаха я не знаю. Но с тех пор, как мы привезли посланника Аллаха, мое стадо сами приходили ко мне по вечерам сытым, с полными выменами, и мы доили животных и пили молоко. Никто же другой не мог выдоить и капли молока и ничего не находил в вымени, так что жившие там сородичи говорили своим пастухам: «Горе вам! Пасите там, где пасет пастух дочери Абу Зуайба». Но их скот приходил по вечерам голодным и не давал им ни капли молока, а мои возвращались сытыми, с полными выменами. И мы не переставали узнавать все новые проявления предпочтения Аллаха, пока посланнику Аллаха не исполнилось два года, когда я отняла его от груди. Он рос, как никакой другой мальчик, и начал есть самостоятельно, когда ему еще не было двух лет».
Кроме того, в арабских легендах описывается о сверхъестественных физических и духовных силах этого дивного ребенка, которые он проявлял с самого рождения. Например, в трехмесячном возрасте он мог самостоятельно стоять, с семи месяцев начал ходить, в десять уже играл на равных с трех – пятилетними детьми, в девять месяцев мог свободно разговаривать, проявляя мудрость и удивляя слушавших.
Мухаммад до трехлетнего возраста оставался у своей кормилицы Халиме. Он дружил не только со своими молочными братьями, но и со всеми детьми разного возраста. Как и все дети, они играли возле дома, на пастбище, помогали по хозяйству своим родственникам, пасли овец, а иногда изображая старших, играя в военные игры – стреляли из лука, или, вооружившись копьями, саблями сделанные собственноручно из палок, веток нападали на мнимых врагов. Ездили на конях и в перегонки скакали от одного пастбища к другой. И здесь давали о себе знать военные дарования Мухаммада. Тогда еще было замечено среди взрослых и детей особый дар Мухаммада, посланный ему Всевышним. Он никогда и ни с кем не ругался, не бранился, был вежливым, но мог отстаивать свою точку зрения в возникших вопросах. Его любили и уважали, а когда надо было кому то помочь или куда-то ехать или пойти, даже на пастбище, то без него ни один вопрос не решался. Всегда его дожидалось ватага ребят. Он всегда выделялся среди всех ребят не только своим поведением, но и взглядами к окружающему. Он обращал внимание практически на все и рассуждал как взрослый. Рождение Мухаммада был известен всем, а его поведение в окружении своего племени рассказывалось каждый день, и это было предметом обсуждения в каждой семье, которое передавалось за пределы этой местности. Тогда о Мухаммаде складывались легенды, сказания, но не тогда как утверждают некоторые исследователи, когда он был взрослым. О его юношестве и дальнейшего прозрения на наш взгляд будет изложено позже, а мы продолжим о тех интересных событий, с которым происходило в детстве Мухаммада.
В одном предании рассказано, что однажды с неба прилетели два ангела в белой блестящей одежде. Они подошли к Мухаммаду, положили его на траву, раскрыли ему грудную клетку и вынули его внутренние органы. Затем они их помыли, почистили, а затем все органы сложили обратно и зашили. При этом не было ни капли крови, а Мухаммад не испытывал никакой боли. После того, как ангелы улетели, у Мухаммада на груди все увидели небольшой шрам, который и остался у него пожизненно.
Друзья с ужасом наблюдали за происходящим, а позже рассказали об увиденном матери, которой ничего не оставалось, как поверить рассказу мальчиков – шрам на груди Мухаммада был тому доказательством.
Еще одна легенда рассказывает об аналогичном событии, которое приключилось примерно на четвертом году пребывания Мухаммеда в племени Бану Саад, притом событии, послужившем причиной его возвращения в Мекку.
Это произошло в полдень, при ярком солнечном свете. Халима с мужем были внутри шатра, занимаясь домашними делами, а Мухаммед и его молочный брат невдалеке играли и присматривали за ягнятами. Внезапно к мальчикам подошли двое незнакомых мужчин в белом одеянии. Один из незнакомцев держал в руках золотой таз, наполненный ослепительно белым снегом.
Они положили Мухаммеда на спину и, раскрыв грудную клетку, вынули его сердце. Из сердца ангелы извлекли каплю черного цвета и отбросили её прочь, затем они вычистили сердце и внутренности ребенка снегом и, вложив сердце на место, удалились. Молочный брат Мухаммеда с криком бросился в шатер и рассказал обо всем родителям. Испуганная Халима и ее муж выбежали и увидели Мухаммеда, который стоял целый и невредимый, но с мертвенно бледным лицом. На расспросы Халимы он рассказал то же самое, что сообщил им его молочный брат. Это событие так напугало Халиму, что она уговорила своего мужа немедленно возвратить ребенка его матери. Халима, очевидно, боялась, как бы с Мухаммедом не случился удар.
Это единственная легенда, о которой Мухаммад впоследствии сам неоднократно рассказывал, считая, что ангелы по указанию самого бога полностью очистили его от скверны греха. Мертвенно-бледное лицо ребенка, испуг Халимы и ее решение немедленно отвезти Мухаммеда к его родным – все это заставляет предполагать, что в основе легенды лежит действительное происшествие – рассказ мальчика о пережитом им видении. После этого необыкновенного явления потрясенная Халима, сопровождаемая мужем, немедленно отвезла Мухаммеда в Мекку, где он сначала потерялся в толпе в верхней части города, но затем его нашли и благополучно отвели к деду, Абд аль-Мутталибу. Халима, вручая ребенка, ничего не рассказала Абд аль-Мутталибу, по-видимому, мальчик тоже молчал, странное происшествие с ангелами было забыто на много лет.
Так окончилось пребывание Мухаммеда среди племени Бану Саад, позволившее ему впоследствии с гордостью говорить: «Я больше араб, чем кто-либо из вас: я курайшит и меня вскормило племя Бану Саад».
Мухаммед стал жить вместе со своей матерью Аминой. Когда ему было примерно шесть лет, мать поехала вместе с ним в оазис Ясриб в гости к родственникам, но на обратном пути в Мекку умерла и была похоронена близ дороги, неподалеку от поселка Абва. Это место и сегодня является местом поклонения для мусульман.
Верная служанка матери – Барекач перевезла Мухаммада к его деду Абу-аль Муталлибу. В то время он был в преклонном возрасте и, беспокоясь за судьбу своего внука, отдал его на воспитание своему старшему сыну Абу Талибу, который заменил ему отца и дал ему хорошее воспитание и образование.
Так, с раннего возраста Мухаммад получал самообразование. В возрасте четырех лет он совершенно самостоятельно научился писать и читать. Прочитал все книги, которые были в скромной библиотеке его дяди. С детского возраста он отлично знал древнюю историю Востока, жизнь и быт знаменитых людей, живших до нашей эры, владел шестнадцатью языками народов Востока и мог свободно общаться с людьми различных национальностей и верований.
Как известно, отец Мухаммада – Абдаллах, умер до рождения Сына, а мать Мухаммада – Амина бинт Вахб умерла, когда Ему исполнилось всего лишь шесть лет, оставив Сына сиротой. Мухаммад воспитывался сначала Своим дедушкой Абд аль-Мутталибом, человеком исключительной набожности, а затем – Своим дядей, торговцем Абу Талибом.
Так в шесть лет будущий Пророк Мухаммад остался полным сиротой, на попечении своего деда Абд ал-Мутталиба. Через два года умер, и Абд аль-Мутталиб передав опекунство своему сыну – Абу Талибу. Впоследствии Мухаммед о своем детстве и юности говорил просто и лаконично: «Я был сиротой».
Когда Мухаммаду было восемь лет, его дед умер, и обязанности опекуна перешли к его дяде Абу Талибу, который заботился о нем. В двенадцатилетнем возрасте он вместе с дядей совершил свое первое длительное путешествие в Сирию.
В возрасте 12 лет Он совершил свое первое длительное путешествие с караваном дяди Абу Талиба в Сирию, а примерно к 20 годам начал совершенно самостоятельную жизнь.Дед и дядя Мухаммада были известными купцами, которые сопровождали караваны с дорогостоящими товарами в дальние страны Востока. Мухаммад с двенадцати лет участвовал в их торговых операциях и ездил во многие страны. Караваны, состоящие из сотни верблюдов, долгие дни двигались по пескам пустыни под обжигающими лучами солнца. Мальчик прекрасно переносил все тяготы и лишения купеческой службы. Здесь следует отметить, что у него рано проявились не дюжинные способности воинского дела. Он мужественно переносил испытания, жару, жажду и песчаных бурь. Никогда не терялся, когда на караван нападали разбойники, Мухаммад всемерно помогал стражникам в боях с разбойниками, собирая и во время, подавая им стрелы. И в таких обстоятельствах не терял свое присутствие духа, особенно во время надвигавшихся опасностей. Это отмечали его спутники походов во время ночлегов, при купле продажи товаров и по возвращению домой. Так начиналась известность о нем и о его необыкновенных способностях.
Смолоду Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) отличался исключительным благочестием и набожностью, веруя, как и Его дедушка, в Единого Аллаха. Сначала Он пас стада, а затем стал участвовать в торговых делах Своего дяди Абу Талиба. Он становился известным, люди Его любили и в знак уважения за набожность, честность, справедливость и рассудительность одарили почетным прозвищем аль-Амин (Заслуживающий доверия).
К 20 годам Мухаммад начал совершенно самостоятельную жизнь. К этому времени полностью определился и род его занятий – он был человеком, сведущим в торговле, умел водить караваны, нанимаясь к торговцам в качестве приказчика, проводника караванов или торгового агента. По словам арабских историков, Мухаммад слыл человеком безукоризненной репутации, отличался прекрасным характером, честностью и добросовестностью, умом и сообразительностью.
Спустя многие годы однажды несколько сподвижников Мухаммада сказали: «О посланник Аллаха, поведай нам о себе». – «Хорошо,– ответил он. – Я тот, к чьей вере призывал Ибрахим и радостную весть о приходе которого возвестил Иса».
И вспоминая свое детство, рассказал интересные явления из своей жизни: «Меня отдали кормилице из Бану Саад б. Бакр. Однажды я с одним из братьев пас ягнят за шатрами, и тут подошли к нам два человека в белых одеждах с золотым тазом, полным снега. Они схватили меня, разрезали мне живот, потом вынули мое сердце, рассекли его, извлекли из него черный сгусток крови и выбросили его. Потом они обмыли сердце и внутренности этим снегом и очистили их. Затем один из них сказал другому: «Взвесь его и десять человек из его народа». Тот взвесил меня с ними, и я оказался равным им по весу. Тогда первый сказал: «Взвесь его и сотню его сородичей», и тот взвесил меня с ними, и я был равным им по весу. Первый сказал: «Взвесь его и тысячу людей из его народа». Тот взвесил меня с ними, и я уравновесил их. Тогда первый сказал: «Оставь его. Если бы ты взвесил его вместе со всем его народом, он был бы равен ему по весу».
Интересен и рассказ о печати пророчества Мухаммада. Это было в детстве, когда соплеменники его были у шатра известного ученого Бахире. Беседуя со взрослыми Бахира обратил внимание на Мухаммада и пристально разглядывать его ученый по известным ему источникам знал о приметах будущего пророка. Когда взрослые разошлись Бахира остановил его: «О мальчик, прошу тебя именем ал-Лат и ал-Уззы, ответь мне на то, о чем я спрошу тебя». Бахира сказал так ему, потому что слышал, как его сородичи клялись ими обеими. Здесь случилось то, что ожидал Бакира, Мухаммад ответил ему: «Не проси меня именем ал-Лат и ал-Уззы. Клянусь Аллахом, нет для меня ничего ненавистнее, чем они». Тогда Бахира сказал: «Так во имя Аллаха ответь на то, о чем я тебя спрошу» – «Спрашивай, о чем хочешь», – ответил Мухаммад. И Бахира стал расспрашивать его о том, что он видит во сне, о его положении и прочих разных делах, а мальчик отвечал ему, и все совпадало с тем его описанием, что имелось у Бахиры. Потом он посмотрел на его спину и увидел печать пророчества у него между лопаток в том месте, где она должна была быть согласно описанию, что было у Бахиры.
Она была похожа на след кровососной банки. Потрясенный Бахира пришел к его дяде Абу Талибу и спросил его: «Кем приходится тебе этот мальчик?» – «Это мой сын», – ответил тот. «Он не твой сын, – возразил Бахира. – Отец этого мальчика не должен быть в живых». – «Он сын моего брата», – ответил Абу Талиб. Бахира спросил: «А что сталось с его отцом?» – «Он умер, когда его мать была тяжела им», – ответил Абу Талиб. Тогда Бахира сказал: «Ты поведал правду. Возвращайся со своим племянником домой. У твоего племянника великое будущее».
Как гласит одно предание трое: Зурайр, Таммам и Дарис – люди из числа обладателей Писания – разглядели в посланнике Аллаха то же, что и Бахира.
К этому времени относится и еще одна интересная легенда. В Мекке произошло важное событие – курайшиты, после ограбления Каабы, решили покрыть её крышей. Но стены Каабы были непрочными, поэтому ее нужно было предварительно разобрать, затем выстроить новые прочные стены и только потом приступить к возведению крыши.
Чтобы никто не мог в будущем претендовать на исключительную роль в перестройке Каабы, ее решили строить сообща, для чего каждому достаточно влиятельному клану после некоторых пререканий выделяли часть стены – интересно, что предания в перечне строителей Каабы не упоминают сынов Хашима, к которым принадлежал Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Очевидно, к этому времени их роль в жизни Мекки упала.
Работа продвигалась мирно и благополучно, пока не наступила необходимость водворить священный Черный Камень на его традиционное место; тут строители перессорились, каждый клан претендовал на эту честь и ни за что не соглашался уступить ее другим. Тогда самый старый курайшит, всеми уважаемый за свое исключительное долголетие, предложил довериться беспристрастности случая – обратиться за советом к первому человеку, который войдет в ограду храма. Этим человеком оказался, конечно, Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
Внимательно выслушав стороны, Мухаммад в качестве третейского судьи предложил следующее решение проблемы – Черный Камень положить на большой кусок материи и, взявшись за нее, сообща поднять на нужную высоту; после этого он, Мухаммад, один поместит Черный Камень на приготовленное для него место. Курайшиты согласились с этим исключительно мудрым решением – принесли кусок материи, Мухаммад положил на него Черный Камень, полномочные представители всех кланов, взявшись за его края, подняли Священный Камень, и опять-таки Мухаммад выполнил заключительную операцию – перенес его на стену. Таким образом, согласно преданиям, Мухаммад сыграл самую почетную роль в перестройке священной Каабы.
Общеизвестно, что Черный Камень является священным и местом поклонения мусульман верующие в мировую религию Ислам является Священный Дом – Кааба, а основателем мировой религии Ислама принадлежит Пророку Мухаммаду ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Таким образом, по велению Аллаха Милостивого, Милосердного Мухаммад поднял священный Черный Камень и поставил на свое святое место, для поклонения людям всего мира. Это не случайность. Здесь речи не может быть о случайности, это исключается. Это говорит о том, что все это взаимосвязано – Черный Камень, Кааба и приход Мухаммада в Священный Дом – Каабы, как бы Аллах Милостивый, Милосердный доверил эту достойную миссию только своему Посланнику Мухаммаду.
На наш, взгляд можно с уверенность сказать, что близкое знакомство с Каабой могло пробудить у маленького Мухаммада интерес к религии. Близко к этому и другая предание, которая повествует о самом известном событии в жизни Мухаммада: Когда ему было тридцать пять лет. Кааба – Священный Дом – была к тому времени уже перестроена, и когда работы по ее переоборудованию дошли до стадии установки Черного Камня, возник жаркий спор между различными мекканскими племенами, кому же выпадет честь поставить его на место. Этот спор мог закончиться столкновением и кровопролитием, но на месте происшествия появился снова Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), и только благодаря этому удалось избежать конфликта. Толпа стала кричать: «Аль-Амин! Аль-Амин!» Все без исключения были согласны избрать третейским судьей Мухаммада – того, кого они уважительно называли Достойный Доверия. Необыкновенная мудрость и беспристрастие, которые он всегда проявлял, сделали его единственным человеком, с решением которого готовы были согласиться все. Мухаммад расстелил на земле свой плащ и поставил на него Черный Камень. Он попросил вождей основных племен взяться за углы плаща, вместе поднять Черный Камень до необходимой высоты и таким образом всем вместе принять участие в его установке. Затем он сам взял камень своими руками и поставил его на место. Так спор был разрешен, и между всеми спорившими племенами наступило согласие.
Рождение в святой местности Мекке, воспитание, полученное у своего деда и дяди, а также длительные путешествия и общение с многочисленными людьми способствовали формированию у Мухаммада уважительного отношения к вере, собственного мировоззрения, что приводит его в 38-летнем возрасте к пророческим снам, во время которых пришло озарение. Многие отрывки из священного Корана Мухаммад получил также во сне, но во сне, не сопровождавшемся какими-либо видениями. Мухаммад слышал только голос, который диктовал ему очередной отрывок, поражавший его мудростью и совершенством художественной формы; иногда при этом Мухаммад чувствовал, что кто-то кладет ему во сне руку на плечо – то ли ангел Джабраил, то ли сам всемогущий Аллах. Когда же он просыпался, все слышанное всплывало в его памяти и запоминалось так прочно, как будто слова были начертаны прямо в его сердце.
В огромной литературе, посвященной жизни и деятельности пророка Мухаммада отводится особое место началу пророческого призвания. Исследователи отмечали, что в молодые годы пророк Мухаммад часто задумывался над смыслами жизни и смерти. Он часто видел интересные сны, которые скоро сбывались наяву, в реальной действительности. Во время уединения в пещере Хира, за пределами Мекки, Мухаммад постоянно размышлял о смене дня и ночи, о солнце, луне, звездах, морях, ветрах и живых созданиях, которые появляются и исчезают, приходят и уходят. Об этом им подробно изложено в чудесах священного Корана, которое стало открытием для науки.
В Мекке Мухаммад встречался с самыми известными людьми. Это были звездочеты, философы, писатели, лекари, знахари, летописцы – знатоки истории, культуры и религий различных народов. Затаив дыхание, он слушал их рассказы и задавал им наводящие, а порой, каверзные, «зажигающие» вопросы. Его собеседники восторгались любознательностью, выдержанностью и внимательностью этого мальчика, тем, что он с огромным интересом и уважением мог слушать их часами. При этом он никогда, никому и нигде неговорил слово «Знаю». Никогда он не показывал своих необыкновенных способностей и глубоких знаний, а всем говорил, что он безграмотный. Современники пророка отмечали, что Мухаммад с самого раннего детства проявлял определенные странности: он часто уходил за город, наблюдал за растениями и животными. К примеру, долгими часами мог просиживать у муравейника и восторгаться их трудолюбием и организованностью. Все они обмениваются между собой информацией, «разговаривают» и прекрасно понимают друг друга. Все делают одно общее дело.
Люди часто видели, что к Мухаммаду на близкое расстояние приползали ядовитые змеи или хищные звери. Долгими часами они смотрели друг на друга, затем также мирно расходились. К нему прилетали дикие птицы и садились ему на плечо, клевали зерна с его рук. Подолгу он мог наблюдать за растениями, как с маленького зернышка прорастает растение, как оно прорезается из глубины почвы, как они борются за жизнь и приспосабливаются к окружающей среде.
Мухаммад, уже, будучи купцом, продолжал проповедовать благородную честность и искренность в поступках. Он говорил: «Вы купцы! – ложь и обман сродни торговле, очищайте же ее милостыню, отдавайте сколько-нибудь на дела милосердия, как бы в искупление. Потому что Аллаха гневит обман, а милостыня смягчает Его гнев. Продающий негодную вещь и скрывающий ее недостатки вызывает гнев Божий и проклятие ангелов». Мухаммад учил людей к доброте: «Если должнику трудно уплатить долг, жди или обрати в милостыню». Не пользуйтесь нуждой другого человека, чтобы получить себе выгоду, купить за бесценок. Накорми голодного, посети больного, освободи невольного. Не смотри гневно, не ходи по Земле бесцеремонно. Бог не любит гордых и тщеславных. Ходи скромно, не возвышай голос, не издавай голоса животного и зверя, не плюйся на землю.
Общался с разными людьми великой арабской пустыни. Мухаммад с восторгом наблюдал жизнь тружеников пустыни, с которыми он подолгу разговаривал, и возмущался: «Эти люди трудятся день и ночь, а половину урожая отдают своим господам, а сами живут в нищете».
В купеческих странствиях Мухаммад всегда находил интересных людей, различных профессии, ученых, монахов, знатных людей того времени, в длительных беседах с которыми он брал необходимые сведения и информации о дальних странах, о различных учениях, о быте и нравах народов Востока и Запада. Часто ходил по базарам, ярмаркам городов, с огромным интересом наблюдая за жизнью, бытом, ремеслом населения этих стран. Таким образом, Мухаммад не был простым купцом, а был хорошим и наблюдательным человеком универсального характера.
На Мухаммада, как на способного честного и доброго человека обратила внимание вдова по имени Хадиджа, у которой он стал работать и на которой впоследствии женился. В её лице он нашел не только любимую женщину, но и верного друга и человека, близкого ему по духу.
В древних записях сохранилось описание внешности Мухаммеда: «Он был выше среднего роста, у него была стройная красивая фигура, а сам обладал небывалой мужской красотой. Он носил черную бороду, имел жгучие карие глаза. У него были изысканные манеры, был вежлив при обращении с людьми. Он был настолько красив, что все женщины влюблялись в него с первого взгляда. Но он в течение всей совместной жизни со своей женой Хадичой оставался ей верным мужем, другом, отцом семьи.
Хадича, предвидела в своем муже Мухаммаде энергичного и талантливого человека, она верила, в его честность и порядочность. Мухаммад, будучи уже самостоятельным купцом, продолжал проявлять свои странности, которые мешали ему в торговле. Он всегда оставался честным, справедливым человеком, не любил торговаться, часто уступал, иногда, из добрых побуждений, весь товар раздавал бедным, больным. Часто из экспедиций приезжал с убытками. Пророка Мухаммада не интересовали никакие богатства, и он тайно осуждал излишнюю роскошь в своей семье. Питался он как все бедняки, самыми обычными продуктами питания, ходил в простой одежде, спал на досках. При этом считал себя счастливым человеком. Его мысли и стремления с самых ранних лет были направлены на социальные проблемы человечества. Он возмущался, почему такие контрасты между людьми, обман, несправедливость, вражда...
Слишком жестокой была эпоха, когда жил Мухаммад (да благославит его Аллах и ниспошлет ему мир), он сам был свидетелем гибели многих людей праведных. Нет, не на долю неправедных падает больше всего бед и несчастий. Мир устроен так, что в нем вознаграждаются не мудрость, а глупость, не честность, а бесчестие. О какой небесной благодати, о какой разумности может идти речь, когда подлецы торжествуют, а люди, чистые душой и сердцем, кончают свои дни в нищете?
Так, Мухаммад (да благославит его Аллах и ниспошлет ему мир) всю свою жизнь искал истину, будучи уже солидным мужчиной-отцом, продолжал проявлять свои странности. На несколько дней уходил в арабские пустыни, в горы, ущелья. Под лучами обжигающего солнца ходил по пескам. Часто мучаясь от жажды, голодал, он искал истину. Никакие тяжелые испытания не могли его остановить.
Существует много рассказов об откровении Мухаммада. В одной из них мы читаем, как произошло это событие.
Однажды, он после долгих, мучительных путешествий ночевал в пещере на горе Джелель-аль-Нур (Гора света). Не было ни воды, ни пищи, он замерзал от холода.
Вдруг он увидел свет, к нему явился Ангел в белой, блестящей одежде. Мухаммад был напуган и смущен, полагая, что-либо сошел с ума, или одержим злым духом. Через некоторое время он успокоился. Ангел в лице Джабраила (Гавриила) развернул белое полотно, где были написаны Божественные послания ко всему человечеству Земли, которые впоследствии были изложены в священном Коране.
«Читай!» – повелел Джабраил (Гавриил). «Я не умею читать», – ответил Мухаммад. Пророк рассказывал, что после этих слов Джабраил сжал его так, что он едва смог выдержать. Затем архангел отпустил его и снова приказал: «Читай!» И снова будущий Пророк Мухаммад ответил, что он не умеет читать. На этот раз Джабраил сжал его еще сильнее, и это было для Мухаммада невыносимым. То же самое повторилось и в третий раз. После этого архангел отпустил его и прочитал первые пять аятов суры «Аль-Аляк» – «Сгусток»: «Икъра бисми Рабьбикя-ль-лязи халякъ…», «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил писать каламом, научил человека тому, чего он не знал». И Мухаммад повторил эти аяты вслед за архангелом. Так, Пророку Мухаммаду было ниспослано первое Откровение от Аллаха Милостивого, Милосердного. После того архангел Джабраил (Гавриил) удалился, а Мухаммада охватил страх. Он думал, что с ним произошло что-то ужасное. В таком состоянии он возвратился домой и попросил жену укрыть его одеялом. Спустя некоторое время Мухаммад поведал ей о том, что произошло с ним в пещере. Хадиджа, его любимая и преданная жена, услышав его рассказ, ободрила, успокоила и уверила его мудрыми словами утешения: «Нет же, – сказала она, – прими благую весть, ведь, клянусь Аллахом, Он не устыдит тебя никогда! Ведь, клянусь Аллахом, поистине ты поддерживаешь родственные узы, правдив в разговоре, подносишь ношу (слабым), помогаешь обездоленным, щедр к гостю и помогаешь людям в превратностях судьбы».
Чтобы успокоить Мухаммада еще больше, Хадиджа сопроводила его к своему двоюродному брату – Уараке ибн Науфалю, которому были известны ранние священные писания. Услышав всю историю о случившемся, Уарака сказал Пророку Мухаммаду: «Это и есть (тот самый) дух, который снизошел на Мусу. О, быть бы мне молодым юношей при твоей жизни, когда твой народ изгонит тебя». Мухаммад сказал: «Неужели они изгонят меня?» «О, да, – ответил на это Уарака. – Еще не было человека, который пришел бы с тем, с чем пришел ты, и не был бы враждебно встречен. И коль меня застигнет твой день, я окажу тебе большую поддержку». Затем, спустя некоторое время, Уарака скончался…
Пророк Мухаммад был убежден в том, что все, что он обычно видел в своих снах, как и все то, что с ним случилось в пещере Хира, было не плодом его фантазии, а реальной действительностью. Он с нетерпением ожидал следующих откровений, и спустя некоторое время пришло новое откровение, содержащее весть о его назначении Посланником Аллаха Милостивого, Милосердного, который должен донести людям Божественное Наставление и призвать их к Истине. Затем архангел Джабраил (Гавриил) сообщил Пророку Мухаммаду о его обязанностях такими словами: «О завернувшийся! Встань и увещай!» (Сура 74, аяты 1–2). Таким образом, Пророк Мухаммад обрел не только Божественные знания, но и обязанность передать их людям. Его роль Пророка была дополнена еще и обязанностями Посланника. Ему было предписано совершать по два раката в каждой молитве, но потом Аллах дополнил их число до четырех при жизни на одном месте, а в пути оставил, как было предписано вначале, два раката.
Так, в нахлынувшем внезапно видении перед Ним ангел Джабраил (Гавриил) и, указывал на явившиеся извне слова, велел Ему произнести их. Мухаммад воспротивился, заявив, что неграмотен, а посему не сможет их прочитать, но ангел продолжал настаивать, и Пророку вдруг открылся смысл этих слов. Ему велено было выучить их и в точности передать остальным людям. Таким вот образом и ознаменовалось первое откровение о речениях Книги, ныне известной как священный Коран (от араб. «чтение»). На наш взгляд чтение – говорите вслух. Потому что Пророк Мухаммад говорил всегда вслух и все слушавшие люди понимали весь смысл этих священных писаний.
Эта полная событий ночь пришлась на 27 число месяца Рамадан, и получила название Лейлят аль-Кадр. Отныне жизнь Пророка Мухаммада уже не принадлежала ему, но была отдана на попечение Того, Кто призвал его к пророческой миссии, и остаток дней Своих он провел в служении Аллаху Милостивому, Милосердному, повсеместно провозглашая Его Послания.
Получая откровения, Пророк Мухаммад не всегда видел ангела Джабраила, а когда видел, то ангел не всегда появлялся в том же обличье. Иногда ангел представал перед Ним в человеческом обличии, затмевающим горизонт, а иногда Пророку Мухаммаду удавалось всего лишь уловить на Себе его пристальный взгляд. По временам Он слышал только голос, говорящий Ему. Иногда Он получал откровения, глубоко погрузившись в молитву, но в других случаях они появлялись совершенно «произвольно», когда Пророк Мухаммад, например, пребывал в заботах о делах повседневной жизни, либо отправлялся на прогулку или, же просто увлеченно внимал содержательной беседе.
Новообретенное положение высвободило гораздо больше времени для молитв и размышлений. По обыкновению своему Пророк Мухаммад удалялся в горы, окружавшие Мекку, и надолго уединялся там. Иной раз затворничества Его длились несколько дней. Особенно Ему полюбилась пещера горы Хира (Джабал Hyp – Горы Света), величаво возвышающаяся над Меккой. В одно из таких посещений, пришедшееся на 610 год, с Пророком Мухаммадом, случилось нечто такое, что полностью изменило всю Его жизнь.
Божественное откровение снизошло Пророку Мухаммаду, когда ему было сорок лет. Через тринадцать лет после начала своей пророческой миссии он переселился в Медину, где прожил десять лет. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), было единобожие, которое зиждется на словах: «Ла Илаха Иллаллах» (Нет Божества, кроме Аллаха). Это означает, что истинным объектом поклонения может быть только Аллах Милостивый, Милосердный.
Многие отрывки из священного Корана Мухаммад получил также во сне, но во сне, не сопровождавшемся какими-либо видениями. Мухаммед слышал только голос, который диктовал ему очередной отрывок, поражавший его мудростью и совершенством художественной формы; иногда при этом Мухаммад чувствовал, что кто-то кладет ему во сне руку на плечо – то ли ангел Джибраил, то ли сам всемогущий Аллах. Когда же он просыпался, все слышанное всплывало в его памяти и запоминалось так прочно, как будто слова были начертаны прямо в его сердце.
Во время бодрствования Мухаммад физически ощущал приближение откровения – все тело его начинало дрожать, лицо покрывалось крупными каплями холодного пота, голова тяжелела, сознание выключалось. Иногда во время такого приступа, по словам современников и очевидцев, он «ревел, как молодой верблюд». Нередко Мухаммед, чувствуя, что на него надвигается божественное вдохновение, предусмотрительно ложился на землю, с головой завернувшись в плащ. Очень часто, однако, откровения никакими обмороками не сопровождались, в его поведении почти ничего не менялось, и только для внимательного наблюдателя со стороны становилось очевидно, что на Мухаммада «находит». Сознание Мухаммад не терял и мог подробно описать свои переживания во время откровения. По его словам, приближение откровения возвещалось звоном в ушах, похожим на звон колокольчиков. Звон продолжался в течение всего откровения, и Мухаммад в это время не слышал никаких слов. Лишь когда звон прекращался, для него становилось понятным сообщение, переданное ангелом. Характерно, что и тогда, когда откровение не сопровождалось полной потерей сознания, сознание все же как бы устранялось, и Мухаммад не ощущал ни малейшей связи между деятельностью своего ума и содержанием откровений. Для Мухаммада они являлись полной неожиданностью, и он готов был поклясться, что никогда даже не делал попыток сочинить что-либо подобное, что все отрывки из священного Корана он сам слышит впервые.
В этом он был убежден совершенно искренне и убежден абсолютно: автор Священного Корана – Аллах, он, Мухаммад, – только лицо, пассивно воспринимающее слова Аллаха.
Его Господь повелел Ему взывать только к Одному Аллаху, не приобщая к Нему никого и ничего в своем зове и мольбе, в отличие от того, что делали в его время язычники.
Господь сказал Пророку: «Скажи: «Я взываю к моему Господу и не приобщаю никого к Нему» (Аль-Джинн, 20).
Пророк сказал: «Зов, мольба – это поклонение» (Ат-Тирмизи; достоверный Хадис).
Долг всех мусульман состоит в том. чтобы они обращали свою мольбу к Одному Аллаху, а не взывали ни к кому другому, будь то Пророк или святой. Только, Один Аллах Милостивый, Милосердный является Всесильным, и никто из смертных не может отвратить зло от людей.
Всевышний Аллах сказал: «И те, к кому взывают они помимо Аллаха не творят ничего, но сами сотворены. Они мертвы, не живы; и не знают они, когда будут воскрешены» (Ан-Нахль, 20-21).
Источники о жизни и деятельности пророка Мухаммада повествуют о том, что когда посланнику Аллаха была предписана молитва, к нему явился Джабраил, и ударил пяткой об землю в пустынной местности, и оттуда пробился источник. Джабраил совершил омовение на глазах Мухаммада, чтобы показать ему, как совершать очищение для молитвы. И они вместе стали молиться. После этого Джабраил ушел. Мухаммад пришел к Хадиче чтобы показать ей, как очищаться для молитвы. Посланник Аллаха начал молиться перед ней, как молился перед ним Джабраил, и она молилась вслед за ним. И после этого каждый день когда приближалось время молитвы, посланник Аллаха тайком от Абу Талиба, дядей и других сородичей уходил в мекканские ущелья вместе с Али б. Аби Талибом.
Символика омовения восходит к символике воды в целом и означает не только очищение (исходя из представления о воде как чистой и очищающей субстанции), но и возрождение, восстановление жизненной силы. Омовения ног является святым как символ глубочайшей любви и смирения. Кроме того, омовение рук выступало в качестве заявления о своей невиновности, непричастности к нечистым умыслам. Омовение – религиозный обычай, ему часто придавался смысл нравственного очищения.
Первым человеком, принявшим Ислам, стала Хадича, вторым – Абу Бакр. Его двоюродный брат Али стал первым ребенком-мусульманином. Первыми иноземцами, пришедшими к исламу, стали Зайд ибн Хариса из Йемена, Биляль ибн Рабах из Абиссинии и византиец Сухайб ибн Синан. Так началась деятельность Мухаммада как посланника Аллаха, которая продолжалась двадцать три года: тринадцать лет в Мекке и десять лет в Медине – до самой его смерти. Он начал свою проповедь в Мекке в 610 году, обращаясь вначале только к самым близким людям.
В первое время Пророк Мухаммад избегал публичных проповедей, предпочитая личную беседу с заинтересованными людьми и с теми, кто заприметил в Нем необычайные перемены. Ему открылся особый путь мусульманской молитвы, и Он немедленно приступил к ежедневным благочестивым чтениям, говоря вслух с напевом, что неизменно вызывало волну нареканий со стороны тех, кто видел его. Получив высочайшее распоряжение начать публичную проповедь вслух, Мухаммад был высмеян и обруган невежеством тогдашних людей, вдоволь поглумившимся над Его высказываниями и поступками. Между тем многие курайшиты серьезно встревожились, осознав, что настойчивость Мухаммада в утверждении веры в Единого Истинного Аллаха Милостивого, Милосердного может не только подорвать престиж многобожия, но и привести к полному упадку идолопоклонничества, если люди вдруг начнут обращаться в веру Пророка Мухаммада. Некоторые родственники Мухаммада превратились в главных Его противников: унижая и высмеивая самого Пророка Мухаммада, не забывали они творить зло и против новообращенных. Существует множество примеров издевательства и надругательства над людьми, принявшими новую веру священного Ислама. Две большие группы первых мусульман в поисках убежища переселились в Абиссинию, где христианский негус (царь), весьма впечатленный их миролюбивым учением и демократичным образом жизни, согласился оказать им покровительство. Курайшиты решили наложить запрет на все торговые, деловые, военные и личные связи с кланом Хашим. Представителям этого клана строжайше воспрещалось появляться в Мекке. Настали очень трудные времена, и многие мусульмане были обречены на жесточайшую нищету.
Наконец, пророк Мухаммад решился публично выступать перед родственниками своего племени. На холме Сафа, близ города Мекки собралась толпа, люди хотели выслушать важное сообщение Мухаммада – известного «чудака». Как говорится в источниках, что первым проявлением пророчества, которое было дано посланнику Аллаха, когда Аллах пожелал для него славы, а для рабов своих милости, были сбывающиеся видения. Все, что видел посланник Аллаха во сне, являлось, как является утренняя заря. Она сказала: «Аллах внушил ему любовь к уединению, и не было ничего более желанного ему, чем остаться одному».
Пророк Мухаммад, выходя, из раздумья обычно заходил в мекканские ущелья и предавался размышлениям. Когда он уходил домой, то в дороге, как пишется в источниках, каждый камень, каждое дерево, мимо которых он проходил, говорили ему: «Мир тебе, о посланник Аллаха!» Мухаммад смотрел вокруг, направо, налево и назад, но видел только деревья и камни, но он видел и слышал много, сколько пожелал Аллах Милостивый, Милосердный. Потом явился ему Джабраил и принес ему милость Аллаха, когда он был на горе Хира в месяце рамадан.
Сказал Ибн Исхак: рассказал мне Вахб б. Кайсан, маула рода аз-Зубайра: я слышал, как Абдаллах б. аз-Зубайр говорил Убайду б. Умайру б. Катаде ал-Лайси: «Расскажи нам, Убайд, о самом начале пророчества посланника Аллаха, когда явился к нему Джибрил». Убайд ответил, обращаясь к Абдаллаху б. аз-Зубайру и прочим присутствовавшим, а я тоже был там: «Посланник Аллаха каждый год проводил месяц в уединении и размышлениях на горе Хира, так курайшиты во времена язычества проявляли свое благочестие (таханнус)».
Искать тебя, они дошли до верхней части Мекки и вернулись ко мне». Я рассказал ей о том, что видел, и она сказала: «Радуйся, о сын дяди, и будь твердым! Клянусь тем, в чьей руке душа Хадичи, я надеюсь, что ты будешь пророком этой общины. Потом она встала, запахнула одежду и пошла к Бараке б. Науфалу б. Асаду б. Абд ал-Уззе б. Кусаййу, своему двоюродному брату. Барака принял христианство, читал Писания и слушал обладателей Торы и Евангелия. Она рассказала ему о том, что, как поведал ей посланник Аллаха, он видел и слышал, и Барака сказал: «Пресвятой! Пресвятой! Клянусь тем, в чьей руке душа Бараки, если ты сказала мне правду, Хадича, то явился ему архангел Гавриил (намус акбар), который приходил к Мусе, и он – пророк этой общины. Скажи ему, чтобы он был твердым».
Гавриил («сила Божия») – один из семи архангелов, раскрывающий смысл пророчества (Дан. 8, 16 – 26; 9, 21 – 27) и возвещающий ход событий: он предвозвестил о рождении Иоанна Крестителя (Лк. 1, 9 – 20) и благовествовал Пресвятой Деве Марии о воплощении от Нее Спасителя мира – Иисуса Христа (Лк. 1, 26 – 28)32.
Хадича вернулась к посланнику Аллаха и передала ему слова Бараки. А когда закончился период уединения посланника Аллаха и он ушел с горы Хира, он поступил так же, как всегда, – начал с ал-Кабы и совершил обход ее. Ему повстречался Барака б. Науфал, также совершавший обход, и сказал ему: «О племянник, расскажи мне, что ты видел и слышал». Посланник Аллаха рассказал, и Барака сказал ему: «Клянусь тем, в чьей руке моя душа, ты – пророк этой общины, и к тебе явился архангел Гавриил, который приходил к Мусе. Поистине, тебя будут обвинять во лжи, обижать, изгонят и будут сражаться с тобой. Если б я дожил до этого дня, я оказал бы Аллаху помощь, которую он принял бы». Мухаммад до глубины души принял эти слова.
И принял он истинность того, что приходило к нему от Аллаха, и принимал это, и взял на себя то, что Аллах возложил на него. У пророчества есть бремя и тяготы, которые не вынесет и с которыми не справится никто, кроме сильных и решительных посланников. И посланник Аллаха исполнил повеление Аллаха, несмотря на препятствия и обиды, которые он встретил от сородичей.
Хадича, дочь Хувайлида признавая истинность того, что он принес от Аллаха, была первой, кто уверовала в Аллаха и его посланника и признал истинность того, что он принес от него. Аллах снял этим тяжесть со своего посланника, и, если он слышал какие-нибудь неприятные возражения или обвинения во лжи и это огорчало его, Аллах утешал его при ее посредстве: когда он приходил к ней, она ободряла его, утешала, подтверждала его правоту и показывала ничтожность дела людей. Мухаммаду было нелегко. Откровение на какое-то время перестало приходить к нему и это огорчало его. Пришло время, и Джабраил принес ему суру «Утро», в которой было сказано: «Не покинул тебя твой Господь и не возненавидел. Воистину, будущее для тебя лучше, чем настоящее. Господь твой непременно одарит тебя и ты будешь удовлетворен. Разве Он не нашел тебя сиротой и не дал тебе приют?» (Коран. 93 Сура «Ад-Духа» аяты 3,4,5,6).
Мухаммад обратился в первую очередь к своему дяде, чтобы обратить его в истинную веру «Аллах направил меня посланником к людям. А ты, дядя, более других заслуживаешь моих увещеваний и призыва к истинному пути и самый достойный из всех, чтобы ответить на мой призыв и помочь мне в этом». Но в силу укоренившихся традиции Абу Талиб колебался: «О сын моего брата, я не могу оставить веру моих предков и то, чего они придерживались. Но, клянусь Аллахом, пока я жив, ничего неприятного тебе не сделают». Но слова племянника затронули невидимые струны его души. Абу Талиб однажды заинтересовался у своего сына Али: «О сынок, что это за вера, которую ты исповедуешь?» Тот ответил: «Отец, я уверовал в Аллаха и в посланника Аллаха, признал истинность того, что он принес, молился Аллаху вместе с ним и следовал ему». Удивленный Абу Талиб сказал ему: «Он призывает тебя только ко благу, так держись его».
Постепенно один за другим люди стали добровольно принимать миролюбивый Ислам целыми группами, и слава Мухаммада росла с каждым днем. И как повествует литература о Мухаммаде Аллах повелел своему посланнику возвестить о том, что пришло к нему от Аллаха, открыто объявить людям о своем деле и призвать их к нему. Три года с начала его посланничества Мухаммад скрывал свое дело и держал в тайне до тех пор, как Аллах повелел ему открыть свою веру. Потом Аллах сказал ему: «Рассеки же, как тебе приказано, и отвернись от многобожников» (Коран 15:94). И еще сказал: «И увещевай твою ближайшую родню. И склоняй свои крылья перед тем, кто следует за тобой из верующих» (Коран 26:214—215).
Когда посланник Аллаха открыто объявил своим сородичам о священном Исламе, как о веротерпимой, миролюбивой религии и возвестил о нем, как повелел ему Аллах, они не стали чуждаться его и не возражали ему. Но когда Мухаммад стал критиковать их идолов, то они сочли это чрезмерным, осудили его, все как один стали противодействовать ему и проявлять вражду. Но были и другие более стойкие, которые всемерно поддерживали его. Но их было немного, и они таились. Первым на сторону Мухаммада встал его дядя Абу Талиб, и заступился за него. Мухаммад продолжал возвещать о нем, и ничто не могло оставить его.
Курайшиты увидели, что посланник Аллаха не идет на уступки им ни в чем, – и что дядя его Абу Талиб встал на его сторону, защищает его и не выдает его им. Они сказали: «О Абу Талиб, сын твоего брата хулит наших богов, поносит нашу веру, объявляет глупым наше благоразумие и считает, что наши предки заблуждались. Не позволяй ему задевать нас или дай нам самим разобраться с ним. Ты ведь, как и мы, не согласен с ним, и мы избавим тебя от него». Абу Талиб по-дружески поговорил с ними, ответил им по-хорошему, и они ушли от него.
А посланник Аллаха по-прежнему стойко и открыто пропагандировал веру Аллаха. Тогда курайшиты стали натравливать друг друга на сподвижников Мухаммада, принявших вместе с ним веротерпимую религию Ислам, которые были членами отдельных курайшитских родов. И каждый род набросился на своих сородичей-мусульман, их терзали и пытались отвратить от веры. Увидев, что делают курайшиты, Абу Талиб встал среди людей из родов хашим и ал-мутталиб и призвал их вместе с ним защитить Мухаммада и заслонить его. И они собрались к нему, встали бок о бок с ним и отозвались на то, к чему он их призывал, – все, кроме Абу Лахаба, люто ненавидящего Мухаммада.
Как только Пророк Мухаммад начал проповедовать свои откровения, родственники Абу Лахаба начали смеяться, свистели, произносили оскорбительные слова. Среди них особо выделялся голос родной дяди Мухаммада Абу Лахаба, который в пылу ярости поднял камень, чтобы ударить племянника. Здесь случилось нечто непредвиденное. Рука Абу Лахаба дрогнула, когда встретился с взглядом Мухаммада спокойное лицо которого поразил дядю, камень выпал из его рук и он разъяренный от бессилия ушел домой.
Абу Лахаб был охранителем священного камня Кааба и боялся, что Мухаммад своими проповедями может испортить его карьеру. Он продолжал ему мстить: Сын Абу-Лахаба был женат на дочери Мухаммада, он демонстративно выгнал ее из своего дома, отправил к отцу. Это был самый большой позор среди арабов. Он приказал своим подданным, что бы они следили за Мухаммадом, не позволяли ему заниматься пропагандой. Дочь Мухаммада Рокай, вернувшись домой, тяжело переживала за своего отца, затем успокоилась и вышла замуж за Ивн-Аффана – молодого красавца – ученика своего отца. Образовалась счастливая семейная пара.
Пророк Мухаммад, несмотря на угрозы и устрашения, продолжал свою священную деятельность и стал проповедовать народу. Простой люд в лице торговцев, ремесленников, рабов и слуг господ с восторгом слушали божественные откровения Пророка Мухаммада. Его понимали, верили ему, считая, что только новая, чистая миролюбивая религия Ислам может принести людям мир и справедливость. Приходили к нему люди самых разных слоев населения, разного возраста, благодарили его, предлагали свои услуги. Он охотно их принимал и подолгу беседовал с ними, давал им советы. В дальнейшем, многие из них стали для него друзьями, помощниками, проводниками новой религии священного Ислама. Божьи откровения заучивались наизусть теми из них, кто владел традиционным искусством устного пересказа, а затем записывались для верующих. (После смерти Мухаммада все они были собраны воедино и записаны в священном Коране. Слово «Коран» означает «чтение вслух» – З.Б.).
Благодаря верным ученикам Пророка Мухаммада, учение о священном Исламе медленно, но уверено распространялось по всей Аравии. С восторгом принимали его простые люди, в этой гуманной религии они видели пути прогрессивных великих перемен. Но и враги Пророка Мухаммада не дремали и решили его убить, уничтожить, стереть с лица земли его учение.
В различных источниках описывается, что к нему неоднократно посылали наемных убийц, которые в звериной ярости поднимали меч над его головой. Но Аллах Милостивый, Милосердный оберегал своего Посланника и поэтому Пророк Мухаммад спокойно смотрел, сам приближался к ним. Палачи роняли меч, падали ему в ноги и плача просили пощады. Святой пророк Мухаммад приподнимал их с земли и, вернув им оружие, говорил: «руби, выполни свой долг». Позже, многие из них становились его друзьями, верными помощниками, добровольно принимали веротерпимый, священный Ислам и участвовали в боевых походах Мухаммада, проявляя отвагу и преданность веру в Аллаха и в учении пророка Мухаммада.
Угроза жизни Пророка была огромной, ему приходилось уходить из города, скрываться в горах и пастбищах. Где бы он ни находился, он продолжал свое дело, проповедовал людям свои откровения.
Рассерженные курейшиты собрали народ Мекки и решали, какое наказание заслуживает Мухаммад – враг и разрушитель существующих религий. Все единогласно решили поймать и привести его на площадь и устроить ему всенародную казнь. По одному человеку из каждого рода, из каждой религии должен был вонзить свой кинжал в тело Пророка Мухаммада.
Курайшиты постоянно вспоминали посланника Аллаха, натравливали друг друга на него и настраивали против него. Потом они опять пришли к Абу Талибу и сказали ему: «О Абу Талиб, ты по своему возрасту и достоинству занимаешь высокое положение среди нас. Мы ведь просили тебя удержать твоего племянника от нападок на нас, но ты не сдержал его. Но мы, клянемся Аллахом, не потерпим такого поношения наших предков, опорочивания нашего благоразумия и хулы на наших богов. Или ты удержишь его от нападок на нас, или мы будем сражаться с ним и с тобой из-за этого до гибели одной из сторон». Они сказали это, и ушли от него. Такое расхождение с сородичами и их вражда были тяжелы для Абу Талиба, но он не мог пойти на то, чтобы выдать им Мухаммада или оставить его без помощи.
Как пишется в литературе о жизни пророка, Абу Талиб послал за Мухаммадом и предупредил его об опасности. Тогда проявился железный характер Мухаммада: «О дядя, клянусь Аллахом, если бы мне в правую руку вложили солнце, а в левую луну с условием, чтобы я оставил это дело, пока Аллах не дарует мне победу, иначе мне будет грозить гибель из-за него, я не оставил бы его». Сказав это, Мухаммад прослезился, и тихо стал уходить. Потрясенный Абу Талиб позвал его: «Подойди, о сын моего брата». Когда Мухаммад подошел к нему Абу Талиб ласково сказал: «Иди, о сын моего брата, и говори, что хочешь, – клянусь Аллахом, я никогда ни за что не выдам тебя».
Эти события для Мухаммада оказались самыми тяжелыми днями в его жизни. За него тяжело переживала его любящая жена Хадича и его дядя Абу-Талиб, да и другие, которые верили в истину Мухаммада. Они, считали его добрым, честным человеком, борющимся за справедливость, были ему опорой и вдохновляли на правое дело.
До нас дошли и описание дальнейших событий. Курайшиты, узнав, что Абу Талиб отказался лишить посланника Аллаха помощи и выдать и решился на раскол и вражду с ними из-за этого, пришли к нему с внушительной делегацией, где и были Умар б. ал-Валид б. ал-Мугир: «О Абу Талиб, вот Умара б. ал-Валид – самый отважный и красивый юноша среди курайшитов. Возьми его, и тебе достанутся его ум и помощь от него. Прими его как сына, он будет твой, а нам выдай этого твоего племянника, который выступил против твоей веры и веры твоих отцов, расколол единство твоих сородичей и объявил глупым их благоразумие. Мы убьем его, и получится: человек за человека».
Абу Талиб ответил: «Клянусь Аллахом, скверную сделку вы мне предлагаете! Вы дадите мне своего сына, чтобы я кормил его для вас, а я отдам вам своего сына, чтобы вы убили его? Клянусь Аллахом, не будет этого никогда!» Ал-Мутим б. Ади б. Науфал б. Абд Манаф б. Кусайй сказал: «Клянусь Аллахом, Абу Талиб, твои сородичи справедливо поступили с тобой и старались избежать того, чего ты не желаешь, но, как я вижу, ты ничего не хочешь принять от них». Абу Талиб ответил ал-Мут-иму: «Клянусь Аллахом, не были они справедливы со мной. Ты же, однако, решил оставить меня без помощи и помочь этим людям против меня. Делай же, что хочешь!» Он сказал это твердо – дядя посланника Аллаха. Так, они не пришли к единому мнению и среди них произошел раскол.
Пророка Мухаммада активно поддерживала жена Хадича, затем его двоюродный брат и воспитанник Али и приемный сын Зайд. Среди остальных курайшитов первым новую веру принял Абу Бакр ас-Сиддык, который стал активно проповедовать веротерпимый, миролюбивый Ислам среди своих многочисленных друзей и знакомых. Вслед за Абу Бакром благородный Ислам принял тридцатилетний Осман ибн аль-Аффан из клана Абд Шамс, одного из двух самых влиятельных кланов Мекки. В течении первых трех лет распространение учения веротерпимого Ислама была создана мусульманская община (умма), прочно сцементированная взаимным побратимством.
Все эти три года никаких новых откровений Аллах не посылал Мухаммаду. И только в конце 613 г., когда тот, закутавшись в плащ, лежал в беседке, снова прозвучал голос Всевышнего: «О завернувшийся! Встань и увещевай! Господа своего величай! Одежды свои очищай! Ради Господа твоего, терпи!» (74 Сура «Аль – Муддассир», аят 1,2,3,4,7).
Полученное откровение содержало прямое приказание начать публичную проповедь веры и Пророк Мухаммад провел Первую публичную проповедь с холма ас-Сада в центре Мекки перед многочисленной толпой горожан. Она не имела успеха. Идолопоклонники требовали чудес, а Мухаммад считал главным чудом новой веры в священный Коран.
Ничего не добившись Пророк Муххамад изменил тактику, перейдя от прославления единого истинного Аллаха к прямым нападкам на богов, которых почитали в храме Кааба. Это вызвало ответную реакцию. Мухаммаду и его сторонникам запретили молиться вблизи Каабы; мекканскими верхами была организована травля Мухаммада и его сторонников.
Натолкнувшись на непонимание людей его нового учения, он не отчаивался, сохраняя веру в священный Коран и надеясь, что рано или поздно люди пойдут за ним. Это был горький и тягостный период в жизни Мухаммада. Однако, посланник Аллаха чувствовал поддержку Творца и находил в себе терпение и мужество для предстоящей борьбы.
Пророк нашел выход из создавшейся трудной ситуации. Это было – переселение. И 83 мусульманина, из тех, которые, не могли рассчитывать на помощь своего рода, выселились в Эфиопию.
Пророк Мухаммад выбрал Эфиопию, очевидно, по многим причинам. Там был рынок, хорошо знакомый курайшитам, стало быть, там можно было торговать – ничего другого делать мусульмане не умели. Там господствовало христианство, то есть, с точки зрения Мухаммада, вера в того же Аллаха, вера, конечно, устаревшая и искаженная, но все-таки вера в единого Аллаха Милостивого, Милосердного, а не гнусное идолопоклонство. Возможно, Мухаммед хотел со временем поставить под контроль мусульман всю торговлю на линии Эфиопия – Мекка и тем самым продолжить учение в миролюбивую религию Ислам, чтобы люди поняли о демократичности новой религии, которая по своей сути, кроме добра и милосердия никого не призывает к вражде и насилию. Это была первая хиджра – первое переселение мусульман – в 615 году, через 5 лет после начала проповеднической деятельности Мухаммеда. Известно, что курайшиты были встревожены деятельностью единомышленников Мухаммада в Эфиопии – они направили к императору – Негусу посольство во главе с дипломатом Амром ибн аль-Асом. Посольство, повезшее богатые подарки, должно было убедить выдать беглецов. Однако законы родового строя арабов в Эфиопии не признавались – справедливое, с точки зрения курайшитов требование «отдать» каждому клану сбежавших без разрешения родственников отвергли, подарков не приняли, и посольство возвратилось в Мекку ни с чем. Для мусульман это явилось еще одним доказательством превосходства веры в единого Аллаха Милостивого, Милосердного.
Мекканские вожди отреагировали на рост численности мусульман бурными протестами и гонениями. Поэтому пророк Мухаммад разрешил восьмидесяти трем мужчинам и восемнадцати женщинам из числа наиболее преследуемых мусульман искать убежища в Абиссинии, где правил справедливый негус Ан-Наджджаши, который тепло встретил их, а впоследствии и сам добровольно принял веротерпимую, миролюбивую религию Ислам. До этого он уже давал убежище пятнадцати преследуемым мусульманам Мекки.
После хиджры в Эфиопию в Мекке осталось всего пятьдесят два мусульманина. Со временем враги Мухаммада добились даже того, что собрание родовых старейшин рекомендовало Абу Талибу, главе Хашимидов, отлучение смутьяна от рода. Абу Талиб не последовал этому совету, руководствуясь правом каждого араба находиться под защитой своего рода. В ответ на это мекканцы в 617 году отстранили всех Хашимидов, кроме Абу Лахаба, от участия в караванной торговле, что довело их до еще большей бедности.
Однако через два года тот же совет старейшин отменил бойкот. И только после смерти Абу Талиба в 619 году (в том же году умерла и Хадиджа), когда его место занял Абу Лахаб (Абд аль-Узза ибн Абд аль-Мутталиб), положение Мухаммада стало по-настоящему опасным.
На помощь Мухаммаду пришел его другой дядя – Аббас ибн Абд Мутталиб, богатый купец, владелец виноградника в Таифе. Ему также принадлежало право продавать паломникам воду из колодца Земзем (он сохранил эту привилегию и после утверждения религию Ислама в Мекке). В те времена этот дядя Пророка, родоначальник династии халифов Аббасидов (750–1517), еще не был мусульманином и даже сражался на стороне мекканцев в битве у Бадра. Аббас ибн Абд Мутталиб выступил посредником в переговорах Мухаммада с племенами из Ясриба. Греки называли этот оазис Ятриппа, а со времени миролюбивого Ислама он известен под именем Медина (город). Позднее мусульмане придали названию города новое значение – Мадинат ан-Наби («Город посланника Аллаха обоих миров»).
В начале VII века Медина представляла собой земледельческий оазис с пашнями, садами и виноградниками. В оазисе было пять племенных поселений: два арабских, аус и хазрадж, и три иудейских. Языческие племена Ясриба находились в состоянии жестокой междоусобной войны, которая грозила им взаимным уничтожением. Согласившись на роль своеобразного «третейского судьи», а отнюдь не вероучителя, Мухаммад стал переселять своих сторонников из Мекки в Медину.
Дважды, в 620 и 622 годах, в пустынной местности Акаба происходили встречи Мухаммада и его ближайших соратников с представителями этих племен. Между ними и Мухаммадом был заключен договор, скрепленный клятвой побратимства мусульман, ауситов и хазраджитов. Так был сделан следующий важный шаг на пути арабов к умме: община мусульман расширилась до межплеменного союза, а единение по духу стало преобладающим над единением по крови. Около семидесяти мусульман из Мекки отправились в Медину. Вслед за ними отправился и сам Пророк Мухаммад.
Объединение Медины было создано не по родовому или племенному признаку, а по взаимному признанию равных прав мухаджиров, ансаров, местных иудейских племен, а также других иноверцев. При соблюдении взаимного мира и поддержки, в том числе в случае военных действий, которые предпримут мухаджиры, ансары и племена, исповедующие иудаизм, они обязывались самостоятельно улаживать дело освобождения или выкупа попавших в плен единомышленников.
Убийца не мог найти оправдания и защиты ни у кого из договаривающихся сторон; вражда и кровная месть между ними исключались. Национализм отвергнут, как не нужный элемент для мирной жизни. Мухаджир Мухаммад признавался судьею и своего рода политическим главой этого нового объединения. В подтверждение этой договоренности было обнародовано вошедшее в Священный Коран «откровение» о равенстве исповеданий: «В религии нет принуждения» – «Ля икраха фи-д-дини» (2:257).
Миролюбивый Ислам постепенно распространялся в Мекке – сначала медленно, а затем, в последние десять лет перед хиджрой, проповедовался открыто, привлекая к себе все больше и больше сторонников. Пророк Мухаммад проповедовал людям, что Аллах – Един, что Он – Создатель, Дарующий жизнь и Отбирающий ее. Что нет Ему подобных. Что Он – Всевышний и Величайший. Что люди должны отказаться от обожествления камней и поклонения идолам. Главная задача пророка Мухаммада состояла в том, чтобы люди осознали и признали, что нет бога, кроме Аллаха, и что он, Мухаммад, – Его слуга и Посланник.
Эта новая идея возмутила знатных людей Мекки – ее вождей. Во-первых, эта на первый взгляд простая фраза подрубала их веру под самый корень, ибо отрицала все ложные божества. Во-вторых, она призывала людей избавиться от старых и вредных обычаев и традиций, которые противоречили здравому смыслу.
Хотя пророк Мухаммад свою веру в Аллаха, в учение веротерпимой религии Ислама говорил с бережностью, вскоре после начала его Призыва многие в Мекке узнали о новой миролюбивой религии Ислам. Мекканские вожди были крайне возмущены и обеспокоены. Они не могли даже представить, что их идолы будут унижены, а их старые обычаи будут подвергнуты осуждению. Их престиж и превосходство, все их привилегии основывались именно на всеобщем почитании, проявляемом многими жителями Аравийского полуострова к идолам, которых они охраняли. Благодаря такой исключительной по своему характеру религиозной функции, которую они исполняли, они имели очень выгодное экономическое положение. Они никак не могли примириться с принципом равенства людей, своей демократичностью провозглашенным новой религией, и не допускали даже мысли о том, что их рабы, их наемные работники и их женщины являются такими же людьми, как и они сами. Поэтому они и не смогли согласиться с религией, которую проповедовал Мухаммад, несмотря на то, что до этого времени они относились к нему с большим уважением и почтением. Мекканцы предприняли все, чтобы остановить распространение исламского призыва – в одних случаях путем угроз, в других – путем различных посул и т.п. Тем не менее, число мусульман продолжало расти. В то время было уже более сорока мужчин и десяти женщин, добровольно принявших миролюбивый Ислам. Они стали встречаться и вместе совершали молитвы. Принятие Ислама, как миролюбивую религию такими важными, уважаемыми и храбрыми людьми, как Хамза и Умар, стало большой поддержкой и стимулом для других мусульман, причем в такой степени, что они получили возможность добровольно совершать свои молитвы на открытом месте недалеко от Каабы. С этого момента Ислам как демократичная религия начала быстро распространяться по всему округу этой местности, которая своей гуманностью и миролюбием выходило далеко за пределами Мекки.
Преследования никого не обошли стороной, в том числе и самого пророка Мухаммада. В то время он был главным объектом нападок. На его защиту встали две семьи, которые были его близкими родственниками, – Бану Хашим и Бану Аль-Мутталиб. Однако не все родственники пророка Мухаммада приняли его сторону. Те, кто был враждебно настроен по отношению к священному Исламу, объединились в мощную оппозицию и заключили между собой договор о полном бойкоте всех последовавших за пророком, а также членов его племени, которые его поддерживали. Этот суровый бойкот длился почти три года.
В 619 году умерла жена Пророка Мухаммада Хадиджа. Она была Его самым преданным сторонником и помощником. В этом же году скончался и дядя Мухаммада, Абу Талиб, защищавший Его от самых яростных нападок со стороны соплеменников. Пораженный горем Пророк Мухаммад покинул Мекку и отправился в Таиф, где попытался обрести убежище, но и там был отвергнут.
Прекращение бойкота стало большим облегчением для пророка Мухаммада, но одновременно он понес и большую утрату. Он потерял двух дорогих ему людей – своего дядю Абу Талиба и своего верного друга и жену Хадиджу. Пророк Мухаммад назвал этот год Годом Скорби. После смерти своего дяди, который всегда обеспечивал ему защиту и поддержку в Мекке, он остался без ближайших помощников и решил искать себе соратников в других местах. Он провел десять дней среди членов племени Сакиф в городе Таиф, где ему был оказан очень холодный прием, и возвратился в Мекку разочарованным.
Приблизительно за два года до хиджры появилась новая надежда найти убежище. Случилось так, что шестеро мужчин из Ясриба (Медины), приехали в Мекку, дабы воздать почести Каабе, то есть совершить паломничество. Они с воодушевлением откликнулись на призыв пророка Мухаммада и возвратились в Медину мусульманами, страстно желавшими распространять священный Ислам. Там они успели убедить многих своих сограждан принять демократичный, миролюбивый Ислам как новый образ жизни. И уже к концу следующего года пятеро из них, а также семеро новообращенных прибыли к пророку Мухаммаду в Мекку и поклялись ему в том, что будут воздерживаться от вредных обычаев и от всякого зла, соблюдать дисциплину и твердость в Вере. Годом позднее семьдесят пять человек (73 мужчины и 2 женщины) приехали из Медины, дабы принести клятву, провозгласить свою веру и всецело подчинить себя Аллаху. В этой клятве они пообещали защищать пророка Мухаммада и своих преследуемых братьев по Вере в истину, если те изберут Медину своим убежищем. Это был первый в исламской истории договор о защите.
К периоду вознесение пророческой деятельности святого Мухаммада относится ряд уникальных знамений Аллаха, показанных людям, дабы те уверовали в Него и поклонялись Ему. Наиболее важным из них можно назвать Аль-Исра уа-ль-ми'радж (ночное перенесение пророка Мухаммада из Мекки в Иерусалим, вознесение его на Небеса, возвращение на Землю и перенесение обратно в Мекку – и все это в течение одной ночи). Об этом ночном перенесении упоминается в Коране: «Хвала Тому, кто своего служителя (Велением Всевышним) переместил в единоночье из Аль-Харам мечети (Мекки) в мечеть Аль-Акъса (Иерусалима), окрестности которой Мы благословили, чтобы явить ему из наших Откровений. Ведь, истинно, Он слышит все и зрит во вся!»(Сура 17, аят 1).
Это ночное перенесение пророка Мухаммада состоялось при участии архангела Джибрииля, для чего тот привел к пророку, находившемуся в то время около Каабы, животное, которое было выше осла, но ниже мула, и могло передвигаться со скоростью взгляда. Животное это называлось аль-буракъ. Вместе с Джабраилом пророк был перенесен Аллахом в Иерусалим, и там он вошел в мечеть Аль-Акъса, совершил салят в два ракята и руководил салятом других пророков. Потом он был вознесен на Небеса и встретил там пророков Адама, Яхью и Ису, сына Марьям, а также пророков Юсуфа, Идриса, Харуна и Мусу, мир им всем и благословение Аллаха. Во время этого вознесения пророк Мухаммад получил от Аллаха Милостивого, Милосердного повеление о ежедневных пяти обязательных молитвах – салят. В ту же ночь пророк Мухаммад был возвращен в Мекку, а утром поведал об этом событии своим соплеменникам. Однако не все из них поверили ему и стали обвинять Мухаммада во лжи. Но в доказательство своей правоты пророк Мухаммад, который никогда ранее не видел Иерусалим, описал его во всех деталях, а также то, что он увидел по пути. Кто-то пришел к Абу Бакру Ас-Сыддику и сообщил ему о происшедшем, на что тот сказал: «Коль он так говорит, значит, он говорит правду!» Люди спросили его: «И ты веришь ему?» Он ответил: «Поистине, я бы поверил ему, даже если бы он сообщил нечто более удивительное!»
А наутро к пророку Мухаммаду явился архангел Джабраил и пояснил, как следует совершать пятикратные ежедневные молитвы (салят), точно указав время каждой из них. Это было время активной проповеднической деятельности пророка Мухаммада, распространявшего исламский призыв, несмотря на яростное сопротивление неверующих курейшитов. Люди встречались с Посланником Аллаха, который разъяснял им, в чем состоит суть священной религии Ислама. Они добровольно принимали миролюбивый Ислам и несли исламский демократичный призыв дальше, на новые земли, в первую очередь в свои родные племена. Из-за гонений мусульмане были вынуждены искать убежище за пределами Мекки.
В Ясриб (Медину) были посланы несколько сподвижников пророка, среди которых находился и Мусаб ибн Умайр. Им было поручено обучать жителей Ясриба священному Корану и наставлять их в гуманизме религии Ислам. Мусаб ибн Умайр вместе с Абу Умамой Асадом ибн Зурарой вели активную проповедническую деятельность, причем столь успешно, что слушавшие их люди принимали веротерпимый Ислам, пораженные справедливостью всего того, что они слышали. Так, под влиянием их увещаний добровольно приняли миролюбивый Ислам вожди племени в Медине – Аус Сад ибн Муаз и его двоюродный брат Усайда ибн Худайр, а также многие другие люди.
Осенью 622 года они переселились в Медину – крупный оазис, населенный оседлыми земледельческими племенами. Год, в который произошло это переселение (по-арабски «хиджра»), впоследствии стал начальным годом мусульманского летосчисления, отправной датой мусульманского лунного календаря. Здесь они организовали общину верующих и Мухаммад, которого, все ее члены признали посланником Аллаха, стал ее главой.
Кто же мог тогда знать, что эта демократичная религия Ислам со временем охватит весь мир и в течении многих столетий она станет религией миллионов людей планеты.
Но тогда был тернист путь утверждения новой священной религии Ислам. Понадобилось годы и десятилетия тяжкой и изнурительной противодействий пророка Мухаммада для достижения этой благородной цели.
В 619 году Пророку Мухаммаду довелось пережить вторую наиважнейшую ночь в своей жизни – Ночь Вознесения (Лейлят аль-Мирадж). Известно, что Пророк Мухаммад был разбужен и перенесен на волшебном животном в Иерусалим. Над местоположением древнего иудейского Храма на горе Сион разверзлись небеса, и открылся путь, приведший Мухаммада к трону Господа, однако ни ему, ни сопровождавшему его ангелу Джабраилу не было дозволено вступить в запредельные области. Этой ночью Пророку Мухаммаду открылись правила исламской священной молитвы. Они стали средоточием веры и незыблемой основой жизни мусульман. Также пророк Мухаммад встречался и беседовал с другими пророками, включая Иисуса (Ису), Моисея (Мусу) и Авраама (Ибрахима). Это чудесное событие весьма утешило и укрепило Пророка Мухаммада, добавив уверенности в том, что Аллах Милостивый, Милосердный не покинул Его и не оставил наедине с печалями.
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, Великого Его Величие и Священны Его имена. Он сотворил все вещи, дал все вещам число и перечислил их. На все воля Аллаха. Благословение Его Пророку, избраннику Мухаммаду ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашиму (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству.
Кто твой Пророк? Мой Пророк – Мухаммад (да благославит его Аллах и ниспошлет ему мир), полное имя которого Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим. Мухаммад – Пророк и посланник ко всему человечеству.
Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Пророку: «Скажи: О род человеческий, истинно, я – посланник Аллаха ко всем вам» (АЛЬ-А'РАФ, 158).
Мухаммад (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) является «печатью всех Пророков» (т.е. последним из Пророков), и после него нет Пророка или посланника. Всевышний Аллах сказал: «Мухаммад не был отцом никому из ваших мужей, но он – посланник Аллаха и печать Пророков» (Аль-Ахзаб, 40).
Он стал Пророком, когда Всевышний ниспослал ему: «Читай во имя Господа твоего, который сотворил» (Аль-Алак, 1).
Он стал посланником, когда Всевышний ниспослал ему: «О закутавшийся в плащ! Встань и предостерегай» (Аль-Муддассир, 1-2).
Отныне судьба Пророка Мухаммада изменилась самым решительным образом. Его все еще преследовали и высмеивали в Мекке, однако Послание Пророка Мухаммада уже было услышано людьми далеко за пределами этого города. Некоторые из старейшин Йасриба уговаривали Его покинуть Мекку и переселиться в их город, где Он с почетом будет принят как вождь и судья. В этом городе совместно проживали арабы и евреи, постоянно враждовавшие друг с другом. Они надеялись, что Пророк Мухаммад принесет им мир. Пророк Мухаммад незамедлительно посоветовал многим из Своих мусульман-последователей переселиться в Йасриб, пока Он оставался в Мекке, чтобы не вызвать излишних подозрений. После смерти Абу Талиба осмелевшие курайшиты могли спокойно напасть на Мухаммада, даже убить его, и он отлично понимал, что это рано или поздно должно произойти.
В то время, бури страстей и интриг разыгрываются при дворах султанов и местных феодалов. Самые близкие люди могут неожиданно оказаться подкупленными, предать может скрыться даже обликом друга.
Отсюда и проскальзывает у Мухаммада желание уйти от «неразрешимых» проблем практической жизни и борьбы в царство размышления и красоты. В то же время Мухаммад (да благославит его Аллах и ниспошлет ему мир) был, несомненно, очень мужественным человеком, ибо нужно было обладать подлинным мужеством, что в ту эпоху, в период господства реакции, развивать те вольнолюбивые мысли, которые так привлекают нас в его творчестве – Корана, как священный памятник мировой религии Ислама.
Отъезд Пророка Мухаммада сопровождался некоторыми драматическими событиями. Сам Мухаммад чудом избежал плена благодаря своему исключительному знанию местных пустынь. Несколько раз курайшиты чуть было не пленили Его, однако Пророку Мухаммаду все же удалось достичь предместий Йасриба. В городе его с нетерпением ждали, и когда Мухаммад прибыл в Йасриб, то люди устремились ему навстречу с предложениями о пристанище. Смутившись их гостеприимством, Мухаммад предоставил право выбора своему верблюду. Верблюд остановился у места, где сушились финики, и оно мгновенно было подарено Пророку Мухаммаду для построения дома. Город получил новое имя – Мадинат ан-Наби (Город Пророка) ныне в сокращении известный как Медина.
Пророк Мухаммад без промедления приступил к подготовке Указа, согласно которому Он провозглашался верховным главой всех враждовавших между собой племен и кланов Медины, вынужденных отныне подчиняться Его распоряжениям. Он установил, что все граждане вольны исповедовать свою гуманную религию в мирном сосуществовании, не опасаясь преследований или высочайшей немилости. Он просил их только об одном – сплотиться и противодействовать любому врагу, осмелившемуся напасть на город. Прежние племенные законы арабов и евреев были заменены основным принципом «правосудия для всех», независимо от социального положения, цвета кожи и вероисповедания. С появлением Пророка Мухаммада было демократия – право на жизнь, свобода слова, добровольное вероисповедование любой религии, равноправие между общинами, племенами, братство между нациями, народностями, расами, дружба между религиями и т.д. Это было время мира, добра и милосердия для всех племен и кланов Медины.
Несмотря на то, что Мухаммад став правителем страны и имея несметным богатством и влиянием, он, тем не менее, никогда не жил, как царь. Его жилище состояло из простых глиняных домиков, выстроенных для проживания его семьи; у Него никогда не было даже собственной комнаты. Неподалеку от домиков располагался двор с колодцем – место, которое отныне стало мечетью, где собираются не только правоверные мусульмане, но и люди из разных стран, разных национальностей и веры.
Что такое вера? Вера означает убеждение сердцем, словесное признание языком и действие органами. Сказал Всевышний Аллах: «Кочевые арабы сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали, говорите лучше: «Мы покорились», — а вера не вошла еще в сердца ваши» (аль-Худжурат, 14).
Расулюллах (САЛЛЯЛЛАХУ ‘АЛЕЙХИ УА САЛЛЯМ) сказал: «Вера заключается в вере в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Последний день и вере в предопределение, с его добром и злом» (Муслим).
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Вера не заключается в благих пожеланиях и украшательстве ее. Вера – это то, что содержится в сердце человека и поддерживается праведными делами». Верю, ибо это истина Credo quia absurdum.
Личность основателя Ислама Пророка Мухаммада занимает в его религиозной доктрине огромное место. Это человек, избранный Аллахом в качестве своего Посланника (расул)и Пророка (набий).Признание пророческой миссии Мухаммада является одним из двух элементов мусульманского символа веры: «Нет никакого божества, кроме Аллаха, Мухаммад—посланник Аллаха». Учение о Пророке и пророчестве — одна из главных тем мусульманского богословия.
Кто твой Господь? Мой Господь – это Аллах, который сотворил и одарил меня благами, как и все Свои создания. Он для меня является единственным объектом поклонения, и кроме Него я никому не поклоняюсь.
Всевышний Аллах сказал: «Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров» (Аль-Фатиха, 2).
Какова твоя религия? Моя религия – Ислам, который основывается на поклонении и веротерпение, на которые указывают Книга Аллаха и Сунна Пророка.
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, религия у Аллаха – Ислам (полная покорность)» (Али Имран, 19).Когда ему было 40 лет и один день, Аллах – велик он и славен! – послал его ко всем людям благовестником и увещевателем, и он объявил веление Аллаха, и донес послание, и увещевал общину. Люди же возненавидели его так, что даже осадили его, и его близких в ущелье. Эта осада случилась, когда посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и да приветствует! – было 49 лет – столько лет ему было, когда он вышел из нее. Когда ему исполнилось 49 лет, 8 месяцев и 11 дней, умер его дядя Абу Талиб, а Хадиджа – да будет доволен ею Аллах! – умерла через три дня после кончины Абу Талиба. Когда ему было 50 лет и 3 месяца, к нему пришли джинны Насибина 12 и приняли священный Ислам. Когда ему исполнилось 51 год и 9 месяцев, он был перенесен ночью от Замзама в Иерусалим.
Говорят, что в день смерти он оставил два платья из полосатой йеменской ткани, йеменский изар 15, два платья, изготовленных в оманском городе Сухар, рубаху, изготовленную там же, белую рубаху, изготовленную в йеменском городе Сухул, йеменский кафтан, черную четырехугольную рубаху с узорами, белое платье, три или четыре маленькие, прилегающие шапочки, изар длиной в пять пядей и плащ, выкрашенный в 153 желтый цвет. По пятницам он носил красный плащ и чалму.
У него был ларчик, а в нем зеркало, гребень из слоновой кости, палочка для сурьмы, ножницы и зубочистка. У него была чаша, охваченная тремя серебряными скобами, кубок из камня, называвшийся ал-Михдаб (Таз), также таз для стирки из желтой меди, стеклянная чаша, бронзовый таз для мытья и большая миска. Еще у него была кровать и ворсистое одеяло.
Рассказывают, что посланник Аллаха – да благословит его Аллах и да приветствует! – сказал: «Пользуйтесь этим индийским алоэ, в нем – семь лекарств». Он также сказал: «Лучшее благовоние – мускус». Он умащал себя алоэ, в которое добавлял камфару. Рассказывают, что у него был железный перстень, оправленный серебром, а на нем надпись: «Мухаммад, посланник Аллаха, – да благословит его Аллах и да приветствует!» Негус подарил ему пару черных сапог без украшений, и он – да благословит его Аллах и да приветствует! – носил их.
Сохранилось описание внешности Пророка Мухаммада, данное очевидцем его появления в Ясрибе: «Это был человек среднего роста, стройный, широкоплечий; густые вьющиеся волосы, длинная черная борода, большая голова, открытый лоб, черные дуги сросшихся на переносице бровей, длинные ресницы, больше блестящие глаза, нос с горбинкой; смелая, тяжелая поступь».
Вот самый краткий, насколько возможно, рассказ о его рождении, о том, как он был послан пророком, и о его делах. Да благословит его Аллах и да приветствует, да почтит его и превознесет, прославит и возвеличит и да объединит нас в числе его почитателей, дарует нам смерть в его общине и поселит нас посреди его рая милостью своей и великодушием!
Слово «мусульманин» означает «покорный Богу». Символом священного Ислама является единый Аллах и общество, основанное на идеалах справедливости, в противоположность обществу, основанному на богатстве и силе, на доброте и милосердии.
Мусульмане верят, что есть только один Аллах, создатель опоры Вселенной, Судья человечества. Смерть – это не конец существования, а лишь дверь в загробную жизнь.
Из различных регионов к пророку Мухаммаду прибывали все новые и новые делегации и представительства, чтобы заявить о своем принятии миролюбивого Ислама. Например, пять принцев племени Химьяр сразу приняли веротерпимый Ислам и направили к пророку Мухаммаду своих послов, чтобы сообщить ему об этом. Это были принцы Йемена, Омана и Ямамы. Все эти мирные способы призыва к миролюбивому Исламу оказались очень удачными. Через посредничество этих миссий, а также делегаций, которые прибывали к пророку Мухаммаду, различные арабские племена Аравийского полуострова дали клятву на верность власти первого исламского государства. Таким образом, был положен конец племенной системе в Аравии, и весь арабский мир был объединен в единую общность под единым началом святого пророка Мухаммада. Внутри нее пророк Мухаммад заложил основы исламского государственного управления. Все арабы стали единым сообществом с центральной властью в исламской столице – Медине. Пророк Мухаммад назначил своих представителей и правителей для управления провинциями. Они решали все возникающие споры по справедливости. Пророк Мухаммад повелел им для правильного решения различных вопросов в качестве первоисточника использовать священный Коран, а при отсутствии достаточной информации в благородном Коране – обращаться к его сунне.
Мусульманская община, организованная в Медине, вскоре стала центром объединения всей Аравии. В 630 году Мекка обрела гуманный Ислам, как миролюбивая, веротерпимая религия, которая стала для них священным городом. Жители города приняли священный Ислам и признали Мухаммада своим Пророком. Храм Кааба стал главным святилищем мусульман, к которому в соответствии с религиозными нормами они обязаны были совершать ежегодные паломничества (хадж).
В последние дни жизни Пророка Мухаммада, когда он тяжело болел и не мог руководить коллективной молитвой, его место в качестве имама занял Абу Бакр. Однажды пророк Мухаммад, почувствовав себя лучше, пришел в мечеть, где в это время уже шла молитва во главе с Абу Бакром. Пророк Мухаммад встал в первый ряд и молился вместе с другими за имамом Абу Бакром.
В марте 632 года Пророк Мухаммад совершил хадж в сопровождении четырнадцати тысяч паломников. В своей проповеди он сказал, что пророческая миссия, возложенная на него Аллахом, закончена. Вероятно, Пророк Мухаммад чувствовал, что силы его на исходе. Он еще раз напомнил собравшимся, что «...жизнь и собственность мусульман неприкосновенны, ростовщичество запрещается, доисламские счеты кровной мести отменяются, все мусульмане – братья друг другу и должны заботиться о взаимном благе. В году должно быть только 12 месяцев по 29 и 30 дней, вставные дни – грех. В святых местах недопустимо поклонение идолам».
Возвратившись в Медину, пророк Мухаммад совершил множество добрых дел. Но в начале июня он слег, стал бредить. Седьмого июня он очнулся и попросил письменные принадлежности, чтобы продиктовать послание, которое навсегда предохранило бы его последователей от заблуждений. Однако вскоре пророк Мухаммад опять впал в забытье. На следующий день он неожиданно поднялся и прошел в мечеть. Там он тепло попрощался с собравшимися. Тринадцатого раби ал-авваля 11 года хиджры (8 июня 632 года) Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) к безграничному горю верующих умер.
Святой Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашиму (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) похоронен в Медине, его гробница стала второй святыней мирового Ислама и местом паломничества.
Пророк Мухаммад не оставил наследников мужского пола. Его сыновья умерли в раннем возрасте, а приемный сын Зайд ибн Харис был убит в сражении при Муте. Созданное Мухаммадом государство возглавили былые соратники посланника Аллаха – халифы (представители, заместители). Во время своей последней болезни Мухаммад поручил Абу Бакру представлять его на общей священной молитве. Именно в том, чтобы быть представителем Посланника Аллаха – халифат расуль Аллах, – увидел Абу Бакр свою миссию.
Назначение Абу Бакра халифом (букв. «идущий по стопам святого Пророка») было произведено при помощи выборов и узаконено присягой, принесенной мусульманами путем рукопожатий, причем присутствовавшие могли принести присягу и за отсутствовавших родственников.
Мусульманами наиболее распространенного суннитского направления священного Ислама особо почитаются первые четыре халифа – Абу Бекр (632–634), Омар (Умар, 634–644), Осман (Усман, 644–656) и Али (656–661). Халифы представляли как высшую духовную власть – имамат, так и светскую, в том числе политическую и военную – эмират.Здесь следует сказать, что перед смертью святого Пророка Мухаммада в марте 632 года наступила время паломничества, и Мухаммад, несмотря на то, что чувствовал себя больным, нашел в себе силы отправиться в Мекку. Святой Пророк Мухаммад был прежде всего простым человеком. Он, чувствуя, что его пророческая миссия подходит к концу. Там он принес в жертву 63 верблюда – по одному за каждый год своей жизни и возвратился в Медину. Так, во время последнего посещения священного города – Мекки, в своем проповеди слушателям он сказал: «Слушайте слова мои, потому, что я не знаю, на будущий год сойдемся ли мы здесь опять. О, мои слушатели! Я человек, такой же, как и вы, ангел смерти может явиться во всякое время и я должен повиноваться его призыву». Говорят, будто бы в конце одной из таких проповедей под открытым небом послан был с небес знаменитый стих Священного Корана, произнесенный голосом самого Аллаха: «Гор тем, в нынешний день, кто отрекся от вашей веры. Их не бойтесь, бойтесь Меня. В этот день я довершил вашу веру и исполнил над вами мою благодать. Мне угодно, чтобы Ислам был вашей верой». В последнем намазе в мечети он обратился к народу: «Если есть кто – ни будь между вами, кого я ударил, то вот моя спина, пусть он бьет меня. Если я кого опозорил, то пусть они сам укоряет меня. Если я что ни будь взял у кого – то несправедливо, то пусть он выступит и получит должное». Один человек из толпы напомнил пророку Мухаммаду, что он ему должен три динара серебром и тотчас же получил свои деньги с лихвою. «Гораздо легче, – сказал пророк, – терпеть наказание в здешнем мире, нежели вечно». Уже на смертном одре он услышав, что разнесся слух о его смерти, собрал все свои последние силы и, опираясь на плечи Али и Аббаса, еще раз пошел в мечеть.
Его последние выступление было пророческим завещанием мусульманам: «Я узнал, – сказал Мухаммад, – что слух о смерти пророка вашего встревожил вас. Но разве был хоть один пророк прежде меня, который бы жил вечно; что вы думаете, будто я вас никогда не оставлю? Все совершается по воле Божией и всему своё время, которого нельзя ни ускорить, ни замедлить! Я возвращаюсь к тому, кто послал меня; а моё последнее завещание вам заключается в том, чтобы вы хранили ваше единство; чтобы вы любили, почитали и поддерживали друг друга; чтобы вы назидали друг друга в вере и постоянстве, и в совершении добрых дел».
На могиле святого Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) была построена большая мечеть, куда с тех пор и по настоящее время мусульмане всего мира совершают паломничество.
Пророк Мухаммад при своей жизни мог быть самым богатым человеком того времени, однако в силу своего смирения являющегося результатом его преданности Аллаху он жил скромно и оставил этот мир обогатив его духовно, но ничего не присваивая себе, так он умер в бедности.
В нем сочеталась божественная мудрость, человеческая простота, прямота, выдержанность, откровенность. Он понимал людские страдания, умел слушать и ценить мнение своих собеседников. Пророк Мухаммад был бесконечно преданным народу всего мира.
После смерти Святого Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), утром в мечети все верующие Медины присягнули Абу Бакру – он стал «заместителем посланника Аллаха» – первым халифом, главой мусульман.
Миролюбивый Ислам признавал единство бога – Аллаха. Мухаммад же, как говорит Священный Коран, был посланником Аллаха на Земле. Для мусульманина Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) – это историческая личность, последний посланник Всевышнего. Верующим рекомендовано упоминать его имя с благословением Аллаха в форме: саллалохуалайхи вассалам (сокращенно САВ) – да благословит его Аллах и приветствует!
Благоприятным для укрепления и распространения священного Ислама явилось то обстоятельство, что первые два халифа – Абу Бакр (632–634) и Омар (634–644) – оказались талантливыми государственными деятелями и полководцами.
Однако после смерти Святого Пророка Мухаммада положение в этом отношении оставалось тем же, ибо его преемники стали «халифами», то есть заместителями пророка, исполняющими его должность. В религиозном отношении менялось лишь то, что если пророк рассматривался как руководимый божественным откровением и отдельными его актами, осуществляемыми в видениях, то халифы такого источника безошибочных решений были лишены.И новой миролюбивой религии Ислам, и государству, идеологическим знамением которого она явилась, после смерти Пророка Мухаммада пришлось выдержать сильные испытания.
Трудно воспроизвести всю пеструю картину образовавшихся союзов восставших племен, их распадения, возврата некоторых из них к священному Исламу. Но это было время хаоса, и как сейчас нам известно, что и в те времена были враги традиционных религии, завистники пророку Мухаммаду, появлялись самозванцы, лжепророки, разные лжепророчицы. Каждый хотел себя возобновить пророком, но с большим интересом в пользу себя из корыстных побуждений. Нам понятно, что кто-либо создает новое, то отдельные лица из побуждении зависти обязательно создает вокруг это человека и его работы негативное общественное мнение. Такое мнение обычно вначале развивает такую бурю, которая заканчивается тем, что создатель или изобретатель погибает, но в лучшем случае он остается за пределами доступных обществу барьеров. В большинстве случаев этот человек признается после его смерти, но не сразу, а через многие годы, а может через столетии, когда кто-то из другого поколения прочтет его работу и разовьет его идею и выведет все это на свет и расскажет всему мировому сообществу об этих известных пророков, художниках, писателей, поэтов, философов, мыслителей, ученых, и других о которых слагаются легенды, так как их личность остается известным и память о нем всегда жива.
Прошло столько веков, сколько и сегодня люди разной национальностей всего земного шара совершают паломничество в Мекку, на родину великого Святого Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), где совершают намаз, прикасаются к священному камню Каабы. Там, у священного камня Каабы, они вспоминают святого Пророка Мухаммада, который создал для них веротерпимую, миролюбивую, гуманную религию Ислам, и молятся от чистого сердца за его Откровение.
Реальная история возникновения миролюбивой религии Ислама тоже вся связана личностью Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Он резко выделяется среди религиозных проповедников и учителей, в большом числе действовавших на Аравийском полуострове в начале VII века, и, без сомнения, является ярким примером того, как личность определяет и меняет ход истории. Последние годы жизни Пророка Мухаммада известны довольно детально, с большим количеством бытовых эпизодов. Поэтому мы можем хорошо представить себе этого человека — обыкновенного и земного, но в то же время – одну из главных фигур в истории человечества.
Мусульманская литература о Святом Пророке Мухаммаде весьма обильна и разнообразна. В нее входят хадисы (предания о высказываниях и поступках Пророка), жизнеописания Пророка Мухаммада, различные сочинения о его достоинствах и внешних чертах и даже специальные сборники молитв и стихотворений.
Все, что рассказывают о Пророке Мухаммаде различные литературы разных народов, складывается в идеальный образ Святого Пророка Мухаммада, на который ориентируется в своей жизни каждый человек. В этом образе воедино сплетены действительность и чудесные народные сказания, реалии аравийской жизни и идеальные представления богословов. Это — Пророк Мухаммад Священного Ислама.
Что же касается Мухаммада как Пророка и основателя веротерпимой религии Ислама исторического, то в востоковедной науке шли и идут споры о том, насколько дошедшие до нас материалы о Мухаммаде отражают историческую действительность.
Эрнест Ренан писал в свое время, что священный Ислам родился при полном свете истории. Поколения востоковедов конца XIX – начала XX в. усердно доказывали, что это не так, подвергая жесткой критике мусульманские тексты о ранней истории священного Ислама, как миролюбивой, веротерпимой религии.
Этот вопрос пробудил к жизни огромную, но несколько неоднозначную литературу. Наиболее ценный вклад в нее, внес блестящий шведский ученый Тор Андре сво¬ей книгой «Происхождение Ислама и Христианства», опубликованной в 1926 г., в Германии. Среди публикаций наиболее полезна «Иностранная лексика в Коране» профессо¬ра А. Джеффри, а «Происхождение Ислама» профессора Дж. Оберманна в «Арабском наследии» (Princeton University Press, 1944) показывает, что новый пересмотр вопроса спосо¬бен восстановить некоторые забытые аспекты. Статья Ш. Гойтейна о Коране в «Ency clopedia Judaica» может служить обзором литературы до 1930 г.
Таким образом, Пророк Мухаммад, как уроженец процветающего торгового города, стоявшего на караванных путях, безусловно, встречал христиан до того, как он стал Пророком. Но на¬ставниками, намеки на которых встречаются в священном Коране, от ко-торых он в действительности получил материал для своей но¬вой веротерпимой, миролюбивой религии Ислама, христианские миссионеры быть не могли. Как утверждает профессор Гойтейн в своих трудах, Священный Коран является священным писанием миролюбивого Ислама и его фунда¬ментальным во всех отношениях источником.
Если взять книгу американского учёного Майкла Харта «100 человек в истории» первым значится имя Пророка Мухаммада. Метод исследования Майкла Харта заключается в следующем: В компьютер были заложены данные о способностях, поставленных целях, предприятиях, делах, достигнутых успехах всех выдающихся людей, вошедших в историю человечества. Компьютер путем математического анализа вычислил и выдал имя 100 человек, оставивших наиболее заметных след в истории.
Конечно, этому предшествовали месяцы кропотливой работы. И вот, конечный результат: компьютер должен определить и выдать последнюю информацию: кто же лучший из лучших?
Харт с волнением нажимает на нужную кнопку, и на экране появляется надпись: «Пророк Мухаммад (С.А.В.)?»
Это заключение не устраивает коллег Харта, и они настаивают на повторении эксперимента. Харт, пожимая плечами, указывает на компьютер, мол я здесь не при чём. Однако и сам неудовлетворенный ответом компьютера, повторяет эксперимент несколько раз. Тем не менее, машина упорно выдает одну и ту же надпись: «Пророк Мухаммад (С.А.В.)!»33.
Мы привели мысли и рассуждения историков религии о миролюбивом Исламе и о Святом Пророке Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) для размышления читателей. Я не претендую на исчерпывающую характеристику священной религии Ислама и его деятелей, так как это не входит в мою компетенцию.
Эта эпоха относится к периоду оформления священного Ислама как мировой религии и его широкого распространения по тому обширному географическому ареалу, в котором он утвердился первые столетия своего существования.
Вот поэтому личность Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) не вызывает сомнений. Он действительно был основателем священного Ислама, признание чего ни в коей мере не снимает проблемы решающего значения тех социально-исторических условий, в которых его деятельность могла оказаться столь существенной и результативной.
Как известно, среди исламоведов в течение многих веков идут жаркие споры о Пророке Мухаммада, о его мировоззрении. И о нем написано немало книг, существует большая литература критическая, хвалебная, одиозная и объективная.
В начале XX в. профессор А.Е. Крымский подготовил и издал пособие к лекциям по арабской словесности для студентов Специальных классов Лазаревского института восточных языков под названием «Источники для истории Мухаммада и литература о нем», где он давал объективную характеристику личности Пророка Мухаммада. Анализируя источники по истории пророка Мухаммада он ввел в это пособие арабский текст и перевод избранных глав из сочинения Ибн Хишама «Сират ар-расул» («Житие посланника божьего»). Как и «Арабская хрестоматия» В.Ф.Гиргаса, пособие А.Е. Крымского стала библиографической редкостью. В последующие годы появились ряд трудов учёных, освещающих отдельные стороны жизни и деятельности Пророка Мухаммада34.
Изучив их, следует обратить внимание читателей на основные факты, связанные с жизнью и деятельностью Пророка Мухаммада. Существует немало преданий о том, что предшествовала появлению Святого Пророка Мухаммада на свет.
Перед нами – история жизни пророка и основателя религии, написанная для людей. Это — образ и идеал человека, сама жизнь и успехи которого стали чудесным доказательством величия Аллаха Милостивого, Милосердного.
В этой книге есть дух веротерпимого Ислама и его учения о пророчестве. Есть в ней реалии той среды, в которой гуманный Ислам родился. Это прекрасный памятник ранней мусульманской историографии и надежный источник для исторических исследований.
Во всех религиях были и будут люди, которые противились, и будут противиться всему новому, чтобы не потерять свой престиж. Такие люди угроза истинной мировой религии Буддизму, Христианству и Исламу.
В действительности, люди, находящиеся на материальном уровне и не обладающие духовным знанием, склонны к тому, чтобы восхвалять одну из религий и противопоставлять её другим религиям. Это чаще всего приводит к фанатизму, религиозной розни, вражде и войнам. Результатом такого невежества является то, что даже в рамках одной какой-либо религии возникают секты, которые вступают в единоборство, и льётся кровь ни в чём не повинных людей. Таким образом, результатом духовной слепоты являются вражда и страдания.
Так на страницах многих западных публикаций можно видеть, как активно и преднамеренно насаждается тезис о так нарекаемой «Джихада» («священную войну») и т.д. Это умышленно интерпретируют равнодушные окружения, чтобы организовать необъективное общественное суждение христианского и мусульманского мира, которые веками находятся в дружбе и согласии.
На наш взгляд, здесь придется напомнить невежествам и разъяснить им, кто преднамеренно искажают слово «Джихад», которые, умышленно стремятся создать вражду между религиями, и тем самым разжечь международную войну между христианским и мусульманским миром. Таким образом, в современном мире, всемирное зло пытаются любыми методами, способами и средствами использовать мировые религии Христианство и Ислам, как орудие внутренней и внешней политики в своих коварных целях.
Тогда как им следовало бы знать, что в священном Коране совершенно точно указано, когда и по отношению к кому мусульмане могут объявлять «Джихад» («священную войну»). Это должно происходить лишь по отношению к тем, кто «СРАЖАЕТСЯ С НИМИ ИЗ-ЗА РЕЛИГИИ, ИЗГОНЯЮТ ИХ ИЗ ИХ ЖИЛИЩ»35. Несмотря на это в настоящее время Слово «Джихад» поднимает бурю страстей на Западе у несведущей словарным смыслом этого слово аудитории. Ведь одна умышленно искаженная трансляция значения данного слова вызвало неправильные преставление об учении веротерпимой религии Ислама в целом.
Как отмечает известная исследовательница Корана В. Порохова глагол «тауаля» во всех почитаемых арабских тафсирах контекстуально толкуется как боевое, военное предательство и почему-то толкуется и акад. И.Ю. Крачковским и Г.С. Саблуковым как «отвернуться, отвориться», что и приводит русскоязычного читателя к недоумению относительно того, почему мирное «отворачивание» карается смертью – за чем немедленно следует вывод о кровожадности и нетерпимости Ислама, – яркое доказательство того, как неверная передача смысла одного может породить ложное представление об учении миролюбивой религии Ислама в целом. Точное толкование этого стиха следует незамедлительно в конце стихов 90 – 91 этой же 4-й Суры. Здесь, как и в Суре 2, ст.190 – 193 выше, и в Суре 47, ст. 4 – 6 ниже, речь идет о священной войне «Джихад».
В свое время исследователь В. Соловьев обращал внимание, что «священная война» для Пророка Мухаммада была религиозно-политической мерой, временно необходимой, а не как не постоянным религиозным принципом. И поэтому «священная война» не является войной против кого-либо, тем более против «неверных», а является как противодействие агрессорам на нападки на гуманную религию Ислам, чтобы сохранить чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада. Это объясняется тем, что в то время веротерпимая религия Ислам только что образовался, и была самая молодая среди других мировых религии. И с целью уничтожения этой священной религии Ислама были нападки на нее и покушение на убийство самого основателя религии Ислама Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Когда на Пророка Мухаммада ополчились язычники, его укрыл от гонений и защитил христианин – император Эфиопии. Здесь надо сказать, что миролюбивая религия Ислам никогда ни с кем не боролся, как это некоторые заблудшие (да, простит их Аллах), умышленно истолковывают священные писания Корана. Ислам как веротерпимая религия мог только защищаться, тем самым противодействовать на нападки со стороны агрессоров. Поэтому, опять же заинтересованные лица сознательно истолковывают, что якобы гуманная религия Ислам вел борьбу с «неверными», тем самым преднамеренно извращая смысла слово «Джихад», чтобы разжечь войну против мусульман. Тогда как, слово «Джихад» есть противодействие «агрессорам», которые нападают на святые устои религии Ислама, чтобы сохранить чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
Слово с «неверными» появилось во времена крестового похода на Восток. О чем свидетельствует речь папы Римского Урбана II в 1095 г. при закрытии церковного собора во французском городе Клермоне. Там он обнародовал перед тысячами священнослужителей, рыцарей и простых людей, где провозгласил «священную войну» против «неверных», якобы за спасение «гроба Господня».
Поэтому надо правильно понимать слово «Джихад», которое не ведет борьбу с кем-либо, а противодействует, то есть защищает священную религию Ислам от агрессоров. Целью «священной войны» не было обращение неверных в религию Ислам, а принятие ими объективной реальности его существования. Веротерпимость религии Ислама всегда поражала умы исследователей – ученых. Что красноречивое может подтвердить это утверждение, чем ст. 136 Суры 2 и ст. 84 Суры 3! Во все века в странах, исповедующих религию Ислам, в мире и в благочестивом спокойствии соседствовали молебные дома всех конфессий, где «имя Бога почиталось сполна»36.
Здесь следует обратить внимание на один конкретный документ, выпущенный на втором Ватиканском Соборе в 1970 г. Ватиканским департаментом по нехристианским делам Церкви под заголовком «Ориентации на диалог между христианами и мусульманами», официальный документ чрезвычайной важности, указывающий на «пересмотр нашего отношения к Исламу с критическим анализом наших предрассудков… Мы должны отказаться от устаревшего образа, как наследия прошлого, искаженного предрассудком и клеветой… и признать прошлую несправедливость по отношению к мусульманам, за которую Запад с его христианским образованием несет ответственность».
Текст документа изложен на 150 страницах, объективно отвергающих «классический» взгляд Христиан на Ислам и призывающих к непредвзятой оценке реальности: «Мусульмане и христиане почитают одного и того же Бога, одного и Единого, Всемилостивого и Милосердного, Властелина Судного Дня… и Аллах – ничто иное, как арабское имя этому Богу».
Документ также указывает на откровенные искажения в переводе и толковании Священного Корана. Предвзято и тенденциозно истолкованы такие постулаты Ислама, как вопрос добровольного принятия религии, т.е. «НЕТ ПРИНУЖДЕНИЯ В РЕЛИГИИ»37, «джихад фи сабиль Аллах» (документ дает конкретное толкование, как «усилия на пути Господнем, предпринимаемые верующими по защите себя от агрессивного посягательства недругов, и указывает, что это не имеет ничего общего с Библейским «херемом», а «является законным правом на свою религию и новые земли». Никакому посланнику не подобало приводить знамение, иначе как с соизволения Аллаха. А когда придёт повеление Аллаха, будет решено по истине, и проиграют тогда обвиняющие во лжи ("Коран" 40.78).
Таким образом, в мировоззрении и социальной доктрине в веротерпимой религии Ислама нет слова «джихад», а есть священная борьба за веру, в защиту религии Ислама. Правоверный мусульманин должен вести в своей душе большой джихад за чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада. Малый джихад направлен против агрессоров, угрожающих существованию страны. Он должен осуществляться лишь по отношению к тем, кто «СРАЖАЕТСЯ С НИМИ ИЗ-ЗА РЕЛИГИИ И ИЗГОНЯЕТ ИХ ИЗ ИХ ЖИЛИЩ». Именно это положение пытаются использовать в своих корыстных целях, искажая его первоначальный смысл, фанатики и фундаменталисты, например, «Талибан» в Афганистане, украинские боевики и террористы в Украине, фанатики Ислама в Алжире, нетрадиционные религиозные движение «Хизб-ут-Тахрир», «Исламское движение Туркестана» («ИДТ»), «Акромиты» и др., которые пустили свои корни почти по всему миру. О фанатизме можно сказать так: много званных, но мало избранных (Multi sunt vocati, pauci vero electi).
Представители радикализма пытаются использовать миролюбивую религию Ислам в своих корыстных целях под видом борьбы с неверными. Хотя веротерпимая религия Ислам не предусматривает борьбу с неверными, а содержит принципы противодействия агрессии. Так как в миролюбивой религии Исламе понятие борьбы не существует.
Именно поэтому религиозные экстремисты и террористы не имеют ни законного, ни морального права на объявление джихада.
В священном Исламе, как миролюбивой, веротерпимой религии под малым джихадом следует понимать противодействие правоверных агрессии. Для осознания возможных последствий противодействия, КАЖДОМУ ПРАВОВЕРНОМУ СЛЕДУЕТ СОВЕРШИТЬ БОЛЬШОЙ ДЖИХАД В СВОЕЙ ДУШЕ, В СВОЕЙ СОВЕСТИ, В СВОЕМ РАЗУМЕ, ОЧИСТИТЬ СВОЮ ДУШУ ОТ СКВЕРНЫХ МЫСЛЕЙ, А СВОЮ ЖИЗНЬ ОТ ДУРНЫХ, ТЕМ БОЛЕЕ ОТ ПРЕСТУПНЫХ ПОСТУПКОВ. Это и есть истинный джихад. Поэтому веротерпимая религия Ислам не проповедует агрессивных действий путем борьбы. Само слово «Ислам» означает «покорность Аллаху». Будучи исключительно мирной религией, Ислам может позволить себе оказать противодействии агрессии, с учетом пропорциональности силы противодействия. Все Священные Писания мира призывают человека отказаться от насилия, будь то насилие над человеком или животным. Гуманный Ислам не имеет никакого отношения к насилию. Это в действительно так, что веротерпимая религия Ислам никогда и никого не призывал к насилию.
Из этого следует, что современный терроризм в религиозной окраске (фундаментализм, терроризм, экстремизм и др.) не имеет ничего общего с истинной религией священного Ислама, в том числе и с джихадом.
И вообще современные Исламские Писания легче всего понять, изучив духовную науку древних Писаний Ислама. Исламские знатоки подробно и глубоко объясняют премудрости духовной жизни.
Да будет слава Всевышнему Аллаху, который наставлял своих верующих рабов в своей вечной до Судного дня книге – Великом Коране: «Не препирайтесь, а то ослабеете, и ваша сила уйдёт».
Да будет наше восславление любимому нашему Пророку Преславному Мухаммаду (да благословит и приветствует его Аллах!), который, обращаясь к своей общине, сказал: «Не враждуйте, и пусть ваши сердца вновь не наполнятся враждой».
Да будет доволен Аллах Милостивый, Милосердный великими асхабами Пророка, которые с готовностью внимали и следовали наставлениям своего Господа и своего Пророка, избегая вредных разногласий.
Да помилует Всевышний Аллах Милостивый, Милосердный праведных улемов, которые самоотверженно служили своей религии и отводили мусульман от разногласий.
Здесь, так же следует отметить, что в свое время В. Беляев и П. Грязнович в предисловии к изданию священного Корана в 1963 году правильно заметили об искажении при переводе смысла благородного Корана, который не подлежат извращению.
История переводов священного Корана на русский язык не ограничивается пределами истории востоковедения в России – ей принадлежит особая страница в анналах русской культуры. Знакомство со священным Кораном, этим важнейшим памятником арабско-мусульманской культурой и мировой культуры, началось в России с XVIII в., когда по инициативе Петра Великого Посников П., известный деятель культуры того времени, подготовил первый русский перевод священного Корана, опубликованный в 1716 г. Перевод этот далеко отстает от подлинного текста истинного писания священного Корана, тем более что сделан он был с малоудачного французского перевода Дю Рие (1647г.), который позднее послужил основой еще для двух русских переводов появившихся в XVIII веке. Последний из них, напечатанный в 1790 г., принадлежит видному литератору второй половины XVIII века М.И. Веревкину (1732–1795). Его перевод, отмеченный незаурядными литературными достоинствами, оставил заметный след в истории русской литературы, послужив источником для знаменитых «Подражаний священному Корану» А.С. Пушкина. Два года спустя появился перевод священного Корана, выполненный А.В. Колмаковым (СПб., 1792) с сравнительно хорошего английского перевода Дж. Сэля. Несколько раньше, в 1787 г., в Петербурге было осуществлено первое в России издание арабского текста священного Корана. Исполненное по поручению Екатерины II специально отлитым для этой цели шрифтом, оно за короткий промежуток до 1798 г. было повторено пять раз. С ним связаны и заслужившие хорошую славу позднейшие казанские издания священного Корана.
Во второй половине XIX века пользовался популярностью священного Корана как гуманный в своих писаниях, сделанный К. Николаевым с французского перевода ориенталиста А.Б. Биберстейна-Казимирского и выдержавший ряд изданий вплоть до начала XX в. (М., 1864, 1865, 1876, 1880, 1901). Все эти переводы носили» просветительский» характер; научного значения они не имели, так как были выполнены неспециалистами и не с подлинника, а с европейских переводов, в свою очередь не всегда в достаточной степени авторитетных. Тем не менее, они сыграли свою положительную роль, дав возможность русскому читателю непосредственно познакомиться с главной религиозной книгой мусульман и способствуя устранению бытовавших подчас нелепых представлений об этом памятнике и тем самым – лучшему пониманию особенностей быта и культуры народов мусульманского Востока.
В 70-х годах XIX века почти одновременно и независимо друг от друга были сделаны два перевода священного Корана на русский язык, на этот раз уже с арабского оригинала. Автором первого из них (1871г.), оставшегося, однако, ненапечатанным, был генерал Д.Н. Богуславский (1826–1893), пристав при Шамиле во время его пребывания в Калуге, получивший основательную востоковедную подготовку и многие годы проведший на русской дипломатической службе в Стамбуле. Другой перевод, вышедший в свет в 1878 г., принадлежит известному казанскому востоковеду и миссионеру Г.С. Саблукову (1804–1880), учителю Н.Г. Чернышевского по Саратовской семинарии. Издание его перевода, явившееся значительным научным событием своего времени, было повторено в 1894 и в 1907 г.г. (с параллельным арабским текстом), но тем не менее уже вскоре стало библиографической редкостью. Этому переводу на протяжении почти столетия суждено было удовлетворять и нужды науки и разнообразные запросы русского общества.
Однако с течением времени и развитием востоковедения в России недостатки и отрицательные стороны почтенного перевода Г.Саблукова ощущались все сильнее каждым, кто к нему обращался. Для арабиста ясны были его многочисленные неточности. Для неспециалиста местами он был трудно читаем из-за особенностей русского языка перевода, перегруженного архаизмами, и зачастую из-за темноты выражений, не позволявшей добраться до обычного смысла; последнее заставило даже ставить вопрос, понимал ли сам переводчик то, что он хотел передать в переводе.
Более серьезным недостатком перевода Г. Саблукова, как, впрочем, и перевода Д. Богуславского и западноевропейских переводов XIX в. и начала XX в., было то, что в понимании текста священного Корана переводчик систематически следовал комментариям мусульманских экзегетов, вносивших в свое истолкование «священной книги» идеи и понятия, сложившиеся спустя несколько столетий после появления священного Корана и нередко совершенно чуждые взглядам автора.
Таким образом, перевод Г. Саблукова весьма далек от адекватности, сама идея о которой появилась лишь в начале 20-х годов XX века, и является по существу отражением традиционных представлений о священном Коране, основанных главным образом на комментариях, популярных среди татар-мусульман. К тому же в его переводе имелись специфические выражения, присущие христианской литературе и возникшие в процессе переводов на русский язык Библии и Евангелия. Будучи закрепленными в печатанном переводе священного Корана, они могли вызвать у неподготовленного читателя ассоциации, далекие от идеологии миролюбивой религии Ислама, и создать искаженное представление об идейном содержании этого памятника.
И.Ю. Крачковскому больше, чем кому-либо другому, были ясны как заслуга перевода Саблукова в истории русской науки и культуры, так и его несовершенства. Мысль о замене его новым, соответствующим современным требованиям науки по переводу священного Корана И. Крачковский начал в 1921 г. в связи с курсом лекций по благородному Корану, читавшимся им в течение ряда лет на Факультете восточных языков.
Перевод священного Корана, выполненный И. Крачковским, создан на совершенно новой основе. Как европейские, так и русские переводчики зависели в большей или меньшей степени от мусульманской экзегетической традиции. Ярким примером этого служит латинский перевод Марраччи (1698 г.) вместе со связанными с ним позднейшими европейскими переводами и русский перевод Саблукова. Относясь с полным вниманием к богатейшей экзегетической литературе мусульманских богословов. И. Крачковский, так же как и ряд крупнейших исламоведов и историков (И. Гольдциер, Хр. Снук Хюргронье, Т. Нельдеке, И. Барт, Г. Бергштрессер, А. Ламменс, В.В. Бартольд, А.Э. Шмидт и др.), не переоценивал исторической достоверности этой традиций, сложившейся на основе религиозного предания. Развитие научного исламоведения конца XIX–XX вв. установило тенденциозность этого предания и наличие в нем различных тенденций, которые искажали истинную историческую перспективу и отражались в многочисленных комментариях на священный Коран.
Особенностью исследований И.Крачковского по священному Корану явился его подход к нему как к литературному памятнику, первому крупному памятнику арабской литературы, написанному прозой. В этом смысле его исследование шло новыми путями, когда он отказался рассматривать священный Коран как преимущественно религиозно-философский и законодательный памятник; это вызвало принципиальное изменение в методике его перевода. И.Крачковский поставил своей целью дать адекватный литературный перевод текста священного Корана, памятнику своей эпохи и своей среды, использовав все последние достижения научного исламоведения. Следуя этой установке И.Крачковский, сталкиваясь с малопонятными местами текста, исходит прежде всего из самого гуманизма Корана, его демократизма, его стиля и словоупотребления, опираясь при этом на материалы языковой среды, окружавшей создание священного Корана: древнеарабской поэзии и примитивной прозы, а также старейших частей мусульманского предания.
Он рассматривает, таким образом, Коран как гуманный литературный памят ник, возникший во всей сложности современной ему языковой, политической и идеологической обстановки Аравийского полуострова, отразившей ее в общих чертах и деталях и сам явившийся активным орудием вновь создаваемого государства – теократической общины (умма), его религиозной идеологии и законодательства.
Однако целый ряд обстоятельств помешал И.Крачковскому полностью осуществить задуманную им работу. Окончательная редакция перевода не была завершена, а обширный подготовительный материал не был целиком реализован. Самый текст перевода остался литературно необработанным, местами сохраняя форму подстрочника. В окончательной редакции перевод ряда стихов, может быть, получил бы иную формулировку, как об этом можно думать на основании переводов коранических цитат в позднейших работах И.Крачковского.
Хотя, таким образом, публикуемый перевод и не является вполне законченным, издание его представляет первостепенный научный интерес. Перевод И.Крачковского делает новый большой шаг вперед как по своему замыслу, так и по выполнению сравнительно с существующим переводом Саблукова. Выполненный одним из лучших знатоков священного Корана, выдающимся арабистом нашего времени, он послужит надежной основой для дальнейшей углубленной работы над этим важным и интересным, но и чрезвычайно трудным для понимания и перевода памятников истории, языка и литературы арабского народа в переломный момент его исторического бытия и будет способствовать его всестороннему изучению.
На наш взгляд священный Коран надо читать вслух, чтобы услышать и понять нескончаемую глубину этой священной книги. Из первой Суры открывающая книгу состоящий из семи аятов видно: (1). Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! 1(2). Хвала – Аллаху, Господу миров 2 (3). Милостивому, Милосердному, 3(4). Царю в день суда! 4(5). Тебе мы поклоняемся и Тебя просим помочь! 5(6). Веди нас по дороге прямой, 6(7). По дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, – 7. не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших38. Здесь нет смысла комментировать, когда все ясно и понятно человеку, открывающему священную книгу – Коран. Тогда зачем невежества и заинтересованные лица умышленно извращают смысл священные писания?
В связи с этим возникает вопрос: Почему западные страны, в особенности заинтересованные лица, ищут всегда проблему в «священной войне» и тем самым весь удар делают на джихад? Тогда как «священная война» против «неверных» была объявлена не мусульманами. И вследствие этого им – этим невежествам не мешало бы напомнить, когда и кем было объявлено «священная война» против «неверных». Однако, сразу же хочу отметить, что «священная война», была не религиозная, где религию использовали власти того времени как и сейчас в своих коварных целях.
Кстати, не мешало здесь бы провести параллель средневековья с тем XX веком и перейти на наш современный XXI век. Так, одной из таких ярких страниц террора, жестокостей можно считать крестовые походы на Восток. Почему они имели место в истории? Какие причины и условия в организации крестовых походов?
Чтобы понять их причины, надо представить себе исторические условия, в которых они осуществлялись. На наш взгляд причиной крестовых походов послужило то, что в конце XI века между ведущими странами Европы: Англии, Франции, Германии, Византии были постоянные конфронтации из-за территории, что приводили к постоянным ожесточенным войнам. Они порождали междоусобные войны внутри этих государств. Так, Германию с 1070 по 1120 гг. сотрясали междоусобные войны. Англия и Франция враждовали из-за обладания Аквитании – области в Южной Франции, что и привело их к столетней войне. Европу раздирали как внешние, так и внутренние противоречия. В этом отношении не осталось в стороне и некогда могущественная монолитная Византийская империя. В христианском мире не было единства, что ослабляло их перед лицом внешней угрозы.
Этот период характеризуется не только постоянными войнами, которые вели между собой короли и феодалы, но и другими возникшими к тому времени социально-экономическими причинами и стихийными бедствиями.
Из-за сложившейся тяжелой обстановки в странах Европы как внутреннего так и социально-политического терроризма объективно стал вопрос: Как выйти из такого трудного положения? Как остановить разбои, грабежи, насилия, убийства? Этот вопрос был одним из стратегических целей как вывести из тупикового положения стран Европы. Итак, в целях осуществления этой преступной стратегий, была тактика идти войной на Восток. В таких случаях – лучше беззакония сверху, чем беспорядок снизу.
Так возникла идея крестового похода на Восток! Эта война разрешала многие задачи Европы: во-первых, необходимо было под предлогом «священной войны» против «неверных», якобы за спасение «гроба господнего» объединить Европейские страны для ведения войны; во-вторых, из-за экономического, политического и духовного кризиса вывести всех недовольных из своих стран на реальную смертельную опасность своего народа, (как, например, в современной Украине) с целью приостановить разбои, грабежи, насилия, убийства; в-третьих, их заманивало перспектива обогащения за счет стран Востока и новые земли для себя.
Теперь, что творится на Украине? Тоже самое, но только под лозунгом «мы Евромайдан построим и до основания ограбим всех», под девизом крестовый поход на Восток против своих же славянских братьев – Донецка и Луганска. Зачем? Кому это нужно? Ведь от этой войны страдают самые близкие друг другу народы. Тогда как эти восточные славяне – это предки трех братских народов: русского, украинского и белорусского. Эти народы не управляются одним человеком, но издавна живут в народоправстве, и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. Всеми этими народами не управляет отдельный властитель. Рассуждая на сходке о своих нуждах, они единогласно соглашаются, что следует сделать. Так, неужели власти Украины не понимают, что им нужен мир и дружба между странами и народами и в первую очередь с Россией.
Так, какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?39.
Здесь без примеров, прошедших времен, нельзя объективно дать анализ происходящих событий в мире, и поэтому необходимо сделать небольшой экскурс в тот же XX век. Как известно, что накал экономических и социальных противоречий был и в 30-х годах XX века в Соединенных Штатов Америки напоминающих эпоху начало крестовых походов. Мы имеем очень интересный исторический факт период Великой депрессии 1929–1933 гг. в США, когда образовалась армия безработных в городах, вспыхивали восстания фермеров в сельских районах, орудовали бандиты, совершая грабежи, разбои, насилия, убийство, тогда недовольных превышало более миллиона человек. Как правительство Рузвельта, осуществляя «новый курс», решило эту проблему? Здесь мы вправе задавать себе такой вопрос: почему Рузвельт не объявил тогда крестовый поход на какую-либо страну, а он мог, однако он проблему решил мирным путем? Потому что, он был дальновидным политическим деятелем, учитывавший исторические уроки прошлого.
А владетельная, неугомонная Европа в лице власти имущих для решения данного вопроса – ликвидации безработицы, социальных противоречий и внутренних экономических и политических проблем пошла путем военных действий. Выдумывая различные измышления в отношениях мусульман и христиан в регионе Палестина.
Хотя отношение мусульман к христианским паломникам было веротерпимое, но отдельные лукавые лжеидеологи обострили эти взаимоотношения враждой, утверждая якобы опасно посещение Палестины для христиан. Из истории известно, что через дороги, по которой шли паломники с Запада к святыням Палестины, где по христианскому преданию был похоронен Иисус Христос (Мир ему) не было ни одного случая нападения мусульман на христиан – паломников, хотя Иерусалим почти пять веков был под покровительством мусульман.
Именно за почти пять веков между мусульманами и христианами были налажены дружеские взаимоотношения, но эти добрые братские взаимоотношения ухудшились по вине властей Европы того времени, которые постоянно создавали интриги между религиями и народами. Таким образом, постоянно нагнетая обстановку между народами с целью выйти из тяжелой социально- экономической и политической ситуации европейские власти нашли выход – крестовый поход на Восток.
Грандиозность стратегии заключалось в том, что истеблишмент своим призывом за спасения «гроба Господня» объявил «священную войну» против мусульман – крестовый поход на Восток.
Несмотря на разногласия с Римом, Византийский император обратился на Запад с просьбой прислать воинов для крестового похода на Восток.
Если проанализировать ситуацию, крестовых походов, можно сделать вывод, что в странах Западной Европы в то время было множество социально-экономических и политических проблем, обострились противоречия между властью и феодалами, между феодалами и крестьянами, между самими феодалами, где были постоянные разбои, грабежи, убийства и войны. Разбоем стала заниматься не только беднота, но и феодальная знать. К тому времени многие рыцари, и феодалы разорялись, их основным занятием стали разбой и войны. Неудивительно, что они и составили основную силу крестовых походов. Духовенство также стремилось упрочить свою власть и влияние.
В свою очередь, эти тяготы коснулись и представителей знати, и они стремились увеличить свои доходы за счет земель с зависимыми крестьянами. Но к этому времени свободных крестьян не было, все они были закрепощены. И, естественно, наслышавшись от купцов и паломников о несметных богатствах Востока, они увидели важность разбогатеть в походах в восточные земли. Нужен был выход из создавшегося положения, необходимо было снять остроту социально-экономической и политической ситуации. Этот выход правители видели в крестовых походах. Они не могли сами со сложившейся обстановкой и учинять расправу над всеми недовольными, а решили направить это недовольство, используя внешний фактор.
Вспоминая те далекие времена средневековья, чем-то напоминает нынешнюю Украину и их временных властей, которые своими не дальновидными политическими интригами создали проблему для всего мира.
Из историй известно, что власть всегда решала проблемы в обществе за счёт народа, направляя их гнев на чужих, представляя их врагами, тем самым выводя их за пределы своего государства. Следует отметить, что, учитывая влияние церкви на людей, власть использовала и её, о чем свидетельствует речь папы Римского Урбана II в 1095 г. при закрытии церковного собора во французском городе Клермоне, где он выступил перед священнослужителей, рыцарей и простых людей и призвал освободить Иерусалим «с гробом господним» из-под власти мусульман. Лукавый Папа обещал также отпущение грехов всем участникам похода и райскую жизнь на небесах после их смерти. Не случайно в его речи были упомянуты богатства и плодородие «святой земли». Кроме того, хитрый папа пообещал участниками похода некоторые льготы: крестьяне освобождались от долгов, имущество семьи переходило под защиту церкви.
Говоря о крестовых походах, нельзя не сказать и об использовании символики в целях психологического воздействия на массы: белую одежду участников походов украшал символ распятия – крест из красной материи; такие же кресты были изображены на флажках и щитах рыцарей. Поэтому принимавшие участие в походах называли себя крестоносцами, а сами походы – крестовыми.
Что касается символики, то она всегда, на наш взгляд, имеет двоякое значение. Прежде всего, она воздействует на людей, которые её применяют, поскольку это способствует их объединению, единству во имя достижения любой, даже неблаговидной, в том числе захватнической цели.
Кроме того, символика является средством устранения людей, против которых совершаются действия тех, кто её использует.
И здесь напрашивается историческая параллель. Известно, что нацисты, придя к власти в Германии в 1933 г., также стали использовать свою символику: факельные шествия, черно-белую форму, свастику. И она также служила средством сплочения националистов во имя заветной цели – господства над миром, с одной стороны, а с другой – средством психологического воздействия на народы стран, которые подвергались захвату. И в тоже время Германия переживала экономический кризис.
В XX столетии свастика стала политическим символом. Впервые в этом качестве она появилась в 1920 г. на шлемах боевиков «бригады Эрхарда» – ядра германского «Добровольческого корпуса» под командованием генерала Людендорфа. С 1923 г. левосторонняя свастика была принята как официальная эмблема национал-социалистических партии Германии, а с 1935 г. – как официальная эмблема Германии, включенная в герб и флаг страны. Тогда у народов бытовала забавная расшифровка нацистской свастики как четырех «Г» – то есть Гитлера, Гиммлера, Генриха и Геббельса.
Крест у крестоносцев и свастика у нацистов служили символами насилия, жестокости, порабощения. И те, и другие стремились ещё до начала до военных действий вселить стран и ужас в души людей, которых они планировали покорить, тем самым одержать над ними моральную победу ещё до начала войны.
И сегодня неофашисты используют нацистскую символику, которая также вселяет тревогу в жизнь современных людей. В настоящее время свастика как политический символ активно используется неонацистскими и анархистскими организациями.
Вернемся крестовым походам. Так, с 1096 по 1271 годы состоялись восемь крестовых походов.
В организации первых походов военную роль сыграли проповеди монаха Петра Аменского в деревнях Франции и Германии. Он и стал впоследствии одним из предводителей походов бедноты.
Первый крестовый поход (1096–1099). Весной 1096 г. под влиянием его проповедей десятки тысяч бедняков выступили в поход, где по пути своего следования совершали грабежи, разбои, насилия и убийства своих же христиан. Так, они, грабя и убивая прибыли в Константинополь. Сельджукское войско заманило их в засаду и почти полностью перебило. Вместо свободы и богатства они нашли там свою гибель.
Осенью 1096 г. начался крестовый поход феодалов (1096–1099), в который собрались воины из Франции, Германии, Италии. Они были хорошо вооружены. Рыцари грабили местных жителей, глумились над византийскими обычаями. Они обещали византийскому императору отвоевать у турок земли империи, затем переправились в Малую Азию. В 1098 г. им удалось отвоевать у сельджуков Эдессу и Антиохию. Так образовались графства Эдесское и княжество Антиохийское. Войско рыцарей двинулось из Сирии в Палестину. По пути они захватывали города, грабили, насиловали и убивали местных жителей, воевали между собой из-за добычи. Так пятая часть их похода подошла к Иерусалиму. В 1099 г. они штурмом взяли город, учинив там страшную резню и разгром, убийство и насилие, грабежи и разбои.
Только в одной из главных мечетей было убито почти десять тысяч мусульман, которые искали в ней убежища. Иудеи были сожжены живыми в их синагоге. Одни из участников похода писал о взятии Иерусалима: «не пощадили не женщин, не малюток. Крестоносцы разбрелись по домам горожан, захватывая всё, что в них находили». Ворвавшись в дом, рыцарь вешало на его дверях свой щит: это был знак, что дом со всем имуществом принадлежит новому хозяину. Грабежи и убийства прерывались лишь молитвами, после которых кровопролитие возобновлялось40.
Здесь уместно вспомнить повествование нормандского историка XII века, который красочно описал крестовый поход христиан против арабов Иерусалима 15 июля 1099 года: «Мечи обнажены, рыскают франки на городе. Они никого не щадят, даже тех, кто молит о пощаде. Падал народ под их ударами, как падают гнилые желуди с дуба, когда трясут их ветви». О том, во имя каких целей обнажили христиане мечи против «неверных» (мусульман), какие идеалы, подлинные или мнимые, воодушевляли воителей с крестами на картинах и насколько эти идеалы не соответствовали политически результатам рыцарских войн в Восточном Средиземноморье, ведшихся почти 200 лет, написаны много книг. Гораздо менее известно другое: превращения, которые пережили как само понятие «крестовый поход», так и производные от него («крестоносцы», «воинство христово» и пр.), возникшие в эпоху, когда «франки» бились насмерть за добычу даже между собой.
На завоеванных землях Палестины и Сирии они создали несколько государств, главным из которых считалось Иерусалимское королевство. Местных жителей завоеватели обращали в крепостных. Этим государствам приходилось вести постоянные войны с мусульманскими правителями. Крестоносцы смогли около двух веков удерживать свои владения на Ближнем Востоке только благодаря притоку рыцарей из Западной Европы, которые принесли и христианским и мусульманским народам только угнетение, слёзы и страдания, страх и ужас.
Перед началом крестовых походов рыцарство еще не было организовано. Со времени основной силой крестоносцев стали духовно-рыцарские ордена. Члены орденов давали обеты безбрачия и клятву бороться со всеми, кто станет на их пути. В период крестовых походов возник ряд таких орденов: госпитальеров, тамплиеров (храмовников – первые рыцари разместились на Храмовой горе и Иерусалиме) и тевтонский (в основном были рыцари из Германии). До них существовали монашеские ордена.
Духовно-рыцарские ордена возникли в Палестине и отличались от монашеских орденов тем, что основной их целью была война, организация военных походов. Самым ранним из них госпитальеров41.
Народы Востока, покорённые крестоносцами, неоднократно поднимали восстания против своих угнетателей.
В XII в. были предприняты второй (1147–1149) и третий (1189–1192) крестовые походы. Государства крестоносцев враждовали между собой. С востока и юга их теснили мусульманские княжества. Для борьбы с мусульманами был предпринят второй крестовый поход, но он также потерпел неудачу.
В 1187 г. султан Египта Салах-ад-Дин стал правителем созданного мусульманами государства, который изгнал крестоносцев из Иерусалима. Пытаясь вернуть город, западные феодалы организовали третий крестовый поход, который возглавили короли Англии, Франции и Германии. Но и этот поход закончился неудачей. В ходе крестовых походов были созданы духовно – рыцарские ордена.
Во время первого и последующих двух крестовых походов погибли сотни тысяч крестьян. Неудача второго и третьего крестовых походов сильно поколебали веру бедняков в спасительность священных войн на Востоке.
Четвёртый крестовый поход (1202–1204), организованный по инициативе римского папы Иннокентия III, был усилиями главным образом венецианского купечества направлен против Византии.
Крестоносцы решили переправиться в Палестину Морем и наняли за 85 тысяч марок корабли у Венеции. Но они не имели возможности выплатить указанную сумму. Тогда власти Венеции, для которых Византия всегда была главным соперником Венеции в торговли со странами Востока, потребовали, чтобы крестоносцы начали войну против Византии и те вынуждены были согласиться.
Нужен был незначительный предлог для начала военных действий. Таким предлогом послужило обращение за помощью к папе и Германскому королю Алексея, сына свергнутого в 1195 г. византийского императора Исаака II Ангела.
В 1203 г. крестоносцы, осадив Константинополь, добились восстановления на престоле законного императора. Но тот не смог заплатить обещанную за помощь сумму, тогда крестоносцы взяли Константинополь в 1204 г.42.
Когда крестоносцы овладели столицей Византии, они стали грабить и разрушать дворцы и храмы, дома мирных жителей. В огне пожаров погибли хранилища древних рукописей. Были уничтожены ценнейшие произведения искусства, сохранявшиеся в Константинополе сотни лет. Западные варвары разграбили храм святой Софии. В грабежах принимали участие и пришедшие с крестоносцами епископы и священники.
Почти на половине территории Византии они образовали новое государство – Латинскую империю. И только император Никеи Михаил III в 1260 г. восстановил Византийскую империю.
Вот что писал византийский историк о разграблении крестоносцами Константинополя: «О разграблении главного храма (св. Софии) нельзя и слушать равнодушно. Драгоценные вещи необыкновенной красоты были разрублены на куски и разделены между воинами. Когда им нужно было вывести из храма священные сосуды, предметы необыкновенно искусства и чрезвычайной редкости, серебро и золото, они ввели в притворы храмов и мулов и лошадей с седлами.
Трудно и невозможно было смягчить мольбами и умилостивить этот варварский народ. Всякий должен был опасаться за свою жизнь; на улицах плач, вопли и стенания, на перекрёстках рыдания, в храмах беззаконничали западные войска, не оказывая никому ни малейшего снисхождения, но всех мешая денег и имущества, жилищ и одежд и совершенно ничего не оставляя тем, кто имел что-нибудь.
Неприятели проводили время в бесчестных забавах. Каждый день они пьянствовали и объединялись, насиловали и убивали, грабили и к тому же воевали между собой из-за добычи. Надобно было удивляться непомерному безумию этих отуманенных гордостью людей, когда они начинали бросать между собой жребий, кому владеть какими городами и странами». Нельзя без боли в другие читать об этих жестокостях, которые чинили над народами Востока крестоносцы, не знающие ни жалости, не сострадания, движимые стремлением к наживе.
Пятый крестовый поход (1217–1221) против Египта закончился поражением; недолговечным оказался успех шестого крестового похода (1228–1229), когда императору Фридриху II удалось ненадолго возвратить корону иерусалимских королей (в 1244 г. Иерусалим был окончательно завоеван мусульманами).
Во время седьмого крестового похода (1248–1254) против Египта французский король Людвиг IX попал в плен к мусульманам и был освобождён за громадный выкуп.
Крестоносцы постепенно теряли свои владения в Сирии и Палестине. Папы и короли организовывали новые походы, но желающих участвовать в них становилось всё меньше и меньше.
Для организации новых походов папа ввёл налог, но деньги собирали с силой с большим трудом, где неоднократно происходили стычки между сборщиками налогов и народом.
Вскоре западные феодалы в конце XIII века потеряли все свои владения в мусульманских странах. В 1270 г. состоялся последний, восьмой крестовый поход на Египет и Тунисе. Его возглавил король Франции Людовик IX, но он погиб в Тунисе от вспыхнувшей эпидемии. После этого новые походы не имели смысла. Владения крестоносцев на Востоке одно за другим переходили к мусульманам.
Такие крестовые походы оставили после себя разрушение и смерть, страх и ужас.
Здесь, также необходимо отметить о детских крестовых походах. Так, мрачной страницей истории средних веков являются детские крестовые походы.
Летом 1212 г. по дороге Франции и Германии двигались небольшими группами и целыми толпами мальчики от 12 лет и старше, почти все в простых холщовых рубахах поверх коротких штанов, босиком и с непокрытыми головами. У каждого спереди на рубахе был нашит матерчатый крест красного, черного или зеленого цвета. Это были юные крестоносцы. Над толпами детей реяли пестрые флаги. Куда же и с какими целями направлялись эти отряды детей? Как уже отмечалось, в конце XI века Римский Папа Урбан II призвал западных христиан к крестовым походам, но они отказывались.
В такой обстановке и возникли детские крестовые походы. Сохранились рассказы средневековых монахов-летописцев об этих походах. В мае 1212 г. в аббатство святого Дионисия в Париже пришел неведомо откуда 12-летний мальчик-пастушок Этьен. Он объявил, что послан самим богом, возглавить поход детей против «неверных» в «святую землю» (так называли тогда Палестину). Затем этот мальчуган пошел по деревням и городам. На площадях, на перекрестках дорог, во всех людных местах он произносил пылкие речи перед толпами собиравшихся людей, призывая своих сверстников готовиться в путь к «гробу господню». Он говорил: «Взрослые крестоносцы – дурные люди, жадные и корыстолюбивые грешники. Всесильный господь не желает даровать грешникам победу над своими врагами. Милость божью могут заслужить только безгрешные дети. Безо всякого оружия им удастся освободить Иерусалим от мусульман. По велению божьему море расступится перед ними, и они перейдут по сухому дну, подобно библейскому герою Моисею, и отберут у неверных «святой гроб». Сам Иисус Христос приходил ко мне во сне и открыл, что дети избавят Иерусалим от язычников». Для большей убедительности мальчик поднимал над головой грамоту. «Вот письмо, – утверждал он, – которое дал мне Спаситель, поручив предводительствовать вами в заморском походе во славу господа».
За юродивым (психически больным) пастушком Этьеном стояли ловкие и лукавые церковнослужители того времени. Им было нетрудно подучить его творить заранее подстроенные «чудеса». Крестоносная лихорадка охватила десятки тысяч детей бедняков сначала во Франции, а затем в Германии. За пастушком Этьеном двинулись 30 тыс. детей. Они прошли Тур, Лион и другие города, кормясь милостыней. Папа Римский Иннокентий III ничего не сделал, чтобы остановить этот безумный поход.
По пути к детям примкнуло немало взрослых крестьян, бедных ремесленников, священников и монахов, а также воров и всякого преступного сброда. Нередко эти грабители отбирали у детей продукты и деньги, которые им подавали местные жители. Наконец толпы крестоносцев достигли портового города Марселя. Здесь все тотчас бросились к пристани, ожидая чуда, но, конечно, море перед ними не расступилось. Зато нашлись два торговца, которые предложили перевести крестоносцев за море. Детей погрузили на семь больших кораблей. Недалеко от берегов острова Сардиния суда попали в бурю. Два корабля вместе со всеми пассажирами пошли ко дну, а остальные пять были доставлены корабельщиками в гавани Египта, где детей продали в рабство.
Спустя много лет, в 1929 г. Фридрих II, возглавивший пятый крестовый поход, поймал работорговцев, продавший детей в рабство, и повесил их. Часть проданных в рабство детей после переговоров с египетским султаном удалось вернуть на родину.
О наивных детях рассказывают историки, что в одно время с французскими детьми в крестовый поход пустились 20 тысяч немецких ребят. Их увлек 10-летний мальчик по имени Николай. Толпы юных немецких крестоносцев из Кельна двинулись вдоль Рейна на юг. С трудом дети перешли Альпы: от голода, жажды, усталости и болезней две трети их погибли; остальные кое-как добрались до итальянского порта Генуя. Правитель города, решив, что приход такого множества детей не иначе, как козни врагов Генуэзской республики, приказал крестоносцам немедленно убираться прочь. Измученные дети отправились дальше. Только небольшая их часть достигла города Бриндизи. Вид оборванных и голодных ребятишек был настолько жалок, что местные власти воспротивились продолжению похода. Юным крестоносцам пришлось возвращаться домой. Большинство их погибло от голода на обратном пути. По свидетельству очевидцев, трупы детей многие недели валялись на дорогах. Уцелевшие крестоносцы обратились к римскому папе с просьбой освободить их от обета крестового похода. Но хитрый Папа согласился дать им отсрочку лишь на время, пока они достигнут совершеннолетия.
Страшную историю о детских крестовых походах повествуют многие хронисты XIII в., составлявшие свои хроники независимо друг от друга43.
Крестовые походы давно стали достоянием прошлого, а память о них хранят их летописи. Однако выражения «крестовый поход» и «крестоносцы» по сей день бытуют в лексиконе. Следует отметить, что в их оценке никогда не было единства мнений.
В глазах католических историков эти походы были выражением религиозного чувства, охватившего христиан на Западе и побудившего их, опоясавшись мечом, устремиться по мановению десницы папы римского не спасение палестинских святынь. Для трезвомыслящих специалистов религиозное обличье войн «за гроб господня» – маска, скрывающая низменные вожделения западноевропейского рыцарства, которое искало на Востоке новых земель и богатств. А в обиходе со словами «крестовый поход» сотни лет связывается, прежде всего, представление о религиозном фанатизме, породившем невероятные жестокости и послужившем причиною гибели огромной массы людей на Востоке, в Византии и Европе. Как писал вольнодумец эпохи Возрождения Ж. Мелье, слепая вера заставляет фанатиков защищать свою религию даже с опасностью для собственной жизни, поэтому они все время преследуют друг друга с огнем и мечем и «нет такого зверства и жестокости, к которым они бы не прибегали друг против друга, под прекрасным и благовидным предлогом воображаемой истины своей религии»44.
Ныне в трансформированном, переосмысленном понятии выражения «крестовый поход», «крестоносцы» и сходные с ним отождествляются с призывами и действиями фанатичных маньяков, приверженцев любых идей, как правило, реакционных45.
Таким образом, крестовые походы не достигли своей цели, а привели к гибели сотен тысяч их участников, большим материальным затратам, разорению восточных стран и истреблению их населения.
Возникает вопрос: почему они потерпели поражение, окончились неудачей? Причины этого, на наш взгляд, состояться в следующем:
Во-первых, решались политическая задача – улучшить ситуацию в западноевропейских странах и обеспечить господство христиан на Востоке. Освобождение «гроба господнего» являлось только поводом к войне. Отсюда вытекала задача заселения Сирии и Палестины массами христиан, ассимиляция их с арабами. Однако число христиан, основавшихся на Святой Земле, было невелико.
Во-вторых, руководители походов не только не заручились поддержкой Византийской империи и греков, но стали вести войну с Византией, лишив тем самым себя серьезного союзника.
В-третьих, успешному завершению крестовых походов препятствовали и постоянные противоречия между императорской властью и христианской церковью, а также вражда светской и духовной партии в Сирии и Палестине.
В-четвертых, причина неудач крестовых походов лежит в соперничестве самих западноевропейских стран в сфере политики, экономики, торговли.
Исходя, из этого следует сказать и о последствиях крестовых походов.
Страны Западной Европы несут тяжелую ответственность перед судом истории, перед народами мира.
Жестокость и насилие, проявленные европейскими рыцарями во время крестовых походов, надолго ухудшили взаимоотношения стран Запада с Малой Азией, Сирией, Палестиной. Это позволило обосноваться на этих землях монголам, а затем туркам-османам. Вопрос о возвращении святых мест был снят, на первое место теперь выступил восточный вопрос, который стоил Европе громадных жертв в те времена и сегодня является одним из актуальных вопросов современности.
Отмечая все это, следует, однако, согласится с мнением русского историка Ф.И. Успенского, что нельзя перечисленные выше факты считать прямым результатом крестовых походов. Выгоды от них намного ниже потерь и убытков. Он отмечал: «влияние крестовых походов на прогресс средневекового общества подвергается значительному колебанию, если принять во внимание естественный процесс эволюции, который и без крестовых походов мог привести средневековые народы к успехам на пути политического развития и эмансипации. Независимо от этого, период крестовых походов оставил Западной Европе тяжёлое время в Восточном вопросе, который требует от них новых жертв и служит препятствием к её дальнейшим успехам на пути развития»46.
Продолжая мысли Ф.И. Успенского, следует напомнить читателям, что на всем протяжении существования истории существовали и противоречия между Востоком и Западом. Достаточно вспомнить известную фразу английского писателя Р. Кипшенга: «Восток есть Восток, а Запад есть Запад. И не сойдутся они никогда». Слишком разные у них интересы, быт, культура, религия. Но некогда не может быть оправдана во взаимоотношениях между народами, в частности народами Востока и Запада война как способ решения любых проблем.
И в этом плане мы не можем оправдывать действия европейцев в крестовых походах и говорить об их позитивных последствиях. Ведь развитие торговли общества, культуры могли быть достигнуто в результате сотрудничества народов Европы и Востока, обмена опытом, развития взаимовыгодных торговых отношений и тогда сегодня, возможно, не было бы со стороны европейских государств неприятия миролюбивой религии Ислама, мусульманства, не стоял бы сегодня вопрос об «исламской угрозе» и «исламском факторе», как это было и накануне крестовых походов. Ведь религиозная и национальная вражда к мусульманству, которая первоначально воодушевляла крестоносцев, давала им силы переносить все тяготы и лишения походов на Восток, очень скоро уступило место политическим мотивам, а именно завоевание восточных стран, захвату их богатств, порабощению их народов. Это ещё раз доказывает, что главные цели любых военных действий – политические, а для того, что скрыть их всегда находятся повод и мотивы.
Если власти США и ЕС говорят об «исламской угрозе», то зачем они на весь мир несправедливо обвиняют тогда Россию, пропихивая свои необъективные мнения в СМИ о «Российской угрозе», об уважаемых и пользующийся авторитетом руководителей России во всем мире.
Причем тут Россия? Причем здесь власти России? Если послушать властей США, ЕС и Украины, – это сплошной натиск на личностей. Это что предлог на бесцеремонное вмешательство во внутренние дела других стран со своими санкциями? Неужели не понимают власти США и ЕС, что они со своими санкциями в первую очередь нарушают все принципы международного права. Во-вторых, все эти их санкции ушли в далекое прошлое, которое имело какое-то экономическое значение для некоторых стран. Понятное дело, что с этими санкциями они вторгались во внутренние дела некоторых стран. В-третьих, с этими санкциями они разрывают международные договора. В-четвертых, с этими бестолковыми санкциями власти США и ЕС потеряли авторитет, прежде всего перед своими народами. Это объективно подтверждаются тем, что власти США и ЕС не нуждаются мнение своих народов. Тогда, где же их «демократия», «свобода слова», «право на жизнь» и т.д. и т.п., которым причиняют громадный вред, как в экономическом плане, так и в дружеских, братских связей с гражданами России. Россия, как миролюбивая государство давно заслужила уважение и авторитет во всем мире. В-пятых, надо бы давно понять временным властям США и ЕС, что они со своими санкциями не могут диктовать свои условия для России. Великая страна Россия, которая выдержала столько испытание со времен своего образования, что приходится констатировать факты – в битвах рожденный, в бою закаленный и к новым победам идет сильная Россия.
Таким образом, со стороны властей США, ЕС и Украины сплошное употребление «недопустимых» приемов Etcetera – и так далее. А на деле в этой вещи, в громадной степени преобладает принципиальная сторона, и беспочвенные наскоки наличности властей государств лишь придаток, неизбежный придаток при тех запутанных и донельзя обостренных отношениях, которые постарались создать сами власти США, ЕС и Украины. Vademeecum – это – вопль против прошлого экономизма, против «стыда и позора».
Россия еще никому не угрожает, а наоборот противодействует этим необъективным нападкам со стороны неугомонных правителей США, ЕС и Украины. Хотя очевидно со стороны правителей западных стран, которые активно насаждают интриги между народами Украины и России, с целью разжечь между ними войну. На наш взгляд, как бы интриганы США и ЕС не пытались организовать войну между Украиной и Россией, то у них это не получится. Потому что, Запад не знает менталитет терпеливого народа России. Потому что власти России хорошо знают священные писания Библии, где сказано: «Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему»47. Для России лучше и надежнее верный мир, чем ожидаемая победа Velior tutiorque est certa pax, quam sperata victoria. Однако правители Украины, США и ЕС не хотят слушать об этом, а наоборот еще больше прежнего приближают к черте войны, которые всячески и под различным предлогом усилено нагнетают обстановку в мире. При этом подтягивая к границам России силы НАТО. Эти вооруженные силы не смогут помочь властям США и ЕС по одной только важной причине, что народ Украины уже давно поняли и осознали, что им не нужна война между своими славянскими братьями, им нужен мир и этот прочный мир непременно настанет. Велика истина, и она восторжествует Magna est veritas et praevalebit.
Здесь, также надо сказать об Организаций Объединенных Наций, которая имеет целью найти обще-приемлемый для всех народов «модус вивенди», основанный на равенстве прав всех народов, обеспечении суверенности стран. В это время пытаются ввести закон джунглей, чтобы с его помощью сильнейшее из государств утвердило свое господство над другими народами, как это мы видим на примере властей США и ЕС, которые нагло вмешиваются во внутренние дела других государств, где диктуют им свои условия.
Но эти временные власти США и ЕС, вместе с НАТО и ООН этой доктрины забыли, в какое время они живут и действуют.
К тому же Москва с Киевом уже давно бы договорились, если бы не Вашингтон и Брюссель. Общеизвестно, что США и ЕС давно утратили не только представление о различии политических убеждений, но и понятие о различии между сторонами, и, движимые одной только корыстью, чистосердечно полагая, что первейший долг боевикам-националистам – верность временному правительству Украины или создании анархии в республике Украине, которым они платят, независимо от того, за правое или неправое дело они сражаются между собой и каково их личное отношение к той или другой из враждующих сторон. Просто можно сказать о временных правителей Украины, США и ЕС: «Не владеющий рассудком», не в здравом уме Non compos mentis.
Так война между Западом и Востоком, начавшаяся еще в период средневековья, продолжается, как мы видим, и по сей день, и в ней, как и прежде, присутствуют разнообразные интересы: торговые, религиозные, политические, экономические и война всех против всех.
И нынешним политикам США, ЕС и Украины полезно было бы извлечь из истории уроки, чтобы не повторять ошибок прошлого, чтобы решать проблемы, возникающие сегодня между Западом и Востоком не военным, не насильственным, а мирным путём. Путем дипломатии. Ведь нужно не только овладеть мудростью, но и уметь пользоваться ею Non enim paranda nobis solum sed fruenda sapientia est.
Все-таки власти США, ЕС и Украины напрашиваются, чтобы я им напомнил, как XIII–XV веках происходили разные события в странах Европы и Востока, которые сопровождались войнами, восстаниями, революцией, инквизицией, заговорами, убийством, насилием и борьбой народных масс против насилья верховной власти и самими властями между собой.
Так, в XIII – начале XIV веков во Франции происходило усиление королевской власти и борьба за объединение страны.
В конце 30-х годов ХIV века началось длительная и тяжелая война между Англией и Францией, которая продолжалась с небольшим перерывами более ста лет, и поэтому она вошла в историю под названием Столетний войны (1337–1453).
Одной из её причин было соперничество с овладение Активитанией – областью на юге-западе Франции. Англия получала оттуда шерсть для текстильной промышленности и отправляла туда свои товары. Естественно, король не желал терять такой источник сырья и рынок сбыта. Французский король стремился ликвидировать английское владычество и одновременно боролся за объединение страны. Вторым очагом противоречий была Фландрия, которая находилась на северо-востоке Франции и которую оба государства хотели превратить в своё владение.
После смерти Филиппа IV началась династическая борьба. Она привела к тому, что французский король заявил, что он присоединяет к себе Аквитанию. В ответ на это английский король Эдуард III объявил Франции войну. Так началась столетняя война, которая с каждым годом становилась всё ожесточённее. В 1347 г. после осады, которая продолжалась в течение года, англичане взяли порт Кале и двинули войска на Аквитанию. Одно из самых крупных сражений произошло в 1356 г. у города Пуатье. Англичане одержали победу и взяли в плен французского короля Иоанна II.
Жители Кале оказывали упорное сопротивление. Когда обессилев, они решили сдаться, английский король Эдуард III в ярости потребовал произвести публичную казнь шести самых уважаемых и знатных граждан. Только при выполнении этого условия английский король соглашался пощадить остальных жителей. И эти 6 человек согласились добровольно принять смерть ради своих сограждан. Английская королева на коленах умоляла Эдуарда III пощадить шестерых героев, но безуспешно. Зато все граждане были выселены из города, а их место заняли англичане48.
Война принесла много бедствий народу: рост налогов, эпидемия чумы. В 1358 г. вспыхнуло крестьянское восстание во Франции, которое вошло в историю под названием Жакерия (от собирательного прозвища крестьян – Жак).
Крестьяне не верили, что король не знает об их бедствиях. На знамени восставших были изображен королевский герб – белая лилия. Самый многочисленный отряд возглавил Гильом Кал. Знать, как это не раз было в истории, обманным путем заманило его свой лагерь якобы для переговоров, но он был схвачен и закован в цепи. Жакерия потерпела поражение.
Феодалы жестоко мстили восставшим за пережитый ими страх. Прежде чем казнить Каля, они надели ему на голову раскаленный железный обруч. Совершая это издевательство, они насмехались над ним и говорили, что так они коронуют короля «жаков». Рыцари сжигали деревни и поля, а крестьян безжалостно вешали на деревьях и на дверях хижин, при этом прилюдно насиловали женщин, убивали детей, стариков и женщин.
Власти Англии усилили налоги, так как для продолжение войны с Францией, королю требовались средства. Это стало одной из причин народного восстания 1381 г. под предводительством Уота Тайлера. Он также был предательски убит во время переговоров с придворными короля.
Эти факты свидетельствуют о том, что во время войн, революции и восстаний всегда проявляется жестокость и предательство, как это мы видим на примере властей современной Украины.
Война продолжалась, хотя был заключен Труанский мирный договор в 1420 г., по которому Франция и Англия объединились под единым правлением английского короля Генриха V. Теперь в войну вступили крестьяне и горожане Франции. Английские войска осадили Орлеан и в течение 200 дней пытались взять его. И когда города стало безнадёжным, появилась 17-летняя девушка, которую звали Жанна Дарк. Она сказала, что слышит голоса святых и с их помощью она спасет Орлеан.
Из учебников истории и других источников было известно, что она была простой крестьянской девушкой, которая совершила подвиг во имя спасения родины.
Сегодня появились новые сведения по поводу её происхождения. Как простая девушка могла собрать под свое знамя лучших воинов? Откуда у неё появились воинские таланты?
Французский ученый и исследователь Робер Амбелен в своей книге «Драмы и секреты истории» утверждает, что Жанна была незаконнорожденной дочерью королевы Франции Изабеллы Баварской. Исследователь приводит в качестве доказательства следующие рассуждения и факты: Жанна была осыпана почестями ещё до того, как совершила свои подвиги. Во-первых, она имела свой боевой стяг. Во-вторых, у неё были золотые шпоры, а это позволялось только рыцарям. В-третьих, у неё была своя свита и свой штаб из знатных дворян, которые никогда не стали бы служить у простой девушки. И некогда король Франции не отдал бы Жанне меч Бертрана дю Геклена, который она потребовала. Геклен был известным рыцарем, совершившим немало подвигов. И его меч, который хранился в королевском дворце, считался подлинной реликвией. Он был завещан покойному герцогу Орманскому (который, по мнению Амбелена, являлся отцом Жанны) и его выдали Жанне без выражений как законной наследнице. Исследователь не отрицает у Жанны дара ясновидения и способностей к гипнозу, которые помогали ей одерживать победу на войне.
Король и его советники поняли, что глубокая вера Жанны может поднять дух армии и решили использовать её в борьбе с англичанами. Всего за несколько дней в 1429 г. был освобожден от осады Орлеан. С тех пор её называют Орлеанской Девой. При участии Жанны были освобождены большие области Франции. Слух о ней распространился по всей стране.
Слава Жанны и её успехи вызывали зависть у короля и знати, они боялись, что простые люди могут обратить оружие против своих господ.
В сражении возле крепости Компьен в мае 1430 г. Жанна попала в плен к бургундам. Окруженная со всех сторон врагами, она пыталась пробиться в крепость, но комендант крепости приказал поднять мост через ров и закрыть ворота. Герцог Бургундский продал её англичанам за 10 тысяч золотых монет. Французский король, которому она оказала большую помощь, даже не попытался выкупить её из плена.
И вновь мы сталкиваемся с фактами подлости и предательства со стороны власти и знати Европейских стран, которые используют людей в своих политических интересах и предают их, когда они больше им не нужны, когда их авторитет и влияние составляют угрозы положению в обществе.
Долгие месяцы Жанна правела в тюрьме, в железной клетке, с цепью на шее и на ногах. Можно только предполагать, что могла испытывать в такой ситуации молоденькая хрупкая девушка, откуда она черпала силы, чтобы пережить такое страшное предательство, зная, что никто не сможет прийти ей на помощь.
Желая скрыть заслуги Жанны в успехе войны, её обвинили в колдовстве. Она предстала перед судом инквизиции. Судили девушку продавшиеся англичанам французские епископы. Она вела себя мужественно, с достоинством и не отказалась от своих показаний. Отважную девушку приговорили к смерти. В мае 1431 г. её сожгли на костре в городе Руане.
Французский исследователь Амбелен приводит интересные факты: «Когда «ведьму» возвели на костер и казнили, … произошло невероятное. В куче угля и пепла обнаружилось совершенно нетронутое сердце девушки. Со всеми предосторожностями его отнесли на берег Сены и бросили в холодную воду». Такова официальная версия жизни и смерти Жанны дАрк. Однако в рамках этой версии невозможно объяснить цепочку дальнейших таинственных событий. В течение нескольких месяцев после жестокой казни в Руане один за другим скончались все свидетели обвинения и судьи: епископ Филибер де Сатиньи, Пьер Луазалер, Николя де Ру – от сердечных приступов, Жак дЭстиве – утонул в болоте, следователь Ледонтейн и главный инквизитор Жак ле Мейер – вообще бесследно исчезли. Связано ли это с даром Жанны? У неё были учителя, среди которых был маршал Франции Жиль де Ре, сподвижник Жанны во многих походах. Он был известным алхимиком и вполне мог превратить чудесный дар Жанны в реальное оружие. Возможно, за это вскоре после смерти Жанны он также был схвачен инквизицией, обвинен в колдовстве и отправлен на костёр.
В 1920 г. церковь полностью реабилитировало Жанну и причислила к лику святых.
Подвиг Жанны усилил чувство патриотизма и стремление к свободу у французов и началась народная освободительная война, в результате которой англичане к 1453 г. были изгнаны из всех своих владений во Франции. Только порт Кале оставался в руках англичан до середины ХVI века.
В Англии вскоре после окончания столетней войны началась война внутри государства, которая продолжалась 30 лет (1455–1485). Это война вошла в историю под названием войны Алой и Белой розы (они были изображены на гербах воюющих семей).
В первой половине XV века возникло гуситское движение в Чехии, которые получило название по имени его основателя Яна Гуса и было направлено против католической церкви: против церковного землевладения, против растущей платы за совершение духовенством обрядов, проведение богослужения на родном языке.
В 1414 г. папа Римский вызвал Гуса на съезд высшего духовенства – церковный собор, который заседал на юге Германии в городе Констанце. Император дал ему охранную грамоту, в которой обещал ему полную безопасность. Гус решил поехать в Костанц, чтобы отстоять свои взгляды. Но там его не только не выслушали, а заковали в цепи и полгода держали в сырой и холодной темнице. Затем над ним устроили суд и приговорили как еретика к сожжению. Суд инквизиции потребовал, чтобы он отказался от своих взглядов, но он предпочел смерть ради убеждений. В 1415 г. он был сожжён на костре.
Когда Чешский реформатор и борец за национальную культуру Ян Гусу (1369–1415), стоя на костре, заметил, что какая-то старушка из благочестивых побуждений подбросила в костер охапку хвороста, то тогда Ян Гусу сказал: О, святая простота! O sancta simplicitas!
Одною из заветных формул того времени была «Святая простота». В ней заключалось нечто непререкаемое, и при упоминании о ней оставалось только преклоняться. Но употребляли ее неразборчиво и нередко смешивали с пошлостью и невежеством. Это уже было заблуждение, которое грозило последствиями очень сомнительного свойства. Народ задыхалось под игом рабства, но зато оно было sancta simplicitas; чиновничество погрязло в лихоимстве, но и это было своего рода sancta simplicitas; невежество, мрак, жестокость, произвол господствовали всюду, но и они представляли собой одну из форм sancta simplicitas. Среди этих разнообразных проявлений простоты дышать было тяжело, но поводов для привлечения к ответственности не существовало.
Вместе с тем эти грустные впечатление производят эти сообщения, которые мы могли изложить вкратце. Предательство и жестокость властей Западных стран всегда имели место за всю свою историю, и как всегда идут рядом со смертью, войной, с разрушениями стран и насилием.
После казни Яна Гуса усилилась борьба народных масс против католической церкви. В 1420 г. Римский папа объявил крестовый поход против гуситов – последователей Гуса. Всего было организовано 5 походов, которые потерпели неудачу. Опять же насилие, опять же убийства и снова разрушение.
Гуситское движение продолжалось в течении 15 лет (1419–1434) и потерпело поражение. За эти 15 лет было столько разрушено и уничтожено, что наглядно свидетельствует результат войны, которое приносят людям столько несчастье и страдание, что из этого можно сделать соответствующий вывод нынешним временным правителям США, ЕС и Украины.
С начала XVI века нарастает классовая борьба в Европе. Особенно острой она была в Германии, где народ сделал попытку уничтожить феодальный строй. С этого времени начался период реформации – борьба за реформу церкви, которая была главный опорой этого строя. Высший точкой реформации стала Крестьянская война в Германии.
Причинами войны были тяжелое положение крестьян, их полная зависимость от феодалов, а причиной реформации – недовольство церковью всех слоев населения Германии. Лидером реформации стал Мартин Лютер, вождем народны реформации стал Томас Мюнцер.
Народная реформация выступала не только за реформу церкви, но и против основ существовавшего тогда феодального строя.
Крестьянская война потерпела поражение. Когда лагерь восставших был окружен, княжеское войско перешло в наступление, ворвалось в лагерь и перебило около 5 тысяч человек. Сам Мюнцер был ранен в голову и попал в плен. Его долго пытали и затем казнили. Над крестьянами была учинена жестокая расправа: их вешали, сжигали на кострах. Число погибших превысило 100 тысяч человек49.
Этот пример свидетельствует о том, что все выступление народных масс против угнетателей жестоко карались властями Европейских стран.
Говоря о реформации, следует отметить, что в Англии, Дании и Швеции её повели короли при поддержке дворян. Сторонников реформации стали называть протестантами, а новую церковь протестантской. Протестантскую церковь в Швейцарии возглавил француз Жан Кальвин. По его имени она получила название кальвинисткой.
Реформации церкви во Франции во второй половине ХVI века закончилась религиозными войнами. Однако целью их участников – феодалов и аристократов – была борьба за влияние при дворе, а религия как всегда была лишь прикрытием.
Эти войны продолжались более 30 лет. Так, в 1560 г. представители династии Бурбонов организовали Амбуазский заговор для устранения герцогов Гизов. Бурбоны представляли протестантов – гугенотов, а Гизы были сторонниками официальной католической церкви. Карл Гиз был кардиналом, 15 человек из его семейства занимали высокие должности. И, известно, король опасался их влияния больше, чем своих религиозных противников гугенотов.
В 1562 г. началась кровопролитная гражданская война, которая продолжалось до 1598 г. Надо отметить, что до 1572 г. она протекала в форме борьбы двух группировок. Но в истории этих войн есть событие, которые являются вопиющим актом насилия и террора – это событие произошло в ночь святого Варфоломея (вошло в историю под названием Варфоломеевская ночь) 24 августа 1572 года. В эту ночь по приказу короля Карла IX началась кровавая резня: Гизы стали убивать гугенотов (ворота их домов заранее были отмечены). Было убито более двух тысячи гугенотов. Некоторые, в том числе Генрих Наварский, спаслись, перейдя в католичество. Жестокая кровавая резня продолжалась несколько дней и такой страх и ужас перекинулась в провинции, где не жалели ни детей, ни женщин, ни стариков. Всего по всей Франции число погибших достигло 30 тысяч. Эти события сильно подорвали здоровье короля, которого мучила совесть. В Мае 1574 г. Карл IX умер.
Впоследствии на французский трон сел Генрих Наварский под именем Генриха IV (1589–1610), положивший начало правлению династии Бурбонов. Будучи умным и осторожным политиком, он в 1598 году издал Нантский эдикт, который объявил католичество официальной государственной религией. Гугеноты получили право свободного вероисповедания в своих церквях50.
Усиление власти короля во Франции связано с именем первого министра Людовика XIII, кардинала и герцога Ришельс (1624–1642). Он под страхом смертной казни запретил дуэли, раскрывал тайные заговоры и жестоко наказывал их участников.
В середине XVI века Нидерланды находились под властью Испании. 30 лет продолжалась кровавая война с Испанией (после образование в 1579 г. Голландии). В 1609 г. в результате буржуазной революции утвердился новый общественный строй в Голландии. Испанцы признали её независимость.
Немало были различные события в Европейских стран, которых всех их не перечислишь, отличавшиеся своей жестокостью причиняли мучение и страдание своим народам. О жестокостях в Европе было немало, как, например, инквизиции, когда от этого слова людей приводило в страх и ужас о чем следовало бы вкратце напомнить. Так, с начала XIII века в связи с ростом еретических движений на юге Франции папство учредило особые церковные трибуналы для преследования еретиков, вошедшие в историю под названием инквизиции (от латинского «инквизиция» – расследование, розыск).
Инквизиторов назначал сам Папа римский из числа монахов, главным образом Доминиканского ордена – странствующих проповедников (их называли «псами господними»), – созданного в 1216 г. испанцем Домиником для борьбы с еретическими движениями.
Инквизиционные трибуналы подчинялись только Папе. Ни императорская, ни королевская власть не могли вмешиваться в дела инквизиции, проверять их действия и приговоры. Исключение составляли Испания и Португалия, где королевская власть была тесно связана с инквизицией. Вся деятельность инквизиции была окружена тайной, и этим определялась ее полная бесконтрольность.
Инквизиция не стремилась выяснить виновность или невиновность подсудимого: ей нужно было осудить путем сжигание на костре. Таким путем она устрашала все население. Кроме того, овладевая частью имущества осужденных ею людей, инквизиция приумножала свои богатства. Имущество осужденных конфисковывалось и делилось между инквизицией, церковной и светской властями. Родственники осужденных, как правило, лишались собственности, права наследования, а также гражданских и сословных прав. Лишение этих прав распространялось на три поколения потомков осужденного.
Достаточно было доноса либо простого подозрения, чтобы человек оказался в когтях инквизиции. Получали свои награды в виде части имущества осужденного и доносчики. Отрицание предъявленных обвинений или, что еще хуже, защита взглядов, расходящихся с учением церкви, карались смертью. Такого «упорствующего» еретика инквизиция «отсекала» от церкви и передавала светским властям для выполнения смертного приговора – публичного сожжения на костре или удушения посредством специального приспособления – гарроты, что считалось актом милосердия.
Казни, как правило, предшествовало аутодафе – акт веры. Оно состояло из публичной процессии: осужденные шли босые и в позорящих их одеждах. Затем устраивался торжественный молебен в кафедральном соборе. После этого зачитывался приговор, и осужденные подвергались порке плетями и другими жестокими наказаниями.
Первыми жертвами инквизиции стали жители городов южной Франции: Альби, Тулуза, Нарбонна и др. Здесь особенно многочисленны были сторонники альбигойской ереси (от города Альби), или катары (от греческого «катар» – чистый). Альбигойцы требовали радикальной реформы церкви, отвергали церковные обряды, веру в святых. Они также отказывались платить десятину и другие отчисления в пользу церкви.
По призыву Папы в 1209 г. был организован крестовый поход против альбигойцев, продолжавшийся с перерывами до 1229 г. и вошедший в историю под названием «Альбигойские войны». Врываясь в города, ревнители папского престола массово истребляли его жителей, не щадя ни стариков, ни младенцев. Однажды папского легата (представителя) спросили, следует ли щадить католиков. Легат ответил: «Убивайте всех, бог на том свете отберет своих».
Во время Альбигойских войн цветущие торговые города южной Франции были разгромлены и разграблены крестоносцами. Террор инквизиции привел к тому, что в XIII – XIV вв. последователи катаров были полностью уничтожены.
Одновременно инквизиция стремилась искоренить ересь лионских братьев, известных также под названием лионских бедняков или вальденсов (по имени лионского купца Пьера Вальдо, основавшего первую общину своих приверженцев в 1176 г.). Лионские братья проповедовали всеобщее равенство и простоту в духе первоначального христианства, требовали, чтобы церковь отказалась от собственности и доходов, осуждали крестовые походы, убийства, насилие, издевательства над людьми и отстаивали выборность духовенства.
Ересь лионских братьев получила довольно широкое распространение в южной Франции, северной Италии, Швейцарии, а также в Германии и Чехии. Инквизиция беспощадно истребляла последователей этой ереси.
17 февраля 1600 года на площади Цветов в Риме был сожжен великий мыслитель и ученый эпохи Возрождения Джордано Бруно. Его казнили по приговору инквизиции
– верховного судилища католической церкви, одно название которой на протяжении столетий наводило ужас на население стран католического мира.
Особенно чудовищной была испанская инквизиция, просуществовавшая с конца XV до начала XIX века. Имя первого испанского генерального инквизитора Торквемады давно стало синонимом жестокости и кровожадности. За восемнадцать лет его деятельности по церковным данным только на костре было сожжено 10 220 человек.
Наряду с преследованием выдающихся деятелей культуры испанская инквизиция сожгла на кострах тысячи насильно обращенных в христианство иудеев (маронов) и мавров (потомков арабов-завоевателей) по обвинению в тайной приверженности к иудаизму и мусульманству.
В XV–XVII веках инквизиция стала вдохновительницей массовых «ведьмовских процессов», особенно широко распространившихся в Германии. Десятки тысяч женщин, признанные инквизиторами ведьмами, были заживо сожжены на кострах.
Инквизиционные трибуналы работали также в испанских и португальских колониях, в особенности в Америке и на Филиппинах. Дольше всего инквизиция просуществовала в Португалии (1820), Испании (1834), американских колониях Испании (1825), на Филиппинах (1834) и в Папском государстве (области) в Италии (1859).
Еще в 1542 г. в связи с распространением протестантизма, идей гуманизма и ростом научных знаний Папа учредил в Риме верховный трибунал – так называемую «священную конгрегацию римской и вселенской инквизиции, ее священное судилище». Конгрегацию возглавлял лично Папа.
В 1554 г. папская инквизиция приступила к изданию Индекса (списка книг, чтение которых запрещалось верующим под страхом отлучения от церкви). Там, где господствовала инквизиция, все произведения, перечисленные в Индексе, подлежали сожжению, а их авторы – суровым преследованиям. Всего было выпущено тридцать два издания Индекса, каждое из них пополнялось новыми именами.
В Индекс включались многие выдающиеся философские, научные и литературные произведения. В последнем издании 1948 г. были названы Джордано Бруно, великие французские просветители Вольтер, Жан Жак Руссо и многие другие философы, сотни выдающихся писателей прошлого и настоящего времени. Среди них Генрих Гейне, Виктор Гюго, Адам Мицкевич, Эмиль Золя, современный итальянский писатель Альберто Моравиа и многие другие. Папская инквизиция была упразднена только в 1965 г., а в 1966 г. церковь была вынуждена отказаться и от «Индекса запрещенных книг».
Вспомним имена лишь нескольких самых знаменитых жертв инквизиции: Жанна д’Арк, сожжена в 1431 г.; Ян Гус и Иероним Пражский, сожжены на костре в 1415 и 1416 годах; Джордано Бруно, погиб на костре в 1600 г. Если судить по количеству дел, сохранившихся в архивах «священного» трибунала, то число его жертв исчисляется сотнями тысяч.
Великий ученый Галилей избежал костра, только осудив открытие Коперника о движении Земли и неподвижности Солнца. Спасся бегством от суда инквизиции знаменитый испанский художник Франсиско Гойя.
В отличие от римо-католиков, создавших инквизицию, а также протестантов, и несториан религии Православия чужда миссионерская агрессивность.
На наш взгляд необходимо вкратце показать тяжелый и тернистый путь своего развития религии Христианство став впоследствии одним из мировых, который помогает людям в самые трудные времена.
Религией любви называют Христианство. Оно прошло сквозь веков и тысячелетий неся человечеству Слово жизни и мудрости. Это был путь исканий, страданий и мучений. Путь любви к человеку, Возвышенным идеалам Добра и Справедливости.
Христианство – понятие, объединяющее все христианские исповедания (православие, католичество и протестантство во всех его видах). В самом обществе и в светском смысле христианство считается одной из мировых религий (наряду с Буддизмом и Исламом), а ее последователи именуются христианами51. Представляет интерес вопрос о месте возникновения христианства. В ряде источников отмечается, что христианство возникло в I в. н. э. в восточных провинциях Римской империи в результате слияния и взаимопроникновения идей мессианства (спасения), элементов греко-римской религии, отдельных моментов сабейских и зороастрийских представлений, а также идей идеалистической философии Востока.
Эта тема не раз была предметом жарких дискуссий ученых, мыслителей, представителей различных вероисповеданий разных стран и континентов. В этом отношении характерный интерес представляет диспуты религиозно-философских Собраний Санкт-Петербурга 1901–1903 гг., где присутствовали духовные лица, ученые и творческая элита столицы. Выступления Богослова-эрудита Тернавцева были посвящены к истории христианства и его проблемам. Этот доклад поставил тему всех дальнейших заседаний: вопрос о христианстве, об отношении его к жизни человека и человеческого общества. С его точки зрения христианство явилась в роковой для древнего мира, в момент распада. В гонениях и мученичестве сознав свое единство, христианство стало среди погибающего античного общества как бы единственной твердыней жизни. Но в нем и тогда оставалось не раскрытой тайна о земле и о земной жизни человеческого общества. В своих отношениях к земному устройству христианство жило тем, что привнесено было в него античным миром. Еврейство, связанное с христианством единством обетования отошло куда-то далеко в сторону от великой дороги всей истории церкви. Тернавцев пояснил, почему, с точки зрения историка, христианство может быть названо «языко-христианством. Историческое языко-христианство не только учение, оно своеобразный социальный организм»52.
Возникновение Христианства было подобно освежающему прорыву приближающейся бури, разразившейся первоначально в раздираемой внутренней борьбой иудейской диаспоре. Иоанн Креститель и Иисус Христос (Мир ему) являлись своего рода посредниками между учением, доступным только избранным, и проповедями, призывы которых были адресованы широким массам, из которых затем выросло христианство. Многие авторы считают, что родиной христианства, где это учение получило оформление и новые социальные корни, можно назвать Палестину, Сирию и Малую Азию. По мнению исследователей даже слово «христиане» согласно традиции, родилось в Антиохи и от греческого слова «христос» – «мессия». Показателен в этом отношении и тот факт, что одно из самых ранних произведений Нового Завета – Апокалипсис, был адресован христианским общинам семи городов Малой Азии.
Он датируется в основной своей части второй половиной 68 г. К тому времени, таким образом, Христианство уже существовало, хотя была самая начальная стадия его возникновения, при которой только начинался его отрыв от иудаизма. Можно сделать вывод, что оно возникло раньше 68 года, около середины I века.
Бесспорно, притягательность и причина быстрого распространения христианства, заключалось в зажигательности его проповедей, в их доступности, острой социальной направленности. Поистине достойна восхищения убежденность его проповедников, несших свет своего учения не ради славы, а ради любви к людям, смело обращавшихся к ним, преодолевая языковой барьер53.
Традиционная церковная версия происхождения христианства не может не связывать его происхождение только с Палестиной, так как появление, жизнь и смерть предполагаемого основателя христианства, по евангелиям, – как справедливо отмечает И.А. Крывелев, – происходили именно в Палестине54. На наш взгляд, с этим мнением следует согласиться. Однако если не опираться на факт появления Христа (Мир ему) в Палестине, можно предположить, что Христианство возникло среди евреев, проживавших не в Палестине, а в Малой Азии или Египте.
Христианства – религия, возникшая в рабовладельческом обществе и широко распространившаяся при феодализме и капитализме. Наряду и Исламом и Буддизмом Христианства является одной из мировых религий. Оно распространено не только в странах Европы и Америки, но, вследствие деятельности миссионеров, которые шли рука об руку с колонизаторами, также в Африке, не Ближнем Востоке и в известной мере в районах дальнего Востока.
Христианства являясь, как и всякая другая религиозная идеология, фантастическим, превратным отражением общественного бытия, имеет исторически преходящий характер. Христианства изменялось и развивалось под влиянием изменений, происходивших в общественных отношениях. С ликвидацией эксплуатации человека человеком и с ростом успехов науки создаются предпосылки для его исчезновения.
Так, Христианство – одна из основных мировых религий. Велико число источников, религиозных литературных, философских, из которых черпала свои идеи новая религия – Христианство. Философ Филон Александрийский, аллегорически толкуя Библию, соединил в своем учении монотеизм (веру в единого бога) иудейской религии с элементами греко-римской философии. Философская школа Филона дала христианству идею богочеловека, посредника между небом и землей. Повлияла на христианство и школа римского философа Сенеки, рассматривающего земную жизнь лишь как преддверие к «новому рождению» в потустороннем мире, и учение гностиков – религиозно-философское направление, считавшее материю греховным началом и искавшее пути спасения души.
На вероучение и культ Христианства оказали влияние и древнеегипетский культ Осириса и Исиды с его идеями загробного суда и воскресения, а также культ древнеперсидского божества Митры с его символами и мифом о том, что бог добровольно принес себя в жертву. Христианство восприняло учение иудаизма о едином боге как первопричину всего существующего. Были восприняты и предсказания иудейских пророков о предстоящем приходе Мессии-спасителя и наступлении божьего царства.
Новая религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в непротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Богатство и стяжательство рассматривались новой религией как «западня дьявола».
Христианство привлекало к себе тем, что отбрасывало не только социальные, но и национальные преграды между людьми. «Нет ни эллина, ни иудея... ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного», – говорится в одном из апостольских посланий. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии.
Провозглашенное Иисусом Христом (Мир ему) вероучение – христианство, идеи и этические принципы стали почвой для развития определенных общественных отношений и дальнейшего хода исторических событий.
В первые века нашей эры римляне окончательно завоевали Средиземноморье, подчинив себе, множество народов и государств, и к началу II века Римская империя достигла наивысшего могущества. Владения императоров простирались от Британии и Испании на западе до Армении и Северной Месопотамии на востоке, от Рейна и Дуная на севере до Сахары и берегов Красного моря на юге. Но уже преемники римского императора Траяна (98–117 гг. н.э.) были вынуждены отказаться от завоевательных походов и ограничиться обороной своих владений.
Среди завоеванных народов росли чувства ненависти к завоевателям вместе с тем чувства бессилия перед ними. Эти настроения хорошо переданы в одном из раннехристианских произведений – «Апокалипсисе (Откровении Иоанна)», написанном в I веке. Автор этого произведения называет рабовладельческий Рим «великой блудницей», развратившей целые народы и страны и разрушившей их жизненные устои. В неистовых пророчествах он предсказывает скорую и позорную гибель «вечного» Рима.
Столица империи Рим – «Вечный город», как называли его римляне, – блистала роскошью и великолепием55. Римский форум – центральная площадь, окруженная зданиями из разноцветного мрамора, украшенная памятниками в честь побед полководцев и императоров, была своеобразным музеем. В разных частях города возвышались цирки, театры, амфитеатры, где для развлечения толпы устраивали театральные представления, травлю зверей, бои гладиаторов. Но само римское общество переживало нравственный и религиозный кризис.
Характерной чертой времени было известное охлаждение греко-римского общества к своим старым богам. Многие сомневались в самом их существовании.
Известный Римский политический деятель и оратор Цицерон (106–43 гг. до н.э.) в трактате «О природе богов» изобразил трех философов, ведущих спор о том, что «следует думать о религии, благочестии, обрядах, жертвоприношениях» и о самих «бессмертных богах». Один из спорящих, хотя признает существование блаженных богов, однако, помещая их где-то в неведомых «междумириях», отрицает их вмешательство в дела людей и, следовательно, реальное значение религии. Другой, наоборот, утверждает, что «строение Вселенной исполнено божественного разума, и боги все устроили для блага человека». Третий философ – его точку зрения разделяет сам Цицерон – говорит, что «в народе надо поддерживать веру в богов, но для образованных людей вопрос темен. Много ведь попадается такого и смущает так, что иногда, кажется, что совершенно нет таких богов». Множество богов, демонов, духов опутывали мышления человека и по выражению римского поэта Лукреция, «самые устои жизни». В римском обществе распространялся интерес к восточным культам. В эту наполненную политическими и социальными потрясениями беспокойную эпоху они привлекали своими обрядами, таинствами посвящения, создающими общение с божеством.
Римский философ Сенека (I в. н.э.), советовал господам: «Все люди одинаковы по существу, все одинаковы по рождению; знатнее тот, кто честен по природе. У всех нас общий родитель – мир. Природа велит нам приносить пользу всем людям – все равно, рабы они или свободные, свободнорожденные или отпущенники».
К IV веку христианство проникло во все социальные слои римского общества. Мощная организация, общественные связи, земельные владения и богатства, накопленные к этому времени, сделали христианскую церковь силой, с которой власти не могли не считаться. Тем более что и сама церковь теперь стремилась к сближению с государством.
Император Константин в начале IV века, стремясь укрепить единство империи и свою власть, прекратил преследование христиан и дал христианству права легальной религии. А в последнее десятилетие IV века, при императорах Грациане и Феодосии I христианство получило привилегии единственной государственной религии. Но к V веку Римская империя утратила единство и прочность.
В переговорах и спорах с завоевателями от лица всей Италии выступали не бессильные императоры, а римские епископы, ставшие к тому времени носителями не только церковной, но и политической власти. В 452 году епископ Лев сумел предотвратить вторжение гуннов в Италию, откупившись от их вождя Атиллы. Этот успех поднял авторитет римского епископа. Правда, в 455 году тот же епископ Лев не смог помешать вандалам ворваться в Рим: в течение двух недель они опустошали город, но три главных христианских храма ему удалось оградить, и это было большой заслугой в глазах населения.
Римские епископы, опираясь на поддержку знати и подвластных им землевладельцев, имели такое влияние, какого не было у других епископов. Уже в V веке они начали претендовать на верховенство в христианской церкви и стремиться к независимости от государственной власти. Они стали называть себя Папами. Чтобы обосновать столь высокие притязания, первый Папа, Лев I, выдвинул версию, будто первым епископом Рима был апостол Петр, которого сам Иисус Христос некогда поставил главою церкви. Получалось, что римские епископы как преемники апостола Петра наследовали полномочия на руководство церковью, то есть папскую власть.
В свое время Лев I добился от императора декрета, придавшего папским постановлениям силу закона и подчинявшего всех епископов суду Папы. Однако подпись скрепившего данный декрет императора Западно-Римской империи значила немного в глазах последующих поколений.
В VI–VIII веках начинается возвышение папства как политической силы. В VIII веке возникло новое государство – Папская область. C 756 года римский Папа стал обладателем светской власти, теперь уже в качестве официально признанного государя Папской области. Но задолго до этого события Папы уже фактически обладали политической и военной властью.
Во времена средневековья Папы римские пользовались властью, прежде всего в духовной жизни христианских народов Западной Европы. Школы и университеты, поэзия и музыка, живопись и архитектура, мораль и право – все подчинялось их воле. Это был период, когда папство являлось могущественной политической силой. Папский Рим распоряжался тогда коронами государей и властно вмешивался в международную политику. В период крестовых походов Папы посылали огромные рыцарские армии на Восток, стремясь подчинить его своему владычеству.
Постепенно вырабатывался сложный культ, отличный от первоначального христианства. Позднее в молитвенных домах появились иконы – изображения Иисуса Христа, его матери, апостолов. Вводилось пышное богослужение.
Христианская религия на протяжении всей своей истории вела ожесточенную борьбу с оппозиционными элементами, различными еретическими течениями. Церковь считала еретиком всякого, кто выражал несогласие с ее официальными догмами, освящавшими социальное неравенство и господствующий общественный строй.
Предпосылки возникновения Христианства в рабовладельческом обществе. Христианство возникло во второй половине I в. н. э. в вост. Провинциях Римской Империи. В римских провинциях даже свободное население жило в то время в условиях бесправия, подвергалось насилием, становилось жертвой постоянных поборов и злоупотреблений. Знаменитое правило римского императора Тиберия, выраженное им в письме к префекту Египта Эмилию Ректу, собиравшему непомерную дань, – «стричь, но не сдирать шкуру», – повсеместно нарушалось. Тиски налогового пресса императорского Рима и эксплуатация населения, как со стороны захватчиков, так и со стороны отдельной верхушки обрекали трудящееся население стран, включенных в Римскую империю, на крайне тяжелое существование. Всюду подымался глухой ропот против невыносимого гнета, насилии. Миллионы рабов и унижавшего свободного люда представляли собой грозную силу, что так ярко появилось, например, во 2-м Сицилийском восстании рабов 104–101 до н.э. В восточных провинциях империи социальный гнет был особенно силен; здесь старые формы угнетения переплетались с зарождавшимися новыми его элементами, предшествовавшими феодальной эксплуатации.
Классовая борьба обострилась и в центре империи – в Италии. О чем свидетельствовало восстание Спартака в 74–71 до н.э. Однако государственная власть рабовладельцев была еще сильна; рабовладельцы сурово подавили крупнейшие восстания рабов, как и множество других попыток угнетенных выступить против угнетателей. Вызванная к жизни обострением классовой борьбы новая форма римского рабовладельческого государства – империя – не могла разрешить все усиливавшиеся социально-экономические противоречия. После разгрома народных движений широкое распространение получили настроения депрессии, отчаяния, усталости и вместе с тем ненависти к невыносимым условиям жизни, к угнетателям.
Складывавшаяся церковная организация, возглавляемая влиятельными епископами, постоянно поддерживавшими между собой связь, собиравшимися на свои съезды (соборы), вырастала в крупную политическую силу в Римской империи. Императорская власть, почувствовав в ней опасную соперницу, пыталась в условиях ожесточенной классовой борьбы в период кризиса III веке уничтожить её. Император Деций, 249–251, начал преследования христиан. Преследования продолжались при Валериане, 253–260; они значительно усилились при Диоклетиане, 284–305. Эти преследования не сломили христианскую церковную организацию, а их безрезультатность показала, что новая религия имеет значительную массовую базу. По мере того как императорская власть познавала сущность христианской идеологии, характер и значение церковной деятельности, она все боле убеждалась в том, что Христианство является силой, которая способна освятить власть угнетателей, обеспечить покорность народных масс эксплуататором. Поэтому империя постепенно переходит от попыток сломить казавшуюся ей опасной церковную организацию к политике, имевшей целью поставить эту организацию себе на службу. В начале IV века, когда развернулась ожесточенная борьба за императорскую власть, значение христианской церкви еще более возросло. Это учел император Константин I, который перешел к политике опоры на церковь. Христианство было объявлено официально дозволенной религией, а имущества, ранее конфискованное в пользу казны, было возвращено церкви. Таким образом, было положено начало превращению Христианства в государственную религию: в мировой империи утверждалась мировая религия. Императором в 325 был созван первый «вселенский собор» (Никейский), состоявший из представителей церковных верхов. Этот собор осудил (как ересь) учение Ария (Арианство) о том, что Христос ниже бога-отца. На соборе был выработан «символ веры» – краткое изложение основных догм христианской религии. На соборе же был оформлен союз церкви с императорской властью. Церковь признала императора своим главой, представителем Христа на земле. Вскоре после смерти Константина (в 337), отличавшегося крайней жестокостью, запятнавшего себя множеством убийств, в т.ч. убийством своего сына, жены и многих родственников, церковь объявила его святым. Сам Константин при жизни не порывал и с язычеством. Попытка при одном из преемников Константина – императоре Юлиане, 361–363, получившем у христиан прозвище «Отступника», вернуться к язычеству успеха не имела: время древних религий античного мира безвозвратно прошло. Император Феодосий I, 379–395, приказал закрыть языческие храмы. Христианская церковь ополчилась не только против языческой религии. Но и против науки, которая тоже была объявлена языческой, против научного знания. Одним из первых мучеников науки, далекой предшественницей ученых, погибших на кострах инквизиции, была женщина ученый Ипатия, растерзанная в 415 на улицах Александрии (Египет). Безжалостно уничтожались «языческие» рукописи, погибли многие произведения древнего искусства.
В феодальном обществе среди учреждений, составляющие надстройку над феодальным экономическим правом, важнейшую роль играли религия, церковь, которым были подчинены искусство, философия, мораль и в известной мере право. На перекрестных дорог, в церквах и рыцарских замках, в городах – повсюду в опутанной цепями феодальной возможности Европе перед взором людей стояло понятие – изображение человека в терновом венце с прибитыми гвоздями к кресту руками и ногами. Страдания и смерть Христа – «страсти», со всей возможной наглядностью разыгрывались в виде драматических представлений в церквах. Постоянным чтением в эпоху средних веков были «жития святых», то есть опять-таки рассказы о страданиях и мучениях. Той же идеей был проникнут образ богоматери, стоящей в слезах у престола и держащей тело умершего Христа (Мир ему). Вера в страдающего Христа и надежда на чудесное избавление от земных тягот веками держалась среди народных масс, изнемогавших под бременем феодальных повинностей, бессильных и перед суровой природой, а также перед многочисленными земными властями. В эпоху средневековья повсюду был распространен и другой образ – образ Христа, сидящего на престоле и украшенного короной олицетворявший грозную и карающую власть, которая защищала могущество знати, церкви, незыблемость всех порядков земной жизни.
Всех тех, кто по тем или иным причинам был готов освободиться или освобождался из под власти церкви, она либо уничтожала, либо увлекала на путь аскетического подвижничества. Аскетизм с его противопоставлением «греховного» телесного мира как «царства зла» «потустороннему миру» – блаженству души – стал одним из важнейших устоев мировоззрения. Требуя создания у человека привычки к лишениям и физическим страданиям посредством постов, умерщвления плоти. Самоистязания и т.д., аскетизм способствовал внедрению изуверства в общественную жизнь. Казни и расправы с трудящимся, со всеми инакомыслящими, с «еретиками» провозглашались совершенными для их же пользы. «Если страдают невинные люди, – говорили представители церкви, – тем лучше для них, т.к. их души скорее попадут в рай». Не религия, а люди используя религию, освящала бесчисленные грабительские войны, провозглашая, что павшие предопределены к блаженству.
Философия в период средневековья стала служанкой богословия; естественно научное исследовались подвергались преследованиям. Схоластика приучала ум к бесплодным богословским ухищрениями, выискивала «обоснование» грубейшим суевериям и предрассудкам. Вся образованность, вся система обучения и воспитания были сосредоточены в руках церкви. Обман верующих с помощью разных «чудес», фабрикация мощей, святынь и пр. во имя обогащения церкви достигло своего апогея. Признание непогрешимости церкви стало одним из устоев средневекового мировоззрения, всякое сомнение в этом объявлялось тягчайшим преступлением, «ересью».
При феодализме единая христианская церковь разделилась на католическую (на Западе) и православную (на Востоке). Возникновение этих двух разновидностей Христианство связано с разделением в конце IV в. Римской империи на два государства.
В IV–V вв. римские епископы стали называться папами (т.е. «отцами»). Аналогичное наименование имели ранее главные жрецы богов Митры, Аттиса. Возглавляя церковь столицы, и располагая значительными богатствами, римские епископы стали претендовать на главенствующее положение в церковном мире, среди других епископов. На Востоке им противостояли константинопольские патриархи. Между этими двумя наиболее влиятельными церковными организациями развернулось соперничество за преобладание в христианском мире. Это соперничество было источником постоянных споров по вопросам догматики и культа. Окончательное разделение церквей произошло в 1054, когда константинопольский патриарх и римский папа торжественно прокляли друг друга. Догматические развития между западной и восточной церквами состояли в том, что на Западе главой церкви и наместниками апостола Петра и Христа на земле был признан папа римский, в то время как в Восточной части империи верховным главой церкви стал император. Наметились и другие догматические разногласия: Восточная церковь утверждала, что дух святой исходит только от бога-отца. Западная же церковь прибавляла «и от сына». Западная церковь установила обязательное безбрачие для всего духовенства (хотя практически это не всегда соблюдалось), в восточной церкви безбрачие обязательно лишь для монашества. В то время как в западной церкви богослужение велось на латинском языке, восточная допускала народные языки. Помимо «существования» на том свете «рая и ада», западная церковь ввела еще представление о промежуточной ступени – «чистилище», в котором душа умершего пребывает предварительно. В западной церкви был введен догмат о «сокровищнице заслуг», которые накоплены в изобилии различными святыми; из этой «сокровищницы» церковь может раздавать заслуги по своему усмотрению различным грешникам, верующие с этой целью должны приобретать особую грамоту об индульгенции; продажа индульгенций стала для церкви прибыльным делом. Возникшая католический церковь, с ее строгой централизацией, монархическим и иерархическим принципами, стала активно содействовать становлению и укреплению феодальных отношений. Светская власть, заинтересованная в деятельности церкви, содействовала усилению ее экономической мощи. В 756 пожалованием папе римскому ряда областей в Средней Италии было положено начало Папской области, светскому государству римских пап. Особенное значение возглавленная папством церковь получила в конце XI–XIII вв., когда она представляла в Западной Европе единственно централизованную силу и была необходима классу феодалов для подавления сопротивления народных масс. В это время «священное предание» – устное предание о раннем Христианстве, пополненное в целях приспособления католицизма к меняющимся историческим условиям решениями церковных соборов, суждениями римских пап, – было признано на Западе источником вероучения.
Стараясь не сломить непокорных, жестокие папы использовали отлучения, проклятия, интердикты, организовывали походы против целых стран (Альбигойские войны). В XIII веке была создана инквизиция – судебно-полицейская организация для борьбы со всеми, кто был неугоден или опасен феодальным властям. Инквизиторы при допросах своих жертв прибегали к жестоким безжалостным пыткам. Обычном приговором была смертная казнь через сожжение на костре (Таким способом церковь обходила восходящее в раннему Христианству запрещение: «не проливать крови»). Имущество казненного подлежало конфискации. Эти преследования все более усиливались, по мере того как в недрах феодального общества начинали вызревать новые, буржуазные отношение и борьба народных масс с феодализмом становилась более решительной. На кострах инквизиции погибли много и тысячи людей, в том числе мыслители Джордано Бруно (1600), Лючилио Ванини (1619) и многие другие. К суду инквизиции был привлечен великий ученый Галилей. Инквизиция особенно свирепствовала в Испании (конец XV в. и XVI в.), в испанских колониях и в Нидерландах (XVI в.), где постоянно устраивались публичные сожжения еретиков (ауто-да-фе, испан. Autodefe буквально – акт веры).
На заре капитализма появляются характерные для буржуазного общества разновидности Христианства: лютеранства, кальвинизм, цвинглианство. Еще в период феодализма в европейских странах возникают бюргерские ереси, нападавшие на ортодоксальную церковь, всевластие папы римского, средневековый христианский культ, обряды и некоторые догматы. Они являлись предшественниками простентантизма, сложившегося в XVI веке.
С возникновением капитализма Христианство стало религией, освящающей буржуазный строй, христианское учение об абстрактном равенстве всех людей соответствовало порядкам капиталистического общества, провозгласившего формальное равенство людей. Это учение с его абстрактной любовью к ближнему служило и по сей день служит замазыванию действительных классов противоречий капитализма, объявляя рабочих и капиталистов «братьями во Христе», провозглашая таким образом, что образ Христа является образом «человека вообще», символом абстрактного равенства. Новые разновидности Христианства отвергают его внешнюю обрядовою сторону, власть папы римского, церковное землевладение, монастыри, многочисленные таинства, посты и т.д.
Лютеранство провозгласило несовместимыми внутреннюю религиозность и внешнее обрядовое благочестие, заявив, что человек спасается верой, а не «добрыми делами» (в понятие «добрых дел» вкладывалось главным образом внешнее соблюдение предписаний церкви, как учит средневековый католицизм). Лютеранство, считая единственным источником христианской религии «священное писание», отвергло «священное предание» – церковные традиции, потребовало создания национальной церкви, богослужения на родном языке и т.д. Все эти принципы были направлены на то, чтобы лишить феодальную церковь её руководящей роли в жизни тогдашнего общества, подорвать основы её экономического и политического могущества.
В кальвинизме большое значение получил догмат о божественной предопределенности человеческих судеб. С помощью этого догмата буржуазия в эпоху ранних буржуазных революций объявила «предопределенным свыше» изменение общественного строя, провозгласив в то же время различие в судьбе богача и бедняка результатом «божественного пред установления» и подчеркнув, что в общественной жизни, в том числе в мире торговли с её неожиданной удачей или банкротством, господствует не воля человека, а могущественные и неведомые силы, «божественного провидения».
Лютеранство, кальвинизм и другие разновидности протестантизма считают первейшим долгом человека обязанность безропотно трудиться, объявляют праздность грехом, всякое предпринимательство и приобретательство «службой богу», а «нищих» – отверженными богом. Во всех разновидностях Христианство, характерных для буржуазного общества, проповедь смирения и терпения, обращенная к трудящимся, доводиться до своего апогея и выражается в известном изречении: «Христос терпел и нам велел».
Наряду с лютеранством, кальвинизмом, с пропагандой христианской идеологии выступают и более новые разновидности Христианства: методисты, адвентисты, квакеры и другие.
Исторически связанные с феодализмом, имевшие ряд специфических черт феодальной религии, католицизм и православие долгое время составляли «феодальную оппозицию» капитализму. Но в XIX веке, приспосабливаясь к условиям буржуазного развития, эти феодальные разновидности Христианства также стали опорой буржуазии. Превращении сопровождалось переменами как в экономической положении церквей, так и в идеологии и формах воздействия на верующих.
В буржуазном обществе образ Христа, обращенный к народным массам, ко всем трудящимся, испытывающим гнет эксплуатации, трактуется с помощью искусства, литературы как символ страдающего человечества, символ безысходности его страданий и возможности преодолеть их только путем нравственного самосовершенствования загробного воздаяния, путем широкого использования помощи церкви в «мирской» жизни. Богословы, разрабатывая вопросы христианской этики, стремятся обеспечить религиозное освящение всем нормам буржуазной морали. Критерием христианской нравственности провозглашается смирение и терпение, а также возможность замолить совершенный человеком грех, возможность с помощью церкви снять любые тяжкие преступления против общества, против человека с совести тех, кто эти преступления совершает, но живет в согласии с религией, с церковью. Наряду с богословами в защиту христианство выступает буржуазные философы-идеалисты, стремящиеся примирить христианские догматы с наукой, ограничить возможности научного познания, силу человеческого разума.
С возникновением капитализма большой размах приобретает миссионерская деятельность всех христианских религиозных организаций, создаются специальные институты по подготовке миссионеров, выпускается огромная литература по т.н. «религиозному народоведению», по психологии «обращения к христианству», разрабатывается методика воздействия на духовную жизнь населения в колониях и в зависимых странах. И при капитализме, в период зарождения рабочего движения Христианство имело значительное влияние среди трудящихся; об этом свидетельствует, в частности, то, что в то время известной популярностью в рабочем классе пользовались мелкобуржуазные идеологи, выступающие с позиций защиты христианских лозунгов, пропагандирующие представления о Христианстве, как о выразителе «общечеловеческой правды и социальной справедливости». Эти идеи сказывались и в системах некоторых великих социалистов-утопистов.
Во второй половине XIX века, в связи с повсеместным распространением социализма, ростом революционного рабочего движения, все направления Христианство выступили с оправданием капиталистического строя. Наиболее значительная помощь буржуазии была оказана в рабочем вопросе. Церковь и ее организации взяли курс на завоевание влияния в рабочем классе. В большой степени, чем прежде, в религиозной пропаганде стало подчеркиваться, что только с помощью церкви человечество может дубиться улучшения условий своего существования. Буржуазия с помощью пропаганды Христианства настойчиво добивается усиления влияния клерикалов, как в рабочем, так и в крестьянском движении. Все больше место в ней отвозится популяризации христианского вероучения в образах, близких понимаю простого народа. Таковы образы: добрый пастырь – пастух, апостолы – рыбаки на озере, питающиеся «простым хлебом», Иосиф – плотник, богородица – крестьянка, Христос – младенец, лежащий на соломе в хлеву, и т.д. При этом преследуется цель закрепить в сознании масс идею терпения и смирения, приниженности. Поэт Ф. Тютчев писал о России XIX века: «Всю тебя, земля родная, в рабском виде царь небесный исходил благословляя».
Эта идея освящения безысходного рабства и невыносимых тягот жизни, являясь фантастическим отсветом реальной действительности, укрепляла в сознании людей мысль о том, что эксплуатация народа – извечный и незыблемый закон жизни.
Все более широкому распространению социалистических идей противопоставляется церковью проповедь классового мира, апология капитализма, борьба с научном социализмом. В западной Европе создаются христианские профсоюзы с целью раскола рабочего движения по религиозному признаку, а также для того, чтобы поставить под контроль буржуазии экономическую борьбу рабочего класса и помешать ему участвовать в политической борьбе. В первые десятилетия XX века делались попытки создания православных рабочих организаций в России.
В целях борьбы с влиянием и распространением политических партий рабочего класса в ряде стран последней трети XIX века были созданы клерикальные, т.н. «христианские партии». Эти партии широко пользуется финансовой поддержкой буржуазии. Свидетельством стремления церкви оторвать рабочих от социал-демократического движения служит появление в 1891 папской энциклики «Резум новарум». Ставшие у власти после второй мировой войны итальянская Христианско-демократическая партия, французская МРП и др. показали на деле, что их деятельность направлена на защиту интересов капитализма. После второй мировой войны капиталистические круги США, проводя политику мирового господства, стремятся подчинить католические организации и сделать их орудием своего влияния.
В период империализма различия между направлениями в христианстве в известной мере стираются, и возникает тенденция к сближению между ними, широко используемая, в частности, для создания единого религиозного фронта против социализма. Эта тенденция находить свое выражение, с одной стороны, в попытках объединения различных течений в протестантизме, с другой – в попытках Ватикана подчинить все христианские церкви папской власти. Огромное средства расходует на пропаганду среди трудящихся христианского мировоззрения через печать, радио и телевидение. Пропаганды Христианства широко ведется средствами идеалистической философии. Усиливаются попытки, особенно-католических богословов, использовать в целях подкрепления религию различных идеалистичных направления, существующие среди современных ученых. В то же время раз богословов в условиях огромного прогресса научных знаний стремиться сделать Христианство менее уязвимым. Они отбрасывают большую часть новозаветных рассказов и все больше и больше говорят об аллегоричности библии. Несмотря на эти и целый ряд других мер, упадок религиозности среди широких народных масс во всем мире – характерная черта текущего столетия. «…Христианство не в состоянии предложить мировоззрение, необходимое народу в настоящее время», признавал французский католический … ”Эспри” в 1946.
Основателем христианства является Иисус Христос (Мир ему). В Библии дана картина рождения Иисуса (Мир ему). В дни царя Ирода в городе Вифлееме у простой девушки Марии родился сын Иисус. Это было чудо, так как он родился не от земного отца, а от «духа святого» и был не человек, а Бог. Это произошло более 2 тыс. лет тому назад. Восточные астрологи узнали об этом событии по движению звезды на небе. Следуя за ней и заметив место, где она остановилась, они нашли нужный дом, разыскали новорожденного, в котором признали Мессию (по греческий – Христос) – божьего помазанника, и поднесли ему дары.
В «Благовещении о рождении Иисуса» говориться, что Бог послал в этот греховный мир Своего Сына, Иисуса Христа, чтобы спасти человечество от грехов и вечной гибели. С Его рождением на земле наступила новая эра. Даже наше летоисчисление начинается с Рождества Иисуса Христа (Мир ему).
Иисус – евр. «Спаситель»; Христос – греч. «Помазанник» – Сын Божий и Бог, второе Лицо Святой Троицы, воплотившийся и вочеловечившийся (т.е. воспринявший человеческую душу, плоть и вообще всю человеческую природу) от Девы Марии наитием Св. Духа и живший на земле совершенным Богом и совершенным человеком (не имеющим греха, но подвластным законам человеческого естества: ел, пил, уставал, спал, плакал, и т.д.). Имея два естества – Божественное и человеческое, Он имеет и две воли – Божескую и человеческую, подчиненную воле Божией. Возвестив людям проповедью, чудесами и примером жизни путь спасения (вера в Него как Бога, проследование заповедям Евангелия и участие в основанных Им таинствах Церкви), принял страдания и смерть на кресте (добровольно как Бог и мучительно как человек), искупив невинной Жертвой человечество от осуждения Божиего правосудия, от рабства диаволу, греху и от его последствий – смерти и вечных мучений (поэтому Он именуется Искупителем и Спасителем). Воскрес из мертвых, вознесся в Небеса и воссел одесную (справа) Отца (т.е. пребывает в неприступной славе Бога Отца). В конце времен явится в Божественной силе и славе (Второе пришествие) для совершения суда и преображения мира56.
В своих проповедях Иисус (Мир ему) высказывал нравственные принципы взаимоотношений между людьми: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить…».
Иисус (Мир ему) предостерегал людей от подлых, неискренних людей, которые таили в сердце злобу, зависть, прикрываясь якобы добрыми словами, лестью и т.п.: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные. По плодам узнаете их»57.
В наше нелегкое время, когда в жизни каждого человека есть много трудностей и проблем, когда люди, не имея возможности решить их, иногда впадают в отчаяние, библейские принципы становятся тем спасательным кругом, который помогает им выжить в океане зла и насилия. Они никогда не потеряют своей актуальности, и люди будут постоянно искать в них спасение.
Проповедническая деятельность Иисуса Христа (Мир ему) вызвало неудовольствие и раздражение первосвященников Иерусалимского храма. Они объявили его ложным Мессией. В конфликт вмешался римский наместник в Иудее Понтий Пилат. Иисус был схвачен, судим и подвергнут распятию на кресте.
Как повествует священное писание, после казни снова произошли чудеса: померкло солнце, начались землетрясения и некоторые умершие воскресли. На третий день Иисус воскрес, явился своим ученикам. А спустя некоторое время он на облаке вознесся к небесам, обещая впоследствии вернуться, воскресить всех умерших и, рассудив на Страшном суде деяния каждого, грешников низвергнуть на вечные муки в ад, а праведников вознести на вечное жительство в небесное божье царство.
О личности Христова написаны сотни и тысячи книг, в которых даны исчерпывающие данные, сведения и различные толкования. Не утихают споры, дискуссии о нем. Как образно выразился Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в Богоявленском патриаршем соборе 24 февраля 1991 года «в догматических спорах речь идет не о формулировках и не о теоретической правоте, а о понимании самой сути отношений Бога и человека и в конечном счете о понимании самого человека и поэтому нельзя нам забывать слова Апостола: Я знаю, в кого уверовал… Приходят еще некие и говорят, что Христос – это один из «учителей человечества», такой же, как Будда, Конфуций или Кришна. Но мы знаем, что Христос (Мир ему) не просто учитель или пророк. Он – Сам Господь, ставший человеком, чтобы спасти людей. И спасает он нас не только своим словом, и своей проповедью, но прежде всего Своим Распятием и Воскресением и ниспосланием нам Святого Духа.
… Еще другие стараются убедить людей, что Христос – это не то экстрасенс, не то инопланетянин. Мы же должны противостоять этой безумной проповеди твердым свидетельствованием о том, что Христос Бог, Творец Вселенной, явившийся во плоти нас ради человек и нашего ради спасения»58.
Самым достоверным, надежным, объективным и авторитетным являются то, что изложено в аятах священного Корана о нем. «Он сказал: «Воистину, я – раб Аллаха. Он даровал мне писание и сделал меня пророком…». Он сделал меня благословенным, где бы я ни был, и заповедал мне совершать намаз и раздавать закат, пока я буду жить… Он сделал меня почтительным к моей матери и не сделал меня надменным и несчастным… Мир мне в тот день, когда я родился, и тот день, когда я скончаюсь, и в тот день, когда буду воскрешен к жизни… Таков Иса (Иисус), сын Марьям!… Иса (Иисус) сказал: «Воистину, Аллах – мой господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же ему. Это и есть прямой путь»59.
Провозглашенное Иисусом Христом (Мир ему) вероучение – Христианство, его идеи и принципы стали почвой для развития определенных общественных отношений и дальнейшего хода исторических событий.
К идейным источникам Христианства можно отнести мифологию восточных различных религий и философские представления античного мира.
В наиболее ранней книге Нового заве¬та – «Откровении Иоанна Богослова» – воспроизводится одна из идей иудаизма об умилостивлении бога жертвоприношением. Христос сравнивается с Мои¬сеем, а различные видения и предсказания являются по¬чти дословным пересказом книг пророков Даниила, Ено¬ха и др. (Новый Завет – 1) Второй раздел Священных Писаний (Библия). 2) Так называют период времени от Рождества Христова и доныне).
Христианство заимствовало из иудаизма собрание священных книг, вошедших в состав Ветхого завета. (Ветхий Завет – 1) Первая часть Библии. 2) Период жизни человечества от сотворения мира до Рождества Христова). Оно сохранило в неизменном виде ветхозаветные представле¬ния о сотворении богом Вселенной, растительного и животного мира, человека и т.д. До настоящего времени Ветхий завет является священной книгой, как для хри¬стиан, так и для последователей иудаизма.
Не свободно Христианство и от влияния других во¬сточных религий, в частности египетского культа Озири¬са с разными представлениями о загробной жизни, пер¬сидского бога Митры с рождающимся, умирающим и воскресающим богом. Из восточных религий в хри¬стианство проникло немало элементов фетишизма, анимизма, магии. Все это является свидетельством влияния старых культов на новую религию. Христианство, выдвинув идею о посреднике, добровольно приносящем себя в жертву для искупления грехов человеческих, обращаясь ко всем народам, независимо от их этнической принадлежности, стало мировой религией.
По мере роста христианского космополитизма и формирования религиозных основных представлений усилился процесс отхода от иудаизма и окончательного раз¬рыва с ним. В конце I – начале II в., особенно после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления иудаизма, этот разрыв оформился окончательно.
Формирование христианской идеологии нашло отра¬жение в новозаветном каноне. Эти книги, создававшиеся на протяжении более столетия, свидетельствуют об обра¬зовании догматических представлений и противопоставлении Христианства другим религиям. (не в пример Исламу, который не противопоставляет себя другим религиям. З.Б.) В «Откровении Иоанна Богослова», написанном около 68 г., содержится лишь доктрина искупления. В «Посланиях апостолов», от¬носящихся к концу I в., образ Христа уже принимает большую конкретность, хотя еще не сообщаются факты о его земной жизни. Обращает на себя внимание стре¬мление к примирению с существующими социальными условиями и императорской властью. Бунтарское ожида¬ние царства божьего на земле как символа скорого паде¬ния Рима, высказанное в «Откровении», заменено новой идеей – о достижении в отдаленном будущем «царства небесного». В более поздних Посланиях апостола Павла имеются упоминания об окончательном разрыве с иудаизмом. И только в евангелиях, написанных в первой полови¬не II века, а также в более поздних «Деяниях апостолов» сообщаются факты земной жизни Иисуса Христа, изла¬гаются его проповеди, рассказывается о множестве совершенных им чудес. Здесь уже демократические идеи за-меняются принципом непротивления, обещанием небес¬ного благополучия, смирением и покорностью.
Таким образом, социальная и политическая неустойчивость эпохи, чувство безысходности толкали массы к религиозным поискам. Наступление тяжелых времен приписывалось злой воле или слабости богов. Все они искали в новой религии утешения. И христианство, ими же творимое, все это охотно обещало.
Новая религия утверждала, что страдание в земной жизни принесет человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в непротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала всем обездоленным, что «будут последние первыми и первые последними», что праведные получат свое и низшим сословиям – всем этим, по евангельской фразеологии, «нищим», «простецам», «малый сим» – принадлежит будущее. Богатство, стяжательство рассматривались новой религией как «западня дьявола».
Христианство отбрасывало не только социальные, но и национальные преграды между людьми. «Нет ни эллина, ни иудея... ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного», – говорится в одном из апостольских посланий. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии.
В III – начале IV века Христианство вело борьбу за господство в Римской империи, завершившуюся победой. Для империи это был период обострившегося кризиса, наступившего после относительной стабилизации в предыдущем столетии. Кризис охватил все стороны экономической, политической жизни, общественного и частного быта, внешнеполитической и внутриполитической обстановки, а также идеологии и религии. А усилившиеся внешние нападения имели в этих условиях все шансы на успех. Картина дополнялась ярко выраженными центробежными тенденциями в самой структуре империи. Неустойчивое и тревожное положение почти всех слоев римского общества, обострявшееся такими явлениями, как эпидемии и другие стихийные бедствия, не могло не найти своего выражения в области идеологии. Идеологическая атмосфера в Римской империи III в. была благоприятна как для христианства, так и для других религий. Все дело было только в том, какая из них окажется более жизнеспособной.
Государственно-политическая обстановка в империи рассматриваемого периода оказалась тоже весьма благоприятной для Христианства. Империя нуждалась в средствах, которые способствовали бы ее объединению и противодействовали тенденции к распаду. Не последнее место среди этих средств могла приобрести и общеимперская религия, которая пришла бы на смену национальным культам многочисленных народов и стран, во многих случаях питавшим сепаратистские тенденции. Смешение этих культов создавало лишь пестроту и беспорядок, в условиях которого могли распространиться и антиимперские настроения в религиозной форме. Назрела необходимость в общеимперской «мировой» религии, которая служила бы центральной власти, была бы идеологическим костяком, скрепляющим империю. А среди заполнивших религиозную арену Римской империи культов не было таких, которые могли бы успешно конкурировать с христианством и выполнять роль общеимперской религии.
Не все чужестранные религии нравились римлянам. Тайно распространялось по империи христианство из Иудеи, с которой Рим вел несколько войн. Власти преследовали христиан и часто устраивали их массовые уничтожения в амфитеатрах.
Тем не менее, Христианство уцелело, и в 313 году н.э. император Константин провозгласил его официальной религией Рима. Однако многие римляне по-прежнему поклонялись языческим богам.
Когда-то первые христиане думали сокрушить ненавистную им Римскую империю вместе с ее культурой. Теперь же оказалось, что именно Христианство стало силой, сохранившей многое от гибнувшей среди нашествий диких племен античной цивилизации. Обращение того или иного германского племени в христианство означало, что в нем рано или поздно должны были появиться люди, знавшие латынь – язык западной церкви, умевшие читать богослужебные книги, разбираться в римских цифрах и римском календаре, даже в римском праве. Чтобы хоть немного понимать латинскую Библию, нужно сначала ознакомиться с прозой и поэзией римских классиков. И вот уже христиане начинают старательно переписывать сочинения великих древних язычников – Греция и Овидия, Цицерона и Тита Ливия. Только в таких раннеснефековых списках и дошли до нас многие произведения древних римлян. Тяжкий труд сохранения и распространения древних знаний лег прежде всего на плечи монахов.
Гибкость Христианства проявлялась и в том, что после окончания очередных преследований массы отпавших вновь возвращались к прежнему. Это стимулировалось не только идейно-религиозными побуждениями. Христианские общины были коллективами, в какой-то мере опекавшими своих членов во многих отношениях, в том числе и материальном, и это помогало человеку чувствовать себя увереннее и безопаснее в том беспокойном мире. Общины, вышедшие из подполья после гонений, обычно быстро восстанавливали свою былую численность и силу.
Раннехристианские общины не знали доктрин и культа позднейшего христианства. Им не были известны святая троица и боговоплощение. Христос считался лишь сыном божьим. Не было и представления о святом духе. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не избирали священнослужителей, не знали таинств, икон. Общей для всех была вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между богом и человеком.
Оставаться в положении безобрядовой религии, было для христианства связано с риском гибели. В борьбе за массы оно имело дело с конкурентами, которые держали их под своим влиянием именно благодаря разветвленной системе ярких и эмоционально насыщенных культово-магических действий. Нужно было создавать свою систему таких действий, причем жизнь подсказывала возможность их заимствования из тех религий, из которых пришли в христианство соответствующие группы верующих.
Материал, которым пользовалась христианская церковь для построения своей культовой системы, был достаточно богатым. Прозелиты из евреев знали сложившийся к тому времени синагогальный культ, более сложный, чем прежний. В нем, большую роль стали играть молитвенно-речевые формулы и песнопения, игра на музыкальных инструментах (трубы, рог) и т.д. Обстановка в синагогах стала более пышной и внешне эффективной, чем в иерусалимском храме.
Но значительно больше материала, чем из иудаизма, могло черпать христианство при создании своего культа из религий эллинистического мира. Поклонники Изиды и Митры, Диониса и Кибелы, Бахуса и другие привносили в новую религию свои культовые привычки и склонности. Для перехода неофитов из этих слоев было необходимо, чтобы они находили в новой религии знакомую им обстановку и привычные обряды. Уже в начале V века Августин не только признавал заимствование христианством языческих обрядов, но и обосновывал правомерность такого заимствования. «Христиане, – писал он, – меньше, чем кто бы то ни было, должны отвергать что-либо хорошее только потому, что оно принадлежит тому или другому. Поэтому продолжать хорошие обычаи, практиковавшиеся у идолопоклонников, сохранить предметы культа и здания, которыми они пользовались, не значит заимствовать у них; напротив, это значит отобрать у них то, что им не принадлежит, и вернуть истинному владельцу, богу, посвящая это ему непосредственно в его культе или косвенно в культе святых»60.
Погружение в воду как акт приобщения к данной религии появилось в христианстве не впервые. В первых поколениях христиан, когда к новой религии приобщались преимущественно взрослые люди, обряд крещения производился именно над ними. Но в дальнейшем принадлежность к этой религии становилась наследственной, и родители, естественно, стремились обратить в христианство своих детей с рождения.
Вероятно, несколько ранее крещение в христианском культе занял свое место обряд причащения.
Специфически-христианское объяснение семантики причащения мы находим в евангельском предании о тайной вечере. Но действительные его истоки лежат в дохристианских культах. В христианство этот обряд проник из митраизма, из оргиастических мистерий Диониса, из культа Бахуса, из критских орфических мистерий и других древних культов61.
Со временем христианские общины становятся богатыми, приобретает экономический и политический вес. Руководство ими сосредотачивается в руках немногих должностных лиц-епископов. Создается церковная организация. Ее высшим органом становятся съезды епископов – церковные соборы. Епископы больших областей получают в дальнейшем наименование архиепископов. Архиепископы Рима, Александрии, Антиохи стали называться Патриархами, от первые два – Папами (от греч. «паппас» – отец).
Наряду с единым в трех лицах богом православная церковь требует верить в ангелов, богородицу, якобы ро¬дившую Иисуса Христа, святых (души праведников), а также и в злых духов. Духовенство считается посредни¬ком между богом и людьми.
Христианство обладало качествами, чрезвычайно важными в этом отношении. Его космополитическая направленность, демократичность и любовь к социальным низам, реально не угрожающая состоятельным и правящим слоям общества, создавали условия наилучшего распространения в многонациональной массе населения, притом независимо от его состава. Его верноподданническая позиция в отношении властей, связанная с проповедью полного подчинения (I Петр., II, 18; Еф., VI, 5; Тит., III, 1; Колосс., III, 22), как нельзя лучше подходила для государства. Одной из главных забот которого было добиться безропотного повиновения со стороны всех слоев общества и со стороны всех провинций империи. И если в христианстве начала II века было еще много такого, что исключало возможность его «огосударствления» (иудейская ограниченность, оппозиция в отношении богатых и в отношении «вавилонской блудницы» – Рима, неприятие античной культуры, в том числе и философии). То к началу III века во всех этих отношениях эти вехи были решительно сменены и Христианство, которое стало единственной религией, способной стать государственной в Римской империи. Понадобились, однако, столетия, чтобы это стало реальностью.
Былые гонения или безразличие римского государства к христианству сменились в начале IV в. активной поддержкой новой религии. Император Константин в 324 г. Миланским эдиктом (указом) объявил Христианство разрешенной религией. Христианская Церковь была освобождена от податей, ей стали возвращать ранее конфискованное имущество. В 325 г. под председательством Константина собрался в городе Никее I Вселенский собор христианских церквей, сыгравший важную роль в утверждении христианского вероучения.
Возвышение значения епископов нашло выражение в специальной литературе, в которой стали переименовывать церковных сановников – преосвященство, высокопреосвященство, блаженство, святейшество. Это проявлялось в их роскошном облачении, в шикарной форме выездов.
Епископы вели борьбу не только за укрепление и возвышение епископата как церковного института, но и между собой – за видные места, за влияние и т.д. Евсевий с огорчением констатирует: «…зависть не упускала из виду наших благ: она…поссорила епископов и, под предлогом (защиты) божественных догматов, возбудила между ними несогласия и раздоры. Вслед за этим, будто от искры, воспламенился великий пожар и, начавшись как бы с главы, с Церкви Александрийской, распространился по всему Египту, Ливии и за пределы Фиванды… Вид этих событий доведен был до такого неприличия, что божественные досточтимые учения подвергалось самым оскорбительным насмешкам даже на языческих зрелищах»62.
В этой борьбе святые отцы использовали все средства: взаимные обвинения в безнравственности, в присвоении церковных средств и в других преступлениях, подстрекательстве мирян чужой епархии против епископа. Наиболее часто во внутренней борьбе использовалось обвинение в ереси или в частном нарушении какого-нибудь канонического предписания, возводимого в степень ереси. В результате таких обвинений и нередко следовавших за ними отлучений возникали «расколы» и еретические движения, в которых участвовали приверженцы обвиненного епископа. Конечно, не всегда источники этих движений были именно таковы, но то, что это имело место, засвидетельствовано Тертуллианом: «Соперничество в епископате – мать расколов»63.
Во второй половине III в. шел процесс дальнейшей централизации Церкви, и к началу IV в. из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединила группу епархий. Митрополии создавались в порядке своего рода естественного отбора – наиболее многочисленные, богатые и, следовательно, влиятельные епархии имели в этой борьбе особо прочные позиции. Понятно, что такие церковные центры создавались в наиболее важных политических пунктах империи, и, прежде всего, в столицах. На Никейском соборе (325 г.) уже в качестве авторитетнейших епархий фигурировали Римская, Александрийская и Антиохийская. Помимо них, перечисленных в шестом правиле собора в качестве имеющих «преимущества, принадлежащие известным церквам», седьмое правило выделило еще особое иерусалимского положение епископа. Но здесь решающее значение имела не реальная сила этой кафедры, а необходимость поддержать традиционную честь «матери христианства»64.
В ходе дальнейшей истории римская митрополия стала центром для большей половины христианского мира, а помимо нее выделилась константинопольская митрополия, объединившая другую его половину.
В церковно-исторической литературе превращение Христианства в государственную религию связывается с именем не только причисленного к лику святых, но и названного равноапостольным императора Константина. В основе такой концепции лежат сообщения Евсевия, состоявшего в придворных у Константина и написавшего «Церковную историю» в наиболее выгодном для него свете65.
Легализация христианства в Римской империи была осуществлена императором Галерием в 311 г. В изданном эдикте христианам разрешалось исповедовать свою веру, однако «с тем, чтобы они не делали ничего противного общественному порядку». Вместе с тем, Галерий предписал христианам «молить своего бога о нашем здоровее, о благосостоянии общественном и о своем собственном, чтобы и государство во всех отношениях благоденствовало, и сами они спокойно обитали в своих жилищах»66.
Побудительным мотивом эдикта Галерия было стремление заручиться поддержкой христиан в обстановке сложных взаимоотношений между императорами, то и дело переходивших в вооруженную борьбу. Но христианство представляло собой в то время уже такую большую силу, что и другие властители Римской империи – августы и цезари – тоже понимали политическую и военную целесообразность привлечения на свою сторону его приверженцев. По Евсевию, даже Максенций, один из главных врагов «равноапостольного», тоже «притворялся чтителем нашей веры»67. Это не помешало тому, что Константин в 312 г. разгромил Максенция в битве на Мульвийском мосту под самым Римом, вдохновленный, по благочестивому христианскому мифу, с видением креста на небе с надписью «сим победишь».
Главная роль в событиях, приведших к победе христианства, обычно отводится «Миланскому эдикту», по преданию, опубликованному в 313 г. за совместной подписью императоров-союзников Константина и Лициния. Ряд обстоятельств заставляет считать историчность этого документа сомнительной. Анализируя исследования, относящиеся к данному вопросу, ученый А.Б. Ранович писал: «…это – не эдикт и не миланский»68.
Текст «Миланского эдикта» приводит и Лактанций. Но у него этот документ фигурирует не в качестве эдикта, адресованного всей империи, а как указ о восстановлении Церкви на имя Никомидийского градоначальника69. Многие данные свидетельствуют о том, что в исторической действительности был не эдикт Константина, а рескрипт Лициния. Значение этого документа заключалось в том, что он шел несколько дальше эдикта Галерия в представлении христианству права на существование. Тем не менее, и в нем христианство уравнивалось в правах со всеми другими культами.
Никейский собор был созван по инициативе императора Константина. «Равноапостольный» организовал оповещение епископов разных стран, представил им средства передвижения, выделил материальные средства для проведения собора. Он же открыл его заседание, произнеся торжественную речь, дал делегатам парадный обед, провел в их честь блестящий парад своей гвардии. Церковные деятели преклонялись перед императором, который, и не собирался переходить в христианство.
Низкопоклонство Церкви перед Константином нашло яркое выражение в описании Евсевием внешнего вида императора, заседавшего вместе с епископами на соборе в царском дворце. Евсевий просто не находил слов, достаточных для возвеличения императора: «То был будто небесный ангел божий… по душе он, очевидно, украшен был благоговением и страхом Божиим: это выражалось поникшим его взором, румянцем на его лице и движениями его походки»70.
К IV веку христианство проникло во все социальные слои римского общества. Мощная организация, общественные связи, земельные владения и богатства, накопленные к этому времени, сделали христианскую Церковь силой, с которой власти не могли не считаться. Тем более, что и сама Церковь теперь стремилась к сближению с государством.
Если император Константин в начале IV века, стремясь укрепить единство империи и свою власть, прекратил преследование христиан и дал христианству права легальной религии, то в последнее десятилетие IV века, при императорах Грациане и Феодосии I христианство получило привилегии единственной религии. Остатки дохристианских языческих культов преследовались. Имущество старых храмов было конфисковано или разграблено, статуи богов низвергнуты, жертвоприношения им запрещены. Знаменитая статуя Виктории – богини Победы, символ старого римского духа и государственности, была удалена из сената. В 394 г. император Феодосий I специальным декретом упразднил как один из последних оплотов язычества знаменитые олимпийские празднества – олимпиады. Христианство распространилось по всем районам империи и вышло за ее пределы.
Но к V веку Римская империя утратила единство и прочность. Сначала она распалась на две части – Западную и Восточную, а затем была ликвидирована Западная и осталась Восточная, которая, просуществовала более тысячи лет под именем Византийской империи и рухнула лишь в 1453 году под напором турецких завоеваний. Это было время великого переселения племен и народов.
Еще ранее, во II веке от Балтийского моря к Черному хлынуло два потока готов. К востоку от Днепра осели остготы, к западу от него – вестготы. Тогда же от берегов Одера в Паннонию устремились вандалы. В 375 году пришедшие из Азии гунны обрушились сначала на готов, затем на вандалов. Разбив остготов, гунны оттеснили к западу вестготов. Они отступили на Балканы и нанесли жестокое поражение римлянам под Адрианополем в 738 году, после чего прорвались в Грецию.
В первой половине V века германцы, преодолев Альпы, пробились в Италию. Но особенно опасным противником империи оказался вождь вестготов Аларих. Чтобы защитить от него Рим, пришлось отозвать легионы из далекой Британии. И все же Аларих в 410 году овладел «Вечным городом». После смерти Алариха вестготы перебрались в Южную Галлию, где в 419 году основали Тулузское королевство. Пытаясь завоевать новые земли, они вытеснили из Испании вандалов и их союзников и создали на Пиренейском полуострове новое Вестготское королевство, просуществовавшее до вторжения арабов в начале VII века.
Вытесненные из Испании вандалы в 429 году основали свое королевство в Северной Африке на месте древнего Карфагена. Отсюда в 455 году она предприняли опустошительный набег на Рим, предав беспримерному разгрому его исторические памятники и художественные ценности.
В переговорах и спорах с завоевателями от лица всей Италии выступали не бессильные императоры, а римские епископы, ставшие к тому времени носителями не только церковной, но и политической власти. В 452 году епископ Лев сумел предотвратить вторжение гуннов в Италию, откупившись от их вождя Атиллы. Этот успех поднял авторитет римского епископа. Правда, в 455 году тот же епископ Лев не смог помешать вандалам ворваться в Рим: в течение двух недель они опустошали город, но три главных христианских храма ему удалось оградить, и это было большой заслугой в глазах населения.
Римские епископы, опираясь на поддержку знати и подвластных им землевладельцев, имели такое влияние, какого не было у других епископов. Уже в V веке они начали претендовать на верховенство в христианской Церкви и стремиться к независимости от государственной власти. Они стали называть себя Папами. Чтобы обосновать столь высокие притязания, первый Папа, Лев I, выдвинул версию, будто первым епископом Рима был апостол Петр, которого сам Иисус Христос некогда поставил главою Церкви. Получалось, что римские епископы как преемники апостола Петра наследовали полномочия на руководство Церковью, то есть папскую власть71.
В свое время Лев I добился от императора декрета, придавшего папским постановлениям силу закона и подчинявшего всех епископов суду Папы. Однако подпись скрепившего данный декрет императора Западно-Римской империи значила немного в глазах последующих поколений.
В начале VI века Папы с помощью византийских императоров боролись против завладевших Италией остготских королей. После установления византийского господства над Италией они стали поддерживать лангобардов, которые в 568 году завоевали Италию и положили конец византийскому владычеству. С этого времени в основном начинается возвышение папства как политической силы.
В VIII веке папы поддержали более сильное Франкское королевство: при помощи Рима франкские короли нанесли удар по лангобардам и положили конец их господству в Италии.
В 751 году Папа Захарий помог властителю франков Пипину Короткому завладеть французским королевским престолом. За эту услугу он ответил тем, что подарил римскому Папе отнятые им у лангобардов земли в Средней Италии. Благодаря этому возникло новое государство – Папская область. C 756 года Римский Папа стал обладателем светской власти, теперь уже в качестве официально признанного государя Папской области. Но задолго до этого события Папы уже фактически обладали политической и военной властью.
На одном из семи холмов Рима, в центре города, расположено единственное в своем роде государство – Ватикан. Здесь находится знаменитый храм святого Петра, названный так в честь одного из двенадцати апостолов Христа, которого католическая церковь считает своим первым римским епископом. В Ватикане расположен апостолический дворец с Сикстинской капеллой, в которой с XV века избираются главы католической церкви – папы римские. А с 1870 года папы римские не только избираются в Ватикане, но и живут там, управляя оттуда всем католическим миром.
Ватикан, расположенный в столице Италии, городе Риме, является совершенно независимым самостоятельным государством со своим правительством, министрами, дипломатическими службами и т.д. Его еще называют «город-государство», территория которого занимает 44га., а численность его жителей не превышает населения большого дома – около 1000 человек. Возглавляет Ватикан тот, кого католическая церковь считает земным наместником бога, – папа римский.
В начале 1500-х годов папа Юлий II поручил выдающемуся архитектору Браманте расширение Ватиканского дворца, который должен был стать воплощением величия папской власти. Это был поистине грандиозный проект, призванный превратить Ватикан в самую большую правительственную резиденцию в Европе. Браманте спроектировал две обширные галереи, вместившие папские службы (ныне Ватиканские музеи). Между галереями оставалось открытое обширное пространство, разделенное на три понижающиеся террасы и создавшее природную сцену для проведения различных зрелищ. Классическая форма заключается в спиральной лестнице, которую на разных уровнях поддерживали колонны, что соответствовало их расположению в Колизее. По этой лестнице посетитель попадал святая святых архитектурного творения Юлия II, во двор античных статуй, представляющих собой хранилищ для коллекций скульптур. Там находится и Аполлон Бельведерский, и Лаокоон и др. Этот единый архитектурный ансамбль, несомненно, был самым грандиозным из всех построек, предпринимавшихся в Риме со времен падения империи. Размах строительства позволяет судить о том, в какой степени стремился Юлий II подражать величественной архитектуре античного Рима. Именно так, по замыслу папы, можно создать наглядный символ новой христианской империи, возродив ту, что была в античные времена.
Крупным расколом христианства было появление двух основных направлений – православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий и был связан с особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской импе¬рии и конкуренцией между ними. Последняя определила политику восточной и западной Церкви. Между ними, начиная с V века разгорелась ожесточенная борьба за руководство в христианстве. Особенно обострились противоречия в период упадка Византии. Когда над Византией нависла угроза нашествия персов, Римский Папа Лев IX предъявил ей территориальные претензии. Полу¬чив отказ, он предал анафеме византийского Патриарха Михаила Керуллария. В свою очередь церковный собор Византии обвинил папу в ереси.
В 1054 г. между восточной и западной христианской Церковью произошел окончательный разрыв. Западная Церковь стала называться римско-католической Церковью, что означало римская всемирная Церковь; восточная – греко-католической, православной, то есть всемирной, верной принципам ортодоксального христианства.
Исследователи отмечают, что многие мировые религии достигли гуманитарно-цивилизирующей силы, лишь выйдя за пределы своего места возникновения, став притягательной и для могучих умов, и для широчайших масс народов, различавшихся и по расово-этническому составу, и по образу жизни.
Католицизм сформировался в феодальной Европе и в настоящее время является самой многочисленной кон¬фессий христианства. Районы наибольшего распространения католицизма – Италия, Испания, Португалия, Франция. Также в Германии, Ирландия, Австрия, Бельгия, страны Ла¬тинской Америки и США. Католическая Церковь сохраняет свое влияние в Польше, Венгрии, Чехословакии. Католические общины существуют в Литве, Латвии, западных областях Украины и Белоруссии. Вероучение католической Церкви основывается на священном предании, которое объявляется равноценным писанию и даже еще более важным источником вероучения.
Подобно православию, католицизм сохраняет культ ангелов, святых, икон, реликвий, мощей. При этом особое значение придается почитанию богородицы – девы Марии. В 1854 г. был провозглашен специальный догмат о «непорочном зачатии девы Марии», свободной от «первородного греха». Папа Пий XII в 1950 г. объявил новый догмат – о телесном вознесении богородицы на небо. В 1964 г. Папа Павел VI провозгласил богородицу «матерью Церкви».
Постепенно вырабатывался сложный культ, отличный от первоначального христианства. Позднее в молитвенных домах появились иконы – изображения Иисуса Христа, его матери, апостолов. Вводилось пышное богослужение.
Католицизм, как и православие, признает семь таинств. Согласно учению католической Церкви, во время литургии (мессы), символизирующей искупительную жертву Христа, совершается «пресуществление» хлеба и вина в плоть и кровь Христа. До недавнего времени католическая Церковь сохраняла привилегию причащать¬ся хлебом и вином для священнослужителей, тогда как миряне причащались только хлебом. Это закрепляло строгое деление на мирян и клириков. Последние состоят из церковнослужителей и священнослужителей, которые, по учению Церкви, получают особую, сверхъестествен¬ную силу (благодать) для совершения таинств, обрядов и воспитания прихожан (проповедь, душепопечение). Католическая Церковь усложнила иерархию, поставив осо¬бую группу кардиналов над исторически сложившимися тремя степенями священства (диаконы, пресвитеры, епи¬скопы). Для всех священнослужителей в средние века бы¬ло введено обязательное безбрачие (целибат).
Важные позиции в католической Церкви принадлежат монашеству, организованному в ордены и конгрегации. Монашеские объединения занимаются проповедью, душепопечением, преподаванием, миссионерской деятель¬ностью, благотворительностью. Церковь создает также полумонашеские организации мирян. Наиболее влия¬тельными и в настоящее время остаются ордены доми¬никанцев, францисканцев и в особенности «общество Иисуса» (иезуиты).
В католицизме сложилась строгая централизация ду¬ховенства. Главой Вселенской Церкви считался Римский епископ – Папа, который избирается пожизненно спе¬циальным собранием коллегии кардиналов. Папа назна¬чает высших иерархов: кардиналов, примасов, Патриархов, митрополитов, архиепископов и епископов, возгла¬вляющих соответствующие подразделения Церкви (диоцезы). Одновременно он является сувереном теократиче¬ского государства Ватикан (на территории Рима), кото¬рое возникло в 1929 году в итоге Лютеранских договоров, заключенных Пием XI с правительством Муссолини.
Протестантизм представляет собой одну из раз¬новидностей христианства. Он возник в XVI веке в результа¬те мощного антифеодального и антикатолического дви¬жения в ряде европейских стран. Бесцеремонная продажа индульгенций католической Церковью послужила пово¬дом к открытому выступлению против нее немецкого бо¬гослова Мартина Лютера, который 31 октября 1517 году прибил на двери храма в Виттенберге 95 тезисов против учения о спасении заслугами святых, о чистилище, посреднической роли духовенства. В последующем Лютер отверг папскую власть, противопоставил авторитету иерархии священное писание и учение о том, что каждый христианин может спастись только верой в искупительную жертву Христа. Лютер перевел на немецкий язык Библию, выдвинул требования упростить обрядность, ликвидировать монашество, подчинить Церковь светской власти. Он провозгласил, что «небесное спасение» достигается не делами, а только верой, тем самым освобождая верующих от затрат на покупку «спасения». Вскоре Лютер стал призывать к отрытой борьбе с папской властью, называя папу «антихристом». Все это отвечало интересам бюргерства, соста¬вившего под предводительством Лютера и его сподвижника Меланхтона умеренное направление немецкой Реформа¬ции.
В реформаторское движение в Германии включались и крестьянско-плебейские слои, возглавляемые Томасом Мюнцером (1493–1525). «Если, – заявил он, – единомышленники Лютера не хотят идти дальше нападок на попов и монахов, то им и не следовало браться за дело». Мюнцер стремился превратить реформацию в народную революцию. В то время не существовало никакой революционной теории, и Мюнцер находил в старых религиозных книгах слова и строки, которые в его устах звучали революционным призывом к действию. Хищников и тунеядцев, которые воспротивились бы вступлению в трудовое объединение, Мюнцер предлагал поставить вне закона. Учение Мюнцера о «царстве Божиим на зе¬мле» фантастически предвосхитило общество без частной собственности и классовых различий.
В реформе были заинтересованы и некоторые государи, настроенные против церковного землевладения, монаше¬ства, выплат крупных денежных средств папскому пре-столу и его вмешательства в их политику. Группа немец¬ких князей в 1529 г. заявила «протест» против отмены Шпейерским рейхстагом их права решать вопрос о рели¬гии подданных, которого они добились в 1526 г. С этим, событием связано происхождение термина «протестантизм», который стали употреблять для обозначения совокупности вероисповеданий христианства, генетически связанных с Реформацией, возникших в эпоху капитализ¬ма. Поражение народного крыла Реформации в Кресть¬янской войне 1525 г. в Германии, католическая реакция («контрреформация») и религиозные войны XVI–XVII вв. повлияли на становление ранних разновидно¬стей протестантизма: лютеранства, кальвинизма, англи¬канства, меннонитов, квакеров и др.
Лютеранство. Движение, возглавляемое Лютером, вначале носило антифеодальный характер. Но борьба с крестьянски-плебейским крылом Реформации обусловила сближение лютеранства с феодальной реакцией, поставила его на службу немецким князьям, которые были объявлены главами национальных церквей. Провозгласив разрыв с католицизмом, лютеранство сохранило некоторые общие с ним черты. Как и католицизм, оно признает авторитет «символа веры», имеет свои вероучительные книги: «Аугсбургское исповедание» (1530), «Книга согласия» (1580), катехизисы Лютера. На передний план в лютеранской концепции спасения выдвигается личное отношение человека к богу, «обращение» и «оправдание верой независимо от дел закона». Отношение лютеранства к обществу обосновывалось учением о различении «двух царств»: духовного (благодать, Евангелие, вера) и мирского, временного (закон). Лютер требовал от христианина подчиняться светской власти, которая делает возможную свободу. Тем самым снимается вмешательство Церкви в светские дела, но при этом сама мирская деятельность понимается и как служение богу.
Лютеранство – одна из самых многочисленных конфессий протестантизма, находящиеся в Германии, Швеции, Дании, Норвегии, Финляндии, США. Имеются Церкви в Эстонии, Латвии, Литве и имеют свои руководящие центры. В 1947 г. был основан Всемирный лютеранский союз, объединяющий значительную группу лютеранских церквей.
Кальвинизм. Вождями Реформа¬ции в Швейцарии были Ульрих Цвингли и Жан Кальвин, осуществившие наиболее радикальные преобразования культа и церковного устройства в интересах буржуазии. Так, Жан Кальвин, покинув Францию, где протестантов жестоко преследовали, и в 1536 г. обосновался в швейцарском городе Женеве, ставшим центром кальвинистской реформации. Он учил, что всеведущий бог еще до сотворения мира одних людей предназначил к «спасению», то есть к райскому блаженству, а других к «погибели» – мукам ада. Он разъяснял: если человеку в его делах сопутствует успех, значит, бог помогает своему избраннику, перед которым раскроются ворота рая. От каждого Кальвин требовал жизни, достойной рая. Такая жизнь определялась заветом: «Молись и работай!» Последователи Кальвина отказывали себе в отдыхе и развлечениях. Жестокая кара и даже смерть постигали тех, кто дерзал оспаривать учение Кальвина в покорной ему Женеве. Жан Кальвин ясно понял и отразил в своем учении стремление и интересы богачей XVI века: купцов, банкиров, организаторов мануфактур, которые сколачивали свои состояния, используя все средства наживы. Кальвин выдвигал и политические идеи. Он учил, что государи поставлены богом над народами в наказание за людские грехи. Таким образом, в XVI и XVII вв. передовые силы формирующейся европейской буржуазии нашли в своей борьбе против феодализма могучее идейное оружие в кальвинистской реформации. Под ее знаменем буржуазия одержала победу в двух революциях: Нидерландской революции XVI в. и Английской буржуазной революции середины XVII в.
В 1536 г. Ж. Кальвин издал в Базеле (Швейцария) свое главное сочинение «Наставления в христианской вере». В 1542 г. вышел его «Женевский катехизис». В отличие от лютеранства в кальвинизме нет общеобязательного символа веры, единственным источником вероучения считается Библия. Согласно Кальвину, бог избрал одних к вечному блаженству, других – к погибели. Человек спасается потому, что избран к спасению и получает дар веры. При этом кальвинизм требует от индивида инициативы: он должен поступать так, чтобы быть достойным вечного блаженства, если он к нему предопределен. Однако некоторые секты настаивают на учении о предопределении каждого человека к спасению или гибели, нередко используют эту доктрину для обоснования реакционных социально-политических позиций.
Характерным для кальвинизма является учение о «мирском призвании» и «мирском аскетизме». Свидетельством возможной избранности может являться успех в предпринимательстве, профессиональной деятельности. Ради этого кальвинист должен отказываться от мирских наслаждений, расточительности, вести скромный образ жизни.
Кальвинизм представлен реформаторскими и пресвитерианскими церквами, а также общинами конгрегационалистов, настаивающих на автономии и самоуправлении местных церквей. Стремление к интеграции, усилившееся в протестантизме с конца XIX века, привело к образованию Всемирного альянса реформаторских церквей, придерживающихся пресвитерианского вероисповедания (1875), и Международного союза конгрегационалистских церквей (1891). Последователей кальвинизма находятся в Швейцарии, Голландии, Англии, Шотландии, Германии, США, Закарпатье и Прибалтике.
Англиканская Церковь. Реформация в Англии началась по инициативе правящих кругов. Парламентским актом 1534 г. король Генрих VIII был объявлен главой Церкви, которая провозглашалась независимой от папы. Вероучение англиканства представляет собой конгломерат католицизма, лютеранства и кальвинизма. Оно изложено в «Книге общинного богослужения» (1549) и «Символе веры» (1571), состоящем из 39 статей. Англиканство сохранило пышный культ и епископат во главе с архиепископом Кентерберийским. Английские Церкви существуют в Англии, Шотландии, Ирландии, США, Канаде, Новой Зеландии и некоторых других странах. Сохраняя самостоятельность, они входят в Английский союз церквей и имеют консультативный орган – Ламбетские конференции, созываемые с середины XIX века.
Квакеры. В период Английской революции XVII в. возникло «Христианское общество друзей внутреннего света». Его основатель – ремесленник Джордж Фокс провозгласил, что истина веры проявляется в акте озарения «внутренним светом» и в сердце верующих слышен голос, указывающий добро. За экстатические приемы достижения «общения с богом» последователи этого движения получили название квакеров, то есть «трясунов». Считая священное писание единственным источником вероучения, а «озарение» – высшим проявлением веры, квакеры отвергли духовенство и внешний культ, провозгласили равенство всех членов общины. Богослужение у них состоит во внутренней беседе с богом и проповеди. Прежние приемы достижения религиозного экстаза в настоящее время не практикуются. Общины квакеров существуют в США, Англии, Канаде и некоторых других странах. Сохраняя верность пацифизму, квакеры осуждают насилие, войну, принимают активное участие в борьбе за мир.
Методизм. Название связано с требованием методического соблюдения предписаний религии. Движение возникло, как попытка преодолеть религиозный индифферентизм в англиканстве в XVIII в. Отделившись в 1791 г. от англиканской Церкви, методисты упростили вероучение англиканства, сократив 39 статей символов веры до 25. Принцип спасения верой методисты соединяют с учением о добрых делах и способности человека к нравственному самосовершенствованию. В 1881 г. был создан Всемирный методический совет. Методисты распространены во многих странах, особенно в США, Великобритании, Австралии, а также существует Эстонская методическая Церковь, имеющая небольшое число последователей.
Меннониты. Эта конфессия получила название по имени голландского проповедника Менно Симонса, который отстаивал необходимость крещения взрослых, требовал отказа от военной службы, присяги, суда. Учение меннонитов провозглашает религиозное равенство всех членов общины, декларирует непротивление злу насилием. Из Голландии и Германии меннониты расселились по многим странам, они проживают в США, Канаде, Голландии, Германии и других странах. Международным органом меннонитов является Всемирная конференция.
Баптизм. Первые баптистские общины возникли в начале XVII в. в Амстердаме среди английских эмигрантов-конгрегационалистов. Это было радикальное протестантское течение, близкое к меннонитам, от которых они заимствовали принцип крещения взрослых. С этим связано и название конфессии, которое происходит от греч. «Баптиздо» – погружать в воду, крестить. Баптисты требовали религиозной свободы, веротерпимости, отделения Церкви от государства, представления права проповеди всем членам общины. Распространение баптизма начинается в Англии с 1612 г., а с 1639 г. баптизм появляется в Северной Америке. В XVIII – XIX вв. эти общины возникают во многих странах Европы. В 1905 г. образован Всемирный союз баптистов.
Вероучение баптизма основано на лютеранстве и кальвинизме. Особое значение придается личной вере. Крещение рассматривается как акт сознательного обращения к вере, духовного возрождения. Кандидаты в члены общины (приближенные) допускаются в нем лишь после испытательного срока и покаяния на молитвенном собрании. Только принявшие водное крещение считаются полноправными членами общины. Крещение и хлебопреломление (причащение) рассматривается как обряды, символизирующие веру в духовное единение с Христом. Баптизм требует от своих последователей активной миссионерской деятельности, провозглашает принцип всеобщего священства, допуская всех членов Церкви к проповеди.
Во второй половине XIX в. баптизм распространяется, первоначально на Украине, Закавказье, а затем в России. В 70-х годах XIX века в России появляется также близкое к баптизму течение евангельских христиан, которые преимущественно обращались к новозаветным текстам. В результате слияния баптистов и евангельских христиан, к которым присоединились и часть пятидесятников, в 1944–1945 гг. возник Союз евангельских христиан-баптистов СССР. В 1963 г. в его ряды вошли близкие к баптизму братские меннониты. Во главе этого объединения стоит избираемый съездом Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов СССР (ВСЕХБ) с резиденцией в Москве. Затем отдельные общины «чистых баптистов», отказавшихся от союза с пятидесятниками.
Пятидесятники. Протестантское движение, получившее название «пятидесятники», было порождено социальными противоречиями общества в США в начале XX века и оттуда распространилось в другие страны. В основе вероучения этой конфессии лежит изложенный в новозаветной книге «Деяния апостолов» миф о сошествии на апостолов «святого духа» на пятидесятый день после пасхи. Ссылаясь на это, они утверждают, что каждый истинный христианин может получить видимые «дары святого духа»: способность к пророчеству, исцелению больных, говорению на иных языках (глоссолалия) и др. Пятидесятники близки по своему вероучению и обрядности к баптизму, но подчеркивают мистическое общение с богом, «рождение свыше», «крещение святым духом». Они верят, что «осветившийся» человек может стать орудием сошедшего на него святого духа.
Пятидесятники разделены на множество направлений. Наиболее крупные объединения – «Церковь бог», «Ассамблеи бога», «Объединенная пятидесятническая Церковь» – имеются в США и Латинской Америке. С 1947 г. существует Всемирная пятидесятническая конференция. Некоторые пятидесятники отвергают троицу, признают единого бога, которого отождествляют с Христом.
Адвентизм. В начале 30-х годов XIX века в США от баптизма отделилось религиозное течение адвентизм (лат. Adventus – происшествие). Его возникновение связано с усилением определенных настроений в среде американской мелкой предпринимателей, особенно разорившихся фермеров. В такой обстановке впечатляющим оказалось выступление баптистского проповедника Уильяма Миллера, который выпустил в 1833 г. книгу о втором пришествии Христовом. Преемники Миллера, учитывая провал его пророчеств, как правило, не называли точных сроков «второго пришествия», ограничившись утверждением, что в 1844 г. Христос вступил в «святая святых» небесного храма, после чего в «царство небесное» могут попасть только избранные, адвентисты. При этом социальные и стихийные бедствия рассматриваются как признаки близящейся катастрофы.
Адвентистское вероучение, во многом сходное с баптизмом, отличается в то же время от догматики баптизма и других конфессий христианства своей эсхатологией, особенно решением вопроса о посмертной судьбе человека. Они не считают душу бессмертной и учат, что она умирает и воскресает вместе с телом. Тем не менее, они утверждают, что каждый человек «записан» у бога, которому ничего не стоит его воскресить. Согласно адвентистской доктрине, воскрешенные богом праведники получат «жизнь вечную», сначала в «тысячелетнем царстве Христа на небе, а потом на обновленной земле, тогда как грешники будут воскрешены только для того, чтобы после «страшного суда» подвергнуться вместе с Сатаной (Сатана (евр. «противодействующий») – имя диявала), окончательному уничтожению (что и означает в адвентистском понимании ад)Ад – место вечного мучения, уготовленное Диаволу, демонам и нераскаянным грешникам находится в недрах земли.
Из различных направлений адвентизма наиболее распространены «адвентисты седьмого дня» (АСД), ведущие активную пропаганду своего вероучения и создавшие строго централизованную организацию. Основательница этого движения Елена Уайт провозгласила «откровение» о праздновании субботы вместо воскресенья, выдвинула запреты на потребление свинины, чая, кофе, табака, алкоголя, а также на использование ряда медикаментов. «Санитарная реформа» такого рода должна по замыслу руководителей АСД подчеркнуть отличие «избранных» от погибающих грешников и подготовить тело человека к воскресению. Общины АСД организованы в международном масштабе. Они возглавляются Генеральной конференцией АСД с 1983 г.
Свидетели Иеговы. В 1872 г. в США возникло «Международное общество исследователей Библии». Его руководители впоследствии провозгласили, что «второе пришествие Христа» уже совершилось в 1914 г., но незримо. В 1931 г. они объявили о создании «теократической организации» «Свидетелей Иеговы». Иеговисты отрицают троицу и учат о единственном боге – Иегове. Христа они считают высшим, сверхъестественным существом, сотворенным богом. После своего воплощения в человеческий образ и воскресения Христос, объединяя 144 тысячи избранных – «свидетелей Иеговы», готовит на Земле войну с восставшим против бога Сатаной. Иеговисты предрекают близкую решающую битву Иеговы против сил Сатаны – «Армагеддон», в результате которой Сатана и его сторонники (сатанисты) погибнут, а иеговисты будут жить в новом мире – едином теократическом государстве во главе с Христом. Такая ориентация руководства «свидетели Иеговы», превратила эту секту в активный отряд.
В истории христианства особое место занимает масонство, о котором так много писали в XVIII–XX веках, но так до сих пор не принято окончательного вывода о зарождении, причинах возникновения этого тайного явления.
В условиях кризиса католической идеологии в 50–60-х годах руководство Церкви во главе с папой Иоанном XXIII 1958–1963 годах приступили к модернизации вероучения и культа. В октябре 1962 года был созван II Ватиканский собор, который закончил свою работу в 1965 году, в понтификат папы Павла VI (1964–1978). Церковь сделала в направлении осовременивания теологии смягчении основных постулатов. На передний план в вероучении выдвигаются общехристианские принципы, а католическое истолковывается как вселенское, экуменическое. Экуменизм – одна из новых форм защиты религии. Собор принял специальный декрет об экуменизме.
Новые тенденции в политике Ватикана появились при папе Иоанне XXIII. Церковное руководство более реалистически подошло к социально-политическим проблемам современности, и, прежде всего, к важнейшей из них – проблеме мирного сосуществования государств с различным общественным строем. Папа Иоанн XXIII в своем «Пацем ин террис» («Мир на земле», 1963) признал необходимость переговоров для разрешения международных конфликтов, осудил гонку вооружений, отмечая вместе с тем, что мир на Земле может быть упрочен только «в полном соблюдении порядка, установленного богом».
В пастырской конституции II Ватиканского собора «О Церкви в современном мире» содержится заявление, что Церковь не связывает себя с какой-либо политической, экономической или социальной системой.
Руководство отдельных национальных церквей видит свой долг в устранении угрозы войны, критикует политику некоторых правительств и военных блоков. Большое позитивное значение имело пастырское послание 1983 года, в котором епископ США осудил стратегию Пентагона, призвал к замораживанию ядерных арсеналов. Сходные позиции заняли епископы Голландии и Бельгии. Значительное развитие получили движения «левых католиков» и «Христиане за социализм». Прогрессивно настроенные епископы и священники подвергают критике современное общество и призывают к социальным преобразованиям.
Считаясь с настроениями большинства католиков, Ватикан призывает к предотвращению термоядерной войны, ограничению и сокращению вооружений, сохранению мира. Проповедуя понимание мира в качестве «божественного дара» и результата религиозно-нравственного состояния человека, Ватикан объявляет несправедливой всякую, в том числе и оборонительную, войну, критикует виновников гонки ядерных вооружений, возлагает на государства ответственность за международную напряженность, связывает угрозу войны с идеологической борьбой, нарушением религиозных прав человека и церковных свобод.
Рассказывая о мировой религии Христианства, надо сказать о благородной Библии Христианства, которая является в действительности священной.
Священной книгой христиан является Библия. Ее начали писать после смерти Иисуса. Библия (греч. «книга») – собрание книг, написанных по вдохновению и открытию святого Духа через избранных от бога людей, называемые пророками и апостолами. Библия состоит из двух – Ветхий Завет и Новый завет. К первому принадлежат книги, написанные пророками в дохристианское время: в них содержится описание завета Бога с израильским народом, избранным Им для хранения истинной веры среди языческих народов, законы и правила жизни, данные ему, пророчества о его судьбе и о пришествии Спасителя. Новый Завет составляет писания святых апостолов: четыре Евангелия, Деяния апостолов, двадцать одно Послание и Откровение св. Иоанна Богослова, или Апокалипсис. В них излагается история основания новозаветной Церкви и основа ее вероучения – Новый Завет , или установление между Богом и человеком, по которому человек, искупленный от первородного греха и его последствий крестной смертью Христа Спасителя, получает возможность достижения благодатью Св. Духа, действующий в Церкви, духовного совершенства и спасения. По наставлению святых отцов, изучение Библии следует начинать с Нового Завета, пользуясь святоотеческими толкованиями72.
История создания Библии. Было составлено несколько ее вариантов. Коллегия специалистов после тщательного изучения Библии пришла к заключению, запрещающему чтение 396 написанных ранее книг. Одному из вариантов Библии было уделено особое внимание, на которую объявлен строжайший запрет на него. Библия, написанная Барнабой, содержала сведения, не имеющиеся в других книгах. Она была тайно вывезена и попала в Британский музей, а другой экземпляр – в библиотеку американского конгресса. Работающему военным комиссаром в США пакистанскому генералу Абдурахиму удалось тайно заснять всю Библию на микропленку и вывезти в Пакистан. Когда микро снимки были проявлены и прочтены, стало ясно, почему названная Библия подвергалась гонениям. Дело в том, что в ней, задолго до совершения, предсказывалось о явлении на свет нового пророка Мухаммада.
Библия от Барнабы в отличие от других Библий сохранила некоторые истины, которые были сознательно пропущены при переписывании этой Святой книги другими писцами. В 44–ой главе Библии от Барнабы книги, вот, что говорит Иисус апостолам своим о пришествии следующего после него пророка Мухаммада73.
Важно отметить, что христианин Варака (Барнаба) в 610 году в глубокой старости встретился с будущим пророком Мухаммадом и предсказал ему о его будущих испытаниях74.Библия (греч. «книги») – собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Святого Духа через избранных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Библия состоит из двух отделов – Ветхий Завет и Новый Завет. К первому принадлежат книги, написанные пророками до христианское время: в них содержится описание завета Бога с израильским народом, избранным Им для хранения истинной веры среди языческих народов, законы и правила жизни, данные ему, пророчества о его судьбе и о пришествии Спасителя. Новый Завет составляют писания святых апостолов: четыре Евангелия, Деяния апостолов, двадцать одно Послание и Откровение св. Иоанна Богослова, или Апокалипсис. В них излагается история основания новозаветной Церкви и основа ее вероучения – Новый Завет, или установление между Богом и человеком, по которому человек, искупленный от первородного греха и его последствий крестной смертью Христа Спасителя, получает возможность достижения благодатью Св. Духа, действующей в Церкви, духовного совершенства и спасения. По наставлению святых отцов, изучение Библии следует начинать с Нового Завета, пользуясь святоотеческими толкованиями75.
Содержание текста, составляющего Библию, многообразно и разнородно. Нописаны отдельные части его в разное время, появлялись постепенно на протяжении целого тысячелетия. Что же их объединило в том под общим названием «Библия»? Установление, именуемое в христианской церкви словом «канон». Книги, входящие в состав Библии, составляют канон, утвержденный церковью комплект христианского «священного писания», содержащий вероучение этой религии и многие тексты, используемые в богослужении. Часть этого комплекта признается священной и иудаизмом – об этом изложено в разделе Иудаизм. Добавим для точности, что около десятка библейских книг не входит в канон, а составляет в виде приложения к нему.
Библия делится на две неравные по объему части – Ветхий завет и Новый завет. Ветхий завет считается священной книгой, как в иудаизме, так и в христианстве, Новый завет – только в христианстве.
По церковной версии книги Нового Завета появились в течение нескольких десятков лет середины и второй половины I в. н.э., а утверждение канона произошло в 364 г. Следует заметить, что библейская критика вносит в эти датировки существенные изменения, но все же в сравнении с хронологией Ветхого Завета строки остаются здесь короткими: временной интервал между появлением первой и последней книг Нового Завета не превышает ста лет – с середины I до середины II в. н. э.
По сравнению с Новым Заветом книги Ветхого Завета кажутся мрачными, страшными, полными жестокостей. Но, читая их, не следует забывать о том, что читаем мы их, когда Новый Завет уже свершился. Именно поэтому то, что описано в Ветхом Завете, кажется сегодняшним людям страшным и жестоким. В то время как самим людям Ветхого Завета казалось, что иначе просто быть не может. Лучше начинать чтение Библии с того, что к нам ближе и, что к нам понятнее, – с Нового Завета. И уже от этого идти в глубь веков, в историю Ветхого Завета. Христианство принимает и чтит Ветхий Завет как рассказ о приготовлении человечества к приходу в мир Иисуса Христа (Мир ему). В Ветхом Завете немало пророчеств о пришествии Мессий, и все они сбылись во времена Нового Завета. Поэтому Христианам Ветхий Завет дорог еще и как доказательство подлинности Евангелия.
Помимо этого, Ветхий Завет свидетельствует о том, что Бог всегда был с людьми. Даже во времена самых страшных богоотступничеств Бог не оставлял человечество. В пору Ветхого Завета Господь являл Себя людям в той мере, в какой они могли Его воспринять, и давал им те законы, какие они в силах были выполнить. Господь долго и терпеливо готовил к своему пришествию – к Новому Завету. И христианам радостно это вечное присутствие Бога в человеческой истории76.
Многочисленные библейские указания свидетельствуют о телесности Бога. Он слышит, видит, ходит, работает, радуется, ошибается и т.п., как обычный человек. Он занимает определенное место в пространстве. Все Пятикнижие и многие другие библейские книги оперируют именно этими особенностями божьего существа.
Пятикнижие Моисея – общее название для первых пяти книг Библии, написанных пророком Моисеем (XVI век до Р.Х.): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие77.
В библейских книгах по разным поводам высказывается много наставлений относительно поведения человека в личной и общественной жизни. В двух случаях эти наставления даны в суммированной форме: Декалог (Десять заповедей) и моральные предписания, содержащиеся в евангельской Нагорной проповеди.
Десять заповедей. Не убивай! После выхода из Египта, как рассказывается в Ветхом Завете, израильтяне под водительством Моисея подошли к горе Синай, где их уже ожидал бог Яхве. Он пригласил к себе Моисея и дал ему ряд подробнейших и важнейших наставлений, которые тот, сойдя вниз, «пересказал народу». Главным в этих наставлениях были знаменитые десять заповедей, которые считаются ядром этической системы иудаизма, а также (с новозаветными поправками) христианства, поскольку оно восприняло Ветхий завет.
Первые четыре заповеди, по существу, не имеют отношения к морали, они требуют едино поклонения Яхве, запрещают изготовление «Кумиров» и вообще каких бы то ни было изображений, предписывают чтить день субботний. С пятой заповеди начинается область этики: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую господь, бог твой, дает тебе» (Исход, 20:12).
Остальные заповеди выглядят так: «Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исход, 20:13-17).
Повторяются десять заповедей почти полностью в том виде, как они начертаны в книге Исход, лишь в последней книге Пятикнижия – Второзаконии (5:7-21)78.
В наше нелегкое время, когда в жизни каждого человека есть много трудностей и проблем, когда люди, не имея возможности решить их, иногда впадают в отчаяние, библейские принципы становятся тем спасательным кругом, который помогает им выжить в океане зла и насилия. Они никогда не потеряют своей актуальности, и люди будут постоянно искать в них спасение.
Существует двоякая, равно гибельная для народной души опасность; она – и в чрезмерной открытости, рабском подражании чужому, и в национальной замкнутости. Плодотворен лишь тот путь, который православные мыслители называют «царским», а античные философы – «золотой серединой». Исследователи религии утверждают и на убедительнейших исторических примерах доказывают: только в тех государствах, где мирно соседствуют различные типы духовных, культурных, национальных мировоззрений, возникает «цветение культур»; однообразные же социумы обречены на увядание. Присутствие отличных от главенствующего духовных течений для народной души подобно катализатору при химической реакции: это не дает успокаиваться, будит разум и творческие силы, стимулирует развитие. Ярчайшим примером этого была эпоха «исламской цивилизации» и I этапа Восточного Возрождения. Тот же принцип интуитивно применял на II этапе Восточного Возрождения Амир Темур, стремившийся собрать в своей столице талантливых людей разных вер и наций.
Наука, которую материализм пытался противопоставить религии, – в ХХ веке стала подтверждать религиозные истины одну за другой. Корифей современных естественных наук Паскуаль Иордан утверждает: «Первая Книга Бытия оказывается изложенной на языке своего времени точной научной картиной происхождения Вселенной и планеты Земля». Квантовая физика доказала, что даже материальным миром управляют духовные сущности: «функции пси» – положительные (ангельские) и несравненно слабейшие отрицательные (демонские). Генетика доказала полную несостоятельность «обезьяньей теории Дарвина». Опыты врачей-реаниматоров подтверждают факт жизни души после смерти тела. В земной коре обнаружен слой всемирного потопа. В горах Армении найден остов гигантского древнейшего корабля – Ноева ковчега. Обнаружены документальные свидетельства истины Воскресения Христова. Этот список религиозно-научных фактов можно продолжить. В подобных случаях не принимать во внимание исторические свидетельства мировых религии – это не научно79.
Христианство держатся за Библию как за высшую духовную ценность, как эталон мудрости, красоты и благородства. Богословы и богословствующие философы говорят одну за другой возвышенные фразы, которые звучат таинственно и благородно. Так, писал в свое время православный богослов протоиерей С. Булгаков: «Библия вообще есть целый мир, она есть таинственный организм, жить в котором нам удается только частично. Неисчерпаемость Библии коренится для нас одновременно и в божественном ее содержании, в этой ее пестроте и многообразии, и, наконец, в нашем собственном, исторически изменяющемся, состоянии ограниченности. Библия – это вечное созвездие светил, горящее над нами в небесах, в то время как мы движемся в мире житейском, созерцая их все в неизменности, но и в новом положении для нас»80. Эта цитата содержит выспренние и претендующие на красивость сравнения: таинственный организм, созвездие светил и т.д.
Вот как пишет о значении Библии, и в особенности Нового зачета, для христианства новейшее двендцатитомное американское издание, посвященное ее истолкованию: «Существует лишь один конечный и абсолютный авторитет для веры и жизни церкви и, следовательно, для веры и жизни каждого из ее членов: живой Христос, говорящий через духа святого»81. Авторитет Христа и Библии, подробно излагает далее автор эту концепцию, взаимно неразделимы. Известный католический автор Даниель-Роп говорит о Библии: «Эта единственная книга, абсолютно неисчерпаемая, книга бога и человека»82.
Такие взгляды проповедуются всеми христианскими церквами. Они выражены и в наиболее авторитетных документах Московской патриархии. Отметим в этой связи наставления, которые дает православному духовенству в своих устных и печатных выступлениях московский патриарх Пимен. «Помните, – говорит он, – что без знания Библии и без усвоения ее духа пастырское душепопечение не может иметь силы. Поэтому чтение Библии и размышление над ней сделайте правилом всей своей жизни. И тогда эта святая книга будет открывать пастырю все нужное для утверждения нашей веры и для христианского воспитания пасомых»83. Заметим, что христианское воспитание пасомых включает в себя не только «утверждение в вере», но и руководство к жизни, кодекс жизненного поведения как в социальном, так и в лично-индивидуальном плане.
Расшифровать Библию пытались многие, и в разные времена. Пришедшая к нам из глубины веков, эта замечательная книга во многом сформировала наш сегодняшний мир. До сегодняшнего дня ученые изучают Библию. Исаак Ньютон видел в Библии зашифрованную информацию. Поиски кода, которой позволил бы ее прочесть, он считал более важной работой, чем создание своей теории Вселенной. Он изучил древнееврейский язык, и пол жизни потратил на поиски ключа к библейскому шифру.
Ректором Кембриджского университета Мейнардом Кейнесом были обнаружены бумаги Ньютона, которые тот собрал, когда уходил в отставку с поста ректора в 1696 г. Кейнес впоследствии рассказал, что большая часть рукописи Ньютона не имела отношения к математике или астрономии и физике – это были труды по эзотерической теологии. Ньютон был абсолютно уверен: в Библии скрыт некий код, код жизни, развития и гибели человечества на Земле.
1 сентября 1994 года премьер-министр Израиля Ицхак Рабин получил письмо от некоего американского журналиста. В этом письме говорил: «Израильский математик открыл в Библии скрытый код, расшифровка которого открывает детальные описание событий, происшедших через тысячи лет после создания Библии...».
Так появилось теория, которую обсуждают до сих пор: Библия – не только книга, но и компьютерная программа и несет пророчества о судьбах всех, кто жил, живет и еще родится на земле. Журналист Майкл Дросни, который отправил письмо, посвятил изучению библейского кода многие годы своей жизни. Вот что он пишет: «Эта кажется бессмысленным с точки зрения человека не религиозного, и, так как я сам не религиозен, я первым бы отмахнулся от этих фактов, услышав о них сейчас, в конце тысячелетия. Но я уже пять лет, изучаю этот феномен. Я провел многие недели с израильским математиком доктором Рипсом. Я выучил иврит и, проверяя заключения Рипса, каждый день анализировал библейский текст на своем компьютере. Я разговаривал с человеком из министерства обороны США, который экспериментально проверил выводы Рипса и воочию убедился в том, что библейский код существует. Я ездил в Гарвард, Йель и Еврейский университет и встречался с тремя самыми знаменитыми математиками мира. Все они подтвердили, что в Библии есть шифр, ключ, который открывает будущее...».
Современный способ расшифровки Библии основывается на методе древних раввинов, которые каждый букве приписывали определенное цифровое значение, и те слова, числа которых совпадали, считали связанными. Попробуйте сами: если в книге Бытия читать первую, а потом каждую пятьдесят первую букву, то первым словом, которое сложится из букв, будет слово «Тора». Если читать буквы в указанном порядке, то книги Исхода, Чисел и Второзакония также начинаются словом «Тора».
Конечно, это лишь основной код алгоритма расшифровки, сама программа является наисложнейшим образцом компьютерных технологий.
Первый эксперимент по расшифровке Библии назывался «Последовательности равноудаленных букв в книге Бытия». По окончании исследования был составлен отчет, в котором было отмечено: «Анализ текста книги Бытия с точки зрения случайности-неслучайности распределения фрагментов показывает, что в него встроен скрытый текст в форме последовательностей равноудаленных букв. Вероятность существования скрытого текста – 99,998 %».
А затем... были вскрыты многие факты истории в хронологическом порядке, случившиеся гораздо позднее написания Библии, имена и фамилии ныне живущих людей, современные названия населенных пунктов, даты начала и окончания войн. Это стало настолько интересно, что в исследованиях приняли участие представители военных ведомств. Позднее они рассказали на страницах массовой печати, как» мурашки ползли по спине» по мере расшифровки Библии.
В письме Ицхаку Рабину Майкл Дронин писал: «Причина, по которой я пишу вам об этом, следующая: единственный раз, когда Ваше имя – Ицхак Рабин – упоминается в шифровальном тексте, его перечеркивают слова «убийца, который убьет». Этот факт нельзя игнорировать, потому что в Библии содержится также шифровальные сообщения об убийстве Анвара Садата, а также Джона и Роберта Кеннеди; в случае с Садатом вместе с его именем названо имя его убийцы, дата и место убийства, а также описано, как именно он был убит. Думаю, вы в опасности, но этой опасности можно избежать». И что же?
4 ноября 1995 года предсказанное сбылось: человек, который считал, что он послан Богом, убил Рабина выстрелом в спину. В расшифрованной Библии содержится имена всех политических лидеров времен второй мировой войны: Рузвельта, Черчилля, Сталина, Гитлера. Слова «Америка», «революция» и дата «1776 год» стоят рядом. Имя Наполеона сопровождается словами «Франция», «Ватерлоо» и «Эльба». «Россия», «революция» и «1917» тоже стоят вместе. Имена великих политиков и писателей, изобретателей, художников и ученых от древности до наших дней также зашифрованы в Библии. При поиске имени «Гомер» рядом обнаруживаются слова «греческий поэт». Имя «Шекспир» стоит рядом с «представлен на сцене», «Гамлет», «Макбет». Вместе с именами Бетховена и Баха присутствуют «немецкий композитор», вместе с именами Рембрандта – «голландский художник».
Развитие технологии человечества также зашифровано в Библии: например, рядом с именами Эйнштейна и Ньютона стоят слова «притяжение», «наука», «он перевернул существующую реальность», «теория относительности» и «Эйнштейн» два раза встречается одна и та же фраза: «добавьте пятую часть», что дало возможность предположить наличие в Библии зашифрованной теории единого поля, которую Эйнштейн так, и не успел открыть.
Вторая мировая война, Хиросима, высадка на Луну, столкновение Юпитера с кометой Шумейкера-Леви– все это есть в расшифрованной книге.
В расшифровке Библии принимал самое активное участие известный физик Дорон Витцтум. Он уверен в том, что Библия – внеземной артефакт и продукт деятельности человеческого создания: «внеземной артефакт запрограммирован таким образом, чтобы проявиться лишь тогда, когда цивилизация на Земле достигнет определенного уровня развития ... А затем с артефактом можно вступать в диалог как с современным интерактивным компьютерным терминалом... Такой прибор – внеземная временная капсула – мог бы хранить в себе огромное количество важной для нас информации».
По словам Дроснина, Библия предсказала многие факты: Атаку с помощью самолетов на башни-близнецы Международного торгового центра в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года:«Я нашел в книге слова «атомная атака» в сочетании с «ракетой» и «химической атакой», – говорит Дроснин. – Код указал на два объекта нападения – Нью-Йорк и Иерусалим. С Нью-Йорком сочетается «управляемая ракета», а значит, нападение летчиков-камикадзе было всего лишь первым ударом, и город ожидает еще более массированная атака».
; Гибель шаттла «Колумбия».
; Глобальный экономический коллапс 2002 года.
; Победу на выборах президента Джорджа Буша.
А вышедшая вторая книга Дроснина «Библейский код II – отсчет пошел» имела такой политический и научный резонанс, что автор был приглашен на секретное заседание руководителей высших аналитических и разведывательных подразделений Пентагона, где он обнародовал полученную и расшифрованную в Библии информацию.
Так что же нас ожидает?
Самым критическим годом, по мнению Дроснина, должен был стать 2006 год. Очаг опасности возникнет на Ближнем востоке, где будет потерян контроль над использованием ядерного оружия, или оно будет применено осмысленно и специально, и, скорее всего, террористами. В качестве главных целей выступят Иерусалим, Тель-Авив, Нью-Йорк.
Локальные ядерные войны, падение экономической системы различных государств, разрушение социума, дальнейшее глобальное потепление, человеческие жертвы...
К счастью, Дроснин твердо уверен, что добрая воля и содружество наций могут остановить любой Апокалипсис. И время еще есть. Необходимо действовать, вооружившись данными нам пророчествами. Всевышний всегда предусматривает достаточную степень свободы действий и никогда не ставит окончательную точку на жизни и развитии детей, какими бы безумствами они ни грешили...84.
Несколько лет назад в США вышел роман Дэна Брауна «Код да Винчи», но и по сей день, он остается бестселлером. Год назад эту книгу экранизировали – одноименный фильм произвел настоящий фурор.
Красной нитью романа Брауна является теория зарождения христианства. «Библия не пришла к нам с небес по факсу, – говорит автор устами одного из своих героев. Это творение человека, прошедшее бесчисленное количество переводов, дополнений и переделок».
Так действительно ли всё то, о чём пишет Дэн Браун? Какова доля правды в том клубке, что сплёл писатель из фактов и домыслов?
Существует ли в наши дни род Христианства? Ведь по рассказам Брауна, Мария Магдалена была беременной, когда Иисуса распяли. Можно ли игнорировать описанные выше исследования или полностью поверить в закономерность слов и событий? Это каждый решает для себя сам85.
Интерес вызывают и пророчества Мишеля Нострадамуса. Попытку расшифровать их тайну сделали исследователи Дмитрий и Надежда Зима, которые сделали попытку найти ключ к их расшифровке, исходя из законов астрономии. Авторы, анализируя двадцать ключевых дат истории сбывшихся пророчеств Нострадамуса, пришли к выводу, что и дальнейшие его пророчества сбудутся. И они пишут, если в сердце вам закрадется сомнение в истинности наших слов, вы можете взять обыкновенный калькулятор и за пять минут несложных вычислений убедиться в том, что Нострадамус не ошибся практически ни в одной из зашифрованных им дат, так почему же он должен был ошибиться в отношении нашего ближайшего будущего?
Они утверждают, что Нострадамус написал свои «Центурии» с той целью, чтобы помочь избежать нам новой кровавой бойни, которая при нынешнем положении вещей разразится непременно «Ведь нам уже было знамение – более двадцати ключевых моментов Истории были предсказаны в точности».
Авторы по – своему расшифровали тайну великого прорицателя и нужно отдать должное их интересному открытию86.
Отдельные историки религии выдвигают идею о том, что Библию легко определить, как единственную книгу, в которой содержится божественное откровение. Есть много книг различных религий: Коран Пророка Мухаммада, священные книги буддистов, Зенд-Авеста Заратуштры и Веды браминов. Все они стали доступны нам в достоверных переводах, и мы можем судить об их ценности. Даже самый поверхностный наблюдатель вскоре обнаружит, что Библия и Коран – единственные священные книги, дающая человеку спасение и указывающая путь к разрешению его вопросов.
Понадобилось шестнадцать столетий, чтобы составить Библию. Над ней работало свыше тридцати авторов, каждый из них был летописцем Бога. Эти люди, являющиеся представителями разных поколений не просто записывали то, что они думали и на что надеялись. Они были орудиями, заносившими на свитки то, что им внушалось Богом; они писали, но Он руководил ими. Благодаря божественному вдохновению они были способны увидеть великие и непреложные истины и запечатлеть их для того, чтобы и все последующие люди также смогли увидеть и познать их.
В течение этих шестнадцати столетий было написано шестьдесят шесть книг Библии на разных языках, людьми, жившими в разное время и в различных странах, но все они передавали одно, и тоже повествование. Бог говорил каждому человеку на его родном языке, в его время, но сущность Его возвещения в каждом случае оставалась той же. Когда великие ученые собрали воедино множество древних манускриптов, написанных на еврейском, арамейском и греческом языках, и перевели их на современный язык, то они обнаружили, что обетования Бога оставались неизменными и Его благовестие человеку не менялось. Когда же мы сегодня читаем эти вечные слова, то мы видим, что правила жизни, установленные древними летописцами, так же свежи и полны смысла и для нашего поколения, какими они были для людей и при жизни Христа.
Неудивительно поэтому, что Библия, как и Коран, была всегда самой распространенной священной книгами в мире. Ни одна другая книга не может сравниться с ними по глубине их мудрости, их поэтических красот, точности их истории и пророчеств. Те критики, которые заявляют, что в Библии и в Коране содержатся подделки, фантастические утверждения и неисполненные обетования, указывают только, что вина заключается в них самих, а не в Библии и в Коране. Более тщательные исследования показали, что кажущиеся противоречия возникли вследствие неправильного перевода, а не вследствие несостоятельности Провидения. Человек нуждается в поправках, а не Библия и Коран, которые являются священными в своей демократичности на все века. В этой связи, почему со времен Библии и Корана, как священные книги завещавших людям: «не греши», «не воруй», «люби ближнего», влияние этих заветов все более ослабевает? Почему цивилизация порождает зло, коррупцию, преступность? Ответ на этот вопрос: так происходит только в бездуховных обезбоженных цивилизациях, где люди в погоне за материальными благами забывают о Всевышнем, о высших ценностях милосердия и чистоты, красоты и истины, любви и веры. В истории человечества нередко богатство становилось причиной бедствий и несчастий». Подобна этому английская мудрость: «Богата не страна золота, а страна железа», то есть ключ к процветанию государства не в финансах, а в развитии производства, техники и науки. Благодаря этому знанию в свое время промышленно развитая Великобритания взяла верх над Испанской империей, отягощенной золотом своих колоний.
Главное, чего мы добились со дня независимости Республики Узбекистан – это объединение народа и государства, консолидация всех граждан во имя высших интересов народа... Главное наше богатство – это наш народ, наша история, наша культура»87.
В наше время это отношение к Библии и Корану меняется, и меняется быстро! Жизнь сбрасывает все искусственное, все лишенное смысла. Ложные обещания, даваемые человеком человеку, обнаруживаются теперь в полном смысле как заблуждения. Когда же мы с испугом смотрим вокруг в поисках незыблемых истин, мы снова обращаемся к этим древним священным книгам, дающим утешение и обещающим спасение миллионам людей.
Да, люди снова и снова «открывают» Библию и Коран! Они смахивают пыль со своих старых экземпляров и покупают новые. Они находят в них знакомые, но почти уже забытые слова, имеющие такой смысл, как будто они были написаны только вчера, так как Библия и Коран, содержат в себе все те знания, в которых нуждается человек, чтобы заполнить свою душу и разрешить все свои проблемы. Эти священные книги – это план Божественного Строителя, и, только следуя ее руководству, мы можем построить себе ту жизнь, которую мы ищем. Здесь уместно привести конкретный пример преимущества демократичного, миролюбивого Православия и его священных книг над безбожным атеизмом и его библией – манифестом коммунистической партии.
Библию и Коран рассматривает как свое вероисповедное знамя, как священных книг для народов всего мира не только Христианство и Ислам, как мировые религии, но и, конечно, высоко оценивают их и мировая религия Буддизм.
Во всяком случае, церкви Библия необходима в том виде, в каком она существует. На этом сходятся не только синагога и церковь, но и различные вероисповедании и деноминации внутри христианства.
Миролюбивое Православие обращено не во внешний мир, а в глубину души человека, проповедь Православия тиха и мирна, это исповедование любви к Богу и людям, свидетельство чистой христианской жизни.
Веротерпимое Православие смиренно: оно призывает своих верующих прежде всего не к внешней активности, а к очищению и украшению добродетелями собственной души.
Рассматривая историю мировых религии, становится очень интересным не только в истории религии Христианство, но и их народов. Почему же все-таки христианский народ становится все ближе и ближе к народам Центральной Азии? Ответ прост, потому что в Центральной Азии присутствует интернационализм миролюбивых народов, независимо от их вероисповедования, занимаемой должности, национальностей и расы – все одинаковы и равноправны в этих независимых государствах.
Как уже говорилось, что Христианство – одна из мировых религий – возникло в I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи в результате слияния и взаимопроникновения идей мессианства (спасения), элементов греко-римской религии, отдельных моментов сабейских и зороастрийских представлений, а также идей идеалистической философии Востока. Возникнув как религия обездоленных, возлагавших надежды на потусторонний мир, христианство быстро приспособилось к целям правящего класса и уже в IV в. стало государственной религией Римской империи. В процессе развития в христианстве появлялись различные течения, объявлявшиеся правящим направлением еретическими. Испытывая гонения со стороны своих противников, представители неортодоксальных течений уходили в соседние области и государства, где стремились найти себе единомышленников, распространяя, таким образом, свое учение.
Иудаизм в Центральной Азии распространялся в основном в еврейской среде. Главные догматы сводились к монотеизму, мессианству и признанию святости Ветхого завета и Талмуда. Ветхий завет – часть Библии – священной книги – состоит из Пятикнижия, книг пророков, царей и судий, и писаний, в которые входят псалтыри, притчи, хроники. Талмуд – основной источник для познания иудаизма слагается с IV в. до н. э. по IV в. н.э.88.
Среди разнообразных религий, существовавших в Центральной Азии, в рассматриваемый период, было Христианство.
Так, в Центральной Азии религия Христианство появилось, прежде всего, в южных территориях, входивших в состав парфянской державы. Одной из причин его внедрения, вероятно, было то, что оно отметало старые национальные и племенные перегородки, социальное неравенство, вводило богослужение на родном языке. Документально установлено существование христианских общин во II в. н.э., а в III в. н.э. уже известна организованная Церковь.
Церковь (греч. «дом Господень») – 1) В самом полном смысле понятие Церковь Христова подразумевает совокупность под единой Главой – Господом Иисусом Христом – Небесной Церкви (Пресвятая Богородица, Ангельские силы и все святые), называемой торжествующей, и Церковь земной, которая называется еще воинствующей Церковью, т.к. ведет на земле брань с диаволом и его слугами. Церковь является телом Христовым, к которому принадлежат все живые и усопшие христиане, истинно верующие во Христа и соединившиеся с Ним в таинстве Крещения. 2) Церковью называется также сообщество людей, верующих во Христа, имеющее свою иерархическую и организованную структуру. В этом смысле слова существуют Автокефальные Православные Церкви, образующие единую Вселенскую Православную Церковь, и также «Церковью» называются католичество и протестантские течения. 3) В самом узком и буквальном смысле церковью называется храм Божий89.
Русская Православная Церковь (РПЦ) – самая крупная из Автокефальных Церквей. Образовалась в конце X века. Автокефалию получила в 1448 году, а патриаршество – в 1589. С 1721 года по 1917 возглавлялась Святейшим Синодом, а с 1917 года по настоящее время – Патриархом. РПЦ имеет десятки тысяч приходов в России и за рубежом, объединенных в благочиния, а те, в свою очередь, в епархии, возглавляемые архиереями, а те, в свою очередь, в епархии, возглавляемые архиереями. Главные органы управления – Поместный и Архиерейский соборы и Священный Синод во главе с Патриархом90.
Православная Церковь – Восточная, Восточно-Кафолическая, в отличие от Западной, или Римо-Католической. Отпадение Католической Церкви от Православия произошло в 1054 году как следствие, во-первых, того, что римская Церковь, будучи всего лишь одной из Поместных, или Автокефальных, Церквей, стала претендовать на главенство над всем христианским миром, а во-вторых – вследствие умножения в Западной части (территориально преимущественно государства Западной Европы) обрядовых и догматических нововведений, искажающих апостольское и святоотеческое учение: изменение Символа веры, учение о чистилище, причащение мирян только Телом Христовым, но не Кровью, догмат о не погрешности римского папы и др. В настоящее время только Православная Церковь от апостольских времен хранит неповрежденными истины веры и церковные таинства, установленные Спасителем. Состоит Вселенская Православная Церковь из отдельных Автокефальных Церквей91.
Крещение Руси – процесс обращение русского народа от языческих верований к истинной вере во Христа, начавшийся с крещения жителей Киева в 988 году, при правлении Киевской Руси князем Владимиром, называемым потому равноапостольным92.
Язычество – идолопоклонство, многобожия, первобытные верования и обряды. К формам язычества относятся такие суеверие, безбожие и бездуховная чувственная жизнь, хотя бы и при формальной (по крещению) принадлежности к Церкви93.
О распространении христианства в Центральной Азии сообщают арабоязычные ученые Ат-Табари, Ибн-Хаукаль, Аль-Бируни, а также европейские дипломаты, купцы, монахи, встречавшие своих единоверцев во время путешествий – Р.Г. Клавихо, Марко Поло, Вильгельм Рубрук.
Среди разнообразных религий, существовавших в Центральной Азии, в рассматриваемый период, кроме буддизма, были и христианство, и манихейство, и местные верования, близкие к маздеизму или зороастризму.
Святой апостол Фома Близнец двигался по главной, южной магистрали Великого шелкового пути, связывающей Малую Азию с Центральной. Пройдя через современный Иран, он оказался в Мервском оазисе, богатом и славном городе Антиохи – Маргианской, он же – Мерв (ныне Мары в Туркменистане). Затем законы караванных дорог – поиски выгодных сделок – уводили севернее, в изобильный Хорезм, а оттуда путь углублялся в Маверроунахр (Трансоксанию) – знаменитое среднеазиатское Междуречье, долину между Священным Оксом (Амударьей) и Жемчужным Яксартом (Сырдарьей). Дорога проходила через средоточие Центральноазиатском торговли – Согдиану (долину Заравшана) и ее столицу Кушанию (ныне Катта-Курган Самаркандской области Узбекистана), затем уходила в княжество Уструшана, спускалась в Давань (Ферганскую долину), оттуда через Ош и Узгенд – снова на север, в оазисы Восточного Туркестана, и, наконец, тяжело груженный китайским шелком и фарфором караван отправлялся в Индию. Там индийские купцы-караванщики принялись подсчитывать барыши, – а святой Фома продолжил проповедь Истины Христовой и просиял мученической кончиной, пронзенный стрелами в горах под Малипуром. Там основалась христианская община, свято сохранявшая память о своем благовестнике. Но еще на Великом шелковом пути апостол Фома обратил к Христу, а затем и рукоположил в епископа «для бактров, парфян и гиркан», знатного юношу Дионисия.
Первохристианские общины, основанные апостолами на своих путях, были поначалу немногочисленными. Они являлись как бы островами благодати среди бушующего вокруг языческого моря. Христиане подвергались ярым нападкам фарисеев – иудаистов, затем языческий Рим обрушил на них всю мощь имперского карательного аппарата, впоследствии так же гнали и казнили христиан в зороастрийской Персии. Но ничего подобного не было в Центральной Азии, в краю широчайшего гостеприимства, где разница вер, как и различие наций, не отражалась на человеческих отношениях. В тюркском мире принимали всех, а люди сильные, умелые или знающие «ценились на вес золота». Так китайский полководец, оклеветанный и приговоренный к смерти, бежал в государство Хунну и стал первым советником при дворе хуннуского царя – шаньюя. Так гонимый за веру персидский царевич-христианин укрылся в Согдиане и получил в дар от – правителя Бухары – обширные земли для основания собственного княжества. Людей здесь оценивали, как мы это сейчас называем, «по деловым качествам».
В Центральной Азии были проблемы, но по причинам политическим – вследствие противостоянии персидской, греческой, китайской экспансии или амбиций различных групп властолюбивой аристократии. Бывали вооруженные конфликты из-за территории, мест кочевий, иногда один народ «завоевывал» другой, – не чтобы поработить, а чтобы присоединить себе, слиться с ним и так усилить собственные ряды. Но из-за религиозных убеждений кровь не проливалась никогда.
Веротерпимость и миролюбие мусульман в Центральной Азии была законом жизни. И когда Китай отказался, наконец, от безумных попыток подмять под себя всю Азию и перешел к переговорам о мировой торговле, – согдийцы, хозяева тогдашних караванных дорог, поставили одним из главных условий этого свободу совести, свободу проповеди любых религий не только в Великой Степи, но и в самом Китае. Это условие было принято и дважды подтверждено указами китайского императора, в итоге – согдийские миссионеры принесли за Китайскую стену и утвердили там сначала буддизм, а затем и христианство.
Уже типичной стала картина, открывающаяся археологам при раскопках древних центральноазиатских городищ: на одной площади соседствуют дворец правителя, капище огнепоклонников, буддистская молельня и христианский храм. Здесь христианам не нужно было уходить в катакомбы, «скитаться в горах, пещерах и пропастях земли»: их общины могли развиваться открыто, спокойно, не торопясь, умножая число своих членов. Так, очевидно, и происходило: к III веку Церковь Христова, хотя и не возвышаясь над языческими культами, уже прочно укоренилась на Центральноазиатской земле.
В наши дни каждая публикация, касающаяся древней истории христианства в Центральной Азии, производит впечатление сенсации. Эти страницы прошлого порой становятся неожиданностью даже для людей весьма знающих и эрудированных. Так современный ученый, профессор М. Барманкулов изумленно восклицает: «Оказывается, еще в IV–VI веках в Центральноазиатском Семиречье христианство было развито настолько сильно, что христианские молитвы переводились на тюрский язык. А ведь это на пять веков раньше, чем пришло Православие на Русь!.. Каким же считать религиозное наследие казахов – мусульманским или христианским? По вере отцов – мусульманским? Или по вере отцов этих отцов – христианским?» И из открывшихся ему фактах казахский ученый делает точный вывод: «Религия не принадлежность одной нации, она наднациональная и надрасовая. Нет, не должно быть какой-то расы или народа, который мог бы объявить себя исключительным носителем религии. Именно поэтому религия не должна быть источником или оправданием межнациональных конфликтов. Религия не разделяет народы и расы, а объединяет их».
Распространению религиозно-исторических знаний, приводящему народы к лучшему взаимопониманию, препятствовало долгое засилье атеизма: религиозные вопросы были для историков полузапретны. Между тем речь идет о фактах, что называется, «широко известных в узком кругу». Еще в прошлом веке В.В. Болотов указывал на важность исследования судеб христианства в странах Востока и намечал пути к этому, но не успел посвятить данной теме подробных работ. История древнего христианства в Центральной Азии нашла отражение в трудах академика В.В. Бартольда, а затем – выдающегося мыслителя Л.Н. Гумилева, в отдельных статьях ряда новейших исследователей, в их числе – туркменского ученого Овеза Гундогдыева. Открытия археологов дали дополнительный, богатейший материал для новых обобщений и обозрения целостной исторической картины. Это малоизвестная, но необычайно важная и поучительная страница всемирной истории.
Именно на земле Центральной Азии всходы проповеди святого апостола Фомы проявились раньше и ярче. В пригороде Мерва археологами обнаружен христианский храм, построенный уже в начале II века по Рождеству Христову. В трудах аль-Бируни упоминается имя одного из первых наставников Мервской общины. Им был священник Барахий, память которого почитался в этом городе на протяжении многих столетий.
Средневековый путешественник Захария Казвини свидетельствует, что главенствующей религией гузов являлось христианство. У древних туркмен была своя, особо чтимая святыня: по их преданию, гузам было видение Святого Семейства, – праведный Иосиф Обручник, поклоняющийся Богомладенцу Христову во время бегства в Египет. После этого видения на каменной скале запечатлелись следы ножек Божественного Младенца, колен преклоняющегося праведного Иосифа и копыт осла, на котором ехала Пресвятая Дева Мария. Священная скала, к которой гузы отправлялись в паломничество, находилась где-то в степи; место это ныне нам неведомо94.
На рубеже III–IV веков в Мерве впервые во всем Центральноазиатском регионе утверждается епархия во главе с епископом, затем превращающаяся в мощную Мервскую митрополию. Эта митрополия вместе с возникшей позднее Самаркандской первоначально охватывала всю Центральноазиатскую Церковь, которая простирала свое влияние и на Великую Степь, и на Афганистан, и на Китай. Вплоть до эпохи Тюрских каганатов и основания отдельной Невакетского-Кашгарской митрополии – из Мерва в города Семиречья (современная Киргизия) и Восточного Туркестана (ныне Синьцзян-Уйгурский автономный район Китая) направлялись епископы, хорепископы (викарии) и священнослужители. Викарий «наместник, заместитель») – архиерей (обычно епископ), замещающий правящего архиерея, не могущего в силу каких-либо обстоятельств исполнять возложенные на него обязанности по управлению епархией, или постоянно ему в этом помогающий. Викарий осуществляет руководство религиозной жизнью в викариатстве, иначе – в викарии-группе приходов, расположенных в одном из городов, с примыкающими к нему районами. Он подотчетен правящему архиерею и совершает рукоположение в сан только с его ведома. Викарии также представляют Московский Патриархат в международных организациях, руководят духовными учебными заведениями, возглавляют подворья Русской православной Церкви за рубежом и т.д.95
Интересен древний христианский храм Хароба Кошук, расположенный в 15 километрах севернее Мерва, на торговом пути из этого города в Хорезм. В архитектуре этого здания заметно влияние эллинистической храмовой традиции: вытянутый зал, сводчатые перекрытия. Впоследствии в Центральной Азии вырабатывается собственный стиль церковного зодчества.
В Хорезме пересеклись маршруты странствий сразу двух апостолов Христовых: святых Фомы Близнеца и Андрея Первозванного. Первые известия об учреждении Хвалисско-Хореземской епархии появляются в IV веке, она принадлежит Антиохийской Патриарху – епископов здесь получают не из Персии, как в других областях Центральной Азии, а непосредственно из Сирии. ( В VII веке Хорезмийская епархия была возведена на степень архиепископства и причислена к Крымской митрополии).
Хорезм имел связи не только с Антиохийским патриаршим престолом, но и со столицей православной Византии – Константинополем. Рост влияния христовой веры в Хорезме шел неуклонно: в течение VIII века, вплоть до принятия религии Ислама хорезмшахом Азкацваром, христианство даже являлось здесь государственной религией. Проповедь совершалась и среди степных хорезмийцев – печенегов, потомки которых – гагаузы сохраняют Православие и в наши дни. Следы христианства обнаруживаются в степных областях хорезмийского влияния: так, на побережье озера Челкар в Казахстане найдены древние монеты с христианскими символами. А прочные связи Хорезма с Русью привели к тому, что русский обычай – при праздновании Рождества Христова устраивать шествия с Вифлеемской звездой и вертепом, при этом, славя Богомладенца песнями – «колядками», – оказывается одинаковым с хорезмийскими Рождественскими торжествами «каландас» (обычай восходит к византийскому православному видоизменению древнеримских «календ»). Аль-Беруни описывает хорезмийское «колядование»: «На праздник Каландас собираются мальчики христиан, обходя дома, распевая: «каландас, каландас». За это в каждом дворе они получают лакомства и чашу вина». Хорезмийцы имели и собственное церковное торжество – «праздник роз», отмечавшийся 4 мая. По преданию, в этот день Пречистая Дева Мария пришла к праведной Елизавете, чтобы поделиться с ней радостью Благовещенья, и при этом поднесла ей розу. В память об этом событии хорезмийцы приносили в свои храмы букеты свежих роз.
Обращаясь к дальнейшим событиям, необходимо подчеркнуть: только Хорезмийское архиепископство до конца сохранило чистоту апостольского христианства. Рассказ о других общинах средневековой Центральной Азии, начиная с VI века, уже не относится к истории православной Церкви Христовой, – это история впавшей в ересь несторианской церковной организации. Однако в наши дни, когда все множатся и все активнее становятся различные ереси и секты, история возвышения и падения несторианство может оказаться весьма поучительным уроком.
Зачинателем ереси, исказившей христианскую веру в Персии, а затем и в Центрально-Азиатской Церкви, был Несторий – человек внешне блестящий, талантливый, но одержимой смертным грехом гордости. Священная основа Христова Православия – это Соборность, утвержденная еще святыми апостолами Спасителя, только сообща решавшими главнейшие вопросы церковного учения и устроения. Один человек, как бы гениален он ни был, своим ограниченным рассудком не способен постичь тайны Всеобъемлющего Бога, – эти Божественные тайны может понять и истолковать только собрание лучших и мудрейших сынов Церкви из всех народов: Вселенский Собор, осененный Духом Святым Божиим. Несторий попрал священный закон Соборности, и это привело к тяжелым последствиям для судеб христианства в Персии, откуда зараза ереси проникла в Центральную Азию.
Несторий был Патриархом Константинопольским. В начале своего поприща он сам выступал как борец против ересей ариан и гностиков. Но гордыня сквозила уже в его восклицаниях, обращенных к императору Византии: «Поборай мне против еретиков, и я буду поборать тебе против персов!» – таким могучим святым молитвенником, способным выигрывать войны, считал себя Несторий. Он почитал себя и великим богословом: измыслил учение, противоречащее духу Евангелия, по сути принижающее подвиг Христа Спасителя, хулящее Пречистую Его Мать. Это учение сразу же вызвало сопротивления верующих, – но сам ересиарх посчитал ложь, угнездившуюся в его надменной душе, «святой правдой» и стал яростно ее отстаивать.
Несторий возглавлял Константинопольский Патриархат, первый по чести во Вселенской Церкви. Если бы он имел права «церковного диктатора», узурпированные позднейшими Римскими Папами, он бы неминуемо вовлек всю свою папству в свои заблуждения (как случилось потом с отпавшим Римом). Но Православная Церковь не приняла заблуждений Византийского Патриарха. Деянием III Вселенского Собора в Ефреме ересь была осуждена, сам Несторий лишен сана и проклят. Однако у него нашлись последователи: фанатики, также считавшие себя «умнее» Церкви Божией, которые начали распространять ложные учение. В Византии несторианство было побеждено, но оно сумело сохраниться в Персии.
О засилье несториан и утеснении «мелькитов» в Центральной Азии, мы можем судить, в первую очередь, не по археологическим, а по письменным источникам. Уже во второй половине VI века повсюду в этом краю (кроме Хорезма) на месте православной утверждается несторианская иерархия. Одно за другим идут сообщения об успехе несторианской миссий. Побывавший в Мавераннахре несторианский проповедник VI века Косьма Индикоплов утверждает, что встретил там множество своих единоверцев.
Всего полтора века потребовалось алтайским тюркам-ашина (тюркютам), чтобы выхватить власть над Центральной Азией из слабеющих рук Эфталитов. Тюрки подчинили себе и Великую Степь, и Мавераннахр, и Восточный Туркестан. На смену Эфталитской державе явился Великий Тюркский каганат. Первоначально союзником тюрков выступала Персия, принявшая участие в «дележе эфталитского наследства». К персидским владениям отошел Тохаристан (долина Сырдарьи), персы вновь захватили Маргиану. Этим, сравнительно недолгим, периодом тюрютско-персидского союза, очевидно, и воспользовались несториане, перехватывая повсюду возглавление епископских кафедр и христианских приходов.
В эпоху Каганатов несторианские миссии особенно активно действуют в Семиречье. Несторианские общины и храмы возникают в столицах-ставках тюркских каганов. Вопреки расхожим мнениям об «убогом быте кочевников», жизнь степных тюрок в те времена отличалась красотой и высокой культурой. Даже послы Китайской империи изумлялись тому, что видели при дворах каганов: великолепные дворцы, роскошь одежд из шелка и меха, обилия произведений искусства. В обеих столицах – в Ордукенте, (ныне городище Ак-Бешим близ Токмака) и Невакете (название это означает «новый город», в свое время это был знаменитый семиреченский «Новгород», ныне – городище неподалеку от села Красная Речка в Киргизии) – имелись крупные соборные храмы.
Несторианские миссии все дальше продвигались на восток, успешно проповедовали среди кочевых народов, создали мощные митрополии в Семиречье и Китае. Но несторианская экспансия исказила основы веры Христовой в краях, бывших местом апостольской проповеди и древнейшего распространения христианства – в Туркменистане и Мавераннахре. Тем временем религиозная ситуация в регионе кардинально изменилась: рядом с несторианством явилась уже не былая мешанина языческих культов, а мировая религия Ислама96.
Как появилась христианство на Великом шелковом пути, об этом имеется очень много источников. Так, первую сводку о христианстве в древнем и средневековым Туркестане подготовил востоковед академик В.В. Бартольд. Он подробно анализирует трассы торговых путей, пересекающих в средние века страны Среднеазиатского Междуречья97. И это не случайно. Культовые и культурные взаимоотношения народов не менее древние и важные, чем торгово-экономические. Кроме того, они шли по тем же направления, ибо и те и другие преследователи мирные, добрососедские цели. В.В. Бартольд так подробно останавливается на торговых путях потому, что ими пользовалась и религиозная пропаганда, что подтверждается письменными источниками98.
Исследователи отмечают, что многие мировые религии достигали гуманитарно – цивилизирующей силы, лишь выйдя за пределы своего места возникновения, став притягательной и для могучих умов и для широчайших масс народов, различавшихся и по расово – этническому составу и по образу жизни.
В полной мере это относится к христианству, которое, сформировавшись в покоренных восточных провинциях Римской империи, в силу духовной широты воззрений привлекает к своему вероучению разные социальные группы народов, говоривших на разных языках и связанных с самыми различными способами хозяйственной жизни. Причём в первом столетии своего появления христианство распространяется на Восток и Северо-восток. Прослеживание пути и этап переселения христиан из Римской империи на восток – в Сирию, Палестину, Иран и на Северо-восток – в Центральную Азию, легко заметить их тесную связь с важнейшими трансконтинентальными трассами торгово-дипломатических путей.
Формирование сухопутных линий хронологически традиционно связывает с дипломатической миссией посла Ханьского Китая Чжан Цаня (139–126 гг. до н.э.) в поисках союзников на западе против воинственных кочевых соседей, состоявших на границах Китая, – гуннов. С военной точки зрения, его миссия оказалась неудачной. Пробыв в плену у гуннов боле 10 лет, а затем, попав в земли их потенциальных противников юечжей на берегах Амударьи, Чжан Цань нашел здесь процветающие страны, народы которых с давних пор вели торговлю с соседями, Индией и даже отдельными городами Китая и отнюдь не желали войны.
Так неожиданно для ханьского императора были «открыты» западные страны и уходящие вглубь тысячелетней связи. После дипломатической миссии Чжан Цаня официально оформляются Ханьским Китаем торгово-дипломатические пути в «Западные страны», получившие в науке название по одному из основанных предметов торговли – Великий шелковый путь.
Вслед за этими событиями в первых веках н.э. возникает благоприятная политическая система, охватившая почти все передовые страны Европы – создается квартет из четырех империй – Рим, Парфия, Кушанское царство и Ханьских Китай, вступившие в регулярные политические, экономические и культурные взаимоотношения99.
Основными предметами торговли были шелк и ткани из хлопка и конопли, золото, серебро, медь и сплавы цветных металлов, оружие, защитные доспехи, благовония, лекарственные травы, меха, коврово-ткацкие изделия, одежда, изделия из керамики, стекло и фарфор, украшения и самоцветы, зеркала и многое другое. Вместе передавались лучшие достижения техники и науки, и конечно, идеологии. Ведь в составе караванов наряду, с купцами и дипломатами, шли ремесленники и ученые, художники и музыканты, миссионеры и адепты различных культур, как в составе дипломатических миссий (официально), так и из числа гонимых сект и течений. Все это способствовало взаимному обмену достижениями в областях экономики и техники, науки и культуры. Пункты на торговых путях становился местом встреч миссионеров и адептов различных религий. Жаркие философско-теологические споры разгорались и при дворах правителей в странах, где останавливались караваны. И бывали случаи когда, провозвестники духовных идей, безвестные недавно миссионеры, неожиданно становились приближенными при каком-нибудь дворе, а их сторонники рассеялись в дружественном государстве.
Духовные стороны были важны и для купцов, чтобы было на кого опереться в далекой стране.
Сухопутные трассы этого пути проходили через Индию и Иран, страны Центральной Азии, постепенно смещаясь и юга из Бактрии, в центральные районы – Фергану, Согд, а затем и в более северные регионы через Чач (Ташкентский оазис) в степные кочевые районы южного Казахстана, Семиречья и Сибири.
Следы деятельности миссионеров вдоль трасс сохранились и в отрывочных сведения письменных источников и в материальной культуре городов и селений Центральной Азии.
Среди мировых религий активную роль сыграло здесь на ранних этапах истории и христианство, проповеди миссионеров которых звучали в крупных городах, в отдельных селениях и скотоводов степей.
Наиболее ранние стационарные торговые пути прошли через Парфию и сасанидский Иран, включив лишь южные районы Центральной Азии. Решающею роль в этом сыграли два обстоятельства – направление торговых путей и преследование, которым подвергались в своих коренных землях верующие сект и толков, отвергнутых церковными соборами 100.
Полагают, что для Центральной Азии в первую очередь должны были приобрести особое значение те общины христиан, которые оседали в местностях, непосредственно граничащих с нею101. И неслучайно в числе первых городов, в которых появляются христианские общины, упоминается Мерв, Самарканд и Термез, прошли наиболее ранние линии караванных путей. Как показывают материалы из Мерва, здесь возможно уже со II-го в. н.э. в его западном пригороде, за пределами городских стен появляются церковные постройки. С IV-го века, когда в Мерве появляется епископ, не исключено перенесение храма в город, так как, в пригороде на его территории располагается христианское кладбище, что свидетельствует о большом количестве христиан.
Рост христианской общины отмечается в V–VI-м вв., когда маздакитское движение в Иране поколебало в целом роль официальной религии зороастризма. Успешная пропаганда в этот период христианства в северных районах Хорасана завершается открытием около 420 г. в Мерве митрополии. Здесь функционирует монастырская община, возникают мастерские, изготовляющие церковную утварь, отливающие нательные крестики, подвески. Мевр стал центром крупной северо-хорасанской митрополии. На караваном пути из него на запад, в районе Геокдепе были найдены реннехристианские золотые бляшки и медальоны.
Ближе к Мерву на северном торговом пути в Хорезм в двух фарсахах от города в V–VI-м вв. вырастает христианское селение с крупной Церковью, выстроенной в традициях ранних малоазиатских церквей типа Эфеса, Ктесифона, Сард. Ее вытянутый зал членится пристройками с системой купольно-сводчатых перекрытий, из которых, вероятно, центральный возвышался над боковыми102.
Следы христианского влияния отмечаются в селениях и замках к востоку от Мерва на пути в Амуль. Причем наряду с несторианами, которые занимали ведущее положение в этой провинции, здесь живут мелькиты, то есть представители различных течений, изгнанные из Византии. Последним принадлежит монастырь в Мерве. О большей роли мервской митрополии говорит тот факт, что в период борьбы арабов с Сасанидами, когда в округе города был убит сасанидский шах Иездигерд III, митрополит Мерва Илия с общиной похоронили его во дворе митрополии.
Вторым крупным центром христиан, в первую очередь несторианского толка, становится Согд. (Согдиана) – историко-культурная область в центре Среднеазиатского междуречья, в бассейнах р.р. Заравшана и Кашкадарьи. С VI века до н.э. по VIII в. н.э. – один из ведущих центров среднеазиатской цивилизации).
Уже на ранних этапах сюда потянулась ветвь караванного пути, и в Согде обосновываются христиане-несториане. Роль Согда особенно возрастает в раннем средневековье, когда ведущие трассы из Китая проходят через Давань – Фергану, Ходжент, города Уструшаны, Самарканд, Бухару, откуда веером расходятся на юго-запад к Оксу – переправам через Калиф, Керкух на Нишапур, на запад к Феребру в Амуль и Мевр и на север в Хорезм. Крупнейшими торговым центром среднеазиатского междуречья является Самарканд, который арабские географы средневековья называли торговой гранью Мавераннахра, куда собираются с товарами купцы со всех сторон, чтобы, обменявшись с ними разойтись.
Торговые пути отсюда шли на запад через Рабинджан и Дабусию в Бухару, на юг в горные районы Согда через Пенджикент. Другая южная ветвь вела в Несеф и Кеш и далее через Железные ворота в Термез и Чаганиан. На восток в Китай шло несколько трасс: через Заамин, в города Ферганы – Баб, Ахсикент, Ош, Яркенд или через Джизак на Чинанчикет и Семиречье и далее в Восточный Туркестан или Сибирь. Были пути, соединявшие это трассы, например, южная Бенакетская дорога, которая соединяла Заамин, Хаваст, Бенакет, Харашкет и далее выводила на торговую ветвь к Бинкету. Были отрезки путей к столице Уструшаны – Бунджикату и в горы Буттем.
Караванные пути начинают играть важную роль в период раннего средневековья, особенно в эпохи тюркского каганата, когда после тюрко-Сасанидского конфликта для контроля над сухопутными трассами Шелкового пути, каганом было направлено посольство в Византию во главе с согдийцем Маниахом, которое прошло через Хорезм, севернее Каспийского моря, через Кавказ, полностью минуя Иран. И даже, когда при арабах возобновились связи с Ближним Востоком по южным трассам, эти северные пути активно функционируют для связей с Волжской Булгарией и Русью.
Прямые торгово-дипломатические контакты с Византией способствовали активному продвижению христиан, которые оседали в городах и селениях Согда, восточных владений и приникали в кочевую среду, способствуя переходу в христианство части тюрок.
В Самарканде как сообщают источники, была основана митрополия, распространившая свою власть вплоть до восточного Туркистана. Христиане жили в согдийском городе купцов Пенджикенте, где влияние их прослежено в культовой иконографии монументального искусства, христианских документах сирийского письма – остроконе с отрывком текста из Сирийской библии с изображением несторианского креста 103. Как полагают, сирийский язык, как язык несторианской Церкви, был в Согде предметом специального изучения, образцом ученого письма, которого и был пенджикентсийостракон104.
Крупное селение христиан Вазкерд, располагалось в благоприятной природной зоне к югу от Самарканда, в Ургуте, на средневековой горе Шавдор. Еще в X-м в., как сообщает Ибн Хаукаль, здесь располагалось несторианская Церковь105. В ущелье Гульбог были открыты сирийские наскальные надписи, сопровождаемые изображением креста. Скопировано около 25 надписей106.
В самом Самарканде и в его южном рабаде были отмечены погребальные сооружения и, возможно, руины храма, разрушенные современные строительными работами107.
Из других центров Согда следует отметить в первую очередь христианскую Церковь в Бухаре, на месте которой уже, по сообщению Наршахи, была возведена мечеть.
На востоке влияние согдийцев простиралось вплоть до Восточного Туркистана. Здесь можно упомянуть христианское селение Винкерд на западных границах Чача вдоль торгового пути близь переправы через Сырдарью у Чинанчикента108.
Широкое распространение религии христианства в тюркской кочевой среде именно со времени раннего средневековья было тесно связано с активными контактами тюркских каганов с Византией и новыми трассами взаимосвязей с ними по Великому шелковому пути. По этому пути шли на Восток целые общины христиан гонимые верховными жрецами господствующей религии, о чем можно говорить как о массовом переходе в христианства целых тюркских племен.
Неслучайно пик миссионерской деятельности несторианской Церкви относят к стабилизации политической обстановки и расцвету торговли по северным трассам, так и к восстановлению связей через Иран при патриаршестве ИешубыII, относящихся ко 2-ой четверти 7-го столетия и ознаменовавшемся движением несторианской миссии в Китае и открытием там метрополии.
Этому предшествовало создание на западных границах Китая большого количества согдийских колоний в Турфанском оазисе, где преобладали согдийский язык и согдийская письменность, использовавшаяся в международной торговле и культурных взаимосвязанных в поселениях и городах восточного Туркестана. Здесь упоминаются многочисленные миссионеры и адепты, распространители христианства. Интересен факт перевода с сирийского оригинала на согдийский язык несторианских текстов церковных литургий109. Все это свидетельствует о широком распространении христианства в Центральной Азии от ее западных и до восточных по трассам Шелкового пути.
В идеологии народов древнего и среднего Востока христианство занимало определенное место, сохраняя свои позиции даже после утверждения религии Ислама. Не представляет в отношении исключения и Казахстан, в первую очередь его южная часть, известная в историко-географической литературе как регион Южного Казахстана и Семиречья 110.
Распространение христианства в Казахстане, тесно связано с культурной историей народов Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока. Здесь важную роль играл Великий шелковый путь, северное направление которого переместилось в VI–VII вв. на территорию Южного Казахстана и Семиречья, где находились центры Западно-Тюркской империи, происходило бурное формирование и развитие городов Отрар, Испиджаб, Тараз, Суяб. Причем распространение его происходило наряду с буддизмом и манихейством111.
В оазисах этой дороги, проходившей по горам и низменностям, обнаружены замечательные памятники культуры. На этом пути нашли покой затерявшиеся в песках памятники обыденной жизни и искусства, предметы культа, принадлежавшие разным культурам и христианству. И на всем протяжении этого пути неизменно встречаются свидетельства сирийской письменности, сирийского христианства, распространение которого началось в самый ранний период его истории. Многовековые экономические связи сирийцев обусловили их культурное влияние и на Аравийском полуострове, и в Индии, и в областях Центральной Азии, где иранские и тюркские наречия оказались в известной мере под воздействием сирийского языка.
Распространению христианства у согдийцев, как в метрополии, та и в колониях, привело к знакомству согдийцев с сирийским письмом. От согдийцев – христиан сирийское письмо распространилось к древним тюркам; это письмо было заимствовано и уйгурами: «…сирийцы внесли огромный вклад в мировую науку и культуру. Они приобщили Восток к той тенденции развития мировой культуры, которая исходила из достижений античности»112.
В VII–VIII вв. христианство широко распространилось в горах Южного Казахстана и Семиречья. Во многих городах имелись христианские церкви. Миролюбивый казахский народ дружелюбно относились к народам христиан и всячески помогали им в строительстве христианской церкви. При патриархе Тимофее (180–819) христианство было принято царем тюрок, видимо, карлукскимджагбу. На рубеже IX–X вв. была образована особая карлукская митрополия113, в Таразе и Мирке действовали христианские церкви, христиане проживали и в городах по Сырдарье.
В XII веке была учреждена митрополия Кашгара и Навакета. Сохранились некоторые сведения о том, что в XI-м в. христиане обратили в свою веру монгольское племя кереитов. Рашид-ад-дин в «Истории монголов» писал: «Исповедание Иисуса – мир ему! – проникло к ним (кереитам) и они приняли его»114. Много христиан было в среде монголов-найманов. И хотя Чингисхан в 1203 г. разорил княжество кереитов, именно его в странах Западной Европы призвали просветителем Иоанном, чье легендарное царство хронисты XII века помещали на Востоке. Как бы то ни было; несториане играли в империи Чингисхана значительную роль. Племянница разгромленного Чингисханом кереитского Ван-хана несторианка Соргатханибеки была женою младшего сына Чингисхана Тулуя, матерью двух великих ханов Мунке и Хубилая и завоевателя Ирана Хулагу115.
О христианах Илийской долины, которые имели свою церковь в Каялыке (Кайдаке), а также свое селение, Вильгельм Рубрук. На берегу Иссык-Куля в XIV в. стоял христианский монастырь, в котором хранились мощи святого Матфея116. В кайлаке, по словам Рубрука, имелось три храма, принадлежащих несторианам. Однако в них не было изображения Христа, по словам опрошенного священника, это было «не в обычае». Однако, за сундуком, служившим алтарем, Рубрук видел «изображение, имевшее крылья, как у святого Михаила и другие изображения, вроде епископов, державших пальцы как бы для благословения»117. За Каялыком, в 3 лье Рубрук посетил несторианское селение с церковью, куда он зашел и пропел «Радуйся, царица»118.
По мнению исследователей, отсутствие религиозной живописи в христианских церквях Центральной Азии было связано с соответствующими канонами, сложившимися в результате реформ XII–XIII вв.119.
Находки, связанные с несторианством в семиреченских и южно-казахстанских городах, достаточно убедительно подтверждают сведения письменных источников. Таковы остатки христианской церкви, раскопанной на городище Ак-Бешим. Она состояла из квадратной в плане постройки, перекрытой куполом, и прямоугольного двора120.
При раскопке некрополей городов Джамуката и Навакета были обнаружены захоронения христиан с серебряными, бронзовыми крестами. Известна и случайная находка нефритового креста на городище Красная Речка121.
Под влиянием христианства, а Центральной Азии трансформировался оссуарный образ захоронения. Так, местных христиан хоронили в оссуариях, украшенных изображениями крестов. Обломки именно таких оссуариев найдены в Таразе. В музее г. Чимкента хранится каменная ступка, найденная на городище Тортколь-тобе, отождествленным с городом Шарабаом. На ней изображены символы христианства – крест и голубь122.
При раскопках Тараза в слое VI–VII вв. была найдена керамическая кружка с сирийской надписью «Петр и Гавриил»123. Эту надпись А.Ю. Борисов считал принадлежавшей христианам-яковитам, но вопрос о времени проникновения яковитов в Центральную Азию остается открытым. Яковитские же церкви в Восточном Туркестане, о которых сообщают источники, возникли позже – в XIII-м в.124.
К изделиям христианских ремесленников следует отметить два серебряных блюда, получивших известность как Аниковское и Григорьевское, с сюжетами из раннехристианской иконографии125. На Григорьевском серебряном блюде-диске IX–X вв. изображения были выполнены в технике плоского рельефа с дополнительной гравировкой. Фон и отдельные части блюда позолочены. В трех переплетающихся медальонах представлено «Вознесение», «Жена у гроба», и «Распятие», а в промежутках «Даниил во рту львином», «Отречение Петра», и «Стража гроба господня»126.
К выдающимся произведениям религиозного искусства и религиозной символики среднеазиатских христиан, тюрок по национальности, за период появления христианства в этих краях до IV-го в.127. относятся кайраки – надгробные камни с несторианскими надписями и символикой128. Основное число их было обнаружено в Семиречье и Восточном Туркестане в конце XIX начале XX вв., были найдены два использованных вторично кайрака с сирийскими надписями. Один из кайраков датируется 789 г., а другой – 909. На первом написано имя «девица Иал-анч»129. Это наиболее ранний сирийские эпитафии на камнях, Нои составляют как бы промежуточное звено в цепи аналогичных находок, из которых кайраки V–VI вера были найдены в Сирии, а кайраки XII–XIV вв. были обнаружены, как отмечалось, в Семиречье и восточном Туркестане130.
О существовании христианской община в Навакате свидетельствуют не только надмогильные сирийские надписи, но и согдийские надписи на керамике, на венчиках больших хумов для вина. На одном из них написано: «Это хум (предназначен) для учителя Йарук-Тегина. Мастер Пастун. Пусть будет он (хум) наполнен, аминь, аминь!»
Слово (учитель) в этой надписи аналогична терминам тюрко-согдийких эпитафий – «учитель, наставник». Заключительное «аминь» не оставляет сомнений, что Йарук-Тегин был руководителем христианской общины. На другом конце хуме начерчена белее короткая надпись: «Мастер этого хума – Пастун». Еще на одном сосуде, найденном на городище Покровка, расположенном западнее Навекета, имелось большая двухстворчатая согдийская надпись, которая переводится как «Этот сосуд – дар общины Пакара. Это вино в радостное время пей, государь... Государь Али-Бильге, получивший счастье от бога, да будет счастливым, благоденствующем». На стенке хума из Тараза была вырезана надпись «Правитель Ильраг», а не венчике хума, найденного на городище Касмычи, было написано «Епископ Ширфан»131. По характеру палеографии надписи датируются IX-X вв. или даже началом XI-го в.
Судя по тому, что надписи вырезаны на винных сосудах, можно предположить, что производство вина в Семиречье находилось в руках христиан в обрядах, которых вино играло важную роль. В пользу этого мнения свидетельствует винодельня X–XI вв., открытая археологами на городище АктобеСтепнинском. Дно ее было вымощено жженым кирпичом с почерканными изображениями крестов132.
Таким образом, археологические и эпиграфические находки в совокупности с данными средневековых источников рисуют картину распространения христианства, а Южном Казахстане и Семиречье, начиная с VII–VIII вв. и вплоть до конца XIII -начала XIV вв.
Так, в Центральной Азии возникло братство между народами христианского и мусульманского мира, дружба между мировыми религиями – Буддизма, Христианство и Ислама, которое известно всему мировому сообществу.
Однако в западных странах, некоторые неугомонные лукавые невежества умышленно апеллируют в разных контекстах к данным понятиям, видят основу их проблем в Христианстве и Исламе. Поэтому этим невежествам удобно и выгодно Христианство и Ислам столкнуть между собой и тем самым этих религии превратить в удобное средство для достижения конкретных политических целей, определенных не религиозными ценностями, а интересами политической борьбы, как внутри христианских и мусульманских стран, так и на региональном и глобальном уровнях. Следовательно, эта война обретает самые крайние террористические, экстремистские, националистические формы, одновременно превращаясь в международный терроризм.
И, несомненно, самой настоящей политической спекуляцией является объявление джихада некоторыми сепаратистами в Косово (ОАК), националистами в Украине. Виновные в геноциде сербов в Косово никакие не «воины Аллаха», а также в Украине не «воины Христиан», а гонители и убийцы невинных людей. И пуштунские расисты из «Талибана», проводившие этнические чистки мусульман других национальностей на территории Афганистана, тем самым становятся на позиции, чуждые и враждебные истинным Православным и Исламу.
Так же и в Православии почитается святым делом защита веры, близких и своей родины. Но и здесь считаются преступлением призывы к «священной войне» в националистических интересах, а это и есть спекуляция религией, противная Богу.
Нынешние нетрадиционные религиозные экстремисты, выступающие под знаменами «чистого Ислама» и «халифата», используют искаженные пропагандистские лозунги, тем самым, давая умышленно неверное толкование этих понятий. И чистый Ислам времен Арабских халифатов, – ярчайшее обличение всех нынешних террористических и экстремистских спекуляций.
Если мы говорим о миролюбивом Исламе, как о мировой религии, то здесь необходимо дать отпор этим корням всемирного зла – нетрадиционным религиозным организациям и их лжеидеологам, террористам, экстремистам, сепаратистам, националистам, и тому подобным «шутам огородным» носителей зла, которые в своих коварных целях извращают гуманную суть священного Ислама.
Носители зла знают из священного Корана, что миролюбивый Ислам, как мировая религия не может бороться и воевать, а может только противодействовать им. Поэтому корни всемирного зла с подачи своих покровителей разжигают вражду между религиями, чтобы умышленно завести людей в заблуждение.
Не следует забывать лжеидеологам, что гуманизм мировых религии остается историческим в их летописях; оно получило свою славу как важное искушение для носителей зла и для властей некоторых стран впасть в ошибку. Осуждение же гуманизма мировых религии или одна только возможность его есть уже общественное несчастье, которое следует изучить и отметить, чтобы погрешности властей некоторых западных стран поддерживающих террористов, экстремистов, сепаратистов, националистов больше не повторялись.
В чем собственно заключается особенный интерес гуманизма мировых религии.
Общеизвестно, что все мировые религии представляют важнейший компонент духовной культуры народов, игравший определенную роль на протяжении всей истории человечества с древнейших времен вплоть до наших дней. Многие считают, что религиозная потребность позволяет разобраться не только в человеческой сущности, но и в смысле существования человека.
Современные научные данные по истории религии не только позволяют реально оценить роль и место религии в обществе, но и способствуют формированию материалистического мировоззрения, таких гуманистических ценностей и нравственных идеалов, которые помогут обогатить духовную жизнь человека.
Известный этнограф С.А. Токарев, написавший ряд замечательных работ по религиоведению, справедливо заметил, что «религиозные представления никогда не ограничиваются сферой индивидуальных переживаний и действий; они всегда выражаются в тех или иных фактах общественного порядка… Религия, будучи идеологической формой, далеко не сводится к одним лишь мыслительным процессам, совершающимся в голове человека. Она охватывает более или менее широкие сферы деятельности людей, отражая и, в свою очередь, порождая характерные формы общественных отношений»133. Так на определенном этапе развития все биологические инстинкты переходят под контроль общественных отношений, и последние становятся господствующим не только над ними, но и во всех сферах человеческой жизни. Таким образом, происходит процесс окончательного становления человеческого общества, как социального организма, и человека как общественного существа134.
Этот процесс наиболее четко проявляется на последнем этапе развития первобытного общества, известном под названием эпохи бронзы, когда постепенно родоплеменные отношения прекращаются в окончательно сформировавшийся социальный организм.
Зарождение исламской религии на Аравийском полуострове было исторически обусловленным явлением, имевшим впоследствии огромное значение для всего человечества. Расположенная на главном важнейшем торговом пути между древнейшими цивилизациями Запада и Востока Мекка неслучайно становится святыней третьей мировой религии. Говоря об Исламе, как мировой религии, один из крупнейших востоковедов Г.Э. фон Грюнебаум писал: «Даже неверующий сочтет если не чудом, то по крайней мере чем-то необыкновенным тот факт, что на таком узком фундаменте… могло вырасти столь величественное и великолепно построенное здание. Эта структура обрела жизнестойкость и силу в своей способности трансформироваться из религиозной общины, имевшей чисто национальную природу, в культурное сообщество, которое было и религиозным, и наднациональным, сохраняя в то же самое время право на существование и на статус государства. Политическая история религии Ислама как мировой содержит парадокс, свойственный только этой религии: это – история превращения некой арабской секты в контролируемую общиной империю и более того, в универсальное религиозное сообщество…»135. Об Исламе как мировой религии написано много, и многие ученые объясняют ее огромное влияние на верующие массы своей гуманностью, веротерпимостью, миролюбием, которые являются основными причинами распространения этой священной религии по всему миру.
Веротерпимый Ислам не только представлял одну из мировых религий, но и порождал определенный образ жизни, проникая во все сферы человеческой жизнедеятельности. Особенно это проявлялся в сфере духовной культуры. Народы, исповедующие миролюбивую религию Ислам, говорят на различных языках, имеют свои национальные особенности, традиции и культуру, расовые различия. Могущество и сила воздействия Ислама как демократичная религия коренятся прежде всего в том, что он впитал в себя общечеловеческие ценности, доступные всем элементы народного быта, отвечает чаяниям и стремлениям широких масс, четко выраженным в его священном писании. Не случайно отдельные ученые справедливо выделяют как специфическое явление «народный миролюбивый Ислам или всемирный священный Ислам».
Появившееся еще в VII–VIII вв. демократичный Ислам, как веротерпимая религия, вобравшее в себя элементы древних верований и культов Востока, античных и христианских воззрений, по существу оказалось причастным к освоению культурных ценностей, которые были внесены в формировавшуюся мусульманскую культуру доисламскими цивилизациями. Зачастую историческое обращение религии благородного Ислама к разработке, философских, этических, эстетических проблем происходило под воздействием развившихся в культуре религии Исламе тенденций. Поэтому, будучи религиозно-философским учением о правилах поведения и послушания путника, взыскующего истины и стремившегося к ее постижению, Ислам как миролюбивая религия восполнил и развил те институты, которые апеллировали к сфере его культуры. Из номинации Аллаха (Боге) в религии Исламе не только как Истины, но и как Красоты и других благородных имен-эпитетов проистекали значительные культурные последствия в различных областях прикладного искусства, музыки, особенно литературы, способствующих нравственному совершенствованию личности.
Священный Ислам, как миролюбивая религия впитал в себя и такие общечеловеческие ценности как доброта, милосердие, справедливость, гуманизм и высокую нравственность, а также стремление к созданию общего интернационального демократического государства. Потому что ранний Ислам, как и Христианство, имел демократический характер. Наряду с обращением «уверовать» в ранних сурах священного Корана встречаются требования творить добрые дела, за что основатель новой религии Ислама Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) сулил неисчислимую награду. К этим добрым делам относилось обещание Всевышнего «накормить бедняка». Пророк Мухаммад призывал к вере в Аллаха и покорности мусульман, за что обещал своим последователям надежду не только на райское блаженство после смерти, но и при жизни: «Кто желал награды ближайшего мира, то ведь у Аллаха – награда и ближайшего и будущего мира» (4, 133). К требованиям подкармливать бедняков присоединяется впоследствии почитание сирот (90, 18), добрые отношения к родителям, особенно престарелым: «Если достигнет у тебя старости один из них, говори им слово благородное». Священный Коран не только осуждает безнравственные поступки, как обман и прелюбодеяние, называя их мерзостью, но и призывает к любви к ближнему и верности. В священном Коране имеются такие тексты, согласно которым от Аллаха Милостивого, Милосердного исходят только добрые дела, а злые – от самих людей: «Что постигло тебя хорошего, то – от Аллаха, а что постигло дурного, то – от самого себя» (4, 80-81).
Потеря веры, отсутствие любви и надежды всегда приводили к трагическим последствиям в любом обществе. Поэтому согласно вероучению веротерпимой религии Ислама первым важнейшим его требованием была выдвинута вера в единобожие – Аллаха Милостивого, Милосердного. Требуя верить в единого Аллаха, священный Коран говорит о свойствах и характере этого наивысшего существа и приводит большое количество разных имен, определенных эпитетами, характеризующими те или иные его черты характера. Так, в священном Коране он характеризуется свойствами: «…милостивый, милосердный… царь, святой, мирный, верный, охранитель, великий, могучий, превознесенный…, творец, создатель, образователь», а в общем «у него самые прекрасные имена» (59, 22-24). Священное писание мусульман приписывает Аллаху Милостивому, Милосердному те же свойства, которыми наделяют своих богов иудейство и зороастризм: всемогущество, всеведение, высочайшая творческая активность, абсолютная праведность и т.д. В то же время Пророк Ислама Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) наделяет своего Аллаха теми чертами, которые присущи арабам раннего периода веротерпимого Ислама. К миролюбивой религии Исламу относится общий тезис, касающийся монотеизма догматических религий: его надо понимать условно, а не абсолютно. Истоки идеи Аллаха более рационализированного единобожия уходят в политические воззрения арабов на их родоплеменной ступени развития; это иллюзорно-абстрагированное людьми существо, выражающее их собственные отношения, свойства и качества, которыми наделялись прежде почитаемые объекты-божества. Однако веротерпимая религия Ислам в отличие от других религий в значительной степени близок к бытовому укладу жизни и характеру жителей аравийского полуострова, что нашло свое отражение в пяти обязанностях мусульманина, являвшихся весьма доступными.
Наряду с верой в единственность Аллаха Милостивого, Милосердного в исламском вероучении с самого начала требовалось верить в то, что Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир)– его Пророк, посланный проповедовать божье слово Аллаха. Священным Кораном выделяются самые выдающиеся: библейские персонажи Адам, Ной, Авраам, Иисус и Мухаммад. Среди них на очень высокое место ставится Иисус (Иса), а Мухаммад признается высочайшим из всех пророков, названный «печатью пророков». Следует отметить, что институт пророчества не является открытием священного Корана, он имел место и в доисламский период в древней Передней Азии.
Священный Коран поучает: «Старайся делать добро за зло, и тогда тот, у кого была вражда с тобой, сделается твоим другом – защитником». В переводе А. Николаева эта цитата выглядит более выразительно: «Воздавай добром за зло, и ты увидишь, как враг твой обратится в друга и покровителя…». Коранические доброта и снисхождение допускается к беднякам, вдовам, сиротам, рабам и т.п. В священном Коране неверие в светопреставление в «последний день» рассматривается как тяжкий грех наравне с неверием в Аллаха Милостивого, Милосердного и его Пророка Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
Особые, дружеские отношения мусульман складывались с христианами. И.П. Петрушевский полагал, что уже на формирование веротерпимой религии Ислама основное влияние оказало иудео-христианское течение эбеонитов, считавших Иисуса только пророком, а не богочеловеком. В Аравии было много отшельников-монахов, о которых сам Мухаммад отзывался с уважением (Коран, V, 85). Иудео-христианином был поэт Ал-Аша, создатель поэмы, признающий Мухаммада пророком136. При арабском господстве положение местных церквей – монофизитов, несториан, маронитов и др. даже улучшилось, монастырям представлялись значительные податные льготы, поэтому христианское духовенство в Сирии сделалось опорой господства Омейядов137. Иудеи также пользовались свободой вероисповедания. Известны случаи совместного богослужения мусульман и христиан в одном храме (в Малой Азии). Широко отмечались праздники пасхи, рождества, крещения, «праздник мучеников» и др., в которых и мусульмане и христиане принимали самое непосредственное участие138. Имело место и совместное совершение молитв мусульманами и иудеями в мечетях. Но официальная политика веротерпимости в государстве Омейядов, естественно отличалась в претворении ее в жизнь в центре и на местах.
Несмотря на многообразие религиозных сект, и течений, в дореволюционной Средней Азии была веротерпимая религия Ислам, которая противодействовала нетрадиционным религиозными сектами и течениями. Особенность его, в отличие от других религий, заключалось в том, что политика и религия, правовые и религиозные нормы с самого начала его возникновения были тесно переплетены и взаимосвязаны. В шариате, регламентировавшем всю жизнь человека от его рождения до смерти, они составляли единое целое. В силу религиозного характера норм шариата всякое правонарушение, посягающее на государственный правопорядок, всякое выступление против правителей, рассматривалось вместе с тем как преступление против религии, а всякое отступление от религиозных установлений считалось преступление против государства.
В.П. Наливкин писал, что в таких теократических государствах как среднеазиатские ханства «…вера в законоучения, канонические правила и юридический кодекс слились в одно почти неразрывное целое, где преступление является грехом, а грех преступлением, ибо каждое постановление, каждая статья такого закона признаются основанными непосредственно на божественном откровении, каковым в глазах мусульман является Коран»139. По его определению, во-первых, шариат стремится установить взгляд на себя как на учение абсолютно универсальное, дающее ответы на все те вопросы, которые могут возникнуть в жизни мусульманина, и при том как на учение вполне законченное и не подлежащее более никаким изменениям или усовершенствованиям, во-вторых, шариат, с невероятной подробностью регламентируя массу различных обрядов, требует непременного выполнения всех устанавливаемых им мелочных деталей140.
Далее В.П. Наливкин глубоко и внимательно исследовав быт мусульман делает вывод: «Стараясь столь мелочно регламентировать по возможности все явления человеческой жизни, шариат подчиняет себе эту жизнь, проникает в ее самые интимнейшие уголки и этим путем закаляет не только деяния, но даже мысль и воображение верующего мусульманина…»141. Шариат был противником любых преступлении.
Согласно этому правилу, – пишет он, – каждый старался жить так, чтобы все, даже и никому не нужные мелочи быта производили на окружающих впечатление полного соответствия с требованиями шариата и уставной этики»142.
Этика миролюбивой религии Ислама имела особое значение в культуре для мусульман. Она вполне сформировалась в этот период в общественных и межличностных отношениях и быту людей. Так как веротерпимый Ислам, как миролюбивая религия распространялся в различных социальных средах и этнических группах, нравственные понятия которых иногда не совпадали, то по ряду этических проблем ему приходилось принимать компромиссные решения, удовлетворяющие как земледельцев и торговцев, так и кочевников и представителей разноплеменной массы среди арабов. Веротерпимый Ислам, как гуманная религия давал этим решениям не только религиозную санкцию, но и религиозное направление. Так, у многих доисламских народов, как и у бедуинов высоко ценились такие черты характера человека как доблесть и мужество, верность близким, готовность заступиться за любого члена своего коллектива в любых обстоятельствах, честность и преданность своему долгу, доброта и покорность, закрепленные впоследствии в священном писании мусульман.
Миролюбивая религия Ислам по своей значимости с одной стороны была веротерпимой религией, с другой «Ислам» означает «покорность Аллаху», а с третьей стороны религия Ислам был духовно сильным, целеустремленным, и мог всегда противодействовать и защищать свою священную религию Ислам. Еще тогда, европейские короли и власти понимали, что нельзя искажать гуманную суть миролюбивой религии Ислама, которую как святыню исповедовали народы мира. При этом они, как и вообще мусульманское духовенство, стояли высоко на лестнице социальной иерархии. Даже цари, короли иногда руководствовались их наставлением. Могущественнейший государственный деятель и великий полководец Амир Темур (1336–1405) в своей автобиографии говорил, что Аллах Милостивый, Милосердный постоянно помогает ему. «Так, – отмечает он, – когда я собирался походом против столицы Рума, я пожелал узнать наперед, осуществится ли мое намерение. Я отправился на могилу шейха Ясави и просил погадать мне. Через гадание я узнал, что если во время войны мне будет грозить опасность, мне стоит лишь прочитать одно четверостишие, и успех всегда будет мне обеспечен». Значимость и силу миролюбивой религии Ислама знали историки, ученые и военные из истории побед Амир Темура, который с 10 лет знал наизусть священный Коран и защищал до конца своей жизни миролюбивую религию Ислам за чистоту своей веры в Аллаха, в благородный Коран, учение Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
Очевидно, благодаря этому и академик В.В.Бартольд считал возможным, что эта «мусульманский рассказ является отголоском похода на Константинополь Владимира Ярославича (1043г.)»143.
После принятия Россией христианства интерес к гуманному Исламу как миролюбивой религии не падал. В московский период в числе обширной переводной (западноевропейских языков) литературы были и книги о Мухаммаде ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и о мировой религии Исламе. Широко общались «прославленные» власти и с представителями «мусульманских» государств. Еще в конце XVI веке в Москве был хивинский царевич Махмет-Кул (Мухаммед-Кули), который даже принял участие в походе Бориса Годунова против татар (в 1598 г.). Племянник Махмет-Кула, хивинский царевич Афган-султан (умер в Касимове в 1648 г.), «к большой чести и повышению государева имени» поступил на русскую службу. Известно также, что еще до взятия Казани Иоанном Грозным (1552 г.) среди татарских феодалов была довольно большая группа московской ориентации, экономически связанная с Московским царством.
Распространенная до сих пор в средствах массовой информации и тщательно поддерживаемая невежествами версия о преследовании Российскими властями миролюбивого Ислама как священную религию является ложной. Не имеет оснований она и для того периода, когда русский царизм покорил ряд других народностей, исповедовавших веротерпимую религию Ислам, да и в настоящее современное время.
Так, во времена царствования Петра I связано с широкими планами развития торговых взаимоотношений со странами Востока и, в первую очередь, со странами добровольного принятия миролюбивой религии Ислама. Характерно, что одновременно с этим Петр I считает необходимым изучение священного Ислама как мировую религию. Потому что эта веротерпимая религия Ислам была благородной, в которой нуждались народы России не только для дружбы между миролюбивыми религиями Православия и Ислама, но и братские взаимоотношения между христианскими и мусульманскими народами.
Заключенные между Россией Екатерины II и Оттоманской империей (Турция) Кучук-Кайнарджинский трактат 1774 г., Изъяснительная конвенция 1779 г. и другие сопутствовавшие им события привели, как известно, к окончательному присоединению Крыма Россией в 1783 г. Поскольку вопросы миролюбивой религии Ислама играли довольно значительную политическую роль как в Кучук-Кайнарджинском трактате 1774 г., так и в последовавшей Изъяснительной конвенции 1779 г., где они получили отражение в притязаниях Оттоманской империи, русское правительство было заинтересованно в том, чтобы что-либо им противопоставить. Это обстоятельство, наряду с вышеизложенным, явилось причиной издания в 1785 г. грамоты о веротерпимости, текст которой в XIX в. вошел в основные законы. Предпосылки к этому, собственно, заключались уже в манифесте Екатерины II от 17 марта 1775 г. «О высочайше дарованных разным сословиям милостях по случаю заключенного мира с Портою Оттоманскою».
Мусульманское духовенство к этому времени уже окончательно и в целом определилось. Характерен в этом отношении, например, другой указ Екатерины II на имя уфимского губернатора от 26 ноября 1785 г.
Вслед за этим, в 1786 г., после утверждения устава народных училищ, барону Игельстрому, наместнику Симбирскому и Уфимскому, поручается озаботиться о введении таких училищ в казахских степях. Было предписано печатать учебные книги на казахском языке. Одновременно императрица Екатерина II на государственные средства строит ряд мечетей среди кочевников-казахов и издает для них Коран, как священную книгу мусульман, не только для мусульман, но и для народов России.
Все это, конечно, делалось не только для народов России, но и в политических целях. Этим самым, самодержавие старалось облегчить мирным путем подчинение себе тех народов, которые исповедовали миролюбивую религию Ислам. Таким образом, создавалось внутренние внеэкономическое оружие завоевания этих стран. И оно имело огромный успех для России. Итак, учреждая государственно надежное Духовное собрание миролюбивых мусульман, Екатерина II обеспечивала «обслуживание» подвластных ей народов России, исповедовавших веротерпимую религию Ислам, преданными ей кадрами мусульманского духовенства.
Отношение царского правительства России к миролюбивому мусульманскому духовенству продолжало развиваться и в дальнейшем в плоскости дружеского сотрудничества. Еще тогда, власти Российской империи хорошо понимали и твердо усвоили и верили, что демократичная религия Ислам, как миролюбивая никаких насилии не преследуют, а только служит им на пользу страны, так как мусульманские народы веротерпимые и с уважением относятся к религии Христианство и в дружбе находятся с народами России.
Документы говорят о том, что самодержавие в подвластных ему территориях не только установило и руководило деятельностью веротерпимого мусульманского духовенства, но и заботилось о том, чтобы сама верующая масса была ревностна в исполнении «обязанностей» своей веротерпимой религии Ислама. Так, один из документов того времени гласит: «По указу его императорского величества, самодержавна всероссийского, все мусульмане России должны выполнять все требования своей религии, строго выполняя ее догматы…» («Сенатор Павел Богданов, Секретарь Данил Медведев, Нач. Канцелярии Иван Черкасов, 1833 года»). В том же 1833 г. был сделан татарский перевод этого указа, скрепленный подписью муфтия Сулейманова144.
Примерно то же повторяет объявление, составленное на турецком языке от имени губернатора Туркестанской области генерала Черняева и подписанное им 19 июня 1865 г. 145. Такие указы и объявления явились результатом длительной проверки деятельности мусульманского духовенства со стороны чиновников русского самодержавия. Благодаря этому эти документы представляют для нас особую ценность. Они дают нам возможность оценить по достоинству значение мусульманской веротерпимой религии Ислама и Церкви для «православного» самодержавия. В историческом аспекте это становится особенно ясным.
Какого бы то ни было гонения на миролюбивую религию Ислама или его духовенство в России не было. Так, в «Материалах» к биографии А.П. Ермолова находим, например, такое свидетельство об этом Д.В. Давыдова: «Посетив однажды Шушу и увидав близ великолепного дворца безнравственного Мехти-Кули, хана Карабахского, маленькую и некрасивую мечеть, приходившую в упадок, Ермолов грозно сказал ему: «Я требую, чтобы к моему будущему приезду на место этой развалившейся мечети была выстроена другая, которая бы соответствовала великолепию вашего дворца». Эти слова, сказанные на татарском языке, произвели чрезвычайно благоприятное впечатление на местное население, которое еще более усилилось вследствие построения самим Ермоловым мечетей в некоторых аулах»146.
В 1831 г. было издано положение о товарическом (крымском) мусульманском духовенстве, в котором были регламентированы подлежащие его ведению дела. Рассмотрение этих дел говорит о том, что они были вполне аналогичны поручениям, выполняющимся мусульманским духовенством на Восточном Кавказе.
История деятельности мусульманского духовенства во времена господства российского самодержавия на территории Татарской и Башкирской республик пестрит подбными же фактами. Взаимоотношения мусульманского духовенства и чиновников русского царизма здесь тоже вполне мирные. Роль мусульманского духовенства для русского царизма в этих событиях была незаменима.
Политика самодержавия по всемерному использованию в своих интересах Ислама, как мировую религию и привела, как мы отмечали, к изданию документов, подобных указу сенатора П. Богданова и объявлению генерала Черняева. Теперь нам остается лишь указать, что идеями таких указов и объявлений пронизывалась вся деятельность мусульманского духовенства в самодержавной России. Самодержавие, заботясь о своей связи, окружало мусульманское духовенство особым вниманием, предоставив ему всякого рода льготы.
Впоследствии министерством внутренних дел это право мулл было расширено. Например, 22 мая 1900 г. Оренбургское магометанское духовное собрание в городе Уфе циркулярно за № 3014 издает уведомление, впоследствии им обнародованное для общего сведения.
Почтовая переписка мулл была приравнена к казенной корреспонденции.
Требуя исполнения религиозных обрядов от населения, исповедующего миролюбивую религию Ислам, власти, создавали все необходимые для этого условия. Например, в официальной части «Уфимских губернских ведомостей» от 9 ноября 1900 г. за № 243, в примечании параграфе I объявлений извещений канцелярии уфимского губернского по земским и городским делам присутствия, находим следующую публикацию: «По примеру столичных и других городов России, где имеет оседлость мусульманское население, в дни магометанского праздника «курбан-байрам» разрешается убой баранов и не на бойне, а на дворах магометан…».
То же было и в следующие годы, не исключая времени империалистической войны 1914–18 гг. «В день праздника курбан-хаита (т.е. праздника жертвоприношения), – указывалось по Туркестанскому краю в 1916 г., – в Ташкенте и в других городах края разрешено производить убой вне бойни…»147.
В интересах наиболее выгодного строительства и месторасположения мечетей была введена специальная глава в государственном строительном уставе «О построении магометанских мечетей», где гласили: «Новые мечети, надлежащими духовными и гражданскими начальствами признанные необходимыми и обеспеченные в содержании, строятся по плану и фасаду, в 1844 году высочайше для них утвержденным…
При построении мечетей в селениях наблюдается, чтоб они сооружаемы были на площадях; а где оных нет, там, в расстоянии не менее двадцати сажень от строений. 1829 мая 31 (2902)»148.
17 января 1829 года, статс-секретарь Муравьев сообщил министру внутренних дел, что государь император высочайше соизволил утвердить означенный план и фасад, как общий образцовый для мечетей в России.
В то время Россия находилась в обостренных отношениях с Турцией. Естественно было русскому самодержавию бояться, что исповедывавшее миролюбивую религию Ислам население, особенно южных окраин России, еще недавно находившееся под главенством «Благословенной Порты», может проявить неугодное для русского правительства поведение. Надо было чем-либо парировать происки турецких эмиссаров, опиравшихся на недовольство населения. Ведь они в известной мере тоже играли на религиозных чувствах, разжигая фанатизм нетрадиционных религиозных организаций против «христианской» власти. Для этого надо было обратить внимание, – как говорил «Журнал министерство внутренних дел», – на то, что «в то самое время, когда грозные силы российского монарха разили полчища могущественнейшего владыки магометанского, державная рука его утверждала созидание молитвенных домов для мирных магометан, обитателей великой его империи»149.
Итак, заботливость самодержавия о внешнем оформлении мечетей была продиктована соображениями не только внутреннего, но и международного характера. Исходя из этих соображений, самодержавие, предоставив ряд льгот организациям миролюбивой религии Ислама, требовало точности в работе мулл.
Специальные указы, издававшиеся высшим мусульманским духовенством России, от имени «его императорского величества самодержавца всероссийского» обращали внимание «состоящих при мечетях духовных лиц» на особую важность одновременного исполнения муллами различных приходов тех или иных богослужебных процедур. Особенно обращалось внимание на необходимость «одновременного вступления, как в уразу, так и в исполнение праздничных богомолений гайде-фитра и гайде-курбана» (Указ Оренбургского магометанского духовного собрания от 23 апреля 1884 г. за № 1151).
Царское правительство России в отношении быта и духовной жизни, в том числе и религии, местного миролюбивого населения Центральной Азии стало проводить политику невмешательства и игнорирования, но не мешало бы им знать особенности бытового уклада жизни населения, понять и умело использовать такие важные средства, как гуманная религия Ислам. Так, перед царской администрацией края была поставлена задача – изучить положение демократичной религии Ислама и религиозных учреждений в Центральной Азии. В этих целях были привлечены крупные научные силы. Генерал-губернатор Туркестана Духовской дал указание губернаторам областей систематически собирать и доставлять сведения о числе мечетей и других мусульманских учреждений, о деятельности духовенства и т.д. При этом зная, что Ислам, как веротерпимая религия имел огромную силу, особенно в ханствах, где религия и государственная власть находились в полном единстве и согласии.
Профессор А. Крымский в своей книге «Мусульманство и его будущность» отмечает, что в свое время халифат блистал не только материальной культурой, но и умственной жизнью: арабы времен халифата в большей или меньшей степени сохранили античную духовную жизнь, а потом передали ее Европе.
Говоря о роли Ислама, как культурную религию в этом процессе автор отмечает: «Если бы могли сказать, что мусульманская религия покровительствовала науке и шла с нею рука об руку, то, конечно, ответ был бы положительным150. В отношении будущности веротерпимого Ислама, как мировая религия, автор говорит, что сам по себе Ислам как культурная религия не должен считаться помехою прогрессу и цивилизации: все зависит от духовных способностей расы, исповедующей миролюбивую религию Ислам, и от отношения этой расы к науке.
Известный востоковед В.В. Бартольд, автор ряда работ по религии Исламу, развивая эту идею, проводит по данному вопросу концепцию известного западноевропейского исламоведа Снука Хюргронье. В своих лекциях, прочитанных в Америке в 1914 г. и затем изданных отдельной работой, Снук Хюргронье высказывал свое глубокое убеждение в том, что соглашение между религией Исламом и современной культурой вполне возможно и что для достижения такого соглашения не было более благоприятного времени, чем то, в котором они живут151.
У историка, которому известно влияние Греции на мусульманскую культуру и влияние мусульманской культуры на западноевропейскую, утверждают эти ученые, едва ли даже может возникнуть сомнение в возможности сближения Запада с Востоком для общей культурной работы. Поддерживая эту точку зрения В.В. Бартольд говорил, если в чем-нибудь сказывается мировой закон прогресса, то в расширении географического кругозора и привлечении к совместной работе все большего числа народов. Эпоха культурного первенства народов древнего Востока уступала в этом отношении эпохе первенства Греции, греческая культура – мусульманской, мусульманская – западноевропейской. «Предсказать, какова будет роль религии в будущей жизни человечества, – пишет В.В. Бартольд, – едва ли возможно; во всяком случае демократичный Ислам, как гуманная религия, веками доказавшая свою жизнеспособность, осуществившая если не идеал свободы, то идеалы братства и равенства в большей степени, чем христианство, не будет вытеснен никакой другой. В мусульманском вероучении, как во всяком другом, много элементов, несовместимых с выводами науки и социальным прогрессом; эти элементы, как многие из положений Ветхого и Нового заветов в христианской Европе, фактически утратят силу без формальной отмены религиозными авторитетами». Подводя итоги своим многим глубоким исследованиям в области Ислама, как миролюбивая религия автор делает справедливый вывод: История Ислама показывает, что он умеет приспособляться к новым условиям; несомненно, что им, вопреки Корану и сунне, будет выполнено и основное требование, предъявляемое современным культурным прогрессом ко всякой религии: быть только религией, без притязания подчинить себе всю государственную и общественную жизнь152. Развитие миролюбивого Ислама в ХХ–XXI вв. подтвердило пророческие слова известного востоковеда В.В. Бартольда.
В высказываниях исследователей благородного Ислама, как мировой религии имеют важное и особое значение определении роли и места мусульманской религии. Вместе с тем они имеют некоторое отношение и к пониманию современного положения Ислама, как миролюбивая, гуманная, веротерпимая, демократичная религия к политике мусульманского духовенства новой эпохи. Также примечательна оценка социальной роли гуманного Ислама, как веротерпимая религия в общественном развитии со стороны представителей мусульманского духовенства на современном этапе нашего столетия. В этом отношения определенный интерес представляет высказывание имама Санкт-Петербургской мечети А. Баязитова, мнение которого было авторитетным для всех мусульман империи, в том числе и Центральной Азии. Так, А.Баязитов пишет о том, что Пророк Мухаммад, «заботясь об улучшении нравственности людей, старался дать ей опору и в социальных и в бытовых улучшениях жизни своего народа. С этой целью, прежде всего он заявил о громадном значении труда для человечества и указал на необходимость для человека, как промысла, так и науки, стараясь в то же время отвращать своих последователей от праздности и нищенства, строго запретив последнее153. Защита этого тезиса совпадают с социальной программой бабизма и бехаизма, являющихся идеологией торгового капитала, возникших в Персии под влиянием новых отношений. Каждый человек, согласно учению бехаистов, должен иметь какое-нибудь занятие: ремесло, профессию, торговлю. Бог против бездельников, ленивых и тем более нищих, просящих милостыню. Самым лучшим занятием признается торговля154.
Ссылаясь на предания Ибн-Масъуда о Пророке Мухаммаде ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и о мировой религии Исламе, приводят слова последнего: искание промысла (касб) обязательно для мусульманина, точно так же, как обязательно и искание знания и учения. Поэтому, Ислам, как культурная религия, никогда не противоречит научным знаниям и прогрессу, а наоборот, активно способствует в развитии им своей гуманностью и демократичностью. Под знаниями автор подразумевает учение священного Корана, положения которого он относит к научным.
В главе «Указ о христианах, данный Мухаммедом» автор выдвигает тезис об интернациональном характере Ислама. По его утверждению, вопреки известным сурам о газавате, священный Коран не призывает к войне против иноверцев, а требует уважение и терпимости к другой религии, воспитывает, дружеские и братские отношения между народами.
Еще, в те далекие времена средневековья, мусульмане, понимали и считали, что национализм – это носитель зла всему мусульманскому обществу, который мешал как враждебный преступный элемент для развития их культуры.
Из этого следует, что с самого зарождения священного Ислама, как миролюбивой, интернациональной религии никогда в жизни не было формы или системы национализма. Такую активную защиту учение миролюбивой религии Ислама, правоверные считали не нужным для мусульман не только произношения слово «национализм», но и полное отсутствие националистических взглядов на другие национальности и религии. Вследствие этого мусульмане защищали свою священную религию Ислам, за чистоту своей веры в Аллаха, в Коран, учение Пророка Мухаммада.
К тому же, при жизни, сам Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), говорил своим последователям, что в веротерпимой, миролюбивой религии Ислам все равноправны «араб и тюрк, хазареец и пуштун». Так, Пророк Мухаммад говорил мусульманам, что все люди в священной религии Ислама имеют одинаковые права и свободы и равны перед Аллахом Милостивым, Милосердным без различия пола, расы, национальности, языка, социального происхождения, личного положения.
Таким образом, мусульмане еще в VII веке полностью избавились от националистических взглядов, который мог привести к непредсказуемым последствиям. Мусульмане понимали, что национализм своей агрессивностью может привести к войнам, к разногласиям между народами мешающий в развитии цивилизации для будущего мира между странами. Из этого можно сделать вывод, что еще тогда мусульмане, исповедуя учение религии Ислама, как миролюбивого, веротерпимого, гуманного, культурного пытались найти диалог, мир, согласие и взаимопонимания между нациями и религиями, между народами и их вероисповеданиями. То есть каждый верующий выбирает свою религию не зависимо от своей национальности, расы и принадлежности. Вот так можно объяснить и еще раз попытаться напомнить, что еще на заре своего становления Исламом, как миролюбивая религия был отвергнут национализм. В подтверждение этому, Ханафитское движение преодолело претензии арабов, в среде которых возник священный Ислам, на особую роль в мусульманском мире, поэтому как в христианстве «нет ни эллина, ни иудея», так и в Исламе равноправны «араб и тюрк, хазареец и пуштун». С точки зрения любого вероучения недопустимо смешение религиозных и националистических понятий, потому что религия – дело небесное, а нация и политика – дело земное.
«Дитя современной цивилизации опьянено своим искусством. Колоссальные мосты и сооружения, воздвигнутые его рукою, покоренная им сила пара, электричество и другие успехи отуманили его голову. Он настолько возгордился сознанием своих поразительных успехов, что мнит себя единственным господином на земле и могучим властителем вселенной. Он видит одну лишь силу – силу природы, уже побежденной и побеждаемой его энергией. Настроенный таким образом, в погоне за удобствами собственной жизни, за роскошью и комфортом, он помнит лишь закон неодухотворенной природы – закон борьбы за существование. Идеальные интересы, если о них и нельзя сказать, что они исчезли совсем, получили весьма странное место в культурной жизни. При такой неуравновешенности жизни человек мало интересуется религией, он не хочет устраивать на ее фундаменте свою жизнь»155.
Откровение известного деятеля мусульманского духовенства весьма примечательно. Во-первых, это высказывание опровергает утверждение некоторых религиозных философов о том, что «идея прогресса и самый факт его остаются чужды мусульманином». Во-вторых, оно показывает, насколько гибким является миролюбивый Ислам, который, как правильно отметил В.В.Бартольд, «умеет приспособляться к новым условиям». А. Баязитов в своей книге говорит, что «неуравновешенный период жизни человека» является временным, переходным. «Уравновесить жизнь, – пишет он, – дать ей необходимую полноту может одна лишь миролюбивая религия Ислам. Ни наука, ни религия врозь не могли дать гармонии жизни земной. И только правильное сочетание их может вернуть спокойствие»156.
Мусульманское духовенство хорошо понимало, что капитализм не только порабощает колониальные народы, но и умышленно расшатывает идейные устои священного учения – Ислам. Для большинства покоренных империализмом мусульманских стран, вооруженная борьба скоро дополнилась идейной. Идеологи мусульманской религии, приспособляясь к требованиям времени, особенно интересам национальной буржуазии, пытаются перестроить Ислам при незыблемом сохранении всех его классово-эксплуататорских основ. Более «прогрессивная» часть духовенства типа Махмуда Бехбуди, И. Гаспринского, А. Баязитова и др. отличающихся прозорливостью в предвидении изменения общественного сознания, выступают за реформирование учения Ислама, очищение его от некоторых исторических нелепостей, чтобы согласовать его с данными науки. Вожак туркестанских джадидов М. Бехбуди писал: «Мы должны реформировать на основе современной культуры школы, мастерские и все то, в чем сохраняется старый быт157. По его мнению, реформа в образовании, коренным образом изменив феодальный быт, обеспечит «нормальное» развитие местной буржуазии.
В начале XIX века с требованием реформ в Исламе выступил воспитанник бухарской духовной «академий» Абунаср ал-Курсави, естественно в интересах торговой богатой поволжских татар. Он выступал, что средневековая схоластика Ислама должна уступить место современным, «европеизированным» формам религиозного воздействия на массы, при этом, не имея достаточных социальной базы и сил для проведения в жизнь своих идей. В результате чего шли споры вокруг вопроса, как быть дальше, держаться за рутину или приступить к ее ломке. Сторонники официального Ислама осудили его как «неверного и безбожника» за что и был казнен158.
Также представителем религиозно-реформаторского движения среди российских мусульман послереформенного периода был казанский историк-мулла Марджани (настоящее имя Шихабуддин ибн-Бахоуддин)159. В своих произведениях и программе он отражал стремление тех националистических кругов, которые требовали поворота лицом к Европе. Он доказывал, что религия Ислам не противоречит европейской науке, реформам школ и т.д., а наоборот, отлично может сосуществовать и нуждается в их развитии.
Прогрессистам приходилось выступать в двух направлении – против европейских нападок на священную религию Ислам и мусульманскую культуру, и против мусульманских староверов, защитников средневековых феодальных форм быта, выступавших под названием кадимистов. В.В. Бартольд писал, что борьба велась «не только вероучителями и проповедниками, сколько публицистами, в ней участвуют и представители религии, но и они пользуются для своих выступлений страницами газет и журналов»160.
Ахунд А. Баязитов, муфтий Хусайнов, богослов Х.Х. Файзханов, выступивший в 60-х гг. ХIХ в. с книгой «Ислах мадарис» («Реформа школ»), в которой он предлагал проект реорганизации медресе из-за негодности старых школ. В этом направлении особую активность проявил основоположник национально-буржуазного течения – джадидизма, организатор новометодных школ, редактор газеты «Тарджуман» («Переводчик»), богатый крымский помещик Исмаил Гаспринский161, побывавший в Средней Азии с целью пропаганды своих идей.
Миролюбивая религия Ислам, занимая решающее положение в идеологической, культурной и бытовой сферах, играла в то время особую роль в государстве, политике, существенно влияла на механизм нравственно-правового регулирования общественных и бытовых отношений, то есть религиозная и этническая принадлежность были тесно взаимосвязанными. Взаимодействие религиозного и национального моментов определяется содержанием и нравственных общественных структур, а также положением и развитием каждого из указанных моментов в данный исторический период.
Усиленно начали проникать идеи джадидизма, панисламизма и пантюркизма в Туркестанский край, Бухару и Хиву с 90-х гг. XIX века. Пропаганда велась с приездом в Среднюю Азию лидера российских панисламистов и пантюркистов, «духовного отца» джадидизма, Исмаила Гаспринского162. В 1893 г. он был в Ташкенте, Бухаре, Самарканде и других среднеазиатских городах, где провел совещаний с представителями буржуазно-националистических кругов, встречался с бухарским эмиром. Распространял в Туркестане газету «Тарджуман», выпускал брошюры «Русское мусульманство. Мысли, заметки и наблюдения мусульманина», где призывал мусульман России ориентироваться на «идеи и стремления» таких центров Ислама, как Константинополь, Каир, Дамаск, Тунис и другие.163.
В то же время, активно действовали многочисленные турецкие агенты в Средней Азии, которые вели широкую панисламистскую пропаганду с целью поднять среднеазиатские народы на борьбу против «неверных», то есть русских. Русский консул в Адрианополе, в мае 1910 году докладывал царскому консулу в Константинополе о том, что «младотурки уже несколько месяцев тому назад послали в Россию под видом купцов, возвращающихся из Мекки богомольцев и т.п. несколько десятков начитанных и преданных новым идеям ходжей для проповеди среди мусульман идеи солидарности мусульманского мира в противовес христианскому». А часть этих проповедников направлена в Туркестанский край и Бухару164. Генерал-губернатор Духовской доложил царю обо все этом и сообщил, что турецкие эмиссары не только занимались сбором пожертвований в пользу халифа, но, по имеющимся источникам занимались пропагандой некоторых идей Ислама. Он также писал: «… ныне наиболее вредной для нас, ввиду совершенного незнакомства нашей интеллигенции с исламом, является деятельность не турецких эмиссаров, а тех наших татар, которые, зачастую не гнушаясь самыми нелепыми подставками, неуловимыми для лиц, мало знакомых с шариатом и казуистикой, путем печати, всеми мерами стараются доказать нашему правительству и нашему обществу представления о нетерпимости ислама к иноверцам, о непримиримости этого учения с идеями общечеловеческого прогресса и т.п. В то же время наши татары-панисламисты стараются подчинить своему влиянию школьное дело среди татар и иных инородцев-мусульман и всячески агитируют распространение между последними турецкого языка, который, по их мнению, ныне должен быть официальным языком всего мусульманского мира»165. Также Духовской писал, что ташкентские книготорговцы начали получать из Турции иллюстрированные издания, где представляют о могуществе Турции, вместе с тем служат их верным орудием распространения здесь «пантюркизма и пансламизма»166.
Активными пропагандистами панисламистских идей в дореволюционном Средней Азии были члены суфийских орденов – шейхи, ишаны, а также многочисленное их последователей – мюридов. Одним из популярным мюридским орденом был основанный бухарским суфийским шейхом Мухаммедом Бахауддином Накшбенди (1318–1389), который стал популярным в Средней Азии, на Кавказе, в Турции и других мусульманских странах. Во имя «торжества Ислама» последователи Накшбенди отказывались от созерцательного покоя и принимали участие в политической жизни. «Чтобы спасти мир, уклонившийся от правого пути, – проповедовал ученик Бахауддина Убейдаллах Ахрар167.
В Ферганской долине были приверженцы ордена Кадырия, а в Хорезме – Кубравия, основанный в XII в. Абдулкадыром Гиляни, где в этом братстве применялся громкий зикр. Также был в Хорезме – Кубравия, названный по имени его основателя Нажмиддина Кубра, жившего также в XII в., где также практиковался громкий зикр. Значительное количество приверженцев было и у ордена Ясавия, весьма популярного среди кочевых и полукочевых народов Средней Азии и основанного жившим в XII в. Ахмедом Ясави.
Известный в мусульманском мире под именем Хазрати-Султан Ахмад Ясави родился в Сайраме (Казахстан) в конце XI или начале XII вв. Его отец – шейх Ибрагим был имамом и принадлежал к знатному тюркскому роду. Ясави был духовным воспитанником знаменитого шейха Арслана Боба, после смерти которого учился в Бухаре у шейха Ходжа Юсуфа Хамадани. Получив у него «иршад» (права объяснять «пути познания истины»), некоторое время он руководил бухарской общиной суфиев, а затем вернулся в Ясы, где развернул свою проповедническую деятельность, и круг его последователей быстро рос. Время деятельности Ахмада Ясави совпало с нашествием кара-китаев. Проповедь смирения, аскетизма и веротерпимости имела притягательную силу для широкой массы, повышала авторитет суфийского просветителя, получившего прозвище Ясави – по названию города, где он провел последний годы сознательной жизни.
Ахмад Ясави, согласно мусульманским преданиям, перенял свое учение, якобы, от пророка Мухаммада, благодаря посредничеству девяти святых знаменитостей. Он был будто бы отмечен особым вниманием самого Аллаха и его нередко посещали разные пророки и святые. С его именем связывают легенды о том, что он в безводных горах Каратау и степях мог открыть родник, обладавшие целебными свойствами. Считают, что Ахмад Ясави будто бы испытал совершенство веры 99 тысяч шейхов, обучил чтению Корана пророка Сулеймана и совершил множество различных чудес168.
В своих произведениях и проповедях Ахмад Ясави призывал людей быть добрыми, осуждал жестокость. В поэтическом диване «Хикмат» он излагает основы суфийского учения, дает различные житейские советы, рассуждает о бренности богатства, выступает в защиту справедливости: «Прежней щедрости в народе нашем нет… Тот, кто был ученым мужем, знатоком, Стал насильником, льстецом иль дураком…»169.
Ахмад Ясави среди простого народа пользовался огромной популярностью, его стихи заучивали наизусть и распевали далеко за пределами среднеазиатских степей, где он прославился настоящим героем.
Преданность Всевышнему Аллаху великий суфий доказал, проведя последние годы своей жизни после достижения возраста пророка Мухаммада за чтением Корана. Вблизи подземелья, где он поселился, жила не только вся его семья, но и многочисленные ученики, слушавшие наставления и поучения святого шейха.
Возникновение в религии Исламе подвижничества было тесно связано с политической оппозицией. Врагами установленного порядка становились под влиянием своих религиозных убеждений представители различных направлений – ревнители правой веры и еретики. Объединение всех ревнителей веры для борьбы на два фронта – против нечестивого государства и нечестивых ересей – было связано с большими трудностями, поскольку, как указывал В.В. Бартольд, представители различных богословных направлений вступали в борьбу между собой, не отвергая помощи грубых сил законных властей. Побудительные мотивы участников и руководителей соответствующих движений оформлялись идеологически как стремление к восстановлению не только первоначального мусульманского благочестия или к утверждению новых форм и сект вероисповедания, но и в противопоставлении исламу живучих аборигенных религиозных представлений, как зороастризм, маздакизм, манихейство и т.д. Политические и социальные противоречия выглядели как совокупность различных борющихся мусульманских толков и сект.
Из многочисленных религиозно-мистических и рационалистических движений самым распространенным являлся суфизм, охвативший весь мусульманский мир. Он представлял собой одно из сложнейших и значительнейших идейных течений, оставивший глубокий след в духовной жизни народов Востока. В суфизме мистическое самовыражение принимает различные формы. Это духовные автобиографии, исповеди, изречения и лирическая поэзия, получившая в силу ряда причин необычайно широкое распространение. Мистик-суфий видел свою конечную цель в озарении и постижении единства с божественной сущностью, а суфии-экстремисты в осознании своего единства – слияния с Богом. Достигший озарения, просветленный мистик верит в свою тождественность высшей реальности170.
Первым суфием Багдада был ас-Сари ас Сакати, проповедовавший о сокрытых истинах религии, пропагандировавший содружество, чистоту мышления, любовь и страдание. Ему принадлежала молитва: «О Аллах, если я служу тебе из страха перед адом, то покарай меня адом, если я служу тебе из стремления попасть в рай, то лиши меня этой возможности, но если я служу тебе из чистой любви, тогда делай мне, что тебе угодно» 171. Именно тогда появляются такие известные деятели мистицизма, как Зун-н-Нун, Мухасиби, Джунаид Багдади, Баязид Бистами, Мухаммад ибн Аль Термези и другие172, и с того времени начинается победное шествие суфийской агиологии по всему мусульманскому Востоку.
Суфийские учения основывались на схоластике, одним из основных догматов было учение о фатуме, то есть вера в неотвратимость судьбы и божественную предопределенность. Вторым главным учением суфизма было христианско-гностическое по сути учение о святых. «Вали» – святой «друг Аллаха» – чисто суфийское понятие, которое вошло в Ислам и имело широкое распространение во всем мусульманском мире. Схоласты – мутазила вообще отрицали иерархию среди верующих, ибо «все перед Богом равны». Суфизм аннексировал ряд старых святых, главным из которых был признан Хасан-ал Бассри, несмотря на то, что тот вряд ли признал бы это течение173. Наконец, суфизм развил еще одну догму: фигура Мухаммада была возведена в нечто сверхчеловеческое. Посредством этих трех догм – фатализма, культа святых и культа Мухаммада – суфизм управлял религиозными течениями Ислама174. Святые и при жизни и после смерти творили разнообразные чудеса, многие из которых напоминали христианские хождения по воде, усмирение диких зверей, чудесное вызывание пищи или воды в безводной пустыне и т.д. Например, вечно юный Хизр – современный патрон дервишей, известный у народов мусульманских стран под названием Ходжа-и Хизр, добрый святой волшебник, исполняющий все желания удостоившегося его встретить правоверного. Именно этим можно научно объяснить сакрализацию выдающихся исторических личностей, которые благодаря заслугам перед народом и человечеством превращаются в святых, вопреки тенденциозным желаниям отрицать этот объективный факт в отдельных учениях и концепциях. Таким образом, что «святой» – это исторически реальная или мифическая личность, которая согласно религиозным воззрениям обладает сверхъестественными качествами, совершенна в нравственном отношении, близка богу и в силу всех этих свойств способна творить добрые деяния, выходящие за пределы простого человеческого разумения. Так, суфизм вобрал в себя многое из того, что задолго до его оформления было выработано исламской догматикой. В силу своих сверхъестественных качеств и имамы, и избранные суфийские шейхи считались способными творить чудеса.
Суфийская агиография, дающая жизнеописание святых, весьма обширна. В Средней Азии жили и проповедовали на всем протяжении средних веков знаменитые суфии, чьи имена известны и поныне, а места их захоронений почитаются как священные и сейчас. Также, часто можно встретить деревья, увешанные разноцветными тряпочками, и никому в голову не приходит усомниться в истинно мусульманском характере этих «святых мест» 175.
Для внутренней организации суфийских орденов характерна строгая духовная иерархия. На пути к достижению конечной цели необходимо пройти несколько стадий или ступеней, что может помочь «приближению к богу»: 1) строгое соблюдение предписаний официального Ислама («подготовительная» ступень – шариат); 2) последнее теряет обязательность при «вступлении на путь» – тарикат; 3) на ступени «познание» (марифат) человек постигает сущность всех вещей; 4) на высшей стадии («истина» – хакикат) достигается познание божества и полное блаженство через слияние с ним176.
Отдельные суфийские произведения поражают своей философской глубиной и пафосом свободомыслия, покоряют широтой и тонкостью чувств, в корне отличающихся от ханжеской ограниченности, которая поддерживалась и проповедовалась официальной идеологией ислама. В этом русле развивалась и поэзия, достигшая высокой художественности.
Кроме общеструктурных черт мистического мышления и психологии развитие суфийской лирики во многом было связано с той специфической ролью, которую поэзия играла в арабо-мусульманской средневековой культуре. В силу иррационального характера мистических знаний и духовного опыта, связанных с некоей неуловимой, неописуемой тайной, для их выражения больше всего подходил язык аллегорий и символов, возвышенное поэтическое и эмоционально действенное слово. Как отмечают исследователи, нормативный характер арабской средневековой поэзии, побуждавшей ее творцов постоянно создавать новые, все более совершенные, изысканные варианты традиционных тем, мотивов и образов, способствовал разработке богатейшего поэтического языка и арсенала образных средств177. В силу характерного для средневековой Аравии культа красноречия, как и в других мусульманских странах, знание поэтической традиции считалось важнейшим элементом образованности и входило в комплекс адаба, то есть благовоспитанности. Именно этим объясняется то, что прозаические сочинения самых разных жанров – от ученых и философских трактатов до бытовавших среди народа романов – эпопей, сказок и новелл – полны стихотворными вставками. Неслучайно жанром философско-аллегорической лирики для выражения своих взглядов весьма широко и эффективно пользовались выдающиеся мыслители Восточного Ренессанса, такие как Фараби, Ибн Сина, Беруни, Омар Хайям, Юсуф Хас Хаджиб, Ахмед Югнати, ал-Газали, Ибн Араби и другие. Источники сохранили имена многих десятков среднеазиатских поэтов, писавших суфийские стихи на различных уровнях художественного мастерства и ставших впоследствии святыми, известных не только в Центральной Азии, но и далеко за ее пределами.
«Своеобразная черта суфизма, отразившаяся в суфийской поэзии, – пишет О.А. Сухарева, – воспевание божества в образе женщины. Мистическое слияние с божеством изображалось в сочинениях поэтов-суфиев как любовное слияние с женщиной, «божественная красота» воспевалась как телесная женская красота, отвлеченная идея веры в бога символически изображалась в стихах как любовь к красавице»178. По ее словам, эти черты были свойственны не только «мусульманской мистике», но и многим другим религиям, возникшим, как и демократичный Ислам, на сравнительно высокой степени развития культуры. Причем, ни в одной из них они не выражались в таких ярких, доходящих до крайности формах, как в суфизме.
Мусульманское духовенство и суфийские шейхи отрицают влияние других религий на суфизм. Идеологи «умеренного» суфизма всегда утверждали, что тассавуф есть сердцевина Корана и хадисов и старались подкрепить свои взгляды ссылками на коранические суры и сборники хадисов. Они видели ересь преимущественно в учениях «крайних» суфиев, которые относились с пренебрежением к обрядам ислама, распространяли идеи пантеизма, несовместимые с монотеизмом (тавхид)179.
С лингвистической и терминологической точки зрения, слово «суф», как и «тасаввуф» дает твердое основание считать их арабскими, хотя и имеются различные версии определения. Первое означает шерсть, а второе – надевать на себя шерсть180. Однако некоторые западные востоковеды, отрицая самобытность суфизма, считают, что эти слова происходят от греческих слов «софия» (мудрость) и «теософия». Даже Беруни, свободно владея арабским, греческим и другими языками, происхождение термина «суфи» относит к западному знанию. Давая характеристику суфизму, он основное внимание уделяет пантеистическим представлениям этого учения и связывает его с древнегреческой философией. Беруни писал: «…Согласно воззрению греков, все существующее есть нечто единое, в нем первопричина является в различных формах, а ее сила действует в его частях при различных обстоятельствах, которые неизбежно создают разнообразие вещей, несмотря на их единство. Среди них были такие, которые утверждали, что тот, кто стремится всем своим существом к первопричине, стараясь до пределов возможности уподобиться ей, соединяется с ней после того, как пройдет посредствующие стадии и освободится от всех придатков и помех. К таким же точно воззрениям склоняются суфии из-за сходства точек их зрения»181.
Суфийские шейхи и мусульманские богословы, хотя и всегда были убеждены, что суфи и тасаввуф являются арабскими словами, но не могут определить, к какому религиозно-мистическому течению можно отнести сам суфизм. Так, Ибн Халдун и ярый враг суфизма Ибн аль-Джоузи без колебаний указывали на арабское их происхождение 182.
Суфии имели свои организации в виде сети суфийских орденов и братств, имеющих определенную структуру и образ жизни, некоторые из них сохранились вплоть до наших дней. Самая простая организация состоит из муршида, шейха или пира – руководителя и мюрида – ученика, беспрекословно подчиняющегося своему духовному руководителю. Согласно распространенному в суфийской среде выражению, «мюрид должен быть подобен трупу в руках обмывателя мертвых». Этот догмат суфизма осуществлялся через устные наставления духовных покровителей и специальную литературу, содержащие различные легенды о жизнеописании «выдающихся» суфиев. В последних повествованиях рассказывалось о том, каким унижениям подвергались «святые» во время прохождения обучения у своего наставника, какие суровые испытания проходили они, чтобы доказать свою преданность и готовность к полному подчинению, какими были нелепыми ни были их приказания. По утверждению крупнейшего представителя суфизма Баязида Бастами, без учителя нельзя представить себе суфиев.
Мюриды отказываются от всего полностью, посвящая себя своим шейхам и считая себя их рабами. Они выполняли домашнюю работу у своих духовных учителей и учились у них тайне достижения духовного совершенства. Под руководством своих наставников мюриды упражняются, приобретают особые качества, так называемые «ас-сифат». По определению Нажмиддина Рази, эти особые качества и черты суфиев включают: странствие, мудрость, разум, старание, щедрость, нужда, вежливость, покорность, раскаяние, отшельничество, уединение, вера, благочестие, терпение, знание, великодушие, доблесть, смелость и др. Абу Наср Саррадж еще добавляет: бедность, набожность, упование и довольство 183. Все эти качества должны быть направлены на постижение Бога. Определяя учение суфиев, один из знатоков раннего суфизма (Х в.) Худжвири писал: «Мухаммед ибн аль - Фазлаль-Балхи говорит: есть три науки (наука от бога, наука для бога и наука о познании бога)184.
Из номинации Бога в суфизме не только как Истины, но и как Красоты проистекали значительные культурные последствия в различных областях прикладного искусства, музыки, литературы, поэзии, живописи и градостроительном искусстве.
Следовательно, в суфизме как религиозном течении проявляется крайний синкретизм, в котором сочетаются самые различные по своему происхождению религиозно-философские элементы – от догматического ислама и разных античных философских систем Запада и Востока вплоть до переработанных первобытных культов.
Всегда существовала разница между установлениями книжного Ислама и истинным положением дел. Уже с первых веков распространения Ислама на огромной территории носителей новой религии активно использовали достижения политических, юридических и экономических институтов завоеванных стран. Этот процесс коснулся всех доисламских обычаев и обрядов. При этом те обычаи и обряды, которые Ислам был не в состоянии вытеснить, канонизировать посредством хадисов или рационалистическими методами фикх – права.
Суфизм первоначально возник в IX веке в Басре (Месопотамия), как учение, выражающее недовольство масс режимом, установленным арабскими властителями. В это время в учении суфиев подчеркивалось, что собственность и богатства – это порождение зла. Мусульманское духовенство и местные феодалы вели тогда ожесточенную борьбу против суфизма, а один из крупных суфийских руководителей – трепальщик хлопка Хусейн Халладж был в X веке казнен по приказанию халифа. Однако с XI века мусульманское духовенство стало использовать суфиев в своих интересах. Суфии стали приспособлять свои учения к ортодоксальному исламу, стали призывать народ к аскетизму, благочестию и покорности властям.
Учение суфизма состояло в том, что все проявления живой и мертвой природы являются эманацией (истечением) абсолютной истины, т.е. бога. Человек, являющийся последним творением бога, должен стремиться к слиянию с ним, для чего он должен отказаться от всех материальных благ, подавить все желания и стремления, кроме стремления к слиянию с божеством.
Из того, что все проявления живой и мертвой природы являются эманацией бога, многие суфии делали вывод о том, что души умерших людей воплощались в других людей, животных, растения, и даже минералы, причём души праведных людей воплощались в красивых людей и в благородных представителей животного, растительного, минерального мира, например, в льва, сокола, коня, кипарис, тюльпан, яхонт, а души грешников – в уродов, ослов, собак, змей, сорную траву, простые камни.
Суфизм использовал для основания учения своей веры особую эротическую символику и натуралистические образы плотской любви, причём под возлюбленной суфии понимали бога, под плотской любовью – духовное слияние с богом, под опьянением вином – религиозный экстаз, под трущобой – храм и т.д. Во второй половине XI века один из духовных вождей мусульманской реакции, Мухаммад Газзоли (1058–1111) легализовал своим авторитетом мистические и аскетические положения суфизма и ввел их в систему ортодоксального ислама. К концу XI века суфизм из оппозиционного, еретического учения стал покровительствуемым проявлением мусульманского благочестия. В конечном счете ортодоксальный суфизм убивал в человеке все лучшие человеческие качества и превращал приверженцев этого учения в послушные орудия руководителей суфиев – шейхов, которые благодаря этому становились богатейшими землевладельцами и купцами185.
Усиление феодальной эксплуатации в этот период, подавление антифеодальных восстаний, межфеодальные войны, тяжесть которых ложилась на плечи народных масс. Создали благоприятную почву для распространения в Исламе мистицизма и связанного с ним аскетизма. Выразителями мистико-аскетического направления в Ислам – суфизма – были дервиши, которые в XI в. стали объединяться в братства, а затем образовали суфийские ордена. Суфизм первое время носил оппозиционный характер по отношению к «ортодоксальному» Ислам Духовенство обвиняло суфиев в неверии, объявляло их еретиками, власти преследовали их. Поэтому суфийские учения приобрели большую популярность в народных массах, а суфии пользовались почетом, считались авторитетами. Но суфизм с его учением об отречении от мира, о воздержании и непротивлении легко мог быть использован как средство для приглушения классовой борьбы. Поэтому средневековый мусульманский богослов Газали (ум. 1111) легализовал своим авторитетом мистического и аскетического положения суфизма и ввел их в систему «ортодоксального» Ислама.
С усилием Османской Империи, в состав которой в XVI веке были включены арабские страны, господствующее положение среди мусульман перешло от арабов к туркам. Турецкие султаны, которые позднее присвоили Ислам для освещения эксплуатации угнетенных народов. «С особым ожесточением персидские и турецкие угнетатели использовали Ислам в своих войнах против народов Кавказа, против славянских народов, против России. Захват Закавказья, грузинских и армянских земель, массовое уничтожение исторических памятников и культурных ценностей, истребление и угон в рабство тысяч женщин, стариков и детей – все свои зверства турецкие и персидские захватчики прикрывали флагом борьбы за религию»186.
Следует отметить, что в последнее время часто стали говорить о религиозности во всем мире. Надо напомнить, что во все времена были политики и их лукавые лжеидеологи, которые пытались использовать религию в своих корыстных целях. Они стремились всячески использовать фанатизм, культ богоизбранности, неприемлемость и не уважение иных культур, чувств, мыслей. Особенно активизировались в отношении Ислама и мусульманских народов. Целый ряд критически мыслящих философов эволюционировали в своих взглядах под влиянием настроений масс, что было связано с усилением политической деятельности исламских групп187.
Еще в 70-е гг. некоторые идеологи «исламского единства» занялись разработкой концепции «единого исламского государства», предпринимаются попытки придать ей конкретные очертания и сформулировать программу действий, направленных на ее реализацию. В качестве первоочередной задачи выдвигается «духовная революция», понимаемая как «кардинальная перестройка системы образования и пропаганды» с целью более глубокого распространения мусульманской культуры и развития сотрудничества между «исламскими государствами»188. Обеспечение «единства мыслей и действий» неразрывно связывают с укреплением роли шариата в общественной жизни189. Само «единое исламское государство» мыслится на конфиденциальной основе. Эта идея была выдвинута в 1979 г. университетом Аль-Азхар и сформулирована в проекте исламской конституции будущего государства190. Большинство мусульманских идеологов именно так представляют себе халифат в условиях современности; о халифате-конфедерации писали идеологи «братьев-мусульман», с идеей общемусульманского государства-конфедерации выступали и теоретики «исламского социализма» 50-60 годов, и идеологи Лиги исламского мира.
Мусульманские идеологи связывают концепцию «единства мусульман» с теорией и практикой международных отношений в «исламском регионе», заявляя о существовании «исламской теории международных отношений». По логике авторов исследований «исламской дипломатии», таких, как М. Хамидулла, А. А. Маудули, М. Зафарулла Хан, Х.Малик и др., политика каждого мусульманского государства имеет исламский характер, а совокупность таких политик можно рассматривать как «исламскую дипломатию», «исламскую теорию и практику международных отношений». В подтверждение этого тезиса обычно проводится сопоставление политики «христианских» и «мусульманских» народов. «Можно констатировать, – пишет Х.Малик, – что христианские народы признавали международное право обязательным только в их отношении между собой. Вплоть до окончания второй мировой войны западные страны не распространяли международное право и дипломатическую практику на нехристианский мир… Ислам предписывает придерживаться разных норм международного поведения для мусульман и немусульман»191.
Мусульманские авторы признают 10 источников модели международных отношений: Коран, сунна, прецеденты дипломатической практики халифов, прецеденты практики других мусульманских правителей, мнения признанных авторитетов, судебные решения, договоры и другие международные акты, официальные указы военачальников, послов и т.д., законы отдельных стран, обычаи (традиции). «Общетеоретические» положения выводятся обычно по аналогии с ситуациями из истории общины Мухаммада. Так, допустимость развития дружественных связей с немусульманскими государствами выводятся из факта существования мусульманской и немусульманской общин в Медине при пророке192. В рамках представления о «единстве мусульман» и о делении мира на «дар аль-Ислам» и «дар аль-харб» вооруженные конфликты рассматриваются как «священная война» в «защиту веры».
В 50-70-х годах в мусульманских странах активно разрабатывалась социально-экономическая концепция, известная под разными названиями: «исламский путь», «исламская экономика», «исламский порядок», «исламский социализм». Она содержит богословско-юридические обоснования организации общества в соответствии с морально-этическими принципами Ислама, которые опираются на идею абсолютного единобожия. Аллах в религии Исламе – это единственный безусловный собственник всего сущего и законодатель, ниспославший людям свод правил личной и общественной жизни, якобы обеспечивающих всеобщее процветание и всеобщую справедливость. Однако «священные» тексты допускают самые различные, порою, взаимоисключающие толкования. На их интерпретацию накладывает печать время. И не только время. Их по-разному толкуют представители интеллектуальных течений эпохи, потому что они обычно смотрят на мир сквозь призму интересов той группы, к которой принадлежат. Так, например анализ роли и места Ислама в идеологии правящей в Сирийской Арабской Республике и Иранской Республики Партии арабского социалистического возрождения (ПАСВ), или Басс представляет определенную трудность, так как в различного рода партийных документах, материалах съездов и конференций отсутствуют какие-либо упоминания об отношении партии к этой проблеме. Однако тот факт, что ПАСВ, являясь, согласно Программе и Уставу партии сугубо светской националистической организацией, уже много лет правит в Сирии и Ираке, где преобладающее большинство населения исповедует Ислам и где многочисленные военные и государственные перевороты являлись в послевоенный период нормой политической жизни, уже сам по себе свидетельствует о том, что идеологические концепции ПАСВ не могут учитывать особенности общественно-политического и национального самосознания народов этих стран.
Отношение ПАСВ к исследуемой проблеме можно проследить и определить лишь по отдельным выступлениям и статьям партийных лидеров, а также при анализе практических действий баасистского руководства обеих стран в различных областях внутренней и внешней политики. Наиболее показательным и, пожалуй, безусловным источником для выявления места Ислама в идеологических концепциях партии, как в период ее формирования, так и в последующие годы являются статьи и политические выступления одного из основателей и лидеров партии – Мишеля Афляка.
М.Афляк ставил в заслугу баасизму «новое прочтение» Ислама, провозглашая его сущность исторического наследия арабов и арабского национализма, ибо «Ислам – это история, язык, философия, система ценностей и взглядов на мир арабской нации». В обращении к арабскому народу по случаю 37-й годовщины со дня основания ПАСВ в апреле 1984 г. М. Афляк указывал, что Баас «совершенствовала концепцию арабизма путем возвращения к Исламу»193.
Подчеркивая особенности арабского национализма, М. Афляк писал, что в условиях Европы религия являлась привнесенной извне и европейцы могли отделять ее от национализма. Если же перенести это на арабскую почву и заменить арабский национализм тождественным ему понятием «арабизм», а религию – Исламом, то станет очевидным, что такое противопоставление неправомочно.
Он считал, что как в прошлом Ислам способствовал объединению и расцвету арабской нации, так и теперь арабский национализм «возродит былое величие арабов». «Европа сегодня, как и в прошлом, – указывал М. Афляк, – боится Ислама, так как знает, что сила Ислама (который раньше был выражением силы арабов) возродилась и появилась в новом виде – в рабском национализме… Исходя из этого, Европа направляет все свои усилия против этой новой силы… Придет день, когда националисты окажутся единственными защитниками Ислама, так как они хотят, чтобы Ислам остался для арабской нации смыслом и целью ее существования»194.
С Исламом связана и выдвигаемая М. Афляком концепция цикличности арабской истории с периодами спада и процветания. Ислам представляет тот период истории, когда «арабы в наилучшей форме показали свою вечную миссию». Признавая, что на начальном этапе Ислам вывел арабов из состояния невежеств, М. Афляк указывал, что впоследствии, однако, благодаря распространению Ислама арабы растворились среди чужих народов, и это стало началом их национального, а также морального упадка. Поэтому баасистская идеология, признавая прошлое, рассматривает его «как главу, к которой хотя и невозможно вернуться, но она имеет значительное влияние и является жизненно важной для настоящего… Мы смотрим на прошлое, чтобы извлечь пользу из него, а не ему принести пользу»195. Ислам должен развиваться с развитием истории, считает М. Афляк. Арабизм отрицает необходимость оживления всего бесполезного в прошлом. Прошлое изучается не для того, чтобы спасти его, а с тем, чтобы оно могло стать основой для действий в настоящее время. Арабизм прогрессивен, он подтверждает свое наследие, открывая его вновь, но, не копируя прошлое196.
Однако, как замечает Л. Биндер, М. Афляк, отрицая традиционализм и фундаментализм в подходе к миролюбивому Исламу, в то же время не указывает конкретно на необходимость модернизации Ислама, хотя все его высказывания свидетельствуют об этом 197.
Признание идеологии баасизма как обязательного компонента духовной жизни арабского общества обусловило тот факт, что приход Баас к власти в 60-х годах, как в Ираке, так и в Сирии не внес каких-либо изменений в религиозные нормы и традиции этих стран. Ислам объявлен государственной религией в Конституции Ирака, хотя при этом гарантируется свобода вероисповедания и отправление культов для приверженцев других религий и верований. В Конституции Сирии указывается, что глава государства должен исповедовать Ислам 198.
Выступая против использования религии в политических целях, иракские баасисты мотивировали это тремя основными аргументами:
Отмечая прогрессивную роль, которую играл Ислам на определенным этапе исторического развития арабских народов, ПАСВ и Ираке заявляли, что прошло четырнадцать веков с образования мусульманского общества и, следовательно, задачи и проблемы, стоящие перед современным обществом, не могут быть решены законами и методами, существовавшими в те далекие времена. Проблемы современного общества коренным образом отличаются от тех, с которыми арабы сталкивались в первые века существования Ислама199.
Отмечая роль, которую сыграл Ислам на определенном этапе истории развития арабских народов, баасисты считают, что он не должен служить «заменой того труда, который им следует вкладывать в дело преобразования общества в соответствии с провозглашенными партией принципами 200. В этой связи при жизни Саддам Хусейн пишет: «Наши убеждения не являются простым суммированием всего того, что несут в себе прошлое и религия. Это – развитой, всеобъемлющей взгляд на жизнь, разносторонний путь решения наших трудностей и проблем, продвижение по пути революционного развития». С этих позиций иракские баасисты призывают верующих определить свое положение в новом обществе, строящемся баасистами.
Общеизвестно, что в арабских странах, в том числе и в Ираке, живут представители разных религий, а также сторонники различных толков и течений в Исламе. И попытки втянуть государство в дела религии могли привести к разобщению, вражде между мусульманами и христианами, суннитами и шиитами и другими верующими. «Мы считаем, – пишет С. Хусейн, – что возвращение к осуществлению требований жизни религиозными методами и формами не отвечает ни сущности религиозных положений, ни интересам арабской нации, так как этот путь чреват расколом»201.
Нужно отметить, что слова Саддама Хусейна стали расходиться с делом, когда он был у власти.
Выступая против использования религии в политических целях, Баас в Ираке решительно заявил о недопустимости существования в стране какого-либо оппозиционного движения под знаменем религии. Руководство партии исходил из того, что политизация религии может нести серьезный урон самой религии, ее «святости». Используя религию в качестве средства для достижения своих различных, порой даже противоположных целей, отдельные политические течения могли привести к смятению в рядах верующих и пошатнуть устои веры. Поддерживая эту позицию, М. Афляк писал: «Партия считает, что религиозные теории и идеология не служат национальным целям»202.
В конце 60-х годов наметились новые черты и в деятельности Саудовской Аравии на внешнеполитической арене. Постепенно оно стало все чаще занимать самостоятельную позицию по проблеме ближневосточного урегулирования.
В начале 70-х годов в мусульманском мире, в частности на ближнем Востоке, сложились условия, благоприятствовавшие развертыванию династией Саудитов борьбы за лидирующие позиции на Арабском Востоке и за ведущую роль в движении мусульманской солидарности.
28 сентября 1970 г. умер президент ОАР Гамаль Абдель Насер, при жизни которого династия Саудитов не могли претендовать на сколько-либо весомые позиции в движении за арабское единство. Захват Израилем в июне 1967 г. арабских земель, по площади в три раза превосходящих его собственную территорию, привел к резкому усилению борьбы за арабское единство и за мусульманскую солидарность. «Шестидневная война» значительно стимулировала политизацию Ислама.
На формирование внешнеполитического курса Саудовского руководства оказывали влияние и «Исламский фактор», и стратегия арабского единства. В одних случаях верх берет мусульманская солидарность, в других – арабский национализм. Все зависит от того, какой лозунг в данной ситуации лучше отвечает классовым интересам правящей династии Саудитов. Когда Саудовской элите выгодно обращение к Исламу, она апеллирует к лозунгу мусульманской солидарности. Когда выгоднее прикрыться лозунгом арабского единства, мусульманская солидарность отодвигается на задний план.
Говоря о роли «Исламского фактора» и арабского национализма в формировании внешнеполитического курса Саудовского руководства, необходимо также учитывать то обстоятельство, что на территории Саудовской Аравии находятся важнейшие мусульманские святыни – город Мекка, где родился основатель мусульманской религии Мухаммад и город Медина, где он похоронен. Отсюда особое отношение Саудовской Аравии к Исламу и особые отношения большинства населения мусульманских стран к Саудовской Аравии. Правящие круги Саудовской Аравии рассматривают арабские страны как центр мусульманского мира. В этом отношении показательно выступление короля Фейсала в Тунисе в 1966 г., когда свой тезис о том, что именно арабы должны играть руководящую роль в движении мусульманской солидарности, он обосновал тем, что пророк Мухаммад был арабом и что Коран написан на арабском языке.
Вырабатывая свою концепцию в отношении американского военного присутствия в арабских странах, Саудиты использовали и арабский национализм, и «Исламский фактор». Они исходят из того, что нужно закупить американскую и западноевропейскую военную технику, но при этом «опираться на собственные силы», т.е. не иметь американских и других иностранных военных баз на арабских землях. Саудовское руководство считало, что американцы должны оставаться «за горизонтом»; лишь в случае острой необходимости американские вооруженные силы могут базироваться в арабских странах, но «на временной основе». С точки зрения Саудовских правящих кругов присутствие иностранных вооруженных сил на арабских территориях не только ущемляло бы национальные интересы арабов, но и могло бы рассматриваться как антимусульманская акция, так как речь идет, прежде всего, об американских, а, следовательно, о немусульманских вооруженных силах.
Следует упомянуть и о ситуации в Турции. Практически с первых лет существования Турецкой Республики в стране развивались два отношения к Исламу: лаицистское, основоположником которого был Мустафа Кемаль, и происламское, идеологи которого оказывали ему тайное и открытое сопротивление при поддержке религиозных различных группировок, а впоследствии и политических партий, таких, как Демократическая партия, Партия национального спасения. Партия А. Тюркеша так же, хотя и в меньшей степени, чем некоторые другие партии, как ПНС Н. Эрбакана, использовала Ислам для достижения своих политических целей. Ислам играл довольно значительную роль в пропаганде ПНД и в выступлениях ее лидера. Поскольку в своей деятельности эта партия делала основную ставку на молодежь, то и проблеме отношения турецкой молодежи к Исламу уделялось много внимания. В частности, А.Тюркеш считал одной из причин бедственного положения, в котором находилась Турция, ослабление связей турецкой молодежи с мусульманской культурой, с традициями и обычаями Ислама. Подчеркивалась прямая зависимость между распространением среди молодежи «идеологий, чуждых тюркской нации», таких, как коммунизм, социализм, и уменьшением роли Ислама и упадком Турции. Как заявлял А. Тюркеш, «религия Ислам, принятая тысячу лет назад тюркской нацией и ставшая естественной основой тюркского национального духа и самосознания, вывела тюркскую нацию на мировую арену и открыла ей путь в будущее. Не правы те, кто утверждает, что причиной отсталости Турции является Ислам. Напротив, весь ход истории доказал, что эта религия открывает дорогу для распространения цивилизации и просвещения. Это – религия высокой морали и нравственности»203.
Турецкая дипломатия достаточно успешно использовала лозунг «исламской солидарности» для укрепления двусторонних связей с арабскими странами, Ираном, Пакистаном. Делая основной упор на религиозную общность с этими странами, турецкая сторона неизменно заявляла о своей поддержке позиции арабских стран в отношении арабо-израильского конфликта. Правительственные круги Турции, декларируя возврат к принципам Ататюрка, пытались представить подобный политический курс как «продолжение дела Ататюрка», который всегда был сторонником развития отношений с арабскими странами и придавал исключительно важное значение сотрудничеству с ними.
Некоторые деятели мусульманских стран подчеркивали, что Ататюрк был сторонником реформации Ислама. Так, глава Института политических исследований в Пакистане К. Ахмед в интервью кувейтскому журналу «Арабиа» указывал, что Ислам является для Ататюрка реальным «инструментом в борьбе против империализма». Ататюрк, подчеркивал он, был сторонником «вестернизации» и секуляризации. Лидеры, подобные Ататюрку, считали, что государство должно иметь светскую форму правления по западным моделям, «а Ислам окажет помощь в сплочении людей, принесет им спокойствие и уверенность и займет хотя и ограниченное, но вполне определенное место в их жизни».
Любопытно, что не только «Новые османы» идеализировали «истинно мусульманское государство», но и некоторые европейцы полагали, что мусульманское общество по своему устройству весьма демократично, так как в нем отсутствует само понятие о родовом имени, фамилии. Почетные титулы связаны лишь с известными официальными обязанностями и детям не передаются. Следовательно, полагали они, в таком обществе «каждый член есть исключительное детище собственных дел», а заслуги предков или преимущества рождения не играют большой роли. В мусульманском обществе каждый человек является лишь орудием в руках Аллаха, который постоянно вмешивается во все обстоятельства жизни людей. При таком общественном устройстве не может быть аристократии, обусловленной личными заслугами предков, а все начинается и оканчивается отдельной личностью, действующей лишь в пределах божьей воли и предопределения. Один лишь правящий дом Османов составляет исключение 204. Конечно, в таких суждениях была доля истины, но имела место и существенная переоценка реального положения вещей. Хотя исламские общества действительно не знали родовой аристократии и связанных с этим привилегий рождения (исключение составляли также до Османов потомки племени курейшитов, к которому принадлежал Мухаммад), все же социальная принадлежность имела в этих обществах большое значение. Другое дело, что во всех типах восточных режимов личность не была ограждена от произвола. Жизнь и имущество даже самых высокопоставленных лиц не были ничем гарантированы. В европейском феодальном обществе такие гарантии были, и, несмотря на жесточайшую борьбу, внутри класса феодалов, принимавшую подчас самые крайние формы, сначала феодальный клан, а затем семья представляли собой большую силу в обществе и давали относительную защиту своим членам, которые осмеливались выступать и против королевской власти. Наследственная аристократия, опираясь на принадлежавшие ей привилегии, создала феодальный кодекс чести (она же была носителем сложившихся). В недрах европейской сословно-феодальной монархии зародился институт сословного представительства – парламент, который вначале был выразителем интересов феодальной верхушки общества, а затем включил в свой состав и низшие сословия.
В османском государстве социальная мобильность была гораздо более ограниченной, хотя веротерпимый Ислам действительно содержал немало демократических, а точнее, агалитаристских принципов, однако структура мусульманских обществ на протяжении ряда столетий вплоть до XIX века в гораздо большей степени определялось сложившимися нормами восточных государств, воспринявших новую религию Мухаммада, но не изменившихся в своих основах.
Вместе с тем в середине XIX века в османском обществе формировалась турецкая интеллигенция, среди которой было немало людей, всерьез озабоченных будущим своего народа. Значительная часть турецкой интеллигенции в эти годы также видела в Исламе, как мировой религии источник возрождения и подъема общественной жизни. В 1883 г., находясь в ссылке, Намык Кемаль получил текст лекции Э. Ренана об эволюции науки в мусульманских обществах. Ренан утверждал, что ортодоксальный Ислам как создание арабского ума был исконно враждебен науке и философии. В истории мусульманских государств наука и философия расцветала лишь тогда, когда ортодоксия по каким-либо причинам ослабевала. Ислам как совокупность духовного и светского начал, как источник общественного бытия, базировавшийся на откровении, наконец, как основа для регулирования повседневной жизни общества был враждебен прогрессу. Именно поэтому мусульманское общество оказалось застойным, а его развитие зашло в тупик205.
Подметив некоторые действительно существовавшие черты мусульманских обществ, сходные с чертами, характерными и для других восточных религий, которые, несомненно, оказывали тормозящее воздействие на развитие исповедовавших их народов, Э. Ренан их абсолютизировал и приписал лишь Исламу. Он игнорировал вполне установленной наукой XIX в., и в частности Г. Морганом, факт, что религия сама есть продукт общества, находящегося на определенной степени развития. Хотя она постепенно приобретает самостоятельное значение и, в свою очередь, является важнейшим фактором культурного развития общества, все же не следует ее отрывать от других факторов, воздействующих на это развитие.
Н. Кемаль, возмущенный ренановской постановкой вопроса, ответил ему известным опровержением, в котором указал на ряд фактических ошибок и неточностей европейского исследователя. Обвинив его в расизме, он привел ряд имен крупных ученых и философов, которые были арабами. Ответ Намыка Кемаля был полемическим в духе апологии арабской науки 206.
Период правления султана Абдул Хамида II (1876–1908) характеризуется отказом от политики европеизации, набравшей силу при Махмуде II (1808–1839) и в годы Танзимата (1839–1871). Вместо символов и ценностей европейской цивилизации все большее распространение получают ценности арабской мусульманской цивилизации. Клерикальные идеи, поддерживавшиеся высшими правительственными кругами, были сформулированы дворцовым секретарем Нуманом Кямилем. Он выступил на конгрессе ориенталистов в Женеве с речью на тему «Несколько истинных слов относительно Ислама и Турции», где доказывал ту же мысль, что и Н. Кемаль, т.е. обратную ренановскому утверждению. Он говорил о том, что Ислам, как религия культуры никогда не противоречил науке и цивилизации. Но в отличие от Н. Кемаля он защищал не арабов, а османов. Он повторял тезисы о быстром успехе и распространении Ислама, о добровольном переходе покоренных народов под власть мусульман, и в частности османов. В его речи восхвалялась политика султана Абдул Хамида II, всеобщее благоденствие и процветание в османском государстве 207.
Во многих османских сочинениях этого периода подчеркивалось, что именно Европа воспользовалась многими достижениями мусульманской цивилизации: алгеброй, астрономией, химией, физикой, медициной и др.
Возобладавший в последней четверти XIX в. в политической и культурной жизни Османской империи панисламизм был враждебен европеизации и в целом направлен против нее, так как султан не без основания считал европейские идеи одним из источников революций. Турецкие газеты тех лет избегали многих тем европейской жизни: парламентских дискуссий, межпартийной борьбы, смены правительств, забастовок и в особенности государственных переворотов, покушений, любых проявлений анархии и нигилизма.
В эти годы усилилась борьба консервативных кругов против начинавшегося в годы Танзимата движения за частичное очищение турецкого языка от арабо-персидских заимствований. Вновь окрепли позиции сторонников усиления арабского языка в учебном процессе.
В 1886 г. в газете «Тарик» («Путь») появилась серия статей под общим заголовком «Мусульманская цивилизация». Их главной целью было доказать, что основные достижения средневековой науки, техники, литературы и истории принадлежали арабам и что все это было заимствовано европейцами. Некоторые из мусульманских авторов утверждали, что в основе современной цивилизации нет ничего, что не было бы связано с деятельностью и традициями Мухаммада. «Мусульманская цивилизация», которая ведет свое происхождение от Корана и хадисов и пророке, освободила Европу от средневекового варварства и невежества»208. Материальному превосходству современного Запада противопоставлялись непреходящие ценности, отождествлявшиеся с Исламом. Причем, как правило, авторы всех этих работ умалчивали информацию о той ожесточенной борьбе, которая на протяжении многих столетий велась между различными вождями в Исламе.
Таким образом, становится ясно, что за всю историю миролюбивой религии Ислама, многие невежества использовали в своих корыстных и коварных целях.
На Западе ныне популярна теория, утверждающая некую неизбежность конфликта цивилизаций, прежде всего христианской и исламской. При этом многие сторонники данной концепции стремятся противопоставить миролюбивому Исламу именно Россию, сделав ее ареной межрелигиозной розни. Подобные попытки бесплодны. Ведь именно в России история священного Ислама и его мирное сосуществование с христианством насчитывают многие сотни лет. Сейчас в России проживает и свободно пользуется своими религиозными правами крупнейшая в Европе мусульманская община. Утверждая мир и конституционный порядок в СНГ, Россия четко отделяет политический экстремизм и тем более международный терроризм от духовно-религиозных ценностей веротерпимого Ислама. Важно то, что этот подход находит понимание в мусульманском мире. Российские внешнеполитические инициативы созвучны устремлениям всех действующих в Российской федерации религий.
Деятельность наиболее известных нетрадиционных религиозных идей стала основой для создания лжеидеологии экстремистских организаций, таких, как «Хизб-ут-Тахрир», «Исламское движение Туркистана», «акромиты» и др., которые используют в своих коварных и корыстных целях, их многие положения и приемы. Тем самым, они пытаются привести устаревшие принципы нетрадиционных религиозных идей, давая им новую трактовку. Так, лукавые лжеидеологи нетрадиционных религиозных экстремистских сект усиленно пропагандируют идею торжества о возвращении к старому и непонятному прошлому. Если они хотят вернуться к первобытному обществу или средневековому строю, то эти времена ушли в прошлое. Так противоречива их пропаганда во всех их направлениях, и в вероучениях. Видимо лжеидеологи нетрадиционных религиозных экстремистских организации не понимают, что священный Ислам, как веротерпимая, миролюбивая, культурная религия стала мировым. В подтверждение этому благородному религию Ислама является священный Коран. В связи с этим, никому не позволено переделывать и использовать в своих корыстных целях миролюбивую религию Ислам. Поэтому, когда речь пойдет о деятельности этих конкретных экстремистских партий, организациях с крайне радикальными формами проявления, необходимо будет вспомнить, откуда взялись истоки их идеологий и чего хотят их руководители в лице «Ваххабитов», «Акромидов», «Исламское движение Туркестана», «Хизб-ут-Тахрир» и др. Но ни в коем случае нельзя забывать им, что современное цивилизованное общество XXI века невозможно вернуть в средневековье, к чему бы и как бы они не пытались призывать их руководители этих нетрадиционных религиозных организаций, партии, течении, группы и т.д.
Так, в связи в возникшей ситуацией в XXI веке мировое сообщество, мировые религии Буддизм, Христианство и Ислам обеспокоены глобальной проблемой – спасением человечества от четырех агрессивных сил зла – терроризма, сепаратизма, экстремизма и национализма.
Терроризм – насилие, использование силы, иные деяния, создающие опасность личности или собственности, либо угроза их осуществления для понуждения государственного органа, международной организации, их должностных лиц, физического или юридического лица совершить или воздержаться от совершения какой-либо деятельности в целях осложнения международных отношений, нарушения суверенитета и территориальной целостности, подрыва безопасности государства, провокации войны, вооруженного конфликта, дестабилизация общественно-политической обстановки, устрашения населения, а равно деятельность, направленная на обеспечение существования, функционирования, финансирования террористической организации, подготовку и совершение террористических актов, прямое или косвенное предоставление или сбор любых средств, ресурсов, иных услуг террористическим организациям либо лицам, содействующим или участвующим в террористической деятельности.
Термин «террор» в переводе с латинского означает «страх, ужас». Терроризм же является реализацией политики и практики террора, то есть применения физического насилия. Вплоть до физического уничтожения, убийства с целью подавления политических противников.
Терроризм представляет собой совокупность преступных деяний, совершаемых с использованием насилия отдельными лицами либо специально организованными группами и сообществами, с целью реализации личных либо корпоративных интересов, которые подлежат уголовному преследованию. Террор непосредственно связан с политическими и социальными процессами, происходящими в обществе. Следует отметить, что одна из первых попыток систематизировать структуру и основные виды террора была предпринята еще в 1934 году в Мадриде во время работы Пятой Конференции по «унификации уголовного права», где терроризм был условно разделен на «политический и социальный».
В дальнейшем появились еще и ряд названий. Интересны в этом отношении квалификация международного терроризма таких ученых, как Ю. Антонян, И. Лукащук, А. Наумов, Е. Ляхов, Л. Моджорян, А. Зябкин, Н. Коотенко, В. Емельянов, К. Жаринов, Б. Дчилов, Ю. Таврилин, Л. Смирнов, В. Белоус, Ю. Фпанцифоров и др.
Они справедливо отмечают о том, что классификация имеет значение не только для систематизации террористических знаний и создания необходимой системы понятий, но и для выработки практической политики в конкретной области.
В каждой квалификации выдается один определенный аспект ситуации и распространяется на подобные аспекты других конкретных ситуаций. Зачастую в одной классификации присутствуют разнородные основания, используются и придумываются все новые и новые направления разновидностей терроризма, которые не вписываются в рамки предлагаемых классификаций.
Терроризм постоянно совершенствует свои методы, возникают новые средства осуществления терактов и поэтому терроризм может быть классифицирован по различным основаниям, в зависимости от методов, целей, субъектов, используемых средств, идеологической основы и по другим критериям и основаниям.
Имеется и другая квалификация террористической деятельности. Так, в ряде научных источников терроризм квалифицируется:
– по отношению к государству (проправительственный и антиправительственный);
– по степени и широте проявления последствий террористической деятельности (международный и внутренний);
– по средствам, используемым в террористической деятельности (традиционный и технологический);
– по мотивам террористической деятельности (политический, религиозно-националистический, сепаратистский).
Еще одна классификация такой деятельности, основаниями для которых служат субъекты, объекты, цели, формы террора, география распространения, идеологические концепции, рассматривает общественно-политическое явление терроризма с трех точек зрения: социально-политической, правовой и психологической.
Выделяется целенаправленный (нацеленный на конкретное лицо) терроризм и терроризм рассеянный (жертвами которого становятся, как правило, случайные люди).
Различают также скрытый и демонстративный терроризм.
Терроризм многолик. В международном праве различают два основных его вида: внутригосударственный и международный.
А в теории и мировой практике их известно три – внутренний, международный, транснациональный. Они в свою очередь подразделяются на политический, социальный, технологический, националистический, религиозный и т.п.
Перечисленные выше разновидности современного терроризма редко выступают в чистом виде, они всегда перемешаны. (понятия и виды терроризма будут в следующих моих статьях).
В нашей современности XXI терроризм не замыкается в рамках отдельной страны, он выходит за пределы территории одного государства – это так называемый международный терроризм. Международный терроризм представляет собой совокупность общественно опасных в международном масштабе деяний, влекущих бессмысленную гибель людей, нарушающих нормальную дипломатическую деятельность государств и их представителей и затрудняющих осуществление международных контактов и встреч, а также транспортных связей между государствами.
Практика применения терроризма как способа политической борьбы неоднократно осуждалась международным обществом. Так, принятия в 1957 г. Конвенция о предупреждении и наказания терроризма прямо запрещала убийства. Причинения телесных повреждений государственным и общественным деятелям, уничтожение собственности и прочие акты терроризма под страхом наказания. Одновременно государства – участникам Конвенции презюмировали преступность любого сообщества, допускавшего террор как способ политической борьбы.
Особое значение для международной борьбы с актами терроризма имеет Резолюция Совета Безопасности ООН 1375 от 28 сентября 2001 г., которая осудила практику применения терроризма и закрепила всеобщую волю государств по борьбе с этим общественно опасным явлением209.
Сепаратизм (фр. Separatism, от лат. Separates – отдельный) – стремление к отделению, обособлению, к самостоятельным действиям.
Национализм – идеология Запада, политика и психология в вопросе об отношениях между нациями. Для национализма характерны идеи превосходства одних – «высших», «избранных», как это себя видят идеологии западных стран к другим нациям – «низшими», «неполноценными». Появление национализма связано с зарождением капитализма в западных странах. Капиталистические производственные отношения, частная собственность на средства производства являются экономической основой национализма, служат источником национальных антагонизмов, господства и гнета одних наций над другими. В современное время, в национальных государствах стали проявляться национализм к другим нациям, расам, народностям, которые находятся в меньшинстве. (Об этом в следующем статье – националистический терроризм).
Как же выглядит термин экстремизм (от латинского extremus)– крайний – приверженность отдельных лиц, групп, организаций и т.п. к крайним взглядам, позициям и мерам в общественной деятельности210.
Понятие экстремизм происходит от латинского слова«extremus» и означает крайний, последний; применяемый, в крайнем случае; критический; самый плохой211.
В экстремизме присутствуют различные понятия, и все они сходятся к насилию.
В экстремизме заложено бомба стремительного воздействия на окружающую среду, с компонентами отравления общества, которое как буря в пустыне, смерч в океане уничтожает все на своем пути. В своей стратегии и тактике экстремисты, основанный на пропаганде ненависти по любым причинам стремятся к действиям проведения преступных акций. Так, существующий современный политический, националистический, религиозный экстремизм является формой радикального отрицания имеющихся социальных, политических, общественных норм и правил в странах со стороны отдельных лиц, групп и слоев населения.
Современный экстремизм как таковой порождается терроризмом. Для экстремизма необходимы любые причины и условия в осуществлении своих преступных целей. Экстремизм, как форма радикального отрицания находятся в контакте с сепаратизмом, национализмом, и их преступные действие как насилие надо расценивать как терроризм.
По мнению Р. Тамаева «экстремизм национальный выступает под лозунгом защиты «своего народа», его экономических интересов, культурных ценностей, национального языка и т.д. в ущерб представителям других национальностей»212. Нетрудно убедиться, что термин «экстремизм» является самым общим, из вышеприведенных, а ксенофобия, национализм, расизм, шовинизм, клерикализм, сепаратизм могут играть роль идейно-политических источников экстремизма. В свою очередь, ксенофобия и национализм – весьма близкие «родственники», так как они активно подпитывают друг друга и фактически являются двумя сторонами единого феномена, порождающего экстремизм.
Давайте попытаемся понять природу чувств неприязни, из которых между людьми вырастает национальная, этническая, расовая вражда. Процесс происхождения этих разрушительных явлений достаточно сложный, в их генезисе можно различать идеологический, экономический, исторический, духовный, политический, психологический, возрастной, религиозный, даже гендерный и иные аспекты. Причем набор и сочетание данных взаимодействующих между собой факторов всегда уникальны, – в различных географических, политических и исторических условиях одни из перечисленных аспектов могут играть главенствующую роль, а другие – второстепенную или даже полностью отсутствовать. Отсюда, кстати, вывод, что единого трафарета разрешения межэтнических, межнациональных, расовых конфликтов не существует.
Межнациональные конфликты, приобретавшие то и дело экстремистский характер, стали множиться.
Действительно, в условиях эйфории «демократизации» происходила ломка сложившихся отношений в области политики, экономики, права, социальной и иных важных сферах жизни государства и общества, были утрачены прежние, десятками лет вырабатывавшиеся механизмы упорядочения и конституционного регулирования отношений. Особенно «досталось» идейно-политической сфере, так как прежняя коммунистическая идеология была предана анафеме, а новой обществу, потерявшему ориентиры, не было предложено. Были девальвированы, а по существу – утрачены такие дисциплинировавшие и цементировавшие общественную жизнь начала как патриотизм, гражданственность, чувство долга, нравственность, мораль, интернационализм. Все вдруг заговорили о «росте национального самосознания», который на практике выливался в самые дикие проявления оголтелого национализма и шовинизма. Остается добавить, что политиканы, рвавшиеся к власти на местах и объявившие себя «национальной элитой», самым активным образом эксплуатировали националистические лозунги, служившие инструментом развала СССР.
Однако после развала Советского Союза национализм не прекратил своего разрушительного воздействия на территории вновь возникших государственных образований. Он как ржавчина, разъедавшая железо, ослабляет основы общества и государства в большинстве стран СНГ. И, пожалуй, самым ярким и трагическим примером, иллюстрирующим исходящую от национализма угрозу, явилась трагедия Украины. Эти события показали, к каким тяжким последствиям политического, экономического, нравственного характера может привести легкомысленное отношение власти к вопросам своевременного регулирования межнациональных отношений, отсутствие стратегически ориентированной государственной политики в этой области, а также твердой воли к ее последовательному проведению в жизнь.
Украина рельефно продемонстрировала и факт тесной взаимосвязи национализма и государственно-военного терроризма. Небывалые по жестокости и количеству жертв террористические рейды на Донецк и Луганск, взрывы жилых домов, взятия в плен и истязания мирных жителей славянских народов головорезами украинских боевиков, их применения оружие массового поражения по всей территории независимых республик, – все это свидетельства активного произрастания террора на идейно-политической почве, щедро удобренной национализмом. С другой стороны, каждый очередной акт государственно-военного терроризма со стороны украинских властей неминуемо провоцировал у населения Донецка и Луганска прилив ненависти к его исполнителям, причем эта ненависть на обывательском уровне зачастую автоматически переносилась на весь народ, представителями которого являлись террористы. Возникал новый виток ожесточения, национализм и терроризм продолжали подпитывать друг друга.
Если рассматривать национализм и экстремизм, то в этой части в исследованиях В.Е. Петрищев попытался проанализировать, чем объясняется такое сильное, глубокое и долговременное детерминирующее воздействие национализма на экстремизм.
Во-первых, национализм апеллирует к наиболее глубоким и чувствительным психологическим качествам человека, отличающимся к тому же способностью незамедлительно рефлексивно реагировать на внешние раздражители положительного или отрицательного свойства. При этом воздействие извне, угрожающее ущемлением национального достоинства (будь то прямое оскорбление со стороны представителя другой национальности или распространение информации о совершении несправедливых действий по отношению к соплеменникам), вызывает однозначно негативную реакцию индивидуума, представляющего данную нацию.
Наличие такой болезненной рефлексии позволяет лицам, по тем или иным причинам, заинтересованным в обострении межнациональных отношений, возбуждать агрессивную ответную реакцию, воздействуя на людей не на уровне сознания, а на уровне эмоций, переживаний, чувств. Это приводит их в состояние, когда критичность по отношению к собственным поступкам значительно снижается, что, в свою очередь, создает благоприятные условия для манипулирования поведением людей и направления возбужденной в них агрессивности в русло экстремизма и терроризма.
Следует подчеркнуть, что воздействие на национальные чувства людей вызывает достаточно устойчивую ответную реакцию, для нейтрализации которой необходимо весьма продолжительное время. Таким образом, возникает возможность использовать «наведенный» потенциал агрессии в течение довольно длительное время.
Во-вторых, болезненные нравственные раны, нанесенные путем воздействия на национальные чувства, заживляются исключительно медленно и имеют свойство наследственно передаваться из поколения в поколение. Так, например, массовое истребление турками армян в конце XIX – начале XX века оставило глубокий отпечаток в исторической памяти армянского народа и до сих пор сказывается на отношениях Армении с Турцией и Азербайджаном.
В-третьих, национализм обладает способностью сплачивать представителей одной национальности, которым угрожает реальная, гипотетическая или искусственно создаваемая, выдуманная заинтересованными лицами опасность. Это обстоятельство позволяет собирать воедино агрессивность отдельных индивидуумов, создавая вполне реальную силу, объединенную едиными лозунгами, стремлениями и целями и способную выплеснуть свой мощный заряд агрессивности в той или иной опасной для окружающих форме.
Это свойство многократно усиливает реакцию людей, апеллируя к наиболее чувствительным, устойчивым и характерным для достаточно широкого, объединенного национальным единством социума. Гюстав Лебон в работе «Психология толпы» констатировал: «Общность чувств, идей, верований и интересов, созданная медленными наследственными накоплениями, придает психическому складу народа большое сходство и большую прочность, обеспечивая ему в то же время громадную силу»213.
Страшно и ужасно, когда националисты доводят человека до такого состояния, что он вынужден оправдать для самого себя идиотизм происходящего. А поскольку даже несвободному (как в условиях нацистского господства) человеку довольно трудно лгать себе, он должен придумать такую логику, чтобы она была убедительной и доказательной, а это трудно, очень трудно, ибо «второе я» не прощает «я первому» слабину в доказательствах, и делается человек вроде змеи – вертким, хитрым, умным и – в самой глубине души – глубоко, безвозвратно нечестным, понимающим эту свою нечестность, а потому падшим. Особенно это страшно должно быть для террористов, националистов, экстремистов, потому что они создают насилие, а создание, покоящееся на зыбком фундаменте изначальной лжи, всегда страдает ущербностью, метаниями и той зловещей худосочностью мыслей, которые обрекают человека на постоянное ощущение собственной второсортности – ненужности, говоря иначе преступлением против человечества.
Обращение к национальным чувствам людей очень часто используются инспираторами экстремистских и террористических проявлений в качестве тактического приема для маскировки и сокрытия своих истинных целей. Осознавая то обстоятельство, что соплеменники не поддержат экстремистских действий в случае, если в качестве их мотива будут выступать, например, личные амбиции или желание кучки авантюристов захватить власть, последние активно распространяют в своем окружении информацию о горячем желании отстоять права и свободы, защитить традиции, историю, культуру, язык своего народа. При этом истинные, корыстные мотивы разжигания межнационального конфликта тщательно маскируются лозунгами, которые выглядят как вполне справедливые требования и способны в этой связи найти заинтересованный отклик в сердцах людей.
Следует иметь в виду, что привлечение национализма в качестве мощной детерминанты разжигания социально-политического конфликта зачастую позволяют резко увеличить его масштабы и географию, выводя его даже за рамки одного государства путем вовлечения зарубежных национальных диаспор в различных формах: предоставления идеологической, материальной, технической, финансовой и иной помощи, формирования выгодного для националистов общественного мнения, воздействия в необходимых случаях на собственные правительства или международные организации и т.д.
Отметим также, что национализм, ксенофобия и порождаемые ими масштабные экстремистские проявления чаще всего возникают в условиях осложнения социально-политической и экономической обстановки, в периоды кризисов и формационных сдвигов214.
Экстремистские движения можно классифицировать по различным основаниям. Как отмечает академик Р. Рыбаков: «Экстремизм имеет как бы два слоя. Верхний слой – это лидеры, которые подчиняют себе людей, нижний слой – люди, стремящейся подчиниться сильному… Эта тенденция наблюдается во всем мире – тяга «больших» людей к власти над «маленькими» и желание «маленьких» ощутить свою значимость в братстве, клане, организации. Стадный инстинкт, порождающий фанатизм, вплоть до ксенофобии, от которой всего один шаг до экстремизма и терроризма»215.
Анализируя связь экстремизма с терроризмом, немецкий исследователь Р. Вассерман отмечает: «Нельзя оспаривать тот факт, что словесный террор предшествует «горячему» террору. Террористические акты… подпольных групп не свалились с неба, а были подготовлены теоретически брошюрами и лозунгами»216. На практике, нам часто приходится изымать различные литературы, листовки, брошюры, аудио- и видеокассеты, лазерные компакт-диски экстремистского толка. Тоже самое, мы видим как сотрудники правоохранительных органов стран СНГ и за рубежом, при обысках обнаруживают и изымают литературы, даже инструкции террористического, экстремистского, националистического характера, которые содержат не только призыв к осуществлению террористических акций, но также об их организационной структуры, боевых групп, конспирации, лжеидеологии и т.п.
Совершенно справедливо отмечает Э.С. Иззатдуст, что под экстремистскими материалами понимаются материалы, предназначенные для обнародования документы либо информация на иных носителях, призывающих к осуществлению экстремистской деятельности либо обосновывающие или оправдывающие необходимость осуществления такой деятельности, публикации, обосновывающие или оправдывающие национальное и (или) расовое превосходство либо оправдывающие практику совершения военных или иных преступлений, направленных на полное или частичное уничтожение какой-либо этнической, социальной, расовой, национальной или религиозной группы.
На уровне социума, этнических и религиозных общностей проявления экстремизма нарастают в периоды начавшихся, но не завершенных исторических перемен, модернизаций. В таких условиях почти неизбежен так называемый кризис идентичности, связанный с трудностями социального и культурного самоопределения личности. Стремление к преодолению этого кризиса порождает ряд следствий, которые могут выступать предпосылками политического экстремизма217.
В политическом экстремизме присутствует насильственные действия, устремленные на изменение политического строя или политики государства.
Политический экстремизм в своем проявлении всегда охватывает обязательное присутствие молодежного экстремизма, которое является ядром движущей массой современных молодежных группировок, движений и организаций, в том числе радикального экстремистского характера.
С.Е. Метелев считает, что молодежный экстремизм, затрагивающий проблемы безопасности государства, является составной частью политического экстремизма и, как показывает практика, охватывает политическую, социальную, национальную, религиозную, экологическую и другие формы жизни общества. Он заключается в осуществлении представителями молодежных групп, организаций и движений, а также отдельными представителями молодежи противоправных действий, направленных против органов власти и управления и преследующих цель насильственного изменения конституционного строя, разжигания расовой, национальной, религиозной и иной социальной розни218.
Широкую известность приобрели следующие «левые» экстремистские организации современной России: Рабоче-крестьянская армия (РККА), Московское советское антифашистское общество (МСАО), Российский коммунистический союз молодежи (РКСМ) (б), Революционный военный совет (РВС), «Новая революционная инициатива», Новая революционная армия219.
Решением проблем молодежного экстремизма должны заниматься не только правоохранительные органы, а современное общество, где основную роль играют сами родители, школы, институты, общественные организаций и конечно правоохранительные органы. Именно их первостепенной задачей является устранение всех негативных проявлении молодежного экстремизма на первоначальном этапе и это должно быть постоянным, целенаправленным на воспитание молодежи.
Целью правоохранительных органов является выявление, раскрытие и борьба с руководителями, организаторами и членами экстремистских группировок, а не от случая к случаю, когда до смерти забьют одного или двоих иностранцев или жертвой становятся случайные люди другой национальности, расы, вероисповедания, на которых набрасываются куча молодчиков и издеваются над ними до смерти. После смерти человека, судом не вернешь жизнь семье пострадавшего, а напротив, травмируешь их напоминанием о том, что все это происходит в современном обществе XXI века, которое не способно защитить человечество от националистического, религиозного, криминального, политического экстремизма220.
Как отмечает Н.Н. Гриб, что молодежное крыло фашистских организаций, скинхеды, агрессивные группировки футбольных фанатов – траблмайкеры пополняют уголовную статистику не первый год Индустрия захвата сознания молодежной субкультуры пополнил флешмоб. Отличие от экстремизма лишь в нюансах221.
«Мы вынуждены признать: выросло полностью безбашенное, неуправляемое поколение, – это слова лидера о членах своего движения, – их нужно просто собрать и обеспечить некоторые условия: бутылочное пиво, временное отсутствие милиции и потенциальный объект агрессии»222.
Доктор психологических наук А. Асмолов видит в этом один из способов заполнения смысловых пустот. Если в обществе исчезает «смысл», то возникают благоприятные условия для появления нигилизма, анархии, уничтожения любых обязательств и обязанностей перед обществом, отрицание всех и всяческих норм. Это мятеж, выросший из смысловой пустоты.
По данным МВД РФ, на территории России действуют 140 молодежных экстремистских организаций. В состав этих организаций входит более 5 тыс. человек.
Молодежный экстремизм зачастую из политического экстремизма превращается в агрессивно националистический экстремизм, устремленный против другой (меньшинства) наций в отдельно взятой стране. На практике, представители молодежных групп в осуществлении своих преступных целей предпочитают криминальный форму экстремизма.
Итак, тактика организаций, члены которых исповедуют экстремистскую идеологию, заключается в выдвижении популистских лозунгов и программ, а также требований к обществу и государству, основанных на откровенной демагогии, в провоцировании и организации забастовок, массовых беспорядков и акций гражданского неповиновения, совершении иных актов политического насилия. Часть организаций, члены которых исповедуют экстремистскую идеологию, находится на нелегальном положении, совершает террористические акты, ведет партизанскую войну, однако большинство этих организаций старается действовать легально, чтобы привлечь на свою сторону как можно большее количество не втянутых в активную политическую жизнь общества людей, и даже добивается определенного успеха, завоевывая голоса избирателей на выборах в представительные органы центральной и местной власти.
По мнению Э.С. Иззатдуст, целесообразно выделить несколько основных сфер, где заметно проявление экстремизма. В частности, анализ распространения международного терроризма в мире показывает, что сегодня наибольшую опасность мировому сообществу представляет не просто экстремизм, а экстремизм религиозный. Он отличается от других видов экстремизма тем, что направлен на насильственное изменение государственного строя и захват власти, нарушение суверенитета и территориальной целостности государства, опираясь на религиозные учения как важные факторы привлечения людей, мобилизации их на бескомпромиссную борьбу с инакомыслящими.
Директор Центрального управления обороны Швейцарии Г-Х Дахинден отмечал, что «Нельзя недооценивать роли религий и религиозных групп в области политики безопасности. Как правило, религии исповедуют принципы мирного сосуществования людей и народов… Однако парадоксальным образом они могут также служить адептам определенных идеологий и национализма и оказываются в этих случаях серьезным источником напряженности, ведущей к актам насилия и даже к войнам»223.
Также следует обратить внимание на то, что экстремисты с целью достижения своих коварных целей применяют идеологию возбуждение национальной, расовой и религиозной вражды одной нации против другой, одной религии против другой, чтобы противопоставить одних государств, против других. Эти умышленные действия, унижающие национальную честь и достоинство, оскорбляющие чувства граждан в связи с их религиозным или атеистическим убеждением, совершенные с целью возбуждения вражды, нетерпимости или розни к группам населения по национальным, расовым, этническим или религиозным признакам, а равно прямое или косвенное ограничение прав или установление прямых или косвенных преимущества в зависимости от их национальной, расовой, этнической принадлежности или отношения к религии должны нести суровую уголовную ответственность, как это предусмотрено в Уголовных кодексах стран Содружества Независимых Государств.
Современной общепризнанной нормой международного права является положение о том, что все люди равны независимо от их вероисповедания, расы, национальности либо иных особенностей. Данное положение нашло свое отражение в таких актах, как Всеобщая Декларация прав человека 1948 г., Международный пакт о гражданских и политических правах и других актах международного характера.
Под возбуждением национальной, расовой, этнической или религиозной вражды или розни понимается проведение политики по созданию конфликтов между гражданами разных национальностей, родов, рас или конфессий.
Экстремисты понимают, что общественная опасность возбуждения расовой, национальной или религиозной вражды заключается в том, что в результате совершения данного деяния нарушается мир и стабильность общества, повышается преступность и создается серьезная угроза прогрессивному развитию государства.
Действия, направленные на возбуждение национальной, расовой и религиозной вражды посредством унижения национальной чести и достоинства, оскорбления чувства граждан в связи с их религиозными или атеистическими убеждениями могут выражаться в распространении различных идей и взглядов, подрывающих доверие и уважение к определенной национальности или расе либо религиозному вероисповеданию, а также выражающие неприязнь или чувство ненависти к образу жизни, культуре, традициям, религиозным обрядам граждан данной национальности или расы и т.п.
Указанные идеи и взгляды могут распространяться путем агитации, пропагандой в устной, письменной либо наглядно-демонстративной форме, сопровождаться агрессивными выпадами, физической расправой или угрозой таковой, уничтожением или повреждением имущества либо изоляцией, отчуждением, ограничением в правах, льготах, преимуществах и т.п.
Религиозный экстремизм, широко распространенный в ряде регионов и стран, проявляется в приверженности некоторых религиозных течений, групп и отдельных религиозных деятелей к искаженным толкованиям своих вероучений и действиям, основанным на нетерпимости к представителям других конфессий или жестком противостоянии в рамках одной конфессии. Религиозный экстремизм часто является реакцией наиболее фанатичных приверженцев религий на процессе секуляризации, который означает приспособление религиозных институтов к изменениям, происходящим в обществе.
Религиозные конфессии играют очень большую роль в современной жизни. Из шести с половиной миллиардов человек, населяющих планету, по данным западных исследователей (Численность верующих в современном мире в 2005 году составляет – христиане 33%, мусульмане 21%, индуисты 14%, неверующие 16%, остальные 16%) христиане и мусульмане составляют более половины жителей планеты. Это значит, что от них в первую очередь зависит, в каком направлении будут развиваться события в окружающем нас мире, ждет ли нас мирное будущее или пресловутый «конфликт цивилизации»224.
XXI век отмечен мощным всплеском активности групп с определенной религиозной ориентацией, использующих террор для достижения своих целей. Этот процесс начался в конце прошлого века. Как отмечают специалисты, в 1996 г. 64 из 96 наиболее известных террористических организаций были созданы на религиозной основе225.
Идеологическую базу религиозного терроризма образует сочетание долговременных и чрезвычайно многочисленных фундаменталистских и открыто экстремистских учений, относящихся к сфере основных традиционных религий мира, а также разнообразных и динамически обновляющихся концепций т.н. новой религии, что оказывает деструктивное, общественно опасное идеологическое воздействие на самые различные социальные группы в основных регионах мира и создает предпосылки для вовлечения их представителей в деятельность религиозно-экстремистских, в том числе террористических структур.
На фоне агрессивной экспансии масс-культуры США и их союзников в страны с традиционными многовековыми национально-культурными и религиозными ценностями, совершенно очевиден был симметричный или асимметричный силовой ответ этим поползновениям.
Неудачам и депрессии, культурной экспансии мусульманский мир противопоставляет «религиозные ценности», которые служат средством обретения прежней идентичности. Политический терроризм под религиозными лозунгами становится средством борьбы против вестернизации и социальной несправедливости. По мнению А.К. Пушкова, «терроризм для исламского мира – всего лишь попытка восстановления справедливости»226.
Характерные черты религиозного терроризма, в значительной степени обусловлены характером его идеологической основы, высокой актуальностью проблемы свободы религии, интенсивным развитием осуществлении многочисленных гуманитарных проектов. Данные обстоятельства определяют одну из главных характерных черт организации религиозного терроризма – создание его структур с использованием форм и названий религиозных организаций, стремление обеспечить их легальный статус посредством официальной регистрации в соответствующих государственных органах.
Экстремизм на религиозной основе – это приверженность к крайним взглядам и действиям с использованием религиозных догм. Основу такого экстремизма составляют насилие, крайняя жестокость и агрессивность в сочетании с религиозной демагогией.
Экстремизм на религиозной основе и как крайне его проявление, терроризм предполагает для верующих готовность пожертвовать своей жизнью для доказательства верности дела. Он имеет признаки фанатизма, так как только абсолютный этический релятивизм может оправдать насильственное лишение человека жизни для достижения каких-либо политических или идеологических целей.
Цели терроризма религиозных экстремистов могут быть разнообразными. Эта защита своей конфессии; возвращение к фундаментальным религиозным постулатам, реорганизация общественной жизни на их основе; создание религиозного государства и т.п.
В современном обществе сторонники религиозного экстремизма пытаются изменить государственный строй в стране, насильно захватить власть или нарушить территориальную целостность государства. Преобладание силовых методов борьбы для достижения своих целей отличает современный экстремизм на религиозной основе, который выдвигает на первый план свои религиозные постулаты и лозунги.
Среди причин, способствующих усилению религиозного экстремизма можно назвать нарушения властями прав религиозных и этнических меньшинств в отдельно взятом государстве, а также деятельность различных зарубежных религиозных миссионеров, нацеленная на разжигание межконфессиональных противоречий в стране.
С другой стороны, исключительно негативное значение имеет практика государственной поддержки религиозно-экстремистских организаций некоторыми государствами, особенно в мусульманском мире. Она выступает как фактор активизации международного терроризма, подрыва международной, региональной и национальной безопасности и является явным нарушением международного права.
Государственная поддержка религиозного терроризма является распространенной практикой в деятельности целого ряда иностранных государств, стремящихся использовать террористические формы и методы борьбы для реализации их внешнеполитических целей.
Иногда причиной распространения экстремизма на религиозной основе называют провозглашенную в результате демократических преобразований свобод совести. Однако свобода совести – это важная и ценная свобода граждан в современном правовом государстве, некоторыми людьми понимается как вседозволенность в деятельности религиозных объединений (в том числе международных), что создает условия для появления в обществе экстремистских проявлений.
Социальную базу религиозного экстремизма составляют маргинальные слои населения, представители националистических и религиозных движений и часть интеллигенции и студенчества, недовольная сложившимся порядком вещей.
На уровне личности предпосылки этнического и религиозного экстремизма проявляются в форме роста этнической неприязни, агрессии, страха перед чужими, часто вызываются любыми изменениями социального статуса человека – в сторону, как понижения, так и повышения, – если они увеличивают разрыв между притязаниями личности и возможностью их удовлетворения227.
Экстремизм на религиозной основе тесно связан с политикой и национализмом, представляя с ними единое целое, в научной литературе его часто называют «религиозно-политическим экстремизмом»228.
Специалисты отмечают повышенную общественную опасность тенденций в развитии религиозного экстремизма и терроризма. Основные стратегические цели религиозного терроризма и, соответственно различные его направления, формулируются, обычно, довольно расплывчато, с применением сложной религиозной фразеологии. Это рассчитано на оказание активного воздействия на религиозное сознание конкретных социальных слоев населения, являющихся активным ядром религиозного терроризма и экстремизма и его социальной базой, а также обеспечение необходимой свободы маневрирования религиозно-террористических структур при осуществлении ими идеологической, организационной и собственно насильственной деятельности229.
Терроризм религиозных экстремистов относится к наиболее разрушительным разновидностям террористической деятельности. Когда терроризм освящается религиозными нормами, его деяния становятся наиболее кровавыми. Уничтожение врагов для религиозных фанатиков превращается в священный долг, в осуществление божественной воли. Религия, таким образом, легитимизирует террор. И чем больше жертв приносится во имя бога, тем лучше, по мнению идеологов терроризма, выполняется миссия «борцов за веру»230. Н. Володина, считает, что современный религиозный экстремизм неотделим от терроризма231, ставя между этими двумя понятиями знак равенства, безусловно, между ними много общих черт, проявляющихся и в том, что для них важно психологическое воздействие на окружающих людей. Но в тоже время необходимо отметить, что это касается не только такой формы экстремизма как религиозный, он присущ всем его формам: национальному, политическому и религиозному.
И в тоже время Н. Володина добавляет, что религиозный экстремизм отличается от других видов экстремизма тем, что направлен на насильственное изменение государственного строя и захват власти, нарушение суверенитета и территориальной целостности государства, использует религиозное учение и символы как важный фактор привлечения людей, мобилизуя их на бескомпромиссную борьбу232.
В свою очередь М.А. Алиевым в религиозном экстремизме, предлагается выделить форму ваххабитско-религиозного экстремизма, под которым он понимает «эксплуатацию мусульманской конфессии путем создания ее суррогата посредством ложной интерпретации от ее имени религиозных текстов, в результате влекущей разжигание внутри либо меконфессиональной вражды, в том числе распространение вероучительных идей, отрицающих характерные для нее положения, либо присваивающее ей чуждые воззрения, либо признающие за ней характерные для нее положения только в измененном виде либо иным образом, искажающим суть ислама»233.
Некоторые авторы употребляют термин «религиозно-политический экстремизм»234, таким образом, объединяя две его формы: религиозный и политический.
Наиболее приемлемой представляется точка зрения, где эти две формы разделены между собой, так как религиозный и политический экстремизм, ставят перед собой разные цели и задачи, а соответственно имеют разные формы и методы их осуществления.
Религиозный экстремизм в последние 20–30 лет XX в. стал одним из самых важных, среди провоцирующих террористическую деятельность. Насилие является естественным, по мнению мусульманских радикалов, ответом на нежелание других поддержать их устремления235. Религия для них – это средство защиты чести и достоинства и обеспечения благосостояния мусульман. Джихад («священная война») воспринимается религиозными экстремистами буквально, то есть как способ борьбы с неверными. Исламский радикализм как социально-политическое явление существует в двух основных формах: как идеологическая доктрина и как основная на этой доктрине социально-политическая практика236.
К причинам возрастания религиозного экстремизма относятся также урбанизация, расширение сферы наемного труда, усиление политической активности новых городских слоев населения, ущемление политических прав этнических групп, ставших большинством в стране. Все эти социальные изменения очень сильно ударили по большинству населения мусульманских стран и многим эмигрантам-мусульманам в развитых государствах, которым приходится с трудом приспосабливаться к новым условиям жизни. Под влиянием этих факторов происходит политизация ислама, что порождает лозунги о необходимости возвращения к исламским нормам и их защите силой237.
Внедрение религии в политическую и социальную сферу жизни вносит в нее элемент иррациональности. Он позволяет легко использовать участников террора, ставя их в зависимость от «высшей силы», неподвластной суду людей. Не случайно нынешние террористы-смертники широко используют религиозные мотивы для оправдания своих, в общем-то, бесчеловечных действий.
Религиозный экстремизм обычно обращается не только к «иноверцам» в других странах, но и способствует разжиганию межэтнических противоречий внутри государства. Тенденция межконфессионального насилия в пределах одного государства все больше набирает силу в наши дни в странах Азии. Особенно ярко этот процесс проявляется в Нигерии, Пакистане, Индонезии, на Филиппинах. В апреле – мае 2004 г. были совершены крупномасштабные террористические акты со стороны исламских радикалов в таких мусульманских странах, как Саудовская Аравия, Ирак, Иордания и Сирия238.
Как ни парадоксально, и в наше время отдельные мусульманские ортодоксы утверждают, что идеи социального прогресса чужды Исламу и противоречат его принципам, ссылаясь при этом на священный Коран (Сура 33; 40), что трактуется как свидетельство совершенства религии, не требующее добавлений.
Научная характеристика социальных функций религии возможна лишь в том случае, если она учитывает гносеологическую оценку религии как ложного, иллюзорного сознания и в то же время усматривает ее истоки в господстве над людьми стихийных природных и социальных сил.
Социальные корни религии – это те объективные факторы общественной жизни, которые необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношениями людей к природе, другие – с отношениями между людьми.
Гносеологические корни религии – это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникшие в процессе познавательной деятельности человека. Без этих предпосылок, условий религия бы не возникла. Это стало возможным лишь на определенном этапе развития первобытного общества, когда человек пытался осмыслить свое отношение к природе и к другим людям.
С другой стороны, сами по себе гносеологические предпосылки религии не представляют ее существования в обществе, ибо они реализуются лишь при наличии определенных социальных условий. Таким образом, если речь идет о религии как о социальной подсистеме, то причинами ее существования являются не гносеологические, а социальные факторы.
Принципиальное значение для научного понимания гноселогических корней религии имеет выяснение их соотношения с социальными корнями религии.
Если говорить о психологии религии, то она является как самостоятельная научная дисциплина, которая сложилась на рубеже XIX–XX вв. на пересечении, философии, социологии и психологии.
В конце XIX в. психологические исследования религии начали проводиться во многих странах. Первые шаги в этом направлении связаны с деятельностью американских психологов Ст. Холла, У. Джемса, Дж. Леуба, Э. Старбэка, впервые поставивших изучение религии на эмпирическую основу.
Успехи американских психологов в изучении сознания и проведения верующих привлекли к проблемам психологии религии внимание европейских ученых. Во Франции в этом направлении работали психологи Т. Рибо и Т. Флурнау, психиатры П. Жане, Э. Мюрисье, Ч. Бине- Сангле, в Германии – психолог В. Вундт, теологи К. Гиргензон, Г. Воббермин, В. Грюн.
Психология религии, развиваясь в русле различных течений буржуазной философии и психологии, усваивала присущие им идеалистическую методологию, социальные установки, понятийный аппарат. Наибольшее влияние на нее оказали два психологических направления: функционализм и фрейдизм, на базе которых сложились самостоятельные школы психологических направления: функционализм и фрейдизм, и на этой базе появились школы психологов-религиоведов.
При всей пестроте существующих в современной психологии религии течений и школ она имеет следующие особенности:
Первое – психологическая религии. Рассматривая религию как субъективно-психологический феномен, вне связи с историей, экономикой, политикой, культурой, психологи ищут ее истоки в личных переживаниях индивида. Связывая религиозность с одиночеством, неудовлетворенностью, страданиями и не видя социальной подоплеки этих явлений, они приходят к выводу о вечности и неизбежности существования религии.
Второе – игнорирование гносеологического анализа религиозных верований. Отказ от решения вопросов о природе объекта религиозных представлений ведет некоторых психологов, с одной стороны, к признанию возможности существования сверхъестественного, а с другой – к отождествлению религии с иными формами духовной деятельности, в том числе с моралью и наукой.
Третье – субъективизм в трактовке функций религии. Оценивая религию с позиций субъективного удовлетворения, испытываемого верующим, без учета объективных психологических и социальных последствий воздействия ее личность, некоторые психологи делают вывод, что религия является ценным образованием в духовной жизни людей.
Объединение последователей той или иной религии, возникшее на основе общности верований и обрядов. Функции религиозных организаций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, в регулировании культовой деятельности, в обеспечении устойчивости и целостности данного объединения.
Религиозные организации могут выполнять и нерелигиозные функции (политические, правовые и др.). Не будучи специфически присущими религии, эти функции помогают ей сохранять свои позиции в социальной и духовной жизни общества. Особое значение религиозные организации приобретают в монотеистических религиях. Все более усложняется их структуры, расширяются функции, усиливается борьба за чистоту доктрины, строгое соблюдение канонических установлений.
Теперь говоря о философии, то здесь понятие «философия религии» не следует смешивать с понятием «религиозная философия». Религиозная философия решает основные философские проблемы с теологических позиций. Философия религии дает философскую интерпретацию религии исходя из определенных мировоззренческих позиций.
Современные апологеты религии ставят себе на службу различные идеалистические философские направления, в том числе и логический анализ, семантику. Перевод гносеологических проблем в плоскость проблем логических и даже лингвистических удобен для буржуазных философов, ибо он позволяет избежать вопроса о соотношении религии с объективной реальностью, являющейся для них камнем преткновения.
В последние годы весьма влиятельным в понимании философии религии стало феноменологические направление. Сторонники этого направления используют некоторые положения для того, чтобы «преодолеть» традиционное философское противопоставление субъекта и объекта познания и тем самым признать реальность «объектов» религиозной веры. В этом смысле Бог является реальным для христиан независимо от того, существует он или нет.
Отличие религии от идеалистической философии состоит, в частности, в том, что первая обязательно предполагает веру в двухсторонние связи между человеком и сверхъестественным, которые реализуются в религиозном культе. Религиозный человек верит не в абстрактного «философского» Бога, а в Бога, представленного в виде личности, которому можно помолиться, дать обет, у которого можно вымолвить прощение, облегчение горестей и невзгод.
На наш взгляд, Бог совсем не против когда живут своим умом. Бог никого и никогда не призывал к насилию. Бог един для всех народов, не зависимо от их веры, национальности и расы. Вера в Бога – это веротерпение, миролюбие, гуманизм, культура, счастье, любовь, доброта, милосердие друг другу в любую трудную минуту. А носители зла спутались с сатаной, которая стала для них ненавистью к людям. Эти греховные люди, искусственно созданные для совершения своих корыстных, коварных целей, в конечном счете, уже становятся враждебны друг другу их внутренними распрями и противоречиями. Тем самым, они знают и понимают, что их преступная организация уже стала разваливаться на мелкие части, к которому приходит конец.
Сатана (евр. «противодействующий») – имя дьиявола. Диявол (греч. «клеветник, обольститель») – глава падших духов, называемый также сатаною, велиаром, веельзевулом, люцифером, князем бесовским. Был сотворен Богом высшим и могущественным ангелом, но возгордился и восстал против Божественной власти над ним, захотев сам стать как Бог. За что был свержен с Небес вместе с обольщенными и падшими духами, или бесами. Иногда именем «дьявол» называют вообще падших духов.
Бесы (иначе: демоны, черти, нечестивые духи, падшие духи, злые духи) – бесплотное существа, бывшие некогда ангелами, но возгордившиеся против Бога, за что были низвержены с Неба на землю. Бесы ведут непрестанную брань с православными христианами – членами земной, Воинствующей Церкви, – призванными восполнить в Небесной Церкви число падших ангелов. Они не могут читать человеческие мысли, определяя их только по внешним проявлениям, но могут внушать свои. Их общество имеет строгую иерархическую структуру с подчинением князем тьмы. В эту структуру включены и земные сообщества людей, предавшихся воле злых духов и служащих им.
Таким образом, дьявол – олицетворение зла, смерти и разрушения; образ пагубности времени, разрушающего земные творения, и материи, постоянно порождающей себе подобных. Выступает как извечный противник Бога в качестве воплощающего благо. Дьявол – «обезьяна Бога»; подобно тому как Бог творит добро, дьявол вновь и вновь тщится исказить его замысел и плодит зло. В целом дьявол олицетворение темного начала в мире и в самом человеке; это зло, длящееся во времени и умножающееся в пространстве.
Я. Шпренгер и Г. Инститорис в «Молоте ведьм» утверждают, что «центр силы дьявола сосредоточивается именно в чреслах людей; в то же время, как гласит латинское изречение, «демон повсюду» (ubique daemon). Дьявол является в двух ипостасях – как соблазнитель и как преследователь; в первом случае он принимает обманчиво привлекательный вид, во втором – свой истинный облик.
Дьявол. Олицетворение мирового зла, в дохристианской традиции и в дуалистических представлениях – творец зла, «дурной» мировой принцип, противопоставляемый на равных основаниях благому (ср. Ахура-Мазду и Ангро-Майнью в иранской мифологии). В христианстве дьявол (сатана) – владыка ада, подземного мира, где мучаются после смерти души грешников; главное отличие христианского дьявола от дохристианских представлений о верховном духе зла заключается в том, что христианский дьявол – не божество, но падшее творение Бога, который обращает против Бога полученную от Него силу, однако всеми своими происками лишь содействует исполнению Божественного замысла. Его жребий, говоря словами Гёте, – «творить добро, всему желая зла».
Феноменологами используются также принцип интенциональности сознания. Вопрос о реальности или иллюзорности объекта познания «снимается» принципом интенциональности: всякий акт познания имеет якобы предметную направленность. Это ведет к тому, что иллюзорные предметы религиозной веры рассматриваются практически как реальные.
Человеческая практика имеет много сторон, граней, связей и опосредствований. Она предполагает объективные отношения к окружающему миру – природе и людям. Практические отношения людей к действительности имеют две стороны: одна сторона выражает господство объективных условий жизни над людьми, другая сторона – господство людей над объективным миром. Соотношение указанных сторон исторически меняется по мере развития производительных сил общества. Человек все глубже и полнее познает законы природы и практически использует их. Он становится в этом смысле все более свободным в своих действиях. Происходит движение от несвободы и зависимости к большой свободе.
Если говорить о сектах и их особенностях, то идеологическое господство религий, которые, находясь в антагонистическом обществе в союзе с государством, получили возможность преследовать инакомыслящих, вызвало к жизни особый тип религиозной организации – секту – объединение верующих, противопоставляющее себя господствующему религиозному течению и нередко враждебно настроенное по отношению к существующему общественному порядку.
Секта – замкнутое (иногда тайное) сообщество людей, объединяющее сравнительно небольшое число членов, следующих религиозному учению, отличному от учения Вселенской Православной Церкви. Существуют секты христианского исповедания – еретические и раскольнические, и различные иноверческие (нехристианские вероисповедования) секты.
Еретики – проповедники и последователи еретических учений. Православная Церковь предостерегает своих членов от общения с еретиками и чтения их литературы, во избежание перенятия ложных идей и понятий, неизбежно ведущих к духовному повреждению.
Раскол церковный – нарушение мира и единения с Церковью из-за различия в обрядах и обычаях, при сохранении истинного учения о догматах и таинствах. Основатели и последователи движения раскола именуются раскольниками. В Русской Православной Церкви имели место расколы старообрядческий, обновленческий и карловацкий. Карловацкий раскол – то же, что Зарубежная Церковь. В настоящее время в состоянии раскола находится Православная Церковь на Украине. Раскольнические объединения, отвергшие или исказившие церковные догматы и таинства, являются уже также и еретическими сектами.
Староверы, старообрядцы – последователи церковных обрядов и правил, существовавших до реформы патриарха Никона (серединаXVII века). Реформа проводилась с целью исключить накопившиеся многочисленные погрешности в богослужебном чине и состояла во внесении некоторых изменений в книги и обряды, по образцам Греческой Церкви. Староверчество разделяется на два основных направления – поповщину (имеющее священство) и беспоповщину (священство отвергшее), которые, в свою очередь, делятся на различные толки, а те – на согласия. Особенное положение в старообрядчестве занимает т.н. Единоверческая церковь: она не изменила догматы и таинства, сохраняет мир с официальной Церковью и от ее архиереев получает рукоположение своих священников и св. миро.
Рассматривая Обновленчество, мы видим, что – оппозиционное движение в русском православии, ставящее целью радикальное преобразование, «обновление» церковной жизни путем возврата к формам Первохристианские времен. Первая волна обновленчества возникла, при поддержке советских властей, в 20-х годах и привела к временному расколу РПЦ. В настоящее время движение обновленчества существует преимущественно в Москве, имея незначительное число последователей.
В настоящее время основатели сект нередко выдают себя за самого Христа или за Его посланника и пророка, при помощи темных сил совершая знамения и чудеса и покоряющее воздействуя на людей, не утвержденных в истинной вере. О появлении на земле таких лжехристов и лжепророков в последние времена предостерег своих учеников и последователей Сам Спаситель (Мф. 24, 23–27)239.
Обособление религиозных групп в виде сект имело место во многих религиях. Так, в иудаизме впервые века новой эры сложились секты, выступавшие против засилия иерусалимского жречества, за социальное равенство и нравственное оздоровление общества (зелоты, эссены). Широкое распространение сектантство получило и в христианстве, которое на ранних этапах его развития само можно было назвать сектой в иудаизме.
Сектанство политическое – антиамериканское левооппортунистическое течение в революционном рабочем движении, для которого характерна недооценка значения работы в профсоюзах и других общественных организациях, игнорирование парламентской борьбы.
Политические сектанты замыкаются в своем узком кругу, отрываются от широких народных масс, от беспартийных трудящихся и превращаются в своего рода секты, в изолированные от масс организации.
Идеологической формой политического сектанты обычно являются догматизм, начетничество, отрицание необходимости творческого развития применительно к изменяющейся исторической обстановке. Элементы сектантов довольно широко представлены в идеологических воззрениях маоистов. Как и ревизионизм, сектантство и догматизм могут при известных условиях стать серьезной опасностью для развития международного движения, укрепления его единства.
При всем многообразии идейных установок и организационных форм секты имеют ряд устойчивых отличительных признаков: претензия на то, что данная религиозная организация существует лишь для избранных; отсутствие жесткого деления на клир и мирян, в ряде случаев всеобщее священство; сознательное вступление в общину и прямое членство в ней; активная миссионерская деятельность. В зависимости от времени и места возникновения, состава участников эти черты в разной мере присущи различным сектам. Сюда относятся кальвинизм, баптизм и другие направления протестантского толка. В современной социологии религии промежуточные формы религиозных организаций получили название «деноминация». Хотя деноминация (от лат. de… – отмена, nomination – название, придание имени) – переименование и изменение нарицательной стоимости бумажных денег, осуществляемые при денежной реформе.
Главная функция религии может быть определена как иллюзорно-компенсаторная (от слова «компенсаторная», то есть восполнение). Религия выполняла и выполняет роль иллюзорного компенсатора слабости человека, его бессилия. При этом имеется ввиду, прежде всего слабость социальная, слабость общества, которое еще не сумело практически овладеть природными и социальными силами.
Современные идеологи пытаются представить религию как результат индивидуального человеческой слабости, извечных «экзистенциальных» конфликтов и противоречий, которые свойственны каждому человеку. С этой точки зрения человек всегда нуждается в религии как компенсации за болезни и одиночество, страх смерти. Болезни, горести и несчастья в жизни отдельного человека могут создавать благоприятную почву для усвоения индивидом религиозных верований.
Для того чтобы раскрыть основные направления воздействия религиозных экстремистов с помощью религии на социальное и политическое поведение людей, надо рассмотреть другие ее функций религии – мировоззренческая. Поэтому лжеидеологи фантастически, иллюзорно отражая действительность, экстремисты создает свою картину мира, которая активно навязывается своим подопечным. В извращенной форме удовлетворяя познавательные потребности людей, лжеидеологи претендует на объяснение природы, общества и человека. Религиозно экстремистская картина мира влияет определенным образом на отношение людей к окружающей их действительности, на их социальные ориентации и установки, а значит, и на их социальное поведение.
Поэтому нетрадиционные религиозные экстремисты с помощью своих лукавых лжеидеологов и пропагандистов активно пытаются под прикрытием мировых религии Христианство и Ислама и их учении изменить взгляд верующих и не верующих на мир не только навязывает верующим и не верующим антинаучные представления, но и воспитывает в своем лагере (логове) у них пренебрежение ко всему «земному» и «мирскому». Вопрос: почему под прикрытием религии Христианство и Ислама нетрадиционные религиозные экстремисты хотят навязать свое мнение о религии? Ответ: Потому что у них больше нет никаких аргументов, и остается им использовать не защищенные стороны и святости религии Христианство и Ислама. При этом, грубое невежество (Crassa ignorantia) лжеидеологов нетрадиционных религиозных течении очень умело изменяя, добавляя, искажая отдельные цитаты священных книг Библии и Корана, и употребляя имена известных ученых и святых издают различные литературы и читают лекции в своих сектантских клубах, в созданных конспиративных партий, организаций и течении, преследуя свои корыстные интересы в преступных целях.
Так, с помощью мировых религии Христианство и Ислама террористы, экстремисты, националисты хотят построить свой новый мир, но, как известно всем, что мир им не нужен. Им нужна власть над всеми, так как власть это система отношении основанная на подчинении. С помощью власти они хотят диктовать свои условия всему миру, в том числе войну между народами и странами. Такая политика нетрадиционных религиозных экстремистов более чем продуктивная, но не выполнимая. Тем самым все социальные проблемы приобретают второстепенное значение. Независимо от политических позиций, занимаемых лжепропогандистами, религиозные экстремисты не только воспитывает в людях антинаучный взгляд на мир, но и одновременно препятствует проявлению их социальной активности.
Следует выделить также регулирующую функцию религии. Как и всякая форма общественного сознания, религия создает систему норм и ценностей. Специфика религии в этом плане состоит в том, что она объявляет сверхъестественное высшей ценностью и строит такую систему норм, которая обеспечивает, прежде всего, сохранение и упрочение веры в сверхъестественное. Религиозные нормы охватывают не только сферу культового поведения; они регулируют и социальное поведение человека, его отношение в семье, в быту. Важное воздействие на социальное поведение людей оказывают моральные и социальные доктрины, проповедуемые религиозными идеологами. Эти доктрины содержат тщательно разработанную систему предписаний и запретов, регламентирующих поведение человека и его отношение к обществу, семье, другим людям.
В определенных исторических условиях религия выполняет также интегрирующую функцию по отношению ко всему обществу, укрепляя существующую социальную систему. Однако многие нетрадиционные религиозные секты, течении, партии, организации зарождались как движения социального протеста. На ранних стадиях развития они играли дезинтегрирующую для светского общества роль. Нередко, однако, они в ходе сложной социальной эволюции отказывались от прежнего «бунтарства» и санкционировали существующие порядки.
Нетрадиционные религиозные экстремисты понимая, что религия сплачивает единоверцев, то есть выполняет интегрирующую функцию в рамках общины. Но одновременно на почве нетрадиционного религиозного фанатизма возникает вражда между последователями разных религий.
Ни в коем случае не следует отождествлять социальные функции религии и социальные функции религиозных организаций. Экстремисты выполняют многие нерелигиозные функции: политические, правовые и т.п. По некоторым социальным вопросам экстремисты занимает прогрессивные позиции. Однако это не меняет общей отрицательной оценки роли религиозных экстремистов в обществе. Ясно, что социальная роль католицизма в средние века отличалась от социальной роли антифеодальных ересей. Религиозные экстремисты играет всегда иную общественную роль, чем секты, выступающие за коренное изменение существующих социальных отношений.
Сложным является роль религиозных экстремистов в системе прогрессивных социальных движений. Известно, что некоторые прогрессивные социальные движения использовали и используют религию в качестве своего идейного знамени. Воздействие религии на эти движения является весьма сложным и противоречивым.
С одной стороны, религия может возвысить в сознании верующих ограниченные социальные цели движения, представив их в «божественном» ореале, и тем самым возбудить у участников движения активность и веру в достижение этих целей. Так, солдаты Кромвеля шли на бой с войском короля, распевая ветхозаветные псалмы, а сам Кромвель называл себя «метлой божьей». Если обратиться к современности, то можно указать на роль религиозных фанатиков. Он был для значительных масс населения идейным знаменем якобы за национальную независимость, против светской власти, против государств.
С другой стороны, религиозная идеология экстремистов не может не оказывать сдерживающее, ограничивающее воздействие на прогрессивные социальные движения, ибо она неизбежно искажает подлинный смысл социальных конфликтов, уводит помыслы участников борьбы в сторону иллюзорного, потустороннего мира, растрачивает энергию масс на молитвы и иные культовые действия, подчас разжигает религиозный фанатизм и религиозную нетерпимость. Религиозная форма социального протеста свидетельствует об известной незрелости общественного движения, о том, что еще не сформировались условия для открытого и четкого провозглашения его истинных целей, что эти цели еще не вполне осознаны самими участниками экстремистского движения, кроме захвата власти и построить свой ни кому не нужный средневековый халифат.
Правильно определить социальную роль того или иного движения, использующие религиозные лозунги, можно лишь на основе его анализа. Решающую роль здесь играет не религиозная идеология сама по себе, а то, в интересах каких партий, организаций и социальных групп она используется. Одна и та же религия может быть использована для обоснования как реакционных, так и прогрессивных социальных целей.
Нетрадиционные религиозные экстремистские организации, в своих коварных и корыстных целях сознательно используют некоторые трактаты из мировых религии и в искаженном виде преподносят своим последователям. Тем самым подорвать один из важнейших социальных корней религии. Однако в силу ряда причин еще не все люди приобщены к сознательному историческому творчеству, активной общественной и политической деятельности. Для таких людей, воспринимающих социальный процесс как нечто внешнее, религия выступает в роли иллюзорного компенсатора слабости их социальных связей, их одиночества, оторванности от жизни общества и отдельных групп. В то же время религиозный экстремизм, фанатизм перестает быть средством интеграции общества, хотя она и может выполнять функции интегратора в определенных кругах – организации, партии, течении, сект, но в рамках террористической, экстремистской деятельности, как стратегия и тактика их дальнейших действий.
Главной из них остается удовлетворение экстремистов через религиозных потребностей верующих, но еще не осознанных. Так, нетрадиционные религиозные экстремисты возбуждают еще не осознанным людям религиозные чувства, укрепляет через лжеидеологов верования к конкретным преступным действиям. Однако функции нетрадиционной религиозной организаций не ограничиваются воспроизводством религиозных верований и чувств. Живучесть экстремистов объясняется еще тем, что эти течения удовлетворяет и нерелигиозные потребности малообразованных людей, в частности используют молодежь. Для многих из них она выступает в качестве средства их социального общения и самоутверждения.
В течении веков религиозный вопрос был тесно связан с вопросом национальным. Религиозная общность в сознании некоторых людей отождествляется с общностью национальной. Так вот религиозные экстремисты не так уж глупы, как считают некоторые. Нет! Они очень грамотно подходят к вопросам, а именно через религиозные чувства обрабатывают своих подопечных и представляют им подсознательную «веру» в нации, веру в «будущее» и т.д., следовательно, по их понятиям за веру надо убивать, воевать и совершать террористические акты. Таким образом, функции религиозной экстремистской течений, группы в жизни ее членов выходят за рамки удовлетворения чисто религиозных потребностей. Поэтому процесс преодоления религии непосредственно связан с все более полным удовлетворением здоровых духовных потребностей людей.
Тем самым, религиозные экстремисты игнорируют объективное значение религиозного иллюзорного «утешения», которое лишь временно отвлекает человека от реальных проблем, но не способствует их практическому решению. Она принижает нравственное достоинство человека, объявляя его «дорисы» (ученики), требуя беспрекословного соблюдения архаичных ритуальных и нравственных норм, объявленных «накибом» (глава, лидер), «мушрифом» (учитель, организатор обучения групп). И простому человеку тяжело полностью освободиться от этих религиозных предрассудков. Влияние их сильно по причине, что каждая террористическая партия, организация и течение в отдельности имеют структуры управления. Примером может быть партия «Хизбут – Тахрир ал Ислами» («Партия исламского освобождения») со сложным жестким подходом в подготовки и реализации своих тактических действий.
Террористические «Исламское движение Туркестана» (ИДТ), «Хизбут – тахрир ал Ислами», «акромийлар» и др. сложились как реакционные течения, и выступают под флагом «нейтрального», «объективного» изучения религиозных явлений, не связанных с той или иной религиозной доктриной и конфессией. Среди народов, где террористы оказываются на положении «пришельцев», они активно проповедывают свою лжеидеологию и нетрадиционную религию. Наряду с изменениями социально-исторического бытия, питавшими религиозное сознание они испытывают идеологическое, и в частности религиозное, влияние со стороны тех народов, на территории которых они оказались сначала в качестве пришельцев, а потом в качестве постоянных жителей. Но они не понимают, что к этому времени многие общественные науки (история, этнография, лингвистика) накопили значительный материал о религиях различных народов и эпох.
Поэтому они преднамеренно пытаются использовать религию по выработки определенных теоретических концепций, тем самым умышленно заводя в заблуждения людей о своем вероучении. Так как они настроены против конституционного строя существующих государств и с помощью мировых религии, пытаются объяснить ее происхождение и историческое развитие не с позиций разума и науки, а с позиции ложного представления «фантазия, сонного царства». Они собрали и обобщили обширный фактический материал по истории различных религий, поставили ряд важных теоретических проблем. Однако идеалистическая методология, в плену которой они до настоящего времени остаются, не позволила им дать научное объяснение происхождения и сущности религии, то есть нельзя спекулировать святыми устоями заложенные веками в священных книгах мировых религий Христианство и Ислам.
Усиление реакционных тенденций в экстремистской религиозной идеологии нашло отражение и в религиоведении, где стали преобладать иррационалистические и откровенно фидеистические концепции. Некоторые отрасли все чаще используются террористическими организациями в целях выработки наиболее эффективных путей и средств религиозного воздействия на людей. При этом, не брезгуя и зазрения совести, они включают историю религии, философию религии, социологию религии и психологию религии. Можно уверенно сказать, что в террористических организациях работают целая коррупция лжеидеологов, которые умышленно извращают традиционную религию, подтасовывают факты, искажают историю религии с целью подготовки, вербовки своих последователей для дальнейшей пропаганды в совершении запланированных преступных деяний. Такая стратегия и тактика террористов приводит к страшным последствиям.
Так, если лукавые лжеидеологи и их пропагандисты не знают Священный Коран, то им следует с чистой душой читать вслух священные аяты из сур, чтобы для себя и для других сделали соответствующий вывод. Если они не знают слова великого Святого Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), то следует им знать священный Ислам, как миролюбивая, веротерпимая религия сформировал единство людей всего мира на основе своих гуманных учений из Священного Корана. Но если они не знают подлинной истории четырех праведных халифов и те этапы развития Ислама, как культурная религия, то необходимо обо все этом им напомнить.
Как известно из истории халифат – это название государства, возглавляемого Халифом. Среди мусульман считается, что халифат является символом справедливого государства, в котором царят братские взаимоотношения, равномерно распределяются блага и т.п. Соответственно, корыстной целью деятельности «Хизб-ут-Тахрир», «Исламского движение Туркестан», «Акромитов» и др. нетрадиционных религиозных движений стало призыв в восстановление исламского государства в форме халифата как наднациональной структуры, охватывающей весь мир. Здесь необходимо отметить, что эти призывы нетрадиционных религиозных движений в нашей современности невозможно осуществить.
Святой Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и приветствует) в конце своей жизни говорил своим соратникам, что халифат после его смерти будет продолжаться еще 30 лет и после этого начнется царство. И не надо удивляться величайшей прозорливости посланника Аллаха, Милостивого, Милосердного, который еще при жизни предвидел развитие последующих событий. После его смерти преемниками святого Пророка Мухаммада стали Абу Бакр, Умар, Усман и Али, которые вошли в историю как праведные халифы. Они жили своим трудом не получая содержания от казны государства. Вот поэтому народ и называл их праведными халифами. В истории известно, что они были справедливы и гуманны в отношении не только мусульман, но, к другим представителям различных народов, а также зороастрицей, иудеев, буддистам, христиан и др. верующих.
Современников халифа Умара (634–644) удивило одно событие того времени. В Басре проживал один купец христианин, которого притеснил своими поборами правитель, тот в поисках справедливости хотел пожаловаться халифу Умару. Описывается подробно, как этот купец добрался до дома халифа и добился справедливости. Купца удивил тот факт, что халиф работал дома, месил глину как простой человек. Умар повелел сместить обидчика правителя и назначить на его место христианина – купца. Знают ли экстремисты и их лукавые лжеидеологи, почему халиф как руководитель государства жил собственным трудом и был веротерпимым? Не делал различия между мусульманином и представителями других религий? Не допускал конфликтов, междоусобиц по части убеждения? Такими были так же Усман (644–656) и Али (656–661), которые жили собственным трудом и соблюдали справедливость по всем правилам шариата. При правлении Усмана составлен первый полный рукописный текст Корана, и шел процесс собирание хадисов пророка Мухаммада. Народ почитал халифа Али за его доброту и недюжинную богатырскую силу. Эти факты показывают, почему приемников пророка Мухаммада народ называет праведными халифами.
После них с приходом к власти Омейядов кончилось время правления халифов, как предсказывал пророк Мухаммад. Это время исчисляется окончанием 30 летнего правления халифов после его смерти. После праведных халифов наступает время династии Омейядов (662–755), Аббасидов (675–1256), то есть время царства. Хотя в периоде их правления государство и называлось халифатом, то это вовсе не было тем государством, где правители жили своим трудом. Это было царством, где правитель имел титул халифа.
Из этого следует, что теоретическая платформа нетрадиционных религиозных экстремистских движений не выдерживает исторической критики. Суть халифата был иным, о чем они везде трубят. И время халифата закончилось навсегда. Утверждая о воссоздания халифата, экстремисты идут в разрез заветам Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и тем самым нарушают законы шариата, принижая величие Посланника Аллаха. Можно ли после этого лжеидеологов нетрадиционных религиозных экстремистских сект назвать правоверными мусульманами?
Каждый разумный человек понимает, что все попытки повернуть колесо истории вспять невозможно, и обречено на провал. Вот это надо понять и тем, кто сегодня, поднимая идею возрождения халифата, не задумываются над тем, чем может обернуться эти непредсказуемые последствия для общества всего мира. Ведь это приведет к новому переделу мира, к военным конфликтам мирового масштаба, потому что границы после военного мира были четко определены в международных документах. Осуществление идеи экстремистов приведет к войнам, бесчисленным человеческим жертвам и таким образом она является преступной для всего международного сообщества.
С другой стороны, выдвижение руководителей нетрадиционных религиозных экстремистских движений, на роль пророков начиная с Абд ал-Ваххаба и кончая современными лидерами «Хизб-ут-Тахрира», «ИДТ», «Акромитов» и др. является кощунственным памяти пророка Мухаммада – Посланника Аллаха. Как не возмущаться таким вопиющим претензиям новоявленных лжепророков? Как после этого их можно назвать мусульманами, когда они попирают имя и деяния великого Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир)?
Извращения и ложные толкования священных аятов Корана не допустимо ни кому, не имеющих на это полномочия пророка Мухаммада? Хотя было время, когда был поставлен вопрос о редактирование аятов из священного Корана. Но авторитетные знатоки религии Ислама, видные представители духовенства не раз обсуждали данный вопрос и приходили к выводу о не целесообразности этого. Тому ярким подтверждением можно привести курултай в Дамаске, на котором приняли решение о недопустимости редактирования аятов. Сам великий Амир Темур своим постановлением запретил и в дальнейшем редактирование аятов и создание новых толкований Корана.
Теперь напрашивается вопросы: Кто эти люди – экстремисты нетрадиционных религиозных преступных организации «Хизб-ут-Тахрира», «ИДТ», «Акромитов» и др.? Что они представляют собой? Может они претендуют на роль новых пророков, но каких? На эти поставленные вопросы можно дать конкретный ответ. Последним пророком был Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир)?
Эти мнимые, к тому же лукавые лжепророки всем известны, а также известны их террористические акты, совершенные путем насилия, разрушений, убийств, кровопролития невинных людей, за что они должны нести уголовную ответственность. Также, за все их совершенные преступления, за их пропаганду и лжеидеологию в извращении аятов Корана, хадисов пророка Мухаммада в своих коварных и корыстных целях ждет их суровая кара.
Так, все носители зла нетрадиционных религиозных экстремистских, террористических организации, и их лукавые лжеидеологи, организаторы, подстрекатели, исполнители стали на глазах мировой общественности как преступные, которые в своих коварных и корыстных целях, умышленно наносят оскорбление священным веротерпимым, миролюбивым, культурным, мировым религиям Христианство и Ислама.
Как еще бы назвать этих невежеств, осмелившихся извращать священные писания Библии и Корана, которые являются жизненным источником для христианских и мусульманских народов, оспаривать мнения видных богословов, ученых, видных деятелей государств, полководцев и многих других, хорошо знающих и понимающих, что Христианство и Ислам, как веротерпимые, миролюбивые, гуманные религии для народов всего мира стали мировыми, которые останутся на вечно.
Здесь, на наш взгляд, необходимо показать о верности к священной религии Ислама Амира Темура – глубокого знатока Корана, которого народ называл – Хофизи Куръон. (Человек, знающий наизусть как текст Корана, так и его смысл). Разрешение этого вопроса мы представляем на рассмотрение читателей.
Свет звёзд, сияющих на бескрайних небесах истории, встречаются особенно яркие, свет которых находит своё отражение в виде золотых строк, содержащихся в отдельных особо ценных произведениях, созданных выдающимися историками. Между тем суд времени, дав должную оценку и определив истинность каждой из тех строк, передаёт их нам, путникам этого бесконечного шествующего каравана жизни.
Я – Темур властитель вселенной. Это жизнь и деятельность Тимурланга, описанные им самим240.Одним из наиболее ярких впечатляющих исторических деятелей по праву следует считать Его Величество Амира Тимура.
Слово «Темур» в словаре означает «железо» – и как можно убедиться, многие великие полководцы, прославившиеся своими неповторимыми победами и оставившие о себе неизгладимую память на страницах истории, носили имена, означавшие по смыслу «железо» или «сталь».
Тимур, сын Тарагая, был сыном одного из небогатых землевладельцев города Кеш, расположенного к юго-востоку от Самарканда и его с детства одолевали жажда к овладению духовными и светскими науками, не в меньшей степени его влекло к себе и поле битвы.Когда Темуру исполнилось полных шестнадцать лет, отец повел его на могилу его предков и показал мечеть построенную им рядом с кладбищем и сказал: «Эй Темур, мы происходим из рода Джагатаев и восходит этот род к самому Иафету, одному из сыновей Пророка Ноя. Первого из наших предков, ставшего мусульманином, звали Караш-нойон, и был он зятем Джагатай-хана потом называли его «Гураган» – то есть «зять». Это имя так и осталось за нашим родом, меня прозывают Гураганом и тебя будут называть так же. Все наши предки, что покоятся здесь были приверженцами священного Ислама, подобно им, ты тоже должен быть правоверным мусульманином и, знай, что нет в мире религии лучшей, чем священный, веротерпимый, миролюбивый Пророку Мухаммаду ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашиму (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
В некоторых религиях много места отведено мирским вопросам и недостаточно – делам загробного мира. В других же наоборот, – чрезмерное внимание уделено загробной жизни в ущерб земной. Однако, в священном Исламе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах!) внимание в равной мере отводится как земным делам, так и вопросам потустороннего мира. Я желаю, чтобы ты никогда не отходил от веры Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах!), постоянно почитал исламских улемов (т.е. учёных-богословов). Не забывай чаще общаться с учеными беседовать с ними о религии и, если тебе удастся, строй мечети и медресе, передавай в их распоряжение часть своего имущества на богоугодные дела.
Мир, что ты лицезреешь, – это золотая чаша, которая полна змей и скорпионов. Из этой чаши нечего ожидать что-либо кроме ядовитых укусов змей и жала скорпионов, и хвала тем, кто умирая знает, что он оставляет после себя добродетельные и праведные дела! В тот день Темур твёрдо обещал отцу никогда не отходить от веры Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах!), и постоянно чтит улемов и богословов, по возможности строить мечети и медресе, передавать им на богоугодные дела часть своего состояния. Эти слова отца всегда помнил Амир Темур и исполнял до конца своей жизни.
С непоколебимым мужеством и стойкостью Темур вступал в свои многочисленные сражения, с беззаветной верой в Великого Творца и глубоким уважением к Знанию, он вел беседы и диспуты с учёными, богословами, литераторами и другими деятелями науки и искусства.
Доблестный воин, обладавший выдающимися качествами, как солдата, так и командующего, он бился в сражениях до последнего, так и не позволив ни одному из своих врагов одержать над собой победу.
Тем не менее, в разгаре самых яростных сражений он всегда стремился к тому, чтобы дым, скорбь и беды, порождаемые войнами, обходили стороной учёных, мудрецов, литераторов и поэтов, искусных мастеров, которым он всегда и не колеблясь, был готов оказывать любую поддержку и помощь.
Всемогущий Господь наделил его множеством различных талантов, в числе которых были также и умение свободно фехтовать и писать обеими руками и способность в течение краткого времени освоить и запомнить наизусть полное содержание Великой Священной Книги – Коран. Он хорошо знал и разбирался в тонкостях, содержавшихся во многих богословских науках.
Примером его необычайных способностей может также служить его умение мгновенно запомнить и по памяти точно воспроизводить любое из впервые услышанных им произведений арабских и иранских поэтов, для чего ему достаточно было лишь один раз прослушать их содержание.
Его Величество Амир Темур был убежден: для людей ученых опирающихся на науку, высшей ценностью является человеческая личность, тогда как для невежд самым главным богатством являются материальные блага. По этой причине, с юных лет он задумывался о том, как приумножить свои знания и состояние и потому большую часть своего досуга посвящал беседам и дискуссиям с учеными, знатоками шариата и деятелями духовенства.
Следует напомнить и о том, что это ценное произведение было впервые составлено и издано на французском языке Марселем Брионом, считавшимся одним из выдающихся знатоков исторической науки241.
Так, при взятии крепости Халеб, Амир Темур спросил у Имама пятничной мечети Файз-уд-дин Амели: «О, шейх, слышал я, что жители Дамаска – христиане – «нэсрани»?» Имам ответил: «Да, о эмир, Пророк Павел еще за пятьсот лет до хиджры нашего Пророка, пришел в Дамаск, и построив там церковь, распространил христианство среди его жителей (пророк Павел – это тот, кого христиане называют «святым Павлом», в первом веке от Рождества пришел в Дамаск и призвал его жителей принять христианство. «Нэсрани» – так мусульмане называют христиан, потому что их пророк Иисус (Мир ему) вырос в городе Насара (Назарет), что в Палестине и потому его называли назаретянин – «нэсрани» – пояснение Марсель Брион) и та церковь была первой среди тех, которую мусульмане превратили в исламскую мечеть».
Затем Темур спросил его: «Когда мусульмане преобразовали в мечеть ту церковь?», который ответил: «Спустя семнадцать лет после хиджры нашего Пророка (да благословит Аллах его и его род), Умар аль-Хаттаб, второй халиф, решил завоевать Шам и направил туда войско во главе с Умаром Ваъасом, который взял Дамаск, после чего он отправил послание халифу, приглашая его прибыть туда. В день, когда второй халиф должен был вступить в Дамаск, вся местная знать во главе с Умаром Ваъасом вышла ему навстречу, чтобы торжественно приветствовать его. Каково было их удивление, когда они не обнаружили ничего похожего на пышную свиту, вместо неё они увидели некоего чернолицего человека верхом на верблюде, которого тащил за повод второй человек, высокий ростом и белолицый. Умар Ваъас молвил: «Прибыл халиф всех мусульман». Знатные люди Дамаска от удивления спрашивали: «Халиф – это тот чернолицый, что верхом на верблюде?» Умар Ваъас ответил: «Нет, то есть слуга, халиф – это тот, который тащит за повод верблюда». Удивление дамаских знати возросло еще больше, и они сказали: «Что это за владыка, который сам шествует пешком, а слуга его восседает на верблюде?» Умар Ваъас пояснил: «В исламской вере все являются равными, нет разницы между белокожим и чернокожим, господином и слугой, и халиф, как правило, чтобы соблюсти равенство и справедливость, проехав фарсанг на верблюде, которого тащит за повод слуга, следующий фарсанг сам тащит за повод верблюда, посадив на него слугу».
Знатные люди Дамаска сказали: «Вера, в которой до такой степени царят равенство и справедливость, является истиной». И там же стали мусульманами. Второй халиф, вступив в Дамаск, прошел к церкви, что была основана Пророком Павлом и молвил: «Именем Аллаха, эта церковь с нынешнего дня станет мечетью», и вступив в церковь, обратил лицо в сторону Каабы, присутствующие мусульмане последовали его примеру и совершили намаз. Таким образом, дамасская церковь являлась первой церковью, преобразованной в мечеть и в ней мусульмане впервые совершили общий намаз».
После того, как Дамаск стал столицей халифов-омейядов, они расширили ту церковь, выкупили расположенные рядом с ней жилые дома, снесли их, чтобы халиф совершил первый намаз и та мечеть и поныне называется мечетью Умара».
После взятия Дамаска, Темур общался с Арабшах и Низамуддин Шами и они рассуждали о различных научных вопросах. Амир Темур решил собрать в Дамаске крупных ученых, чтобы те обсудили вопросы Корана и решить, возможно-ли расположить аяты Божественной книги в определенном порядке или нет? Темур не хотел еретических нововведений, хотел лишь, чтобы подлинные ученые четко определили, нельзя ли расположить определенным образом аяты Корана, если да, то пусть работают над тем, если нет, тогда отказаться от той мысли. Он решил, не принимая на веру молву о знаниях того или иного ученого, проверить их глубину лично, для того, чтобы убедиться, действительно ли они соответствуют слухам о нем. Вероятно, не все понимают, что он имел ввиду, говоря о возможной классификации аятов Корана, если это возможно, дозволено и не означает ереси. Он решил пояснить, что Слово Божье (т.е. аяты) собирались в эпоху правления Усмана (да помилует его Бог!) и сводились в виде единой Книги. До того аяты передавались из уст в уста, но по памяти, некоторые аяты записывались на кусках кожи, верблюжьих лопатках. Поэтому Усман повелел группе мусульман, что владели грамотой, собрать имеющиеся аяты Корана в единую Книгу для того, чтобы они в случае смерти мусульман от болезней или в битвах, не оказались утерянными полностью.
Те люди начали работу по систематизации аятов и формированию их в виде единой Книги, простые мусульмане обращались к ним, несли им имевшиеся у них Кораны, написанные на коже или костях животных. Иные приходили и читали аяты по памяти, а те, кому поручили составление Корана в виде единой Книги, записывали то, что до этого существовало и излагалось изустно. Некоторые аятов располагались друг за другом в тематической последовательности и сегодня они расположены в Коране именно таким образом.
Однако некоторые аяты не были расположены последовательно в соответствии с определенной темой, и люди, которым было поручено записывать их, располагали такие аяты в порядке их поступления к ним. Таким образом, они и сегодня расположены в той последовательности, что и тогда, то есть без связи с какой-то определенной темой.
В то же время ясно, что аяты Корана были ниспосланы свыше в связи с конкретными случаями, нет аятов, не содержащих причину их ниспослания Господом и некоторые были одинаковы по содержащейся в них теме, то есть были ниспосланы в связи одними и теми же делами.
Касательно аятов, что расположены связано и по какой то определенной теме – нет спору. Что касается тех, что не связаны одной общей темой, и каждый из которых посвящен лишь одному какому-то отдельному вопросу, – после беседы с Арабшахом и Низамуддином Шами Темур подумал, а нельзя ли их расположить по-новому, в последовательности, раскрывающей какую-то одну определенную тему и вместе с тем, – не окажется ли подобное деяние еретическим, не найдутся ли после его ещё другие люди, которые вздумают так же коснуться своими руками слов Божьих – аятов священного Корана. Этот вопрос заинтересовал Темура, и потому хотелось собрать достаточное число выдающихся учёных, которые, обсудив, могли сказать, дозволено ли такое, тем более, что один я не был в состоянии совершить такое, потому что боялся совершить ересь. Ведь Коран – это слово Аллаха и Священная Книга мусульман, ей не должна наноситься и малейшего вреда.
Амир Темур разослал приглашения всем выдающимся ученым, присовокупив к ним рекомендации местным правителям взять на себя расходы по их поездке в Дамаск. В страны Магриба (арабские государства, расположенные на Западе), такие как Египет, где не было его наместников, он отправил в виде «барат» (т.е. чека, денежного перевода, векселя) средства на оплату расходов по организации поездки для Шейх-уль-Азхара, мутавали соборной мечети Азхар в Каире, пригласил он так же и мутавали медресе Хаджи в Исфагане приехать в Дамаск и принять участие в столь высоком собрании ученых мужей. Ряд выдающихся ученых Магриба прибыли в Дамаск. (В старину мусульмане называли Магрибом арабские страны, расположенные на севере Африки и в Испании – Марсель Брион).
Вот имена тех выдающихся ученых: Аммад-ад-дин-Магриби, Сирадж Искандари, Бахауддин Халаби, Ибн Халдун, Низам-уд-дин Шами, по прозвищу Фасх-уль (оратор) Машрика и Магриба, Арабшах.
Десятого дня месяца Мизан (весы) в мечети Умара начала работу ассамблея ученых-исламоведов, Темур принял в ней участие, чтобы лично убедиться в уровне знаний тех ученых, узнать, на самом ли деле они соответствуют их славе. Так, у Амад-ад-дина Магриба Темур спросил, какие из свойств и качеств Господа больше всего приводятся в Коране? Он ответил, что это слово «Кадир», то есть «могущественный». Темур спросил, помимо «Кадир», какое еще из свойств упоминается чаще всего? Он ответил, что это слово «Алим», то есть всезнающий. Темур воскликнул: «Хвала тебе!» Фирдуси также ведал об этом и потому в своей «Шохнома» слово «могущество» поставил впереди слова «быть всеведущим», имеется в виду стих, начинающийся со слов: «Всемогущ тот, кто обладает знанием». Темур обратился к Ибн Халдуну с предложением дать описание Господа. Ибн Халдун ответил: «Некоторые из пророков-выходцев из племени израильтян описывали Господа подобным человеку, полагая даже что, подобно человеку, он имеет глаза и уши. После пришествия Иисуса Христа (Мир ему) они стали считать Бога тройственным (отец, сын и святой дух). Первой религией, утверждавшей то, что Господь един и его невозможно постичь с помощью обычных человеческих чувств – слуха, зрения, осязания и т.д., была религия Ислам. И поэтому, говоря о Господе, могу сказать лишь то, что он есть суть могущества и суть ведения. Кроме того, я могу привести каких-либо других описаний Господа, все, что я скажу помимо этого, будет представлять собою измышления, порожденные моими собственными (телесными) чувствами».
Темур молвил: «Хвала тебе, о Ибн Халдун! Мы видим, что слова твои соответствуют уровню твоих знаний. Ничего другого более того, о чем ты сказал, мы не можем вообразить о Господе категориями человеческого ума. Кроме того, как ты сказал, Бог – есть Абсолют Могущества и Знания, исходя из этого, он Всемогущ».
Затем Темур обратился с вопросом к Баха-уд-дину Халлаби: «Сколько в Коране аятов, удостоенных чести быть ниспосланными свыше, и по какому определенному поводу их ниспослал Господь?» Баха-уд-дин Халлаби ответил: «О, эмир, попробуй назвать аяты Корана, не удостоенных чести быть ниспосланными свыше. Ибо нет в нем таких аятов, что не были ниспосланы свыше. Каждый из аятов Корана был ниспослан Господом и тому соответствовал особый повод». Темур молвил: «Хвала тебе о, Баха-уд-дин Халлаби!»
Затем Темур спросил Сираджа Искандари: «Скажи, чтобы мы знали, почему поменяли Киблу мусульман?» Он ответил: «Когда возникла исламская вера, всё еще сохраняли силу некоторые положения, заимствованные из религий прошлого (иудаизма и христианства), к примеру, такие, как уважение к вину. В Коране имеются четыре аята, касающиеся вина. В первом из них говорится о вине, как вещи, порождающей зло. Однако его не называют недозволенным. Причина в том, что последователи других религий, привыкшие употреблять его, не могли сразу покончить с этой привычкой. Во всяком случае, в начальном периоде становления священного Ислама, часть законов других религий все еще сохраняла силу. Постепенно те законы утратили свою силу под влиянием законов Ислама. Одним из таких законов, поначалу имевших силу, была необходимость совершить намаз, обратившись лицом к Бейт-уль-Мукаддасу (Иерусалиму). После того, как миновал период «Фитрат», то есть начало становления исламской веры, чтобы отделить мусульман от последователей других религий в части способа совершения молитвы, Господь повелел, чтобы мусульмане изменили местонахождение Киблы и совершали намаз, обратившись лицом к «запретной» мечети, где запрещалась всякая ссора и распря, то есть к Каъабе.
Перемена местонахождения Киблы не означала того, что Господь пребывал в Каъабе, а не в Бейт-уль-Мукаддасе, Господь пребывает всюду, нет места, где бы он не пребывал. Господь утверждает в Коране, что в какую сторону бы вы не обращались, совершая намаз, все равно вы совершаете его, обратившись к господу. Поэтому Али ибн Аби Талеб (да будет благословенно имя его), после победы арабов над иранцами, войдя в Мадаъэн (старое название города Ктесифан), совершил намаз в храме огнепоклонников, обратившись лицом к Каъабе. А Умар-ибн-Хаттаб, вступив в этот город (т.е. Дамаск), совершил намаз в здешней церкви, обратившись лицом к Каъабе. Мусульманин волен совершить намаз и в храме огнепоклонников и в капище идолов, и в христианской церкви, потому что Господь пребывает всюду. Намаз не совершают в тех местах лишь потому, что их не считают чистыми. Если верующий знает, что эти места соответствующим образом очищены от скверны, ничто не препятствует тому, чтобы он совершал намаз в них, обратившись лицом к Каъабе. Господь сделал Каъабу Киблой мусульман вовсе не потому, что нет у него другой обители. Господь не есть плоть, чтобы пребывать лишь в определенных стенах, определенном жилище. Он сделал Каъабу Киблой мусульман лишь для того, чтобы сплотить их, чтобы пять раз в день они молились, обращая своё лицо в сторону одного определенного места».
Темур сказал: «Хвала тебе, о Сирадж Искандари. Я вижу, что сердце твое преисполнено знаний, что сияет подобно Сираджу Искандарийэ (т.е. знаменитому александрийскому маяку)».
Затем Темур обратился к Арабшаху с вопросом: «Сколько в среднем требовалось времени для ниспослания каждого аята?» Арабшах спросил: «О эмир, я не понял твоего вопроса, разъясни, что ты хотел спросить?» Темур сказал: «Если учитывать количество аятов Корана и число дней, прожитых нашим пророком после возложения на него священной миссии, сколько в среднем времени ушло на нисхождение каждого из аятов?» Арабшах ответил: «Примерно полтора дня, о эмир. Ибо после того, как на него была возложена священная миссия Пророка, Мухаммад прожил восемь тысяч триста девяносто пять дней и в течении тех двадцати трех лет ему было ниспослано сто четырнадцать сур Корана, поэтому в среднем получается, что каждые полтора дня ему ниспосылался один аят. Однако этот средний промежуток не соответствует реальным обстоятельствам, в которых ниспосылался каждый из аятов. Ибо случалось, когда в течение одного откровения Пророку ниспосылалось по несколько аятов, как случалось и то, что во время отдельных откровений он получал целую суру». Темур сказал: «Хвала тебе, о Арабшах, половина имени, которого арабская, а другая – персидская».
Обратившись к Низамуддину Шами, Темур сказал: «А ты поясни нам, почему Господь велел мусульманам совершать земные поклоны во время совершения намаза?» Тот ответил: «О эмир, Господь сотворил человека из праха. Не из чистой и доброкачественной глины, а из черного праха, который затем был высушен. Господь потому велел мусульманам совершать земной поклон, чтобы прикладываясь лбом к земле, они понимали, что сотворены из праха и потому должны подавлять в себе гордыню и быть смиренными. Касание лбом земли, помимо напоминания о том, что человек произошел из праха, символизирует высокую степень смирения. Господь желает, чтобы мусульмане, совершая намаз обратившись лицом к Кибле, тем самым проявляли высшую степень смирения, чтобы искоренить в них чванство и эгоизм, чтобы осознавали свое ничтожество и не глядели на ближних с презрением, помнили, что они сотворены из праха и подобно праху должны быть ничтожными и безвредными».
Темур молвил: «Хвала тебе Низамуддин Шами», затем Темур обратился с вопросом к Мухаммеду бен Муслиму Лазеки: «Во время омовения перед намазом, сколько раз следует омывать руки и ноги?» Тот ответил: «О эмир, если это происходит зимой, в холод, и руки и ноги совершающего намаз чисты, то достаточно и одного раза. Летом же, когда жарко, и руки и ноги молящегося не чисты, то и пятикратное омовение может оказаться недостаточным».Чтобы смутить Мухаммада бен Муслима Лазеки, Темур спросил: «О человек, ты, что позволяешь себе шутить над установлениями Ислама?» Тот ответил: «Нет, о эмир, я говорю это серьезно, ибо Аллах в сто первом аяте суры «Маъэде» (т.е. Трапеза) сказал: «Вы, уверовавшие, не будьте столь дотошны в деталях повелений веры, чтобы не испытывать затруднений, подобных тем, с которыми сталкиваются люди племени Израиля, когда режут коров». Веление Господа совершать омовение перед намазом имеет целью обеспечить очищено состояние верующего, поэтому, если он уже омывал все тело, нет необходимости совершать дополнительно ритуальное омовение. Если достаточно воды и готовящийся к молитве чувствует, что его лицо, руки и ноги чисты, то достаточно будет, если он совершит ритуальное омовение всего лишь один раз. И Господь повелел, чтобы мусульмане не впадали в разногласие по поводу этих деталей».
Темур молвил: «Хвала тебе, о Мухаммед бен Муслим Лазеки. Я благодарю Господа за то, что ученые, собравшиеся на эту ассамблею, оказались на высоте, что уровень их знаний соответствует их славе. Теперь поговорим об основной теме, которой посвящена эта ассамблея».
Все вы люди, обладающие ученостью, знаете, что к моменту смерти нашего Пророка, аяты Корана еще не были собраны в одном месте. Некоторые из них хранились в виде записей у отдельных мусульман, а некоторые из мусульман хранили их в памяти изустно. В периоды правления халифов Абу Бакра и особенно Умара ибн-аль Хаттаба, когда Шам и Иран вошли в состав мусульманских территорий, мусульмане участвовали в великих войнах, часть из них пала мучениками в тех воинах. Став халифом после Умара – ибн-аль-Хаттаба, Усман испытал опасения, что могут погибнуть или умереть естественной смертью те, у кого аяты Корана хранились в памяти или в виде записей и тогда остальные мусульмане не будут их знать. Поэтому он решил собрать все аяты в одну Книгу. С этой целью, он обратился ко всем мусульманам, чтобы те, кто имел запись аятов или знал их по памяти, встретились с группой лиц, уполномоченных собирать их в единую Книгу, предоставить в ее распоряжение все то, чем они располагают. Таким образом, та группа собирала и фиксировала все аяты, поступавшие к ним в письменной и устной форме. Они группировали аяты в том порядке, в каком они поступали, а не в том, в каком они ниспосылались свыше в течении восьми тысяч трехсот девяносто пяти дней и ночей».
Темур сказал: «О, Баха-уд-дин Халаби, твое высказывание требует пояснений». Тот ответил: «О великий эмир, мы не располагаем сведениями о точной дате ниспослании аятов Пророку, знаем лишь, что часть их снизошла на него в Мекке и другая часть в Медине, и мы не можем расположить их впереди или позади тех аятов, что были ниспосланы ему до того или после того. Поэтому изменением месторасположения аятов в Коране нельзя достичь цели, которую ты имеешь в виду. Ибо ты имеешь в виду необходимость расположения аятов в том порядке, в каком они ниспосылались Пророку, между тем, в мире не отыщется ученого, который мог бы назвать точно год и день, когда снизошел тот или иной аят».
Баха-уд-дин Халаби закончил свою речь, Ибн Халдун попросил слова. Он сказал: «О великий эмир, только один человек вправе менять месторасположение аятов или убрать их из общего контекста Корана – это Пророк Ислама (Да благословит Аллах его и его род!), который, возможно, в Судный день, если сочтет то необходимым, сам совершит такое».
Темур спросил: «О, Ибн Халдун, что ты имеешь в виду под возможностью убрать некоторые аяты из общего текста Корана? Разве возможно убирать слова Господа из Священной книги?» Ибн Халдун ответил: «Некоторые аяты снизошли в начале становления Ислама (в зависимости от целесообразности исторического момента) либо усиливают, либо ослабляют предписания предыдущих аятов. К примеру, о наказании за разврат – в одном из аятов, ниспосланных Господом в начале становления исламской веры, предписывалось забивать камнями мужчин и женщин, уличенных в прелюбодеянии, подобно тому, как это было в обычае иудейского племени. Тот аят и сейчас присутствует в Коране, однако в последующие годы, после повсеместного утверждения исламской веры, Господь ниспослал еще один аят, присутствующий в суре «Нур» (т.е. «Свет»), который предписывал наказывать прелюбодеев ударами плети. В том же аяте говорится, что если кто-либо обвинил кого-то в прелюбодеянии и не предоставил тому ясных доказательств, то за клевету его самого следует наказать восьмидесятью ударами плети. Нет сомнений, что второй аят о наказании плетьми был ниспослан после первого, предписывающего забивать камнями прелюбодеев и имеет преобладающее значение перед первым. Тем не менее, мы не вправе убрать из Корана тот первый аят, предписывающий забивать камнями за прелюбодеяние, по своему усмотрению отделять одни слова Божьи от других. Такое вправе делать лишь один человек – Пророк Аллаха (Да благословит Аллах его и его род!), который в Судный день, подобно всем другим рабам Господа, обретет жизнь во плоти. И в тот день только сам Пророк Божий (Да благословит Аллах его и его род!), если сочтет необходимым, вправе будет вносить изменения в текст Корана в том плане, чтобы вывести из него некоторые аяты».
Настала очередь выступить Аммад-ад-дину Магреби, который сказал: «Период халифа Усмана бен Аффана длился двенадцать лет. Из того времени пять лет, а согласно преданий, семь лет, были исключительно посвящены составлению Корана и Усман направил нескольких катибов (писарей) в различные районы Арабистана, Ирана и Египта, чтобы те встретились с людьми, помнящими наизусть аяты Корана, расспросили и записали их. Потому, что после завоевания исламом Ирана и Мистра (т.е. Египта), ряд мусульман из Арибистана, с целью управления теми территориями, были направлены туда, где они и оседали на постоянное жительство, не возвращались в Арибистан и умирали там. В течении тех пяти или семи лет, пока собирали аяты Корана в виде единой Книги, катибы и сам Усман обратили внимание на ту деталь, о которой уже упоминал здесь Баха-уд-дин Халаби, а именно, есть аяты, предписания которых либо ослаблялись, либо усиливались аятами, ниспосланными позже, примером чего являются аяты, предписывающие наказывать за прелюбодеяние. Примером подобного же рода являются аяты о запрете вина, чему в Коране посвящены целых четыре аята. Если бы было дозволено откладывать в сторону часть слов Господних, это сделали бы в ещё в те времена те же самые катибы, ответственные за составление аятов в единое Книгу, то есть еще они отложили бы в сторону ранние аяты, оставив в Книге лишь более поздние из них. Однако они понимали, что не дозволено отделять одну часть слов Господних от других частей. Кроме того, если бы была возможность знать точные даты написания аятов, то их уже тогда расположили бы в хронологическом порядке. Когда в период правления халифа Усмана собралась специальная ассамблея по составлению аятов в единую Книгу и начала свою работу, к тому времени прошло не более двадцати четырех лет со дня хиджры и четырнадцати лет со дня смерти последнего из Пророков (да будет благословенно имя его). Вряд ли можно допустить, что сам Усман и те, кому было поручено составить аяты Корана в единую Книгу, не заметили необходимости располагать их в порядке хронологии их ниспослании свыше. Но даже и в те времена не знали точно, в каком году и в какой день снизошел тот или иной аят, они же не желали строить расчет таких дат на основании одних лишь предположений и догадок, ибо знали, что в вопросах, касающихся слов Господних, нельзя руководствоваться предположениями и догадками, это было бы кощунством и святотатством. Если мусульмане, спустя всего лишь четырнадцать лет после смерти Пророка Аллаха (Да благословит Аллах его и его род!) не смогли определить точных дат ниспослания каждого из аятов Корана, то таким образом мы, в нынешний век, можем определить те даты и расположить аяты в хронологическом порядке?»
В это время слово взял Мухаммад бен Муслим Лазеки добавил: «О эмир, ты лучше чем мы знаешь науку Корана, слышал я также, что знаешь его содержание наизусть, и твоя память настолько сильна, что можешь по ней воспроизвести аяты в обратном порядке – с конца Книги до ее начала. И поэтому, нет необходимости разъяснять человеку столь ученому, как ты, вещи ясные и не вызывающие сомнений. Но поскольку ты поручил нам обсудить между собой содержание Корана, мы должны довести до твоего сведения результаты того обсуждения. В начале становления Ислама корановедение не существовало как наука и мусульмане не ощущали нужды Корана, обращался за разъяснением к Пророку Аллаха (Да благословит Аллах его и его род!) и получал его, тем самым имел четкое понимание повелений Господа. Наука толкования аятов возникла уже после ухода Пророка Аллаха (Да благословит Аллах его и его род!) по двум причинам. Первая – больше не было Пророка Аллаха (Да благословит Аллах его и его род!), который мог бы толковать смысл аятов. Вторая заключалась в том, что мусульмане, которые при жизни Пророка не выезжали за пределы Арабистана, после завоеваний Шама, Ирана и Мистра, начали жить бок о бок с народами, для которых арабский язык не являлся родным и поэтому не понимали содержания текстов Корана. По этой причине возникла необходимость, чтобы мусульмане переводили содержание Корана на местные языки. Кроме того, те племена и народы имели традиции и воззрения, отличавшиеся от традиций и воззрений мусульман Арабистана, они не понимали содержания аятов подобно арабам и те вынуждены были растолковывать им смысл тех аятов. Это и породило науку толкования смысла аятов Корана, постепенно та наука развивалась и некоторые из улемов (т.е. ученых-исламоведов) Ирана начали давать им весьма обширные толкования. Сегодня прошло семь веков со времени возникновения науки толкования смысла аятов Корана, наука эта возникла на основе того порядка, в котором и были расположены аяты Корана и на такой же основе были построены все разработанные комментарии к Корану».
«По этим причинам, если нарушить строй и порядок аятов Корана, будет расшатана наука, что развивалась в течении семи лет и которой, должно быть, суждено далее развиваться в течении последующих веков. Поэтому не следует нарушать порядок расположения аятов Корана, чтобы не расшатать саму науку толкования смысла аятов Корана».
Темур сказал: «Всего, что было высказано здесь достаточно и нет смысла в дальнейших дискуссиях, ибо ясно, что порядок расположения аятов в Коране нельзя менять и следует оставить его неизменным до самого Судного дня, когда Пророк Аллаха (Да благословит Аллах его и его род!), если сочтет необходимым, расположит их в порядке хронологии их ниспослания и я завещаю своим потомкам, чтобы после меня никто из них не смел пытаться изменить существующий порядок расположения аятов Корана».
Закончилась ассамблея ученых-исламоведов, Темур пожаловал вознаграждение золотом всем тем, кто принял его приглашение и прибыл в Дамаск и они уехали весьма довольными.
После взятия Сабзеваре. Темура встретил шейх Хасамуддин Сабзевари. К тому времени солнце село, и раздался голос муэззина, призывающего к молитве, и Темур спросил шейха Хасамуддина не пройдет ли он в мечеть для совершения намаза, на что он ответил: «О эмир Мавераннахра, ты совершай свой намаз в мечети, а я свой совершу здесь, на месте, где нахожусь». Темур сказал: «Эта мечеть не моя, она является домом Аллаха». Однако шейх Хасамуддин, вынул что-то из кармана, положив на землю, и приготовился совершать намаз. Темур спросил: «Что это такое ты положил на землю?» Шейх ответил: «Для того, чтобы обрести уверенность в том, что место поклонения пребывает в чистоте». Тогда Темур сказал: «О шейх Хасамуддин, в таком случае вместо одной, ты должен пользоваться семью такими печатями». Он спросил: «Почему же?» Темур ответил: «Потому что, в соответствии с истинным толкованием законов Ислама, в момент совершения поклонения Господу, должны пребывать в чистоте семь участков земли, то есть те, которых в это время касаются семь частей нашего тела, и так как при совершении молитвенного поклона земли касаются пальцы обоих ног и рук, оба колена и лоб, то в связи с этим согласен ли ты с утверждением, что при молитвенном поклоне должны непременно пребывать в чистоте семь участков земли, которых касается семь частей нашего тела?». Шейх ответил, что он согласен. Темур сказал: «Тогда почему же ты прикладываешь к печати лишь свой лоб и не подставляешь такие же печати под две ладони руки, оба колена и пальцы обоих ног?»
Шейх ничего не ответил. Темур же сказал: «О шейх. Совершающий намаз в печати не нуждается. Только необходимо, чтобы вместо совершения намаза был чистым и наш Пророк, совершая молитвенный поклон, прикладывал свой лоб к земле и таким образом исполнял предписанное Господом».
По окончании, Темур спросил: «О шейх, кто есть шайтан?» Шейх Хасамуддин Сабзевари ответил: «О эмир, шайтан был ангелом, которого Аллах изгнал от себя и с того момента до нынешнего и от нынешнего до конца света, он занимается только лишь тем, что сбивает рабов божьих с пути истинного». Темур спросил: «О шейх, приемлешь ли ты такое объяснение?» Он ответил: «Да, о эмир». Темур сказал: «Человек, сведущий и ученый подобный тебе, не должен описывать шайтана именно таким образом, такое описание предназначено для простого народа, чтобы он мог понять, что собой представляет шайтан, что он существует, что он сидит в засаде и подстерегает их, чтобы толкнуть их на путь неправедных дел. Однако, истинный шайтан – это повелевающая страсть, влечение к чему-либо, которая присутствует в природе каждого человека, вынуждает его совершать грешные, запретные действия. В существе каждого присутствуют две силы – одна милостивая или от Бога, а другая – от дьявола, толкающая людей на употребление вина, к азартным играм и другим запретным деяниям и по этой причине приобрели обязательный характер намаз, руза (т.е. пост) с тем, чтобы мусульмане были заняты молитвой и постом, и чтобы одолевающим страстям не оставалось времени и не оставалось у них возможности толкать человека на неправедные дела. Таким образом, тот, кто молится и держит пост, не станет грешить, ибо для этого необходимо оставаться чистым, между тем, впадение в грех и неправедные действия оскверняют его состояние чистоты. Всемогущий и всезнающий Господь не испытывает ни малейшей нужды в моей и твоей молитве, моем и твоем держание поста, он установил обязательность молитвы и поста лишь с той целью, чтобы помешать мне и тебе всякий раз обретать в мыслях готовность вступить на путь греха». Шейх Хасамуддин сказал: «О эмир, я знаю, что ты ученый муж и что ты знаешь много такого, чего я не знаю».
Как-то Темур в своем походе выехал из Туза на юг и достиг местности под названием «Велайетэ-Мах». Пройдя ту местность, они достигли города под названием Буджестан. Правитель города вместе со своими сыновьями и братьями вышел встречать Темура с почестями, пригласили войти в его дом и отведать его пищи. После трапезы, чувствуя, что эмир Буджестана – человек небогатый и стеснен в средствах, Темур пожаловал ему две тысячи динаров, а он, когда Темур покидал Буджестан, вместе со своими сыновьями и братьями пешком провожал Темура на протяжении целых полфарсанга.
Через несколько дней достиг Темур города Башаруйе, о котором говорили, что все его жители являются учеными. Подойдя к его окрестностям, Темур увидел, что к нему пешком приближаются какие-то люди, выяснилось, что они из числа жителей этого города. Темур догадался, что это представители городской знати и что они вышли, чтобы с почётом встретить его.
Темур спросил у них, кто является правителем того города. Старик ответил, что у города нет правителя. Темур с удивлением вопросил: «Как это так, что у города нет правителя и как же, в этом случае обеспечиваются порядок и безопасность в нём, и кто же, в таком случае, следит за соблюдением закона шариата и светских обычаев?» Старик ответил: «О, великий повелитель, нет у нас в этом городе правителя, а соблюдение законов шариата и светских обычаев обеспечиваем мы сами». Темур сказал: «Слышал я о вашем городе, однако не представлял, что в нем может не оказаться правителя».
Старик ответил: «О великий повелитель, чтобы увидеть как наш город существует без правителя, изволь вступить в его пределы и посмотри каково положение в нем».
Вступая в Башаруйе, Темур удивился необычной ширине его ворот, ибо даже в Самарканде не было столь широкого входа в город. Он, осмотревшись вокруг и покидая одну из мастерской и пройдя какой-то десяток шагов, они поравнялись с дуканом (т.е. бакалейной лавкой), где Темур заметил женщину, которая что-то там покупала, а хозяин лавки, прежде чем коснуться весов, промолвил следующие слова: «Виль аль-мустафина аль-лазина эзза китолу ала ан-наси йастуфуна». Услышав эти слова, являющиеся аятом суры «Аль-Мустафин» Корана, Темур удивился, так как не ожидал, что простой лавочник окажется знатоком Корана, произносящим вышеуказанный аят перед тем, как коснуться весов. Подождав, когда лавочник вручит той женщине ее покупку, и она удалилась, Темур приблизившись к нему, сказал: «О человек, знаешь ли ты смысл и содержание произнесенного тобою аята?». Лавочник ответил: «Да, повелитель всех повелителей». Темур спросил: «В таком случае, скажи, что значит слова «Виль-аль-мустафина»? Владелец бакалейной лавки ответил: «Их смысл означает «Плохо тем, кому удается мало продать». Темур спросил: «А что означает слова: «Аль-лазина эзза кеталу ала ан-наси йастуфуна»?. Владелец лавки ответил: «Они дополняют смысл, сказанного в первом аяте, где приведены слова Господа: «Плохо тем, кому удается мало продать, особенно тем, кому приходится при покупке мерить товар с помощью мерной кружки или чаши весов по полной мерке», однако…».
Тимур спросил: «Что ты имеешь ввиду под «однако»?». Лавочник ответил: «После этого аята есть в Коране еще другой, дополняющий содержание начального, того, о котором мы с вами говорим». Темур сказал: «Произнеси и его». Лавочник изрек следующее: «Ва эзза калухум ав ва зунухум йяхсаруна». Темур спросил: «О чем гласит этот аят?». Бакалейщик ответил, что тот аят, дополняющий смысл первоначального, гласит: «Те, кто при покупке товара измеряют его на весах или мерной кружкой в полной мере, а продавая другим норовят продать меньше, то есть не доложить товара на весы или в мерную чашу, иными словами, продают отмеряя не по полной мерке и тем самым вредят покупателю». И эти три аята, содержащиеся в суре «Мустафия» должны читаться последовательно друг за другом для того, чтобы читающий Коран мог правильно постичь их смысл».
Темур сказал: «О добрый человек, те кто учили меня Корану в детстве не могли бы растолковать смысл его аята так хорошо как это сделал ты. Но скажи же, а почему ты читал эти аяты именно в эти мгновения?» Бакалейщик ответил: «О эмир, стоящий над эмирами, я читаю этот аят именно в тот момент, когда собираюсь коснуться весов, чтобы помнить, что Господь видит мои деяния, и я не должен обвешивать покупателя (т.е. продавать по неполной мерке)».
Покинув тот дукан, они вышли к дому, что был отведен для Темура в знак пребывания его в этом городе. В этот миг Темур услышал азан, призывающий к вечерней молитве. Хусейн бен Исхак, будучи шейхом, сказал: «О эмир, прошу твоего дозволения отправиться в мечеть для совершения намаза, после намаза я вернусь, чтобы дальше быть к твоим услугам». Темур ответил: «Я тоже совершаю намаз, и было бы неплохо совершить молитву в мечети этого города». Шейх Хусейн бен Исхак ответил: «Тогда поспешим же, чтобы не опоздать». Вместе с шейхом они вышли из дома, Темур заметил, что владельцы лавок поменяли свои халаты, и каждый кто переоделся в лучшее одежды, спешил в сторону мечети без того, чтобы запереть на замок двери своей лавки, ибо в городе Башаруйе не было воров, и людям нечего было опасаться за сохранность своего имущества и товаров, находившихся в их лавках.
Темур спросил у одного из лавочников, который переодевшись вышел из своей лавки и собирался идти в мечеть, для чего он сменил халат, в ответ на это он незамедлительно прочитал Темуру следующий аят из суры «Арабы»: «Йа бании адам хаду аз йантакум анда кулли масджид ва куллу ва ашрабу ва ла тасрафу иннаху ла йахба аль-масрафина». Темур сказал шейху Хусейну бен Исхаку: «До нынешнего дня я гордился званием Хафиза уль Корана (т.е. знающего Коран наизусть), а сейчас я вижу, что все и каждый житель этого города – Хафизы уль Корана». Затем Тимур спросил того мужчину, знает ли он смысл того аята. Он ответил: «Господь сказал: «О люди, вознамерившись совершить поклонение, пользуйтесь же при этом наилучшими убранствами и украшениями, вкушайте яства и пейте напитки даруемые вам Создателем, но при этом не допускайте чрезмерных трат и излишеств, ибо Аллах не любит тех, кто расточительствует и расходует сверх необходимой меры». И мы, следуя повелениям Господа, прежде чем идти в мечеть, чтобы совершить там молитву, пользуемся лучшими из своих убранств и украшений, надеваем новые халаты, чтобы предстать перед Богом облаченными в новые одежды».
Темур сказал: «О, человек, ты преподал мне полезный урок. Несмотря на то, что я считаюсь Хафизом уль-Кораном и фатихом (т.е. законоведом, знатоком шариата), я не обращал внимания на этот момент, то есть необходимость для человека, собирающегося совершить поклонение Господу (т.е. молитву), одевать лучшие свои убранства, а ты напомнил о том повелении Создателя». Затем Темур сказал, обратившись к шейху: «Поскольку я должен сменить одежду, вернусь я в дом, и совершу свою молитву там, а ты отправляйся в мечеть, чтобы совершить там свое богослужение».
После чего, вернувшись в дом Темур переоделся в новую одежду и так как его переносная мечеть еще не была доставлена в Башаруйе, он совершил намаз, находясь внутри дома. После этого Темур снова вышел на улицу, так как хотел ещё раз поглядеть на жителей города и поговорить с ними. Проходя мимо лавки аттара (т.е. продавца пряностей и благовоний), Темур услышал, как он произносит: «Ва ав фава аль-кила эзза култум ва зану би-уль кистас аль-мустакима». Темур не смог сдержать свое удивление и спросил: «Эй человек, знаешь ли ты, что означает слово «кистас?» Аттар ответил, что смысл аята означает следующее: «Когда продаете товар, мерилом которого является сосуд (т.е. по объему, а не на вес), пользуйтесь весами, обе чаши которых справедливо и строго уравновешены».
Удивительно, что спустя даже семь веков, все еще слово «адль» (справедливость) в хорасанских источниках широко употребляется в смысле «равновесие», а весы справедливости и правосудия означает такие весы, обе чаши которых строго уравновешены.
Всякий раз, проходя мимо лавок, Темур замечал, что их владельцы отпуская товар на вес или по объему, читали один из аятов Корана, гласящий о необходимости строгого соблюдения оговоренного веса или объема, для того, чтобы Господь видел, что они совершают те действие должным образом.
Хусейн бен Исхак поведал Темура, что того дня как жители Башаруйте помнят себя, в городе не имело места ни одного случая воровства и никто там никого не убивал. Никто не помнит, чтобы во время разговора или совершения сделки кто-то на кого-то повысил голос, и никогда не случалось в том городе такого, чтобы мужчина давал развод своей жене. Насколько помнят престарелые жители, не было случаев раздора между наследниками по поводу раздела наследуемого имущества, чтобы один из наследников посягал на имущество другого. В том городе никогда не было ночной стражи, тюрьмы, суда, и люди для разрешения споров, могущих возникнуть между ними, обращались к Хусейн бену Исхаку и безоговорочно исполняли принимаемое им решение по возникшему вопросу.
Устроив все дела в Ширазе должным образом, Темур постарался встретиться с учеными мужами того города и сказал, чтобы они собрались в мечети Умара бен Лайса Саффари, он построил ту мечеть в 285 году хиджры. До беседы слуги Темура угостили ученых мужей шербетом, после чего Темур спросил Шейха Бахауддина Ардестани, считавшегося самым выдающимся среди тамошних ученых мужей: «Во время ритуального омовения следует совершать «масх» (т.е. смачивание руками лба и ног) или же омывать ноги?» Шейх Бахауддин Ардестани ответил: «Ноги следует омывать». Темур спросил: «для чего следует омывать ноги?» Ответом было: «Потому, что так предписал Господь». Темур спросил: «Почему Господь дал такое предписание?» Шейх Бахауддин ответил: «Чтобы была соблюдена чистота». Темур спросил: «В каком из аятов Корана изложено это предписание?» Шейх Бахауддин не сумел ответить на этот вопрос.
Тогда, один из присутствовавших ученых мужей сказал: «О эмир, дозволь мне ответить на твой вопрос». Темур сказал: «Я не тебе задал этот вопрос». Шейх Бахауддин сказал: «Я знаю, что в аятах Корана изложены предписания, касающиеся ритуального омовения, но не помню точно в каких». Темур сказал: «Ты – ученый муж, считающийся духовным главой мусульман Шираза, как же это ты не помнишь, какие аяты содержат предписания о ритуальном омовении? Не помнить, в каких аятах содержатся слова о ритуальном омовении для тебя, являющегося ученым мужем и духовным главой, было бы равносильно тому, что доблестный воин в день битвы, отправившись на поле сражения, забывает прихватить с собою свой меч». Тогда Темур прочитал шейху Бахауддину аяты о ритуальном омовении, содержавшиеся в сурах «Маъэдэ» («Трапеза» сура 5) и «Несаъ» («Жены» сура 4) и спросил его, понимает ли он смысл тех аятов, или мне необходимо перевести их смысл для него.
Он ответил, что смысл тех аятов ему понятен. Затем Темур обратился к другому ученому мужу по имени Хадж Муса Чах Кутахи: «Утренний намаз, согласно веры исламской, обладает особым преимуществом. Скажи мне, на каком основании утренний намаз обладает тем особым преимуществом?» Хадж Муса Чах Кутахи ответил: «Основанием того особого преимущества считается то, что утренний намаз предваряет начало дня». Темур спросил: «Каким образом канонизировано это?» Хадж Муса Чах Кутахи не смог ответить на тот вопрос. Темур спросил: «Есть среди вас тот, кто мог бы сказать, каким образом канонизировано особое преимущество (фазилат-э хасс) утреннего намаза?» Некий безбородый человек сказал: «О эмир, я могу ответить». Темур сказал ему: «Говори».
Он сказал: «О эмир, утренний намаз потому наделен особым преимуществом, что Аллах в суре «Бани-йе Исраиль» («Сыны Израилевы» сура 17) упоминает о нем как «Коран-уль-Фаджр» (утренний Коран). Именно под таким определением «Коран-уль Фаджр» (утренний Коран) подразумевается утренний намаз. Все исламские богословы единодушно считают, что Коран в этом аяте подразумевается как намаз, на этом основании Господь назвал намаз Кораном, чтобы довести до сведения мусульман его особое место в исламской религии, чтобы они поняли, что утренний намаз обладает тем же значением, что весь Коран в целом. Поэтому мы, мусульмане, считаем намаз основой религии, но Господь среди всех намазов назвал Кораном именно утренний намаз, назвав его «Коран-уль-Фаджр», именно поэтому, утренний намаз для нас, мусульман, обладает преимущественным значением перед всеми остальными намазами, хотя конечно, все другие намазы так же обязательны и обладают присущими им достоинствами».
Темур сказал: «Хвала тебе, о ученый муж. Встань, оставь то место где сидел, подойди и сядь рядом со мною. Ибо место мужа подобного тебе – во главе собрания, рядом со мной». Тот человек встал, приблизился к Темуру, и он усадил его рядом с собой. В тот миг Темур заметил, что облачен он в довольно скромную, поношенную одежду, Темур спросил: «Как зовут тебя?» Он ответил: «Шейх Хасан-бен-Курбат». Темур спросил: «Каковы твои средства к существованию?»Он ответил: «О эмир, я стеснен в таких средствах» Темур велел пожаловать ему тысячу золотых динаров, чтобы он впредь меньше беспокоился о средствах к существованию. Шейх-Хасан-бен-Курбат поблагодарил Темура. Затем, приблизив лицо к уху Темура, сказал тихо: «О эмир, не вводи далее в смущение присутствующих здесь. Большинство из них имеют различные привилегии от веры лишь в виде одежд и внешнего облика, они не ведают ее сути, некоторые из них и вовсе не знают даже арабского языка, между тем, как священнослужитель должен знать его, чтобы понимать содержание аятов Корана».
Темур сказал: «Созывая это собрание, я не имел ввиду посрамить ученых мужей Шираза, наоборот, мне хотелось воспользоваться их знаниями и услышать от них то, чего доныне не слышал от других».
Жители Туса, как и жители Нишапура носили чалму, не пользуясь никаким другим видом головного убора, и Темур слышал, что чалма распространилась среди других мусульманских стран, включая Мавераннахр, именно из Хорасана, а жители Хорасана, в свою очередь, переняли чалму, как головной убор от жителей древней Армении. Сын Темура, Шейх Умар, прибывший в Тус вместе с отцом, по вступлении в город, обратив внимание на то, что жители говорят на арабском языке и все носят чалмы, сказал: «Разве мы находимся в Хиджазе (т.е. Аравии), ибо все здесь ходят в чалмах и говорят по-арабски?»
Темур сказал ему: «Знай же, что в Хиджазе не носят чалму, а если кто и носит там чалму, значит подражает хорасанцам, потому что чалма – это головной убор жителей Хорасана. Что же касается арабского языка, который ты слышишь на улицах этого города – это наследие прошлого, когда арабы владели Хорасаном. В Тусе простой народ (аввам-ан-нас) говорит на арабском языке, а что касается знати и ученых – эти говорят на персидском языке» Часть ученых и знати города Туса пришли к Темуру и были изумлены, увидев, что Темур говорит свободно как по-арабски, так и на персидском языке.
Среди посетивших Темура представителей знати был человек, имеющий звание Имам-и Аъзам (т.е. великий имам) и Темур, затеяв с ним дискуссию и спросил, что наверняка он регулярно совершает намаз. Он ответил утвердительно. Тогда Темур сказал: «Наверное ты знаешь, что во время намаза следует читать суру Аль-Хамд». Он ответил, что это само собой разумеется. Темур сказал далее: «В суре Аль-Хамд в качестве одного из эпитетов Господа упоминается «Малек-и явм-и ад-дини». Знаешь ли ты, что означают эти слова?»
Он ответил: «Они означают – «Властитель дня веры». Темур сказал: «А теперь вообрази, что я – простолюдин и растолкуй мне, что значит «Властитель дня веры?»Имам-и Аъзам ответил: «Смысл этого аята ясен из содержания самой суры Аль-Хамд и поэтому не нуждается в разъяснении и толковании». Темур ответил: «А вот я не понимаю его смысла, и потому разъясни мне, пожалуйста, в чем заключается смысл этих слов». Имам-и Аъзам замолк. В тот момент Темур сказал ему, что в этом аяте слово «вера» употреблено в смысле «воздаяние, суд», то есть Господь является властителем Судного Дня, то есть Дня, когда каждому будут возданы награда или наказание в соответствии с совершенными им деяниями. И тот день, день воздаяния (т.е. Страшного Суда) бесконечен по своей протяженности, возможно он никогда не окончится, и так как в этом аяте слово «явм» (т.е. день) по смыслу своему означает «время», а не один лишь день от восхода солнца и до его заката, и поскольку Судный День – есть неограниченное время, то по этой причине в течение всего того времени солнце не восходит и не заходит, а может солнца и вовсе не будет, и никто не может предвидеть когда наступит «День веры» или «День Страшного Суда», и потому, все что утверждают по этому поводу, помимо того, что изложено в самом Коране, является выдумкой.
Имам-и Аъзам с изумлением внимал моим словам, затем он спросил: «О, Амир Темур, откуда же ты обрел все эти знания, и кто были твои учителя, что наполнили твой разум столь обширными знаниями?» Темур ответил, что у меня было несколько наставников в Мавераннахре, однако самым великим из моих наставников является священный Коран. Я читал и запоминал наизусть содержание Корана, однако делал это не так, как читают и запоминают другие. Во время чтения и усвоения содержания Корана я старался не оставлять ни один аят непонятным, тем самым стремился постичь подлинную суть и смысл каждого из всех аятов Священной Книги242.
Таким образом, я не случайно привел этот рассказ о глубоком знании и толковании священного Корана великого полководца и государственного деятеля Амира Темура. Я привел этот пример, чтобы все невежества знали, которые извращают гуманную суть священного Корана, что их постигнет жестокая кара.
Однако следует отметить, что в эпоху Темура и Темуридов центром науки и культуры стал Самарканд.Не зря рассказывают об исторической жизни древнего города Самарканда, его основателях, повествуют, что любой человек, побывавший там, обязательно с удивлением и восхищением рассматривает дворцы, мечети, мавзолеи. Самарканд – один из древнейших городов мира. В свете новых археологических данных исследователи пришли к выводу, что Самарканд существует более 2,5 тыс. лет. Впервые о нем упоминалось в исторической литературе 2300 лет назад, при описании походов Александра Македонского. Уже тогда в этом городе, называвшемся Мараканда, было много жителей, его окружала стена. Немало бурных событий пережило население города за минувшие века. В IV в. до н. э. в Самарканде побывали всадники Александра Македонского, в VIII в. город перенес нашествие арабов, а спустя 500 лет орда Чингисхана полностью разрушила его.
В 1370 г. Тимур становится полновластным эмиром (правителем) в областях, расположенных по рекам Заравшана и Кашкадарье. Вскоре он присоединил к своим владениям земли между Амударьей и Сырдарьей, Фергану и Шаш (долина реки Чирчик). Одно из культурнейших государств Центральной Азии – Хорезм – также прочно вошло в состав государства Тимура. Он совершал походы в Золотую Орду, Иран, Малую Азию и Индию. Так образовалась могущественная империя, владения которой в начале XV в. простирались от Армении на западе до Индии на востоке, от Кавказа и Аральского моря на севере до Персидского залива на юге. Вот что пишет Р. Ромер: «Большой интерес вызывает эпоха Темура и его потомков в Центральной и Передней Азии, этот период с 1370 по 1506 годы. Среди причин этого выбора можно назвать его (Темура) историческое, а также культурно-историческое значение и в определенной степени его военно-историческую деятельность».
В 1371 г. за короткое время были заново отстроены городские крепостные стены с шестью воротами – Аханин, Феруза, Сузангарон, Газуристон (Коризгох), Бухара и Чарраха (Шайхзода). От шести ворот главные трассы вели к центру города – к базарной площади.
Во второй половине XIV – начале XV в. Самарканд стал столицей могущественной державы Темура. Целью Темура было создать мировое государство. Испанский посол Дон Клавихо, посетивший Самарканд в 1404 г., отметил в своем дневнике: «столько всякого народу со всех земель собрал он в этот город, как мужчин, так и женщин, что всего, говорят, было больше 150 000 человек»243.
Темур хорошо понимал, как велика роль торговли в развитии города, в росте его богатства. Он разгромил Золотую Орду и добился, чтобы главный караванный торговый путь в Восточную Европу, пролегавший ранее через территорию Золотой Орды, проходил теперь через Самарканд. Разветвленная сеть дорог Великого Шелкового пути соединяла города Мавераннахра с центрами Индии, Ирана, Закавказья, Турции, Поволжья, Афганистана и Китая. Клавихо писал, что «в городе Самарканде продается каждый год много разных товаров, которые привозятся туда из Китая, из Индии, из Татарии, из разных других мест и из самого Самаркандского царства, которое очень богато». Амир Темур создав огромное государство, прежде всего восстановил и обезопасил караванные дороги Шелкового пути, обеспечил основную предпосылку для оживления торговли между западными и восточными странами.
Из сохранившейся дипломатической переписки Тимура с королем Франции Карлом VI и английским королем Генрихом IV видно, что он стремился установить торговлю и с Западной Европой. При этом, несмотря на разные религиозные верования у них не было препятствие для развития внешней торговли, которая успешно велась даже в эпоху крестовых походов. Он, понимал огромную роль государства в развитии торговых отношений, учитывал это в решении многих политических и экономических вопросов, так об этом история зафиксировала обмен десятками посольств между Амиром Темуром и европейскими странами. Так, из письма Карла VI на имя Темура от 15 июня 1403 года видно: «...Карл, божьей милостью король французов, светлейшему и победоноснейшему государю Темурбею передает привет и мир...»244. А вот послание Генриха IV Амиру Тимуру было ответом на сохранившееся письмо государя: «Генрих, милостью Божией, король Англии и Франции, а также повелитель Ирландии, великому и могущественному государю Темурбею, другу возлюбленному во господе – привет и мир во спасителя всех». Король выражает «чувство большого облегчения и большой радости» по поводу «значительной победы» Амира Темура над общим врагом – турецким султаном Байазедом. В послании указывается, что архиепископ Иоанн, к которому автор письма отнесся «не только с благоволением, сколько дружественно», должен не только передать государю данное послание короля, но и на словах поведать ему о «делах и деяниях, поскольку ему (архиепископу Иоанну) подробнейшим образом сообщены наши соображения». Британский монарх просит отнестись «с полным доверием к тому, что поручено ему сообщить вашему высочеству от нашего имени»245.Вот, что пишет Р. Груссе: «Победа Тамерлана над Байазедом спасла христианский мир. После победы Байазеда над крестоносцами Никополиса Византия погибла под натиском Оттоманов, и ее падение было вопросом месяцев. Поражение оттоманских турок в Анкаре означало для Византии передышку на полстолетия. Византия выиграла от побед Тамерлана в Западной Азии, как Москва от его побед над Золотой Ордой».
Дипломатические отношения государства были весьма насыщенными и с Китаем, Тибетом и Индией. Так, согласно сведениям японского исследователя Хироши Ватанабе, с 1387 по 1397 гг. Темур отправил в Китай шесть посольств246. По данным японского ученого Кадзуо Еноки, первая китайская дипломатическая миссия к Темуру была направлена еще в 1387 г., а в XIV в. и первой половине XV в. между Центральной Азии и Китаем были установлены регулярные торгово-посольские связи. Все торговые маршруты пролегали по древним трассам Великого Шелкового пути. Эта международная торговая линия действовала не только на участке между Центральной Азией и Китаем, но и тянулась на запад по южному направлению до Средиземного моря и Египта. Международные связи государства Центральной Азии в первой половине XV в. успешно развивались и с Индией247. С появлением государства в Центральной Азии и на западных ее границах связи между странами стали расширяться и до настоящего времени.
Город быстро рос и как ремесленный центр. Особенно славился Самарканд гончарным, стекольным, металлообрабатывающим, ткацким, кожевенным и оружейным ремеслами. Некоторые из мастерских были очень большими. По словам Клавихо, в мастерских при дворе Тимура работало около 1000 мастеров, которые делали латы, шлемы, луки и стрелы. Ремесленники, объединенные в цехи, жили в особых кварталах. А вот, что пишет А.Ю. Якубовский: «Тимур ценил всякое знание, особенно если оно могло принести практическую пользу – медицину, астрономию, математику, однако более всего он ценил архитектуру. Он прекрасно разбирался в самых сложных из своих построек, давал полезные для него указания».
Темур тратил огромные средства на строительство Самарканда. Были выпрямлены и расширены улицы и благоустроены базары, построено много новых зданий. Историк, современник Темура, говорит, что «прежде все здания Самарканда были из глины и дерева, в дни державы построили много зданий из жженого кирпича». Воздвигались и монументальные дворцы, мечети и мавзолеи (надгробные сооружения) с великолепной внешней отделкой.
«Государь всегда доброжелательно относился к представителям духовенства. Всюду духовные лидеры брались под его защиту и часто представлялись самому Амиру Темуру, который любил дискутировать с учеными-богословами, философами, историками, астрономами и математиками. Если они производили на него впечатление, то их приглашали к нему на службу при его дворе в Самарканде или позволяли оставаться в их собственной стране»248.
После падения Багдада «религиозные деятели уцелели от наказания», – пишет сирийский военный исследователь Мухаммад Асадуллах Сафа в книге, посвященной жизни и деятельности Амира Темура.
С особым почтением государь относился к святым, отдавая дань уважения их памяти. Как отмечают арабские ученые Акрам Хасан ал-Алави и Мазхар Шихаб, когда Амир Темур, пребывая в Дамаске, посетил гробницы двух жен пророка Мухаммада – Умм Хадиды и Умм Салмы, то он распорядился возвести надлежащие купола над их гробницами249.
Мазхар Шихаб отмечает также, что Амир Темур, войдя в Дамаск, первым делом посетил знаменитую соборную мечеть Омайядов (ал-Джами ал-Умави) и совершил в ней пятничную молитву. В Дамаске он также посетил гробницу Билала ал-Хабаши – одного из ближайших сподвижников пророка Мухаммада250.
Большое значение придавал Амир Темур укреплению устоев шариата и непременному выполнению его требований. Основным критерием деятельности государя было соблюдение принципов правосудия и справедливости.
Источники содержат немало сведений о том, что издавна паломники и купцы из Мавераннахра и Хорасана подвергались частым нападениям со стороны разбойников и грабителей на дорогах, проходящих через иракские границы. Когда Амир Темур пребывал в Багдаде, к нему обратились купцы города с жалобой на то, что дороги стали опасными для торговых караванов и паломников. Государь в ответ на их обращение принял необходимые меры.
Как пишет египетский историк XV в. Ибн Тангриберди, хорошо осведомленный о событиях тех лет, в 1404 г. в Мекке стало известно о намечавшемся приезде Амира Темура и амир города готовился достойно его встретить. Однако по неизвестным причинам это паломничество не состоялось251.
Мазхар Шихаб отмечает, что во время осады Дамаска стало известно о том, что в крепости города припрятано много пшеницы, полученной с вакуфной земли, принадлежавшей городам Мекке и Медине. Узнав об этом, Амир Темур незамедлительно распорядился продать пшеницу, а вырученные средства отправить в священные города. Из Дамаска от имени Амира Темура были отправлены также дорогие подарки священному городу ал-Кудсу (Иерусалим) 252.Уже в то время Амир Темур занимался благотворительной деятельностью и помогал бедным.
В обычае Амира Темура было посещение мазаров и могил святых. Так, в период своего похода на Сирию государь приказал не разрушать город Хомс, где находилась могила известного мусульманского военачальника, сподвижника пророка Мухаммада Халида ибн Валида253.
Отношение Амира Темура к гробницам святых и поборников веры подробно излагается в «Уложении»:
«Я требовал, чтобы оказывали величайшее почтение потомкам пророка, богословам, старцам, великим и знатным…
Я отдал приказ, чтобы сайиды, лекари, старцы, ученые, дервиши и все отшельники, которые избрали для своего жительства мои владения, получали пенсии и жалованье, чтобы бедные или люди, не имеющие средства к существованию, получали пропитание и, наконец, чтобы учителя и начальники медресе получали определенное содержание.
Я жертвовал суммы на содержание гробниц и мощей святых и духовных лиц. Их снабжали припасами (для хранителей и пилигримов).
Я предназначил под земельные участки Бакхав и Джилех на содержание первой из гробниц – гробницы главы правоверных, избранного из людей, Али, сына Абу Талиба.
Я назначил деревни и окрестности Кербалы, Багдада и других округов в качестве вакфа для гробницы Имама Хусейнв (да почиет он в мире), гробницы досточтимого Абдул Кадира, образца святости, наконец, для могилы Имама Абу Ханифы (да благословит его бог) и для могил других святых и знаменитых светил веры, покоящихся в Багдаде». Пожертвованные суммы распределялись сообразно величию святого.
«Земли Жазаир и доходы с других городов посвящены на содержание гробниц: имама Муса-Касыма, имама Мухаммада Наки и Салмана Фарси.
Земли Кутах Баст и окрестности Туса служили для содержания гробницы имама Али, сына Мусы. Я предложил, чтобы они были снабжены коврами, освещением и ежедневным количеством съестных припасов. Я сделал подобные пожертвования и для гробницы каждого святого в Иране и Туране» 254.
Темур уделял много внимания управлению и торговле в своем государстве. Он был очень строг с чиновниками, которых выбирал. Он хотел, чтобы порядок и справедливость царили во всех провинциях, особенно во время его отсутствия. Возвратившись из далеких походов, он составлял отчеты и исправлял совершенные ошибки. Казалось ничто не ускользало от него. В «Уложении Темура» записано:
«Я знал состояние народа. Я смотрел на знатных, как на братьев, а на простых людей как на детей. Умел приноровиться к нравам и характеру жителей каждой области и каждого города. Я заслужил уважение от новых своих подданных, тех из них, которые занимали высшие места. Я давал им правителей, свыкшихся с их нравами и их обычаями и которые уже пользовались у них одобрением. Я знал состояние населения каждой отдельной области. Я посадил в каждой стране моего царства человека испытанной честности, чтобы он извещал меня о поступках и поведении народа и воинов и чтобы он давал мне знать обо всех непредвиденных событиях, которые могли интересовать меня. Когда я открывал малейшую ложь в его донесениях, то строго наказывал. Как только я узнавал о каком-нибудь случае притеснения или жестокости правителя, воинов или народа, то я давал виновным чувствовать всю строгость правосудия».
Как писал Сайед Джамалиддин, «Темур оказался подверженным влиянию различных искусств и ремесел, бытовавших в мусульманских странах. Он выбирал отдельных мастеров и ремесленников для того, чтобы поселить их вместе с семьями в городах Центральной Азии. Мастера и ремесленники были, как и улама, людьми, которые могли добавит блеска городской жизни, которая испытывала политический переворот, переходя от прошлого к настоящему».
Уже в первые годы правления Темура по его повелению были восстановлены пришедшие в упадок древние городские стены, а в западной части города сооружена обширная крепость с дворцом Кок-сарай. В окрестностях города разбили великолепные сады.
Город бурно рос, и его население насчитывало не менее 200 тыс. человек. Темур всячески стремился подчеркнуть первенство Самарканда среди других городов Востока. Чтобы наглядно показать его величие, он построил вокруг Самарканда селения, которым дал названия самых больших из известных ему городов: Султания, Шираз, Багдад, Дамашк (Дамаск) и Миср (Каир).
С именами Темура и его потомков связана одна из лучших эпох в истории мусульманской архитектуры. Почти все постройки этого времени, дошедшие до нас, отличаются громадными размерами и чрезвычайной роскошью отделки. Они были созданы руками тысяч безвестных тружеников, народных умельцев, искусных мастеров.
После победоносного похода на Индию в 1399 г. под руководством самого Темура началось строительство Масжид-и Джами, одной из величественной соборной пятничной мечети, впоследствии она получила название мечети Биби-Ханум (так звали главную жену Темура). Это была самая большая мечеть в Средней Азии. Гигантское сооружение, украшенное разноцветными плитками, состояло из многих построек, соединенных между собой крытой галереей с каменной колоннадой. Огромное здание мечети сильно разрушено временем и землетрясениями. Его развалины и теперь производят на зрителя неизгладимое впечатление.
При Темуре был построен мавзолей для его внука и наследника Мухаммад-Султана, умершего в 1403 г. во время похода в Малую Азию. Этот мавзолей, известный в литературе под названием «Гури Эмир», постепенно превратился в фамильную усыпальницу Темуридов. Здесь в начале 1405 г. был погребен и сам Темур, а позднее похоронены два его сына и внук Улугбек. Все эти могилы были вскрыты и исследованы учеными в 1941 г.
На окраине Самарканда сохранилась группа мавзолеев, известных под общим названием «Шахи Зинда». Большинство из них относится ко времени Темура. Разнообразие технических приемов и орнамента в керамических облицовках этих мавзолеев говорит о неисчерпаемой фантазии и мастерстве их создателей. По тонкости, изяществу и разнообразию форм ни один архитектурный памятник Самарканда не может сравниться с мавзолеями Шахи Зинда.
Ибн Арабшах не преминул заметить сильную привязанность Темура к художникам и ремесленникам и тому высокому стандарту мастерства, который он установил для тех, кто желал попасть под его покровительство. Он надеялся, что принцы и амиры последуют его примеру и вверял им художников и ремесленников, которых он систематически собирал со всех крупных мусульманских центров культуры на свое попечение.
Предметом увлеченности Темура служила художественная литература, в особенности поэзия, большим знатоком и тонким ценителем которой он был. Во второй половине XVI – первой половине XV в. в Самарканде, Герате, Балхе трудились и создавали свои бессмертные произведения такие выдающиеся деятели тюркской литературы, авторы превосходных стихов как Ашо, Саккаки, Лутфи.
Как известно, Темур высоко ценил искусство. Он имел собственное собрание художественных работ. Музыканты, ораторы, скульпторы, садовники, художники и искусные ремесленники были собраны при дворе Темура со всех государств.
Темур воплощал в себе политическое, экономическое и культурное наследие предыдущего развития Средней Азии. Он происходил из региона, откуда в X и XI столетиях вышли блистательные работы по философии, медицины, астрономии, географии, истории, литературе на арабском и персидском языках. Эти работы позже стимулировали эпоху европейского Возрождения и обеспечили базу европейской науки на многие столетия вперед… Приход Темура на историческую арену не был игрой случая, он был самым способным представителем своего времени». Человеческие качества Темура изложены в его «Уложении»:
«Если испытанный друг искал у меня помощи, я помогал ему, как мог: и вещами, и деньгами, потому что смотрел на него, как на товарища по счастью. Опыт научил меня, что испытанный друг тот, кто никогда не оскорбляется, кто считает своими врагами врагов своего друга и кто в случае надобности охотно жертвует своей жизнью. Такова преданность многих моих военачальников, за то и они не могли жаловаться на мою скупость».
Что особенно выявляется в сведениях о жизни Темура, так это его выдающиеся умственные способности, не только интуитивные, а интеллектуальные. Он был первым среди опытных политиков и военных стратегов, способным удержать верно следующих за ним воинов, работать в высшей степени подвижной политической структуре, трансформировать ее и вести армию к успехам небывалого масштаба.
Как отмечал В.В. Бартольд, «несомненно, что Темур был покровителем улемов, беседовал с ними, как равный с равными, и относился с особенным уважением к потомкам пророка. Кроме потомков самого Темура, сайиды были в его государстве, может быть, единственными людьми, жизнь которых считалась неприкосновенной… Темур заботился об укреплении веры и шариата».
История человечества помнит владык настолько могущественных и грозных, что даже смерть не могла помешать им вселять трепет в людские сердца. К числу великих властителей принадлежит Амир Темур, у европейских народов прозванный Тамерланом – создатель и правитель непомерно огромный державы со столицей в Самарканде. Темур, как и другие известные владыки любил строить храмы, мавзолеи, мечети, медресе. В этом отношении поучительно и история Египта.
Фараон Хеопс и другие правители древнего Египта воздвигали себе величественные пирамиды – гробницы для успокоения своей царственной особы. В которых трудились тысячи людей.
Один из покорителей мира был Чингисхан, который, уходя в вечность, повелел, чтобы раздольную степь, где его похоронят, вытоптал табун лихих монгольских скакунов. Повеление было выполнено, обширная степь стала ровной безжизненной площадкой. И как узнать, где под пластами утрамбованной копытами земли скрыт прах грозного правителя? В завещании Чингисхана был особый смысл: он не хотел, чтобы останки оскверняли мстительные враги или любопытствующие потомки.
История знает немало случаев, когда потомки грабили гробницы. Так, из всех египетских фараонов, погребенных в лабиринтах под толщей камня, «сохранил» свою мумию нетронутый вплоть до нашего столетия лишь самый скромный – Тутанхамон. Вскрывались гробницы и у нас. Под покровом ночи, чтобы свидетелями этого «ритуала» не стал ни один посторонний, забальзамированное тело Сталина спешно эвакуировали в менее почетную могилу. Спросить с живого Сталина за недозволенное было нельзя – спросили с мертвого.
Не однажды разрушали надгробие и тревожили останки Темура. Словно предчувствуя это, могущественный правитель произнес магические заклятие: «ВСЯКИЙ, КТО НАРУШИТ МОЙ ПОКОЙ В ЭТОЙ ЖИЗНИ ИЛИ В БУДУЩЕЙ, НАВЛЕЧЕТ НА СЕБЯ НЕМИНУЕМУЮ ГИБЕЛЬ И ПОЗОР». Первым осмелился нарушить эту заповедь в 1739 году правитель Ирана Надиршах. Вторым нарушил эту заповедь в 1941 году Сталин.
Так, в 1736 году к власти в Иране пришел Надиршах и начал завоевывать одно государство за другим. Он покорил державу Великих Бабуридов в Индии, захватил Хорезмское и Бухарское ханства, приступом взял Самарканд и разграбил его. Властитель Ирана позарился на знаменитое нефритовое надгробие, велел изъять его из Гури-Эмира и увезти в свою столицу Мешхед. Об этом сообщает придворный историк Надиршаха: «Государем Мира было дано повеление, чтобы взять камень надгробия эмира Темура Гургана, состоявший из одного куска нефрита, и двойные литые ворота, находившиеся в мечети Бибиханим, жены этого государя, погрузить их на пушечный лафет и привести в священный Мешхед – место сосредоточения милости Божией. Когда обладатель счастливого созвездия, завоеватель Мира осмотрел камень и ворота, он на некоторое время задумался, прочитал фатиху (молитву) для успокоения души эмира Темура, обладателя счастливого созвездия, и сказал: «Ныне Мир, подобно шару, вертится в моей руке. Некто сделал себе гробницу из нефрита, мы выделываем себе одну кольчугу из стали, другую из красного золота, осыпанного драгоценностями, и сделаем из нефрита пол и облицовку стены одного из святых зданий в нашей столице».
Хотя Надиршах и мнил себя великим государем, он все же не без опаски думал о грозном эмире, могилу которого потревожил. На впечатлительную натуру иранского правителя не могло не оказать воздействия и ставшее ему известным магическое заклятие Темура. А однажды Надиршаху во сне явился дух Сейида Бараки и предупредил о грядущей каре за кощунство. Наутро устрашенный шахиншах созвал придворных астрологов, выяснил расположение звезд и распорядился, как пишет об этом историк, «вести сей камень Темура от стоянки до стоянки в Самарканд и поместить на своем месте, как было раньше».
Однако возвращение нефритового надгробия из Мешхеда в Самарканд не прошло благополучно: по дороге камень уронили, и он раскололся на четыре части. Историк Абу-Керим Кашмирский утверждает, что один из кусков нефрита достался ему и был привезен в Индию.
Но, несмотря на то, что надгробие при перевозке было повреждено, оно все же оставалось величественным. Его вновь установили над могилой Темура. А Надиршах вскоре был убит в своем походном шатре участниками заговора, устроенного племянником шахиншаха Али-Кули-Мирзы. Говорили, что Надиршах поплатился за нарушение заклятия Темура.
Так окончился первая попытка нарушить вечный покой правителя Темура. Нужно отметить, что на Востоке тревожить покойников является неблагодарным занятием. Кстати, христианство в Европе, России и в других странах мира в этом вопросе едины с Востоком. И, несмотря на это правило и заклятие Темура, его праху было суждено еще одно испытание. Как уже говорилось в начале этого повествования, в июне 1941 года в Самарканд по личному распоряжению Сталина была направлена группа ученых для вскрытия гробницы Темура. Старейшины убеждали археологов не вскрывать гробницу – не выпускать на волю войну, погребенную в ней смете с прахом Темура. Однако 22 июня 1941 года ученая комиссия спустилась в подземелье Гури-Эмира и склонились в нерешительности над мраморной плитой саркофага. Не так-то просто нарушить покой того, кто при жизни завоевал полмира и оставил о себе память, как о властителе семи созвездий.
Второе вскрытие гробницы Темура состоялось 22 июня 1941 года в 5 часов утра, в тот самый предрассветный час, когда Гитлер отдал приказ о начале операции «Барбаросса» и 170 отборных немецких дивизий перешли границу СССР. Так, переступив черту границы и нарушив покой умершего Темура и не придав значение его магическим словам, вскрыли его надгробие. Результат – гибель миллионов людей.
Но как бы там ни было на самом деле, и каких мнений не существовала бы по этому поводу, утро 22 июня 1941 года стало роковым в истории человечества. Так уж совпало, что жесточайшая война двадцатого столетия разразилась как раз в тот момент, когда члены экспедиции Академии наук потревожили останки правителя Темура и тем самым нарушили табу «бога войны», наложенное шесть веков тому назад.
Вряд ли Сталин знал о заклятии Темура, но уж точно он не ведал о вскрытии где-то в далекой Азии некоей гробницы Гитлер, когда отдавал приказ о начале восточного похода. Но зато многие ученые помнили о заклятии Темура. Совсем другими чувствами был обуреваем спустившийся в нижний ярус гробницы Гури-Эмира антрополог Герасимов: он хотел воссоздать облик этого государственного деятеля.
Известно, что после разгрома Золотой Орды 1395 г. Темур двинулся на Русь и остановился на Мамаевом кургане, с которым таинственно связана его судьба. Начался единственный его неосуществленный, прерванный по необъяснимым причинам поход.
В декабря 1942 года, когда враг уже дошел до Волги, на Мамаевом кургане состоялись похороны войны.
«Днем 20 декабря 1942 года в темном подземельем мавзолея Гури-Эмир зажглись огни прожекторов, – сообщал с места события корреспондент газеты «Звезда Востока». – В присутствии членов экспедиции и представителей Самаркандских научных и общественных организаций началось погребение останков Темура... Член правительственной комиссии М. Герасимов с большой тщательностью укладывает скелет на каменный пол склепа. Останкам предается то положение, в каком они находились в момент скрытия... Тяжелую надгробную плиту опускают на склеп и закрывают под ней останки Темура». И лавина войны покатилась на запад – и докатилась до Берлина255. Интересно, но факт.
Темур скончался 18 февраля 1405 года вследствие сильной простуды во время похода на Китай. Та зима была для Азии невиданно суровой.
Шатер, поставленный близ Отрара, стал последним прижизненным убежищем Темура. Наследников и полководцев властелина страшила не его смерть, а предчувствие крушения величайшей в истории империи. Их волновала собственная судьба, которая с этой минуты становилась непредсказуемой: надвигался костоломный водоворот смут и распрей.
Когда Темур скончался в шатре под Отраром, ближайшие родственники пытались сохранить в тайне его смерть. Гроб с телом увезли глубокой ночью, следом выехали царевны. Военачальники же собрались на воинский совет, где решали уже не военные дела, а вопрос о месте захоронения праха усопшего. И местом вечного покоя Темура выбран был столица империи – Самарканд. Наследники надеялись, что дух Темура будет хранить державу и после смерти ее основателя.
Предать погребению его решили в самой величественной гробнице города, построенной по указанию Темура для его любимого внука Мухаммада Султана. Впоследствии эту усыпальницу назвали Гури - Эмир, Могила Эмира. Этот мавзолей знает весь мир. Ведь Гури - Эмир – одна из архитектурных жемчужин Востока, прославляющая не только Темура, велевшего построить мавзолей, но и его создателей – великих и безымянных мастеров средневековья.
Старинная западная пословица гласит: «Все дороги ведут в вечный город Рим». Однако было время, когда все дороги вели в Самарканд, столицу необъятной империи Темура. За тридцать семь лет непрерывных походов Темур покорил двадцать семь государств и правил всеми ими из этого древнего города. Да, Самарканд тоже можно назвать вечным городом, не зря же его на Востоке называют «Лик земли».
Расцвет Самарканда приходится на время правления Темура. Легенды о богатстве, могуществе, великолепии этого города пережили долгие периоды его падения и разорения врагами. Но самым ярким свидетельством былого величия Самарканда остается удивительная красота его архитектурных памятников. Время сохранило для нас далеко не все здания эпохи Темура и Темуридов, но и то, что устояло под напором времени, поражает воображение. Издалека видны колоссальные развалины мечети Бибиханим. Какими бледными рядом с ними кажутся ухищрения современной архитектуры! Яркими красками блистают построенные в эпоху Темуридов медресе Регистана. И притягивает изумленный взор голубой и таинственный купол Гури - Эмира.
Темур был наделен не только полководческим даром, не знающих военных неудач, но и тонким чувством прекрасного. Его душа отдыхала, когда он любовался прекрасными строениями, окруженными тенистыми садами. Всякий раз, вернувшись из похода в столицу, Темур отдавал распоряжение о новом строительстве, о посадке новых садов. Как свидетельствуют современники, властелин охотно сам принимал участие в их возведении. Из покоренных стран Темур привозил в Самарканд лучших мастеров, и каждый из них прибавлял что-то свое к красоте города. Своим загородным резиденциям, утопающим в зелени садов, Темур давал имена иноземных столиц: Шираз, Султания, Париж...
Могущественный правитель, порой, как обычный человек, не чужд простым человеческим привязанностям. Темур тоже имел своих любимцев. Из своего многочисленного потомства он выделял лишь одного внука. После смерти старшего царевича Джахонгира Мирзы законным наследником эмирского престола стал его сын, Мухаммад Султан. Именно Мухаммаду Султану суждено было стать любимцем царствующего деда, отогревать его сердце, а затем стать причиной его глубочайшей скорби.
В Мухаммаде Султане Темур видел свое отражение. Повелитель берег внука. Выступая в поход 1390 года, Темур оставил Мухаммада Султана править Самаркандом, избавил от тягот войны. И лишь спустя одиннадцать лет Темур послал за любимцем гонца, решив сделать его правителем Северо-западных областей Персии, которые ранее находились под властью Хулагу-хана. Темур прекрасно понимал, что будущий повелитель огромной империи, каким он видел Мухаммада Султана, должен пройти «школу управления» под руководством самого эмира. Как сообщает Ибн-Арабшах, свидание деда с внуком произошло в Карабаге. С этого времени Мухаммад Султан безотлучно находился при войске, принимал участие в сражениях 1402 года, дошел с войнами до Босфора. Здесь Темур отпустил Мухаммада Султана в Самарканд. Но дальняя дорога не была благополучной. В пути престолонаследник заболел и 18 шабана 805 года (12 марта 1403 года) умер в трех переходах к востоку от Карахисара. Ему было двадцать девять лет.
Темур тяжело переживал утрату. Погребальный плач в войсках длился даже после отправки тела усопшего на восток. На все пути следования похоронной процессии обряд оплакивания совершался утром и вечером. Все войско носило одежду черного или синего цвета. Нельзя было даже сесть на белого коня. Только через несколько дней Темур по совету военачальников велел снять траур.
Усыпальница царевича Мухаммада Султана, ставшая впоследствии гробницей самого Тимура, дошла до наших дней почти в первоначальном своем виде. Глядя на сорокаметровый, отделанный майоликовой плиткой и испещренный витиеватым орнаментом мавзолей, мысленно покидаешь двадцать первое столетье и отдаешь себя во власть давно ушедшей эпохи.
Основное здание мавзолея Гури Эмир построено в виде восьмиугольника, центральная часть усыпальницы – квадрат с нишами в середине каждой стороны. Высота внутреннего свода почти двадцать восемь метров. Затем идет второй ярус купола, который и делает здание стройным, устремленным в знойное небо. Зодчие Востока говорят, что двойные купола мечетей и усыпальниц – необходимая часть такого рода зданий, поскольку в них обитает дух Аллаха, а также покровительствующие людям добрые духи. Чтобы правоверные, входящие сюда, помнили, что вступают в обитель Божества, на наружной стороне предкупольного барабана голубыми изразцовыми плитками выведена надпись: «Аль-бака лильля» – «Бог вечен». Через верхнюю часть этой надписи проходят тонкая, в один синий кирпичик, кладка, также складывающаяся в изречение: «Аль-хамду лильля», что означает «Хвала Богу». Каждый, кто может прочесть надпись, входя сюда, несколько раз встречают эти слова. Ну, а тот, кому не понятны арабские буквы, догадывается о значении этих древних символов. Ведь и орнамент, и сам купол являются духовным посланием предков потомкам. Здесь, в Гури Эмире, понимаешь, что у человечества никогда не было легких времен. И эпоха Темура, поражает своей созидательностью и огромным размахом творений. Архитектурные памятники этой эпохи как будто дают потомкам наказы из прошлого и придают новые импульсы для созидания и творения.
Гури Эмир, построенный почти шесть веков тому назад по велению Темура – не просто мавзолей-усыпальница, а символ давно ушедшей эпохи, со всей очевидностью подтверждающий, что все великое ставится на века.
Осенью 1404 года в Гури Эмире был погребен прах царевича Мухаммада Султана, а еще через пять месяцев захоронен и сам Темур.
Вернемся же в те морозные дни 1405 года. Заснеженная степь, слезы застывают на щеках, и холодеет сердце от мысли: что впереди? Таково должно было быть состояние многочисленного отряда, в скорби и растерянности идущего к столице огромной империи. Неспокойно было и в Самарканде. Равнодушных не было. Все понимали, что смерть Темура предвещает его столице перемены. Ведь последние тридцать лет здесь все было подчинено мощной воле того человека. И вот его нет. А значит, будет сломан казавшийся при нем незыблемым уклад жизни. К нынешнему, хорошо оно или плохо – привыкли, неведомое же страшило. Благоденствие могло кончиться в один день.
Когда со стороны холмов Кухака показалась траурная процессия, навстречу ей из городских ворот хлынула толпа. Впереди шли оставшиеся в столице потомки эмира, знатные женщины из рода Темура. Все знатные горожане тоже были облачены в траур. А в самом Самарканде в этот день закрылись все базарные лавки. Вот как описывает похороны Темура летописец Йазди: «Гроб несли на плечах постоянно меняющиеся люди. В траурной процессии шли с непокрытыми головами князья, эмиры, вельможи, воины, послы. С большими трудностями из-за скопления народа процессия проследовала через весь город. Темура похоронили в усыпальнице у медресе Мухаммад Султана. Похоронные молитвы читали шейхи Ад-ал-Эввель и Исам-ад-дин. При этом читали Коран, раздавали милостыню и угощение. После предания тела земле на могилу Темура были положены его одежды, по стенам развешено оружие и вещи его обихода, все это украшено драгоценными камнями и золотом. Цена ничтожнейшего из этих предметов равнялись подати целого округа. С потолка, подобно звездам небесным, свисали золотые и серебряные люстры. Одна из золотых люстр весила четыре тысячи мискалей (золотников). Пол был покрыт шелковыми и бархатными коврами. К гробнице были приставлены чтецы Корана и служители медресе – привратники и сторожа. Могила почиталась так, что перед ней совершались моления и приносились обеты. Из почтения к ней проезжавшие верхом горожане наклоняли головы и иногда даже спешивались».
Важным событием для города в эти дни стало и то, что всех привезенных людей Темуром в Самарканд отпустили на родину, но они не поехали домой, а остались жить в Самарканде. На этом похоронные хлопоты вокруг покойного правителя не закончились. В своем предсмертном завещании Темур выразил желание быть погребенным у ног своего духовного наставника сейида Барака. Этот святой человек, считавшийся потомком Мухаммада, в 1370 году приехал в Мавераннахр для сбора податей в пользу Мекки. Вот как о нем рассказано в «Книге побед» Йазди:
«Вследствие уважения и любви к потомкам пророка Темур хранил в мыслях желание, чтобы прах его упокоился в изножье могилы благочестивого избранника небес сейида Бараки, его духовного наставника.
В превратностях судьбы Темура то союзник, то враг его амир Хусейн в 771 году (1370 г.) окончательно поссорился с ним. В последовавшей войне Хусейн был разбит и ушел за Амударью. Преследуя его, Темур был встречен в селения Бия, что в трех фарсахах от Термеза, почитаемым сейидом по имени Барака, приехавшим из Мекки за сбором вакуфных доходов. Амир Хусейн не оказал ему помощи. Теперь этот сейид обратился к Темуру, и последний оказал ему подобающее уважение и помощь. Сейид Барака передал Темуру барабан и знамя – знаки шахского достоинства. Затем после взятия Темуром Балха родоначальники Тюрских родов и правители разных округов, собравшиеся здесь, а также духовенство – термезские шейхи и сейид Барака провозгласили султаном Темура. Темур всю жизнь был предан и благодарен сейиду Барака, который часто бывал его советником в важнейших делах. Сейид Барака умер за год до смерти Темура, когда гостил в Карабаге. Темур был опечален его смертью, много плакал и повелел перенести прах сейида в Андхой и временно захоронить там. Андхой причислялся к вакифам священных городов Мекки и Медины и еще при жизни Бараки был подарен ему Темуром».
Вместе с сейидом Баракой Темур оплакал своего любимого внука Мухаммада Султана. Об этом описывает Арабшах: «В конце 806 года (1403 г.) незадолго до своей смерти сейид прибыл к Темуру в Карабаг. Темур вышел из своего шатра, чтобы его встретить, оплакивая Мухаммад Султана. Сейид снял с головы чалму и начал рыдать. Темур обнял его, и оба вместе долго плакали». Мы видим, как сердечны были отношения эмира и его духовного наставника. И не удивительно, что Темур пожелал быть похороненным в изножье могилы почитаемого им учителя.
Воля повелителя была исполнена. Вскоре после погребенья Темура прах сейида Бараки был перенесен из Андхоя в Самарканд и водворен в усыпальнице Мухаммада Султана, и с тех пор дух святого сейида вот уже на протяжении многих веков ревностно охраняет прах повелителя Темура, наказывая тех, кто пытается нарушить его покой.
Внук Тимура Улугбек решил сделать из темно-зеленого нефрита надгробие для своего знаменитого деда. Было изготовлено гладко отполированное надгробие прямоугольной формы и установлено за мраморной решеткой в центре большого зала усыпальницы Гури Эмир. На надгробии искусно выгравировано арабской вязью изречение: «Хвала Господу, который обещал благодеяние, победу рабу своему, уважение воинам и поражением врагам. Он – Бог единый и конец всем вещам. Приветствие Его посланнику. Победителям – добыча, побежденным – смерть. Те, которые с Ним, с Богом, жестоки с неверными и добросердечны между собою. Этот камень доставил хакан Даава Седжи, хан из Аудана до резиденции своей империи в Карши. И перенес его в Самарканд Улугбек Гурган, когда ходил до Джитты».
Текст родословной Тимура Гургана, выполненный изящной арабской вязью, говорит: «Эта могила султана великого, хана милостивого амира Темура Гургана, сына амира Тарагая, сына амира Бергиля, сына амира Айлянгира, сына амира Анджиля, сына Карачар Нояна..., а это поколение от тех же родовитых предков, как и похороненный в этот могиле, чрезвычайно благородной и священной».
Далее в тексте родословной пишется о том, что род, идущий от этих предков, не прервется во все времена и при всех царствованиях.
Кроме своих военных походов великодушный Темур строил, обогащал, миловал. Он был грозен при жизни, таким же остался в народных преданиях и после смерти. Однако по велению другого грозного властелина ранним летним утром ученые отодвинули крышку саркофага над прахом грозного воителя, и в тот же час фашистская авиация обрушила первые бомбы на советскую землю.
Было время, когда люди возносили, восхваляли великого Темура, поклонялись ему, как богу. Но сменилось время, и люди начали забывать его. Была пора, когда имя Темура предавалось забвению. Но вновь и вновь его деяния всплывали в памяти человечества, были осуждаемы или прославляемы им.
Однако гигантские империи, как правило, рушатся со смертью своих создателей. Ушел из жизни Александр Македонский – и огромная его держава распалась. Крепка была империя Чингисхана, пока тот твердой рукой держал узду правления, но умер он – и начались междоусобицы, власть монголов стала слабеть.
После смерти Темура власть в стране через некоторое время перешла к его младшему сыну Шахруху, который перенес столицу в город Герат, а области между Сырдарьей и Амударьей с Самаркандом передал своему старшему сыну Улугбеку (подлинное его имя Мухаммад Тарагай). Сорокалетнее правление Улугбека (1409–1449) – эпоха наивысшего расцвета культуры Самарканда. При Улугбеке город продолжал благоустраиваться. Росло ремесленное производство, развивалась торговля, особенно внутренняя.
Улугбек привлекал в Самарканд ученых и сам был выдающимся астрономом. При нем в Самарканде была построена грандиозная обсерватория, долгое время не имевшая равных себе в мире. Сам Улугбек не только читал лекции по математике и астрономии, но по «Памятке Насир ад-Дина» («Тазкира») и «Шахским подаркам» («Тухфе») Кутб ад-Дин Махмуд ибн Мас’ уда Ширази (ум. В 1311 г.) – известного врача, математика, астронома, философа, юриста, ученика Насир ад-Дина Ат-Туси (1201 – 1274 гг.)256. Укрепляя основы науки и просвещения, Улугбек построил четыре медресе: по одному в Бухаре и Гиждуване и два в Самарканде. Одно из них – самое крупное из четырех медресе входило в ансамбль Гур-и Амир и имело 64 худжры (класса).
На своеобразном форуме Самарканда – площади Регистан, где при Темуре был центральный базар, Улугбек построил в начале XV в. большое двухэтажное медресе (учебное заведение), и сейчас украшающее площадь. В медресе, естественно, преобладало духовное образование. Однако в нем, наряду с теологией, глубоко изучались и светские науки: юриспруденция, логика, математика, (риёзиёт), геометрия (хандаса), астрономия (илм-и хаййа), медицина (тиббиёт), история, география, литература, поэтика (илм-и аруз), арабский язык и т.д. Преподавателям платили особое жалованье. Первое медресе появилось в X веке в Бухаре. По рассказам историков, в медресе преподавал сам Улугбек. На площади были сооружены и другие здания. Самаркандский Регистан – один из самых выдающихся образцов градостроительного искусства на всем Востоке.
В Самарканде были созданы библиотеки Амира Темура и Улугбека, в Герате – Шахруха, Байсунгура и Алишера Навои, в которых коллекционировались редкие сочинения античности и средневековья, где также хранились ценные рукописи сочинений по различным отраслям науки, которые постоянно пополнялись новыми трудами. Была восстановлена библиотека, в свое время принадлежавшая Шахруху, для которой султан Бади аз-Заман пожаловал в вакф ценные книги. В Балхе была открыта библиотека Бади аз-Замана. Библиотеками широко пользовались ученые, студенты медресе и ханака.
Слава самаркандских музыкантов, певцов и танцовщиц распространилось настолько широко, что их приглашали к себе вельможи и богатые люди из разных мест страны257.
История человечества помнит владык настолько могущественных и грозных, что даже смерть не могла помешать им вселять трепет в людские сердца. К числу великих властителей принадлежит Амир Темур, у европейских народов прозванный Тамерланом – создатель и правитель непомерно огромный державы со столицей в Самарканде. Темур, как и другие известные владыки любил строить храмы, мавзолеи, мечети, медресе.
Шедеврами архитектуры этого времени мавзолей Исмаила Самани в Бухаре, мавзолей Араб-ата около Бухары (Х в.), мечеть в Хазаре, минарет Калан в Бухаре (XI в.) и другие сооружения (XIIв.).
В XIV в. начался новый этап Возрождения, связанный с именем Амира Темура.
Благодаря организаторским способностям и деловым качества Темура Самарканд стал не только экономическим, но и научным и культурным центром. Он покровительствовал ученым, поэтам, астрологам. В этот период на новом уровне развиваются точные науки, прежде всего астрономия, архитектура, гуманитарные знания – история, литература, искусство. Формируются литературные узбекские и таджикские языки.
Темур всегда считался с мнением мудрых людей, знал наизусть множество стихов, хорошо играл в шахматы. Он ценил ремесленников, открыл самую богатую библиотеку на Востоке. В его дворце находили приют умные и талантливые люди. Такого мнения были французский ученый Л. Лянгле, русский ученый Б. Греков, американский историк Э. Ольвард, Венгерский ученый Г. Вамбери и многие другие.
О его созидательной деятельности свидетельствуют такие архитектурные сооружения, как Ак-сарай в Кеше (Шахрисабзе), усыпальницы Ахмада Яссави в г. Туркестане, мечети Биби-ханум, Гур-эмир и др. в Самарканде.
Самый грандиозный архитектурный памятник мемориального типа создан над местом захоронения Ходжи Ахмада Ясави – известного суфия, основателя популярного на Востоке ордена Ясави. Умер он в 1166 г. как национальный святой местных кочевников, которого хоронили с большими почестями. Над его могилой была построена гробница, ставшая впоследствии местом массового паломничества.
Популярность и известность Ахмада Ясави была настолько высока, что сам великий Тимур в честь своих побед над могучей Золотой ордой построил на месте пришедшего к тому времени в ветхость старого мавзолея знаменитого суфия новый грандиозный мемориальный комплекс. Этим актом Тимур еще больше поднял свой авторитет, утверждая идею незыблемости своей власти, освященной религией Ислам.
Построенный веротерпимым Темуром знаменитый комплекс Ахмада Ясави представляет собой огромное продольно-осевое портально-купольное сооружение. Намогильник из светло-зеленого гладкого мрамора обычно закрыт кабрпушем, пол циновками, в углах бронзовые подставки для чирагов и свечей. Надписи на них гласят, что они сделаны по велению Тимура258.
Архитектурный комплекс Ахмада Ясави является не только усыпальницей, но и мечетью, медресе и т.д. Орнаментированные колонны здания имеют надписи, выполненные куфическим шрифтом. Надписи на цветных плитках гласят: «Бог мой владыка», «Власть принадлежит Аллаху», «О, милосердный», «Мухаммад» и т.д.259.
При Темуридах в XV в. наряду с Самаркандом одним из крупнейших культурных центров Востока стал Герат. Сын Темура Шахрух также покровительствовал деятелям науки и культуры. Он возводил мечети, медресе, лечебницы.
Внук Темура Улугбек (1394–1449) был покровителем Мавераннахра сорок лет, но он больше известен как ученый-астроном, математик, историк. Он приказал построит 3 медресе – одно в Бухаре, другое в Самарканде (1417; 1420 или 1425г.), 3-е в Гиждуване. Одновременно с медресе в Самарканд возводилась знаменитая обсерватория, строительство которой было закончено в 1428–1429 гг. Улугбек составил «Новые астрономические таблицы», в которых описывалось месторасположение 1018 звёзд.
Улугбек и его коллеги вели наблюдения невооружённым глазом, т.к. телескоп был изобретён лишь в XVII веке. Таблица отличалась большой точностью, в этом плане она была лучшей в мире. Она оказала большое влияние на учёных Индии. Таблица Улугбека стала популярной в Западной Европе. Профессор Оксфордского университета Джон Гривс в 1648 г. привёз в Лондон экземпляр таблицы и, переведя её по частям на английский язык, стал там публиковать. Она была издана в 1650, 1652 и 1665 гг. Гривс явился инициатором таблицы и на латинском языке. После этого она печаталась в Польше в 1678 г., во Франции в 1847–1853 гг., в Лондоне в эти же годы, в США (в Вашингтоне) в 1917 г.
Улугбек, как и его дед Амир Темур был покровителем науки и культуры. Он возвысил Самарканд больше, чем Темур, собрал там известных ученых, открыл академию наук.
В 1994 г. по решению ЮНЕСКО отмечался 600 – летний юбилей со дня рождения Улугбека. В архитектуре в этот период появляются новые типе сводчато-купольных конструкций, что связано с развитием математических наук («Шахи-Зинда»).
Улугбек создал целую научную астрономическую школу. Вместе с ним работали знаменитые ученые средневековья. Румии (1360-1437), род в Турции – один из учителей Улугбека. В АН он был председателем её преподавательского состава. Научные труды Румии по математике и астрономии хранятся в библиотеках многих городов. Джамшид Ал-Коши – ученый, астроном и математик. Известен его труд «Лестница небес» по астрономии (умер в 1474 г.).
Али Кушчи – астроном и математик. Многие его произведения были посвящены арифметике, алгебре, геометрии и тригонометрии. Он знал несколько языков. Одной из его заслуг была пропаганда и распространение трудов Улугбека на Востоке и в Европе. Его называли «Птолемеем своего времени».
Целую эпоху в культурной жизни региона создал гениальный поэт и мыслитель, крупный государственный деятель Алишер Навои (1441–1501). Он родился и жил в Герате, долгое время занимал пост хранителя печати и везиря Султана Хусейна.
В своем труде «Изящные беседы» он приводит библиографические данные о 459 писателях, поэтах и ученых. Многие деятели науки, литературы и искусства учились у Навои и получали у него помощь и поддержку. Он развил узбекский литературный язык. Всемирную известность приобрела его «Пятерица» («Хамса»), сборник к стихов «Четыре д ивана» и др.
Среди знаменитых современников Навои, пользовавшихся его покровительством, был Абдурахман Джами (1414–1492). Он был на 27 лет старше Навои, но они дружили между собой. Его главное произведение – «Семь престолов». Когда умер Джами, Навои в течение года носил по нему траур («Юсуф и Зулейха», «Книга о Макед», «Трактат о музыке»).
Многие из представителей культуры ХV в. сочиняли свои произведения на староузбекском и таджикском языках. К их числу относятся произведения Саккоки (конец XIV – начало XV вв.), часть которых сохранились в ряде стран, в том числе и в Британском музее Лондона; Лутфи, которого считали в литературной среде «повелителем слов», наиболее популярен был его эпос «Цветок и Навруз», сборник его стихов можно встретить в Лондоне, Париже да и в других странах мира.
Обладателем энциклопедического таланта был Кошифи. Он в совершенстве знал арабский, форси и староузбекские языки, знал математику и астрономию, химию литературу и право, хорошо понимал музыку. Им написано более 200 работ по философии, этике истории, астрономии, медицине. Творения ученого хранятся в библиотеках Парижа, Лондона, Берлина, Москвы и др. городов мира.
Большого культурного расцвета в эпоху Навои в Герате достигла каллиграфия и миниатюрная живопись – украшение рукописных книг многоцветными иллюстрациями. Выдающимся художником Гератской школы миниатюры был Камолиддин Бехзод, которого европейцы по праву называли «Рафаэлем востока». По рекомендации Навои Бехзод был определён на службу при дворе правителя Байкары, он создал свою школу миниатюры, подготовил десятки мастеров. Опыт «Школы Бехзода» анализируется при изучении истории искусства во многих странах Востока и Запада.
В 2000 г. – 545 лет со дня рождения Бехзода (1455–1536), был хранителем библиотеки султана Хусейна Байкары. Таким образом, период правления Темура и Темуридов (XIV–XV вв.) можно считать вторым этапом «восточного ренессанса».
Большое социально-экономическое развитие при Шейбанидах получили земледелие, строительства оросительных систем, ремёсла (швитное, гончарное, оружейное, ювелирное, бумажное дело, производство стройматериалов и другие).
В этот период продолжались традиции, заложенные Улугбеком. В медресе Самарканда и Бухары работали такие известные ученые, как муддарис Камалиддин Ибрагим, астроном Киямуддин Шайдо, целитель Хаким Шахрисабзи, хирурги Бако, Рафе, Мухаммад Хусейн написавший в 1541 году книгу по медицине и фармакологии, известные окулисты Шохали, Ходжа Хаким, Абдул Хаким, который получил звание главы табибов (лекарь) и другие. Ученый медик Султанали Самарканди в 1526 г. написал труды «Дастурал – илож» («Руководство по исцелению») и другие, искусный враг и ученый Убайдулла Каххолпо заказу ташкентских правителей написал труды «Исцеление от болезней», «Основное руководство по окулистике и болезням глаз», а также поэму в стихах «Лучшее в стихах».
В XVI веке получила культурное развитие и историческая наука. По заказу Шейбанихана писали свои труды Камалиддин Бинаи, Мулла Шоди, Мухаммад Салих (известна его поэма «Шейбанийнаме»), Зайниддин Вазифи («Удивительные события»), Захириддин Бабур («Бабур-наме»), Хафиз Таноги («Абдулла-наме»).
Известный ученый (историк, логик, лингвист, юрист) Хафиз Кухаки является автором «Истории Ташкента», «Истории династии Чингисхана» и других.
Развитие литературы этого периода связано с именем самого Шейбанихана, который увлекался историей, поэзией, сам составил диван (сборник) стихов, занимался –каллиграхий260.
Ярким свидетельством развития цивилизации в ХVI веке являлось архитектура. Правители старались благоустроить Бухару – столицу своего государства. Бухара была обнесена новой стеной, которая сохранилась до наших дней. При последнем правителе династии Абдулла-хане были построены медресе Мир Араб, мечеть Калян, медресе Кукельдаш, а также Улугбека и Абдулазиз-хана. В 1582 году на реке Зарафшан был построен мост – вододелитеть. Базары стали покрывать куполами, эта традиция сохранилась до наших дней. Кроме того, строились бани, высокого уровня достигла резьба по дереву. Образцы резьба по дереву (двери столбы, мебель) выставлены в экспозициях Музея искусств в городе Ташкенте и поражают мастерством исполнения.
Цивилизация развивалась за пределами дворцов. До нас дошли труды по астрономии (Самарканди), медицине. В 1636 г. ученый-энциклопедист Махмуд ибн Вали написал труд «Море тайн», где он дает сведения о двадцати ученых, живших недалеко от Бухары и Самарканда (Насафи, Самарканди, Балхи, Мунши и др.).
Известным поэтом XVII века был Турды (умер в 1702 г.), который призывал к единству, справедливости. Этого же направления придерживался и поэт Машраб, который был истинно народным поэтом.
XVII веке дал миру много замечательных архитектурных памятников, которые являются местом посещения туристов из различных стран. К ним относятся: Регистан, Медресе Шердор и Тиллякари в Самарканде, медресе Абдулазиз-хана в Бухаре и другие.
Корни государственности миролюбивых народов Центральной Азии уходят в глубокую древность. Нередко в результате самостоятельного развития местной государственности прерывалась в течение длительного времени, различные области Центральной Азии входили в состав государств, образованных в результате этнических передвижений. Это Персидское царство Ахеменидов, государство Александра Македонского и Селевкидов, Греко-Бактрийское, Парфянское и Кушанское царства, государство эфталитов. Таким образом, происходил синтез различных этнокультурных традиций. Древние народы региона играли важную роль в политических, экономических и культурных процессах, протекавших на территории этих государств.
На территории интернациональной Центральной Азии очаги научных центров и культуры возникли в глубокой древности. В IX–XI вв. Средняя Азия стала одним из важнейших центров научной мысли Востока. В Мерве, Бухаре, Ургенче, Самарканде, Ходженте и др. городах возникли «Дом мудрости», астрономические обсерватории и библиотеки. В XI веке в Ургенче образовалась своего рода «академия», где проходили собрания ученых, диспуты, обсуждались вопросы философии, математики, врачебной науки и т.д. В IX–XV вв. значительное развитие получили работы в области точных и естественных наук (математика, астрономия, геодезия, минералогия, медицина, ботаника и др.) Труды Мухаммада Хорезми, Ахмада Фергани, Абу Насра Фараби, Абу Райхана Беруни, Махмуда Кашгари, Абу Али ибн Сины (Авиценны), Насреддина Туси, Казызаде Руми, Джамшида Каши, Улугбека, Али Кушчи и др. предвосхитили результаты исследований, осуществлявшихся в других странах в более поздние века. Самаркандская астрономическая школа Улугбека оказала большое влияние на развитие математики и астрономии. Развитие науки и культуры привело к необходимости создания новых высших школ-медресе. Было построено три медресе: в Бухаре (1417), Самарканде (1417–1420), Гиждуване. В 1428–1429 близ Самарканда было завершено строительство обсерватории. Там работали Улугбек и Казызаде Руми, Али Кушчи и др. «Новые астрономические таблицы» («Зиджи джедиди Гурагони») Улугбека содержат изложение теоретических основ астрономии и каталог положений 1018 звезд.
В XVI–XVII вв. широкое развитие получили медицинские науки. В Бухаре была построена специальная лечебница, где наряду с практикой проводились различные исследования. Здесь была создана специальная медицинская библиотека.
В XVIII–XIX вв. началось исследование территории Центральной Азии русскими путешественниками, отдельными экспедициями: А. Бекович-Черкасский (1717), Н.Н. Муравьев (1819–1820), Г.И. Данилевский (1842), А.И. Бутаков (1848–1849) и др.
Присоединение Центральной Азии к России во 2-й половине XIX в. явилось прогрессивным фактором в развитии науки. В 1867 был основан Туркестанский военно-топографический отдел, который проделал большую работу по топографической съемке края. Им была составлена генеральная карта Центральной Азии. В 1867 году в Ташкенте была создана также метеорологическая станция для картографирования и климатологического изучения края.
Идея о создании культурных ценностей, древних центральноазиатских цивилизаций предками не только одного народа, как и вопрос о разделе регионального, историко-культурного наследия. Мировая цивилизация и культурное всемирно-историческое наследие не являются результатом активной деятельности лишь отдельных народов, у которых культура была более высокой, чем у других. Историко-культурное наследие не имеет границ и является общечеловеческим наследием. Общепринятым является вывод о том, что все народы мира внесли определенный вклад в сокровищницу культуры человечества.
Как стало очевидным, что в те далекие времена были люди, как, могущественный государственный деятель и полководец Амир Темур, который был обычным человеком, не чужд простым человеческим привязанностям, любил дискутировать с учеными-богословами, философами, историками, астрономами и математиками. Темур был наделен не только полководческим даром, не знающих военных неудач, но и тонким чувством прекрасного, любил строить храмы, мавзолеи, мечети, медресе. Всегда доброжелательно относился к представителям духовенства. Всюду духовные лидеры брались под его защиту и часто представлялись самому Амиру Темуру, который Темур считался с мнением мудрых людей, знал наизусть множество стихов, хорошо играл в шахматы.
Темур воплощал в себе политическое, экономическое и культурное наследие предыдущего развития Средней Азии. Он происходил из региона, откуда в X и XI столетиях вышли блистательные работы по философии, медицины, астрономии, географии, истории, литературе на арабском и персидском языках. Эти работы позже стимулировали эпоху европейского Возрождения и обеспечили базу европейской науки на многие столетия вперед… Приход Темура на историческую арену не был игрой случая, он был самым способным представителем своего времени. Человеческие качества Темура передается из поколения в поколение из рода в род как драгоценный дар на Земле.
Все это показывает нам, что важной позитивной роли христианской и исламской цивилизации в развитие культуры и образования, доброты и милосердия являются миролюбивые религии Христианство и Ислам.
Вследствие этого, заботясь о мировых религиях Христианство и Ислам и защищая их священные писания, необходимо бороться с корнями всемирного зла нетрадиционных религиозных экстремистских организации. И самой эффективной борьбой с терроризмом, экстремизмом, национализмом является истинных ценностей и знании истории и сущности миролюбивых, веротерпимых священных религии Христианство и Ислама.
Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) говорил, что нет других богов, кроме всемогущего единого Бога – Аллаха, и его люди называли «посланником Бога» – его Пророком. Он призывал арабов прекратить вражду между собой. Все, кто принимал добровольно новую религию Ислам, называли себя мусульманами, то есть «покорность Аллаху».
Как и Христианство, Ислам призывал людей к покорности. Даже само слово «Ислам» означает «покорность Аллаху». Священная книга мусульман Коран (в переводе значит «чтение»), но наш взгляд чтение означает – говорите вслух.
В современных условиях очень важным является знание и осмысление всей истории христианства и мусульманства во всем мире, так как понимание роли гуманизма Христианства и Ислама в обществе необходимо для поиска путей решения проблем народов всего мира.
Страны Содружества Независимых Государств исторически связаны с мусульманским и христианским миром. Непосредственное соседство республик Центральной Азии с мусульманскими странами, не только в прошлом, но и в настоящее время определяет актуальность и научно-практическую значимость изучения истории и идеологии миролюбивых религии Христианства и Ислама.
Потребность в объективных сведениях о Христианстве и Исламе, как миролюбивых религиях особенно остро ощущается в наше время, когда в силу исторических обстоятельств неизмеримо возрос интерес к веротерпимым религиям Христианству и Исламу, причем интерес не только среди специалистов, но и среди самых широких кругов читателей. Вместе с тем публицистика на религиозные темы, столетиями служившие конъюнктурным задачам определенных западных кругов, преподносили читателям мировые религии Христианство и Ислам в препарированном, фальсифицированном виде, навязывая им, по существу, одностороннее, негативное отношение к этой миролюбивым религиям.
Глядя на веротерпимую религию Ислам сквозь призму огромной литературы и анализа, существующих теории и учении и практически не имея возможности ознакомиться непосредственно, с подлинными источниками по миролюбивому религию Исламу, наши читатели, не очень подготовлены адекватному восприятию сложных идейно-политических процессов, происходящих ныне в регионах распространения священного Ислама.
Только лишь познав истинную суть веротерпимого, миролюбивого, культурного, демократичного Ислама, как священной религии, люди научатся противостоять всем необоснованным нападкам на нее со стороны тех, кто сегодня, используя благородную религию в политических целях, выдвигает такие формулировки, как «исламский фактор», «исламская опасность», «наступление ислама», «агрессивный ислам», «джихадский ислам», «исламофашистский джихад», «репрессивный ислам» и т.д.
Разве можно в наше время использовать миролюбивую, веротерпимую, священную религию Ислам в своих корыстных, да еще преступных целях? И не является ли это кощунством и издевательством над религиями и убеждениями народов? Всем и в особенности т.н. «борцам за новые идеалы» следует знать и понимать, что к любой религии надо относиться как к святыне и ни в коем случае не следует им извращать ее гуманную суть. Общеизвестно, что Буддизм, Христианство и Ислам, как мировые религии являются духовным достоянием народов и тому, кто верит в нее независимо от расовой и национальной принадлежности, нельзя навязывать им чуждые и тем более политические взгляды определенных кругов невежества.
Надо бы знать всем, что попытки, предпринимаемые в этом направлении некоторыми лукавыми невежествами с использованием нетрадиционных религиозных сект, имеет своей целью на основе использования традиционные мировые религии, чтобы разжечь не только межрелигиозные, но и межнациональные войны, которые перерастают в военные конфликты между государствами. Эти несправедливые нападки на мировые религии имели место еще со времен возникновения Буддизма, Христианства и Ислама. К сожалению, они продолжаются вплоть до настоящего времени и выражаются в извращении святых устоев этих мировых религий, в частности Христианство и Ислама. Тем самым искажается его благородная сущность и принижается его толерантная роль.
По своей сути традиционный Буддизм, Христианство и Ислам – эти религии, основанные на миролюбии, веротерпимости, трезвенности, человечности. Они до сих пор продолжает вести людей по пути добра и справедливости, учит их мудрости и веротерпимости. Все это свидетельство тому, что они не представляют и не могут представлять никакой угрозы для мирового сообщества и своей сутью опровергают все попытки отдельных фальсификаторов внедрить в сознание людей и общества миф об опасности этих религии.
Было бы бессмысленным ставить вопрос об абсолютном «возрасте» религии, ибо в разных районах земного шара процесс технико-экономического и культурного развития проходил неравномерно, и разные группы человечества проходили различные стадии этого процесса в разное время. Не следует также искать «колыбель» первоначальных религиозных верований у одной какой-нибудь из этих групп – невозможно предположить, чтобы они, появившись у одной из них, в дальнейшем распространились на другие при помощи своеобразного экспорта идей. Отдельные заимствования тех или иных представлений или ритуалов у соседствующих племен могли происходить и, вероятно, действительно были, но само появление религиозных верований и культов имело настолько существенные и объективные причины у всех групп человечества, что оно всюду происходило спонтанно, и внешние влияния только в какой-то мере способствовали этому процессу, воздействуя в то же время и на его форму261. Положение существенно изменилось во второй половине XIX в., когда развитие археологии, этнографии, лингвистики и других наук впервые ввело в научный оборот огромное количество фактов о возникновении и развитии религий различных племен и народов. В начале XX в. появились труды по истории религии П.-Д. Шантепи де ла Соссея, А. Бертоле, Ф. Лемана, Г. Мура и др. С 1900 г. собираются международные конгрессы по истории религии. На VII конгрессе в Амстердаме (1950) г.) была основана Международная ассоциация по изучению истории религии, которая издает специальный журнал «Нумен».
Скрупулезное внимание к отдельным фактам, использование новейших методов исследования исторических источников сочетаются в ней с беспомощностью в решении общих теоретических и методологических проблем. Поскольку религия рассматривается как следствие биологических свойств человека, а последние сохраняются в любом обществе, то делается вывод о вечности религии. У французского социолога Э. Дюркггейма понимание религии тесно связано с пониманием общества в целом. А ложная трактовка общества с неизбежностью ведет и к ошибочным представлениям о религии. Поэтому он пришел к расширительной трактовке религии, отождествив ее с общественным сознанием в целом. Для него религиозными являются любые представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему.
Практическим выводом из концепции Э. Дюркгейма был тезис о вечности религии, о необходимости ее в любом обществе. И независимо от того, какое содержание вкладывал в понятие «религия» Э. Дюркгейм, его концепция объективно служила укреплению религии и широко использовалась ее апологетами.
Для выяснения причин, рождающих искажение действительности в религиозном сознании, следует обратиться к практической жизни людей.
Человеческая практика имеет много сторон, граней, связей и опосредствований. Она предполагает объективные отношения к окружающему миру – природе и людям. Человек все глубже и полнее познает законы природы и практически использует их. Он становится в этом смысле все более свободным в своих действиях. Происходит движение от несвободы и зависимости к большой свободе. Так как дальнейшее развитие общества в переходный период находит свое выражение в религии.
Истоки всего духовного, в частности религии и общечеловеческой ценностей, необходимо искать в практической деятельности самого человека, в его трудовой, производственной сфере жизни. Однако следует различать две стороны человеческой практики. Одна из них производство материальных благ и орудий труда, представляющие объективно независящие от сознания отношения людей к природе, и вторая сторона – объективные отношения между самими людьми. Общественная практика также состоит из двух взаимосвязанных сторон, выражающих как степень господства людей над объективным миром, так и господства объективных условий жизни над самим человеком. Без понимания диалектики этого явления нельзя найти подлинные истоки духовной культуры, в том числе и появления религии.
Методология некоторых историков религии проникнута фидеизмом, иррационализмом и теологией. Например, бывший президент Международной ассоциации по изучению истории религии и редактор журнала «Нумен» голландский профессор Г. Блейкер пытался обосновать так называемую энтелехическую концепцию религии. По его мнению, в основе всякой религии лежит «творящая сила духа», определяющая развитие религии, а вместе с тем историческое и культурное развитие человечества. Так в историю религии появляется теология.
Теологи и философы-идеалисты пытаются обосновать существование некоего врожденного религиозного чувства как извечного тяготения человеческой души к богу. В действительности религиозными чувствами являются обычные и весьма разнообразные чувства верующего человека. Они отличаются от иных человеческих переживаний тем, что направлены на сверхъестественный объект, (чудотворная икона, святые мощи) существующий лишь в сознании верующих.
Возникновение религиозных верований связано не только с особенностями человеческого познания, но и с эмоциональным состоянием людей, их настроениями, чувствами, переживанием, страхом, чувства горя, скорби, одиночества. Религию рождает не всякое вышесказанное чувство. Было бы неправильным считать, что все это или страх, переживание отдельного человека как его временное состояние ведет к религии. Человек религиозных верований и представлений сам добровольно идет к познанию религии, либо к вере в Бога. Когда отрицательные эмоции рассматриваются как психологические корни религии, то это не значит, что всякий человек, испытывающий подобные чувства, неизбежно станет религиозным. Отрицательные эмоции могут создать лишь возможность для обращения человека к религии, которая реализуется в зависимости от качества личности, условий ее жизни, воспитания, непосредственного окружения. Чувством, которые в известном смысле благоприятствуют религии, противостоят в сознании человека не только его рассудок, но и многие другие чувства и переживания. Здесь ясно и понятно, что сам человек идет к религиозному вероучению и его воззрению, чтобы получить дополнительные познания в этой области.
Собранный учеными материал о верованиях народов мира неопровержимо свидетельствовал о многообразии существующих и существовавших форм религии, их земном происхождении и исторической преемственности. Теологи, озабоченные размахом научных открытий, начали поиски аргументов, способных укрепить пошатнувшуюся легенду о «божественном» источнике религии, и ее изначальном монотеизме (единобожии).
Проблема происхождения религии была и остается ареной острой идеологической борьбы.
В вопросе о происхождении религии богословы опираются на изложенную в первых двух главах Библии о том, как бог, сотворив человека из «праха земного», вдохнул в него «душу живую» и заповедовал поклоняться своему «творцу-вседержителю». Следовательно, согласному богословской версии, религия имеет сверхъестественное, божественное происхождение. Эту точку зрения христианские идеологи высказывали на протяжении многих столетий.
Так появилась антинаучная концепция прамонотеизма – первобытного единобожия. Одним из первых ее теоретиков был русский философ-мистик В.С. Соловьев. Но эта концепция не получила поддержки. Позднее ряд католических этнографов во главе с венским патером А. Шмидтом пытались подкрепить идею изначального монотеизма этнографическим материалом, в частности сообщениями о религиозных верованиях пигмеев, огнеземельцев и других народов. Однако научный анализ приведенных ими данных показал, что теория Шмидта базируется на необъективно подобранных, случайных и фальсифицированных фактах. Современная наука утверждает, что идея единого небесного бога-творца возникла сравнительно поздно. Она постепенно формировалась из более простых представлений о сверхъестественном, отражавших определенный уровень социального и духовного развития общества.
Современной наукой установлено, что становление человека и общества охватывает огромный исторический период – свыше двух миллионов лет. В течение этого времени в физическом и духовном облике людей произошли большие изменения. Человек выделился из животного царства благодаря труду, который изначально носил общественный характер. Расширение и усложнение производственной деятельности, укрепление социальных связей между людьми дали мощный толчок развитию мышления, способствовали постепенному осознанию человеком самого себя, формированию системы представлений об общих свойствах и связях окружающей действительности.
Под временем возникновения религиозных верований следует разуметь период очень большой временной протяженности, занявший десятки или может быть, даже сотни тысячи лет; это был процесс, происходивший в течение жизни сотен поколений. Сложность этого процесса усугубляется еще тем, что в разных областях ойкумены развитие материальной и духовной культуры шло неравномерно, поэтому датировка возникновения тех или иных новых явлений, в том числе и религии, не может быть выдержана в единой временной системе.
Итоги освещению вопроса о возникновении религии, нельзя пройти мимо оценки значения этого события в истории человечества, ибо такая оценка имеет существенное мировоззренческое значение .
До сих пор еще бытует взгляд, что «открытие» человечеством религии имело для него положительное значение. Воображение человека, заселив мир божествами и демонами, сделало его более обжитым и уютным, сняв в какой-то мере ощущение одиночества и неприкаянности, обнадежив возможностью помощи со стороны сверхъестественных сил262.
Если взять священный Ислам, то это гуманная религия, по своей сути основанная на миролюбии, веротерпимости, демократичности, она не представляет и не может представлять никакой угрозы для мирового сообщества.
Ислам, как гуманная религия с самого начала возникновения учит нас справедливости, помогает по – новому взглянуть на окружающий мир и противостоять всякому злу.
Миролюбивая религия Ислам – это длительная дорога в истории и во времени. Она уходит в глубь веков, в далекую древность и выводит нас в современный мир. Начинается она с возникновения небольшой общины сторонников новой веры, которая постепенно объединяет массы людей и превращается в одну из мировых религий, заняв достойное место в духовной жизни человечества. И до сих пор она продолжает вести людей по пути добра и справедливости, учит их мудрости и веротерпимости.
Многих интересует вопрос: В чём состоит сила этой религии? Чтобы ответить на эти вопрос, надо понять, что миролюбивый Ислам впитал в себя всё лучшее, что было в религиозных культах и религиях, существовавших до него, появившись в религиозной общине, имевшей чисто интернациональную природу, он обрел жизнестойкость благодаря тому, что в основе этого учения стоят высокие культурные и моральные ценности. Он стал наднациональной религией, сохраняя своё право на существование и дальнейшее развитие. Сила миролюбивого Ислама – в его культурной мощи, универсальности, в нем каждый человек независимо от национальности и социального положения может открыть и принять для себя те принципы, которые созвучны его душе, которые помогают ему переносить все трудности современной жизни, помогают очищать душу от злобы и ненависти, зависти и мести. Ученым-исламоведам до сих пор не удалось до конца осмыслить и изучить важнейшие принципы и суть благородного Ислама, и это объясняется тем, что эта религия настолько многогранна, что требует дальнейшего глубокого, объективного изучения значения и сути всех аятов священного Корана и заложенных в них откровений. Поэтому у многих специалистов, ученых Ислам, как гуманная религия является объектом острых дискуссий, полемик и различных толкований.
Благородный Ислам – самая молодая религия, однако за короткий срок она смогла распространиться на значительной территории. Остается удивляться тому, что, как отмечал крупный специалист по миролюбивому Исламу Г.Э. фон Грюнебаум, на такой ограниченной с географической точки зрения территории, как Центральная и Северная Аравия, где исповедовалось многобожие, смогла возникнуть мировая религия – Ислам, в основе которой лежат вера в единого бога и высокие нравственные принципы, овладевшие умами и сердцами миллионов людей всего мира.
Ответ лежит в самой основе этого учения. Ислам, как интернациональная религия был ниспослан Всевышним не одному племени, не одному народу, а всему человечеству. Подтверждение этому мы видим в Суре 5, 3-м аяте Корана, где Аллах, обращаясь к людям, говорит: «...Я завершил для вас сегодня(Вероустав) религии(Ислама), и проявил сполна Свою вам милость, И изволением Своим назначил вам Ислам – Как то: покорность Моей Воле)».
Священный Ислам – религия истины и человечности. Она возвеличивает такие общечеловеческие ценности, как доброта и честность, мудрость и милосердие, патриотизм и любовь к Родине. Воспитываются эти качества в людях на основе глубоких знаний религии и убеждения в ее истинности.
Существует много мнений относительно возраста Ислама. Отдельные исследователи, например, крупный знаток истории Востока академик В.В. Бартольд, утверждает, что из всех мировых религий Ислам – самая «молодая»: если первые две – буддизм и христианство возникли в эпоху, которую принято относить к древности, то Ислам появился в ранее средневековье»263. Это дало основание некоторым исследователям заявить, что он возник «при полном свете истории» и что жизнь его основателя так же ясна исторической науке, как жизни Геродота, Аристотеля, Платона, Сократа, Фараби, Беруни, Хорезми, Яссави, Накшбанди, Ходжи Ахрара, Лютера, Кальвина и др. Но вместе с тем, нельзя отрицать и мнение исследователей религиоведов о том, что возраст интернационального Ислама идет вглубь древней истории человечества. Так, например, Эрнст Ренан писал в свое время, что Ислам родился при полном свете истории. Поколения востоковедов конца XIX – начала XX вв. усердно доказывали, что это не так, подвергая жесткой критике мусульманские тексты о ранней истории миролюбивого Ислама.
По нашему мнению, история миролюбивого Ислама, особенно в период возникновения нуждается в глубоком и объективном изучении. Хотя понятие о едином Боге существовало еще до пророка Мухаммада среди тех арабов, которые еще не приняли ни иудаизм, ни христианство, он заложил его в основу своего вероучения.
Отдельные истоки дающие основание предполагать время возникновения этой религии содержаться в устном народном творчестве. Известно, что в доисламской период жизни населения Аравии имело большое значение памятники фольклора. До конца V в. это был фольклор, выражавший поэтическое творчество бедуинских племен в песнях и стихах, отражавших ее различные стороны: труд, любовь, охоту, войну и т.д. Начало художественно-фольклорной прозы того времени сохранились в виде загадок и поговорок, а также рассказов-повествований о воинских подвигах и любовных приключениях. В конце V в. зарождается индивидуальное поэтическое творчество, и в течении ближайших столетий в историю литературы входят поэты Имру-уль-Кайс, Антара ибн Шаддад, Зухайр ибн Аби Сульма и др.264. В течении ряда столетий эта поэзия была лишь в устной форме. Затем записи ее начались, вероятно, лишь в VII в., а до нас дошли в рукописях VIII–X вв. Интерес доисламской поэзии применительно к рассматриваемому вопросу нуждается в дальнейшем исследовании, в результате которых выяснится истоки зарождения священного Ислама, так как отголоски элементов жизни и быта, социально-исторических условий и нравов среди арабских племен доисламской эпохи мы видим в основах шариата.
При исследовании возникновения и развития миролюбивого Ислама мы учитываем эволюцию связанных с ним различных верований, обрядов, обычаев, развития процессов экономического и культурного характера. Здесь главное внимание нужно уделить на тесную связь зарождения гуманной религии с реальной жизнью общества его потребностей развития, формирования идеологии и его значение для людей. Каждый элемент основы благородного Ислама зиждется на реалиях подлинной исторической, материальной и духовной культурой развития народа и учитывает запросы, как настоящего, так и будущего и поэтому люди до сих пор удивляются предвидениям Священного Корана о дальнейшем истории всего человечества. В этом и сила миролюбивого Ислама, который притягивает взоры миллионов людей всей планеты. Это учение Ислама, как гуманной религии, овладевая массами стало могучей материальной силой. Нам известно история многих религии, которые возникали у разных народов, но закреплялись в общественном сознании и получали развития лишь те, учения которых находили поддержку в широких кругах народов мира, отвечающих их чаяниям. Таков демократичный Ислам, как гуманная религия, в котором нашли выражение многие проблемы бытия, мировоззрений, морали, этические нормы государства и права, как в прошлом, так и в настоящем.
В начале VIII века Ислам, как миролюбивая религия в качестве государственной религии занимал наибольшую территорию по сравнению с любым другим периодом своей истории. Кроме того, эта территория была больше той, что занимали все государства древности и раннего средневековья. От Инда до Атлантического океана, от Каспийского моря до Нила простиралась империя, объединенная властью халифов.
Важно отметить, что в IX–XI вв. исламская культура приобрела вселенскую значение благодаря трудам таких ученых Центральной Азии, как Имам Аль- Бухари, Фараби, Беруни, Ибн Сино, которых по справедливости называют великими мыслителями Востока и учителями (Шейх-ур-Раис). Их и сейчас почитают во всех странах мира, особенно мусульманского.
Самым распространенным словом при переводе понятия «Ислам» отдельные исследователи считают «покорность», но по нашему мнению это понятие однозначное и не вбирает в себя все грани этого учения. Наиболее дальновидные и глубокомыслящие ученые считают веротерпимый Ислам как самоотдача воле Аллаха, личная вера в принятие божественного откровения, равно как действие, согласно предначертанной им линии поведения.
Следует отметить, что демократичный Ислам, как миролюбивая религия стремится воспитать своих последователей в духе человечности, гуманности и справедливости. По Исламу, как веротерпимый, каждый человек имеет свой «Кисмет» (в переводе на русский язык «судьба») и свое предначертание в жизни.
Основные идеи веротерпимого Ислама, изложены в положении: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – его пророк», которое является вероисповедной формулой священного Ислама. В Исламе, как веротерпимой религии более ярко выражена учение о единстве Аллаха. На этом основании современные мусуль¬манские богословы утверждают, что благородный Ислам – наиболее совершенная из всех религий. Аллах вечен, первый и последний. Трактовка Аллаха приобре¬тает все больше и больше как учение религиозно-философского характера, в котором Аллах Милостивый, Милосердный является вездесущем, невидимом и непознаваемом, находящемся «везде».
Здесь следует напомнить, как вдоль западного побережья Аравии издревле проходила караванная дорога, которая продолжая морские пути, связывала полуостров с Восточной Африкой и Индией. Вследствие чего на перекрестках караванных путей возникали большие оживленные города. В них сосредоточивались международная торговля и ремесленное производство и вместе с тем возникали жаркие идеологические дискуссии по всем проблемам повседневной жизни. Иудеи и христиане доказывали истинность своего учения. Идолопоклонники вступали в спор с ними. Это доказывает, что население Аравии не вполне устраивало сущность проповедуемых религии своей сложностью. Им нужна была конкретная, жизненная и отвечающая на их потребности учения. Нужна была такая религия, которая объединяла бы людей различных племен, общин, национальностей и расы и способствовало бы развитию всех отраслей жизни, поднятию благосостояния народов всей Аравии. Так, из всех населенных пунктов, где шла оживленная торговля, особое значение приобретал город Мекка, через который провозилась ценные товары из Южной Аравии в Палестину, Сирию, Египет и из Восточной Африки в Ирак.
Мекка была не только торговым городом, но и религиозным центром. На главной площади высился четырехугольный храм Кааба (в переводе с арабского – куб). В восточный угол храма был вставлен «черный камень» и отражал форму каменного здания высотой около пятнадцати метров, который являлся главным предметом поклонения, посланный на Землю самим Аллахом. Как говорится в священном Коране: «Вот Мы сделали Дом (Каабу) пристанищем для людей и безопасным местом. Сделайте же место Ибрахима местом моления. Мы повелели Ибрахиму и Исмаилу очистить Мой Дом (Каабу) для совершающих обход, пребывающих, кланяющихся и падающих ниц» (Сура 2, аят 125). К этой святыне совершались регулярные паломничества его почитателей. Ему поклонялись не только жители Мекки, но и все люди, приезжавшие из других мест и стран. Как указано в священном Коране: «Мы видели, как обращал свое лицо ты к небу, и Мы обратим тебя к кибле, который ты останешься доволен. Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону. Воистину, те, которым даровано Писание, знают, что такова истина от их Господа. Аллах не пребывает в неведении относительно того, что они совершают » (Сура 2 «Аль-Бакара», аят 144). С того времени каждый молящийся становился лицом в направлении Мекки. Интересно отметить, что в Священном Коране точно указано порядок моления: «Откуда бы ты не вышел, обращай лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни оказались, обращайте ваши лица в ее сторону, чтобы у людей, если долго они не беззаконники, не было довода против вас...» (Сура 2, аят 150).
Черный Камень – главная святыня доисламской и мусульманской эпохи, который, по преданию, был ниспослан с небес для людей как символ могущества Аллаха и был вмонтирован в восточный угол храма, служил долгое время и служит в настоящее время объектом поклонения мусульман всего мира. И сейчас Каабой называется главный храм Ислама – одной из ведущих мировых религий.
Таким образом, город Мекка, в силу географического, экономического и религиозного характера приобретала особое значение в качестве религиозного центра. А Кааба, которая находится в нем, является главной святыней для всех мусульман на протяжении почти более двух тысяч лет. После появления и утверждения веротерпимого Ислама в Аравии Храм Каабы был покрыт ярко расшитыми полотнищами, на которых золотыми нитями были вышиты изречения из Священного Корана. Единственная дверь, ведущая в этот святой Храм, было поднята примерно на два метра над землей и ни один человек не может войти внутрь Каабы.
Находящийся в центре главной мечети Мекки и окруженный просторным двором, Храму была проложена специальная мощная каменная дорожка, по которой паломники совершают ритуальные обходы святилища. Напротив двери в Храм находится священный Камень, на котором, по мусульманскому преданию, отпечатались следы ног пророка Ибрагима. Рядом с этим священным камнем находится Земзем – священный источник, воды которого обладают очистительной силой. Мекка с её Каабой и Земземом является в миролюбивом Исламе святым городом, которая была и остается местом общемусульманского паломничества и до нашего времени.
В священном Коране написано о том, что Ибрахим вместе со своим сыном Исмаилом возвел по приказу Аллаха основание ал-Каабы: «Вот Ибрахим и Исмаил подняли основание Дома (Каабы): «Господь наш! Прими от нас! Воистину, Ты – Слышащий, Знающий»265.
Исследователи и ученые после кропотливого изучения установили, что Кааба и находящиеся в ней предметы представляют собой остатки древнейшего святилища, ставшего объектом поклонения людей задолго до появления веротерпимого Ислама. В центре него находилось каменное изваяние Хубала – божественного покровителя Мекки, вокруг которого было 360 каменных идолов, изображающих божества, почитаемые различными племенами Аравии.
Ритуальное паломничество мусульман сейчас называется хаджем, которое он обязан совершить один раз в жизни. Обряд состоит из малого паломничества – умры и большого паломничества – кирана.
Обряд умры состоит из очистительного омовения у священного источника Земзем и ритуального обхода вокруг главного священного храма всех мусульман – Каабы. Завершает умру специальная молитва и паломники могут отправиться к священной для мусульман долине Арафат. Особо нужно отметить значение для мусульман этой долины, где происходит центральный обряд хаджа – стояние вокруг горы Арафат, где совершаются молитвы, которые продолжаются целый день, с восхода до заката солнца. Как указано в Священном Коране: «На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа. А когда вы вернетесь с Арафата поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших» (Сура 2, аят 198). Молящиеся переходят затем к ярко освещенной мечети, где происходит вечерняя, ночная и утренняя молитва.
Современные паломники далеко не всегда представляют себе точный смысл древних обрядов. Но, тем не менее, они последовательно воспроизводят церемонии дошедший до нас из глубокой древности. В эти церемонии миролюбивый Ислам внес свою глубоко гуманистическую этику. Эта этика учитывала вселенский характер новой гуманной религии, которая вбирала в себя все лучшее и новое того времени. Следует отметить, что Ислам как миролюбивая религия распространялся в различных социальных средах разных народов, нравственные понятия которых не всегда совпадали с основами учения священного Ислама. И поэтому необходимо было принимать компромиссные решения, удовлетворявшие как земледельцев, ремесленников, торговцев, скотоводов и людей различных профессий, различных вероисповеданий.
Местные обычаи и навыки, например способы ведения сельского хозяйства, различные ремесла, стили зодчества и одежды, во многом перенесли изменения после появления миролюбивого Ислама. Многие народы слились в многонациональное исламское сообщество, в котором тесные взаимосвязи устанавливались благодаря единой гуманной религии Ислама, единым исламским законам и единому арабскому языку. Стали цениться у этих народов, принявших Ислам, как интернациональную религию такие качества человека, как доброта, верность, уважать старших, женщин, близких, готовность заступиться за любого бедняка, притесненным людям, щедрость, справедливость и гуманность в любых обстоятельствах. Как писано в Священном Коране: «Любое добро, которое вы раздаете, должно достаться родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, путникам. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом» (Сура 2, аят 215) Такая солидарность приняла широкий характер и стала повседневной этической нормой и законом их жизни, которая нашла свое отражение в мусульманском праве, в сурах и аятах священного Корана, где призывалось к гуманности, справедливости и милосердию. Таким образом, с самого зарождения миролюбивого Ислама, как демократичной религии на заре этого учения был отвергнут национализм, утверждалось равноправие между людьми, будь он: «араб и тюрк, хазареец и пуштун», закладывались основы общечеловеческих ценностей, где не было места насилия, жестокости и религиозной нетерпимости. Так, в Суре 5, аят 82 священного Корана говорится: «ближе всех в любви к верующим, являются те, которые говорят: «Мы христиане».Это потому, что среди них есть священники и монахи и потому, что они не проявляют высокомерия». Это доказывает о справедливости, о веротерпимости, гуманности, доброте гуманного Ислама, так в Священном Коране точно сказано: «Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует обидный попрек, Аллах – Богатый, Выдержанный» (Сура 2,аят 263), а эти качества отсутствуют в современных учениях фальсификаторов и извращенцев религии. Если вдуматься в глубину смысл аятов из Сур священного Корана, то мы обнаруживаем мудрую и целенаправленную задачу в учении миролюбивого Ислама – объединение, укрепление связей между людьми во имя утверждения идеалов справедливости, равенства, братства мусульман всего мира. В священном Коране прямо сказано, что Аллах хочет видеть весь мир как дружную общину: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих. Мы назначили киблу, к которой ты поворачивался лицом прежде, только для того, чтобы отличить тех, кто последует за Посланником, от тех, кто повернется вспять...» (Сура 2, аят 143). Это благородная задача пронизывает все обряды и ритуалы священного Ислама. Ярким примером тому – паломничество в Мекку. Мы знаем, что это один из пяти обязанностей мусульманина, но оно служило во время Хаджа тесным контактам в установлении дружбы, взаимопонимания и сотрудничество мусульман разных регионов во имя мира, справедливости, гуманности и терпимости.
Таким образом, Хадж всегда служил и служит не только для религиозных, но и общесветским целям для объединения людей разных наций, разных рас, разных народов для заключения дружеских и деловых отношении, устанавливавшиеся во время исполнения священного долга мусульман – паломничества в Мекку. Здесь автор категорически отрицает существующие отдельные мнения лжепророков, фальсификаторов и других извращенцев священного Ислама о том, что в Мекке мусульмане собираются для объединения в политических целях.
Появление миролюбивого Ислама было связано со становлением государства в Аравии и являлось одним из средств объединения разрозненных арабских племен в единое государство, охвативший весь Аравийский полуостров и было исторически обусловленным явлением, имевшим впоследствии огромное значение для всего человечества. Расположенная на главном важнейшем торговом пути между древнейшими цивилизациями Запада и Востока Мекка не случайно становится святыней третьей мировой религии Ислам.
Общеизвестно из истории мира, до появления миролюбивых религии Христианства и Ислама центрами культуры, различных учений была Эллада и Рим, которые славились своими мудрецами, мыслителями и учеными энциклопедистами. Имена этих ученых, таких, как Аристотель, Платон, Сократ, Птолемей, Архимед, Гиппократ и Гален известны всему миру, труды, которых не потеряли актуальность и в наши дни. Их произведения собирали, хранили и переписывали греки, римляне и византийцы. Но многих из них на родине объявляли еретиками, и они бежали в Персию. Там, на Востоке, греческая мудрость соединилась с индийской и китайской философией, чтобы подняться на еще более высокий уровень. Здесь мы по справедливости должны отметит и огромный вклад мусульманских ученых в развитии науки мировой цивилизации. Один конкретный пример – это счетная система, которой мы пользуемся и сейчас.
Эти цифры кажутся нам чем-то самим собой разумеющимся. Но римские цифры, счетная система Римской империи, были и совсем другими, и весьма неудобными. Сложить CIX и LIV, чтобы получить CLXIII, намного труднее, нежели к 109 прибавить 54 и получить 163! Эта замечательная счетная система, которой мы пользуемся и сейчас, развита мусульманами того времени.
Точнее, придуманы такие цифры были в Индии, но в Европе они распространились благодаря арабской науке. Когда-то их именовали «алгоритмами», по имени математика IХ века Аль-Хорезми. Удобная система счисления позволяла арабским ученым выполнять сложные математические расчеты. Мусульмане много сделали и в области астрономии, особенно изобретя такие инструменты, как астролябия, которая стала большим подспорьем в морских плаваниях. Среди мусульман было немало блестящих мыслителей и ученых энциклопедистов. Во всем мире известно имя Абу Али ибн Сина, который в Европе известен как Авиценна. Он родился в 980 году близ Бухары, занимался медициной, математикой, астрономией, климатологией и философией. Трактаты Ибн Сины позволили европейцам ближе познакомиться с точными и медицинскими знаниями мусульман. Его книга по медицине «Аль-Канун», или «Канон врачебной науке», была основным учебным пособием в университетах Европы, в котором Ибн Сина точно описывает признаки и течение многих серьезных болезней, а также приводит список 760 различных лекарств, применявшихся мусульманскими врачами. Вплоть до настоящего времени его труд является по праву медицинской энциклопедией.
Ар-Рази (в Европе его называли Разес) лечил людей в больнице Багдада в 900-е годы и прослыл у современников лучшим врачом в мире. Он разработал несколько новых и эффективных способов лечения болезней и написал обширную медицинскую энциклопедию.
Аль-Масуди жил в X веке в Египте. Он занимался естествознанием и создал труды по географии, геологии и биологии, предложил теорию эволюции за 900 лет до Дарвина. Он был великим путешественником и в 30-томной энциклопедии описал все страны, где он побывал. Его современник Аль-Беруни первым за пятьсот лет до Коперника предсказал вращение Земли вокруг солнца и создал земной глобус, а также первым предсказал существование Америки до открытия Христофора Колумба. Таким образом, в развитии мировой цивилизации миролюбивый Ислам, как культурная религия сыграл далеко не последнюю роль. Мусульманские ученые, исследователи и философы развивали науку, культуру и искусства мировой цивилизации. Из всего этого можно предположить, что появлению демократического священного Ислама предшествовала долгая эволюция мысли, науки, культуры и мировоззрений многих народов мира. И не зря Аллах говорит в Коране: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам. Те, кому было даровано Писание, впали в разногласие только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу...» (Сура 3 аят 19). О значении знания говорится и в другом аяте, где подчеркивается, что Аллах «объемлет знанием всякую вещь» (20 Сура «Та Ха», 98 аят) и прямо подчеркивается необходимость знания: «... Не торопись читать Коран, пока ниспослание откровения тебе не будет завершено, и говори: «Господи! Приумножь мои знания» (20: 114). Необходимость знания, как духовного, так и светского особо подчеркивается в хадисах Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
Пророк Мухаммад, посланец Аллаха, явившийся в мир, чтобы научить людей праведной жизни, терпению, мудрости, вере. В течение 150 лет после его смерти мусульманские халифы управляли территорией от Испании до границ Китая. Они утвердили особую исламскую форму правления, основанную на заповедях священного Корана (в котором, по мнению мусульман, Мухаммад изложил слова самого Аллаха).
Любое религиозное веротерпимое учение обретает начало своего существования с появления Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), посредника между Богом и людьми. И только со временем, привлекая все большее количество последователей оно превращается в гуманную религию. Так, вера в единого Аллаха присутствует во всех откровениях святого пророка Мухаммада, и это предполагает единство всех людей на Земле.
В разное время к разным народам приходили многие пророки. Пророки присутствуют во всех религиях: зороастризм (Заратуштра), Иудаизм (Моисей), Христианство (Иисус Христос), Ислам (Мухаммад). Бог дал Закон Моисею, Евангелие Иисусу и Коран Мухаммаду. Освещая религии, надо воздавать должное и той роли, которую сыграли в свое время их основатели и идеологи.
История свидетельствует, что все пророки прошли первоначальный путь непризнания, гонений, страданий и изгнаний. Но они в конце концов подтверждали ценой своей жизни правоту своих учений и остались в истории человечества как великие поборники святого дела – объединения людей под символом веры.
Еще тогда существовала, как и сейчас тесная взаимосвязь между людьми и их вероучениями, но здесь важную роль в развитии традиционных религии и их учении исполнял каждый пророк в свое время. Всех пророков объединяла вера в существование Бога. Так, Иисус (Мир ему) еще в младенческом возрасте признавал себя рабом Аллаха. И не зря он ставится священным Кораном на очень высокое место в ряду пророков, признаются также чудеса, творившиеся Иисусом. Заслуживает особого внимания слова самого Иисуса: «Я – раб Аллаха. Он Откровение мне дал и утвердил пророком» (Сура 19, аят 30).; «И Он меня благословенным сделал везде, где мне бы ни пришлось бывать. Он заповедовал мне молитву и очистительную подать, пока живу я (на земле)» (Сура 19, аят 31). Учение о пророке и пророчестве – одна из главных тем и имеет важное значение при изучении священных религии. Остается удивляться об их дальновидности в своих предсказаниях на много столетие вперед.
Как свидетельствует Библия Барнабы Иисус (Мир ему) предсказывал появления Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Так, в 44-главе этой книги, вот что говорит Иисус (Мир ему) апостолам своим о предшествии следующего после него пророка: «Говорю вам, пророк Господень милостив ко всем тварям. Он проницателен, чуток и приносят успокоение, мудр и могуществен; душа его исполнена любовью и трепетом к Богу, он отзывчив и мягок. Действия Его проникнуты духом милосердия и всепрощения, чувством справедливости и жалости, терпением и лаской. Всемогущий Господь дал ему в три раза больше, чем всему живому. Время, когда он явится на свет, то будет эпохой Благодати. Верьте этому. Я прозрел его откровением и оком Господнем. И как только увидел его, душой успокоился. Эй (пророк Господень) Мухаммад, да будет с тобой Господь, да удостоит Он меня быть садом у стоп твоих. И если воздастся мне, то буду самым благословенным рабом Божьим и одним из великих пророков Его», сказав это, Иисус воздал хвалу Господу»266. Именно в этой книге на вопрос женщины: «Не ты ли тот пророк, кого ждут?» Иисус отвечает: «Я спаситель, посланный лишь сынам Израилевым. Но после меня всему миру Господь пошлет пророка по имени Мухаммад».
Следует отметить, что в Библии от Барнабы не говорится о том, что Иисус – сын божий, а также о его распятии на кресте!Еще говорит Иисус в Библии от Барнабы: «Я не тот спаситель, которого ждут на земле»267.
В части 163, предложении 7 лучезарный пророк Святой Иисус (Мир ему), упоминая имя последнего Пророка, говорит: «Мухаммад (С.А.В.) появится на свет в Арабских пустынях. Он накажет идолов и идолопоклонников».
Когда Иисуса спросили: «Кто тот, о чъём появлении ты споришь?», Он ответил: «Он пророк Мухаммад»268.
Скажу еще одну истину: «Мой уход для Вас благо. Если не уйду, не придет пророк утешитель»269.
Здесь следует отметить, что Пророки – святые ветхозаветных времен, предвидевшие по Божественному откровению пришествие Христа Спасителя, предсказывавшие будущие события и возвещавшие израильскому народу волю Божию.
Прозорливость – дар Божественной благодати, заключающийся в видении событий прошедших, настоящих и будущих, в прозрении человеческих мыслей и намерений.
Пророчество – предвидение и предсказание будущего святыми людьми по внушению и откровению благодати Св. Духа270. И этой прозорливостью и пророчеством обладал святой Пророк Иисус (Мир ему), который предвидел и знал, что будет в будущем на много веков вперед.
Так, в истории на разных этапах развития общества появлялись люди, обладающие даром предвидения. К числу таких пророков относится Иисус (Мир ему), который почти за шесть веков до появления основателя священного Ислама, не видя его, он знал и предсказал место и время его рождения, роль, которую он сыграет в истории, и рекомендовал своим последователям идти по стопам Мухаммада, который приведет их к миролюбию, веротерпимости, гуманности, доброте и милосердию. Нам остается только удивляться великой прозорливости Иисуса (Мир ему), который своей гениальностью мог предвидеть появление Мухаммада и даже знать его имя. Как же после этого не верить божественным чудесам! И Мухаммад, зная об Иисусе, всегда уважительно относился и к нему, и к основанной им священной религии – Христианству. Именно поэтому на всем протяжении существования миролюбивых религии Христианства и Ислама между ними не было вражды, их объединяли общечеловеческие принципы, которые определяли их гуманистическую сущность.
В священном Исламе с самого начала зарождения заключалось требование верить в то, что Мухаммад – его Пророк, Посланец. Он выделяется особыми качествами и полномочиями от самого Аллаха Милостивого, Милосердного. Как утверждается в священном Коране: «И до тебя (о Мухаммад) Мы ни единого посланника нислали, Которому б внушением не дали откровения: Нет божества, кроме Меня, и поклоняйтесь только Мне!» (Сура 21 25 аят). Большой интерес представляет и другой аят, где самим Аллахом возвеличивается роль Мухаммада перед другими пророками: «И до тебя (о Мухаммад!) Мы посылали лишь людей, Которым Откровения внушали. И если этого не знаете вы сами, спросите тех, кому писание дано» (Сура 21 7 аят).
Высочайшими из всех пророков – «печатью пророков» как видно из благородного Корана, суры 33 «Аль-Ахзаб» («Союзники») был признан, конечно, Мухаммад, где сказано: «Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и печать пророков (или последний из пророков). Аллах знает о всякой вещи» (Сура 33, аят 40). За ним признаются лишь такие чудеса, в которых он играл особую и важную роль в развитии новой священной религии Ислама. Чудесами были и все акты откровения, преподанные ему в видениях. По суждению Мухаммада, Бог открывается человеку через своих пророков. Мухаммад не претендовал на роль основателя священного Ислама и на исключительность этой религии, а, напротив, подчеркивал необходимость одинакового признания всех проявлений истинной демократичной религии.
Так, в самом начале VII века Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), еще юношей почувствовал себя божеством, вдохновленным на то, чтобы создать новую религию Ислам, как миролюбивую, веротерпимую, гуманную, культурную и идти проповедовать ее. Пророк Мухаммад широко пользовался возможностью обосновывать любое свое действие не только политического и религиозного, но и откровением, полученным им в ведении. Он посеял зерна веры, выросший в одну из трех наиболее известных мировых религий. Пророк Мухаммад назвал свою религию «Ислам», что означает покорность Божьей воле.
Мусульмане верят в единство Аллаха неизменного, всевластного, всезнающего и вечного. Кредо Ислама: «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммад его пророк». Аллах Милостивый, Милосердный находится на седьмом небе и восседает на троне, окруженный чистыми и лучезарными ангелами. Вера в единственного Аллаха для мусульман и в пророческую миссию Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) являлась первой из обязанностей мусульманина, первым из пяти «столпов священного Ислама». К остальным четырем относятся: молитва, пост, «милостыня» (закят) и паломничество в Мекку (хаджж).
В древнеарабской мифологии словом «Аллах», что в переводе на русский язык означает «Бог», обозначалось главное божество, которое считали создателем мира и людей, а также предводителем и отцом остальных богов. Первоначально он был одним из богов-предков, которого постепенно стали почитать в большинстве древнеарабских племен. Аллах не только сотворил мир, но и управляет им. Аллах Милостивый, Милосердный всемогущ, вездесущ, а также вечен и неизменен. Аллах совершал чудеса, выступая как страшный и всемилостивый бог, карая грешников, он неизменно помогал своим сторонникам. Поэтому от Аллаха исходят только добрые дела, а злые – от людей. А в подтверждение этому в священном Коране написано: «что постигло тебя из хорошего, то – от Аллаха, а что постигло из дурного, то – от самого себя» (4, 80-81). «Кто совершил грех, тот совершил его во вред себе. Аллах – Знающий, Мудрый» (4, 111).
В веротерпимой религии Исламе, например, повествуется о Страшном суде, вовремя которого души воскресших покойников с душами живых предстанут перед Богом, чтобы ответить за свои деяния. В этот Судный день Аллах накажет грешников и воздаст людям, которые вели праведный образ жизни.
В священном Исламе содержится вера в судьбу (по-арабски – кисмет) и в то, что она определяется еще до рождения каждого человека и записывается в Божественной Книге. За свою жизнь веротерпимые мусульмане должны совершить пять основных святых обязанностей, одна из которых – совершить паломничество в Мекку, родину Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), святой город мусульман.
Учение Святого Пророка Мухаммада, как и бывших до него пророков было для его времени смелым, прогрессивным, объединяющим людей под символом единой веры, в которой строгие религиозные предписания сочетались с заповедью защиты слабых – женщин, сирот и рабов.
Веротерпимый Ислам создания обязательного и ответственного человека считает своим основным долгом. Ответственный человек верный сын человеческого общества. Он может взять на себя любую обязанность в целях процветания человеческого общества. Тот кто признателен своему Аллаху, знает, что нельзя есть незаконную и запретную пищу, нельзя покупать одежды на незаконные деньги и заниматься прочими незаконными делами. Первым условиям молитвы является то, чтобы человек употреблял законную пищу, исправил свои намерения т.д. и чтобы всё его богатства было законным.
Тот, кто не уважает выше сказанное, то тот не должен ходить на молитву, потому что на молитву ходят верные и честные люди. Поэтому взятка, барыш, спекуляция, перепродажа и многое другое запрещено священным Исламом.
Человек должен своим законным трудом наживать богатство. А потом уже именно на эти деньги должен купить себе все необходимое. Такие мусульмане могут молиться. Ворам, убийцам, спекулянтам, взяточникам, проституткам, ростовщикам, мошенникам и прочим преступникам не стоит ходить на молитву.
Давать закат (очищение) считается одним из обязательных условий священного Ислама. Однако закат тоже даётся из законного богатства. Незаконное богатство тебе не принадлежит. Ты не являешься его хозяином. Поэтому ты не должен давать заката из незаконных доходов.
Мекку необходимо посетить хоть один раз в жизни, однако для этого тоже нужны законные деньги. Так что при веротерпимом Исламе люди должны быть честными. Есть незаконную пищу и ходить на молитву нельзя. Прежде всего, мусульманин должен быть честным, верным, ответственным и обязательным человеком.
Тот, кто даёт предпочтение своему личному богатству над общественным богатством – молитва такого человека не имеет значения перед Аллахом. Миролюбивый мусульманин – это значит честный и верный человек, иное название для мусульманина не должно быть. Человек, вся деятельность которого соответствует указаниям Священного Корана, считается мусульманином. Уважать Священный Коран только словами не поможет человеку. Для того, чтобы благородный Коран стал вашим помощником, то человек должны уважать его содержание.
Продажный, развратный, вероломный, зловредный, преступный, злословящий, недобросовестный человек и позорные люди не могут быть мусульманином. В священном Исламе смысл жизни заключается в борьбе над собой, за чистоту, культуру, доброту, милосердие. Тот, кто думает только о себе, тот мусульманином не считается. Вот куда стремится благородный Ислам, и в каком духе веротерпимый Ислам хочет воспитывать мусульман, которые обязаны бороться против всяких проявлений разврата бедствий и преступности. До тех пор, пока на земле имеются очаги угнетения и разврата, мусульманин не должен отдыхать. Изучая любое из учений священного Ислама, можно заметить, что они имеют ярко выраженное общественное, демократическое значение. Те, эгоисты, которые видят только себя, свои личные интересы, таких в священном Исламе не имеют место. Тот, кто видит, что его угнетают и попирают его законные права и свободы и не восстает и соглашается с игом, такие люди лишаются милости Аллаха. Человек, у которого нет рвения и убеждения в справедливости, такой человек тоже не может мусульманином. Мусульманин должен быть по возможности образованным и знающим, добрым и благородным. Миролюбивый мусульманин в деле прогресса должен быть передовым. То добро, что мусульманин делает должен считать своим долгом, для благословения со стороны Аллаха. И в службе он должен трудиться, оказывая помощь человеку. В культурном Исламе показуха, интриги, заговоры, предательства и лицемерие не имеют места. Мусульманин ни должен позорить свое имя ради корысти, славы и не должен быть изменником. Мусульманин не должен заниматься прелюбодеянием. Мусульманин – это имя честного, энергичного, славного, бескорыстного, культурного и развитого человека. Мусульманин должен всегда чувствовать себя обязанным перед человечеством, перед государством, перед своим народом.
Священный Ислам – это название божьей религии. Ислам, как миролюбивая религия не принадлежит определённому народу, нации, национальности и стране. Все люди равны между собой перед священным Исламом. Только тогда, мусульманин может стать наравне с другими народами в борьбе во имя защиты правды и справедливости. Тот, кто из-за своих невежеств, то он на самом деле объявляет свою слабость, низость и неготовность в искоренении всяких проявлений преступности, насилия, разврата, бедствий и эгоизма, такие люди не могут быть мусульманами. Они также не могут оказать нужную помощь человеческому обществу. Те, лукавые невежества, которые извращают гуманную суть миролюбивых религии Христианство и Ислама, на самом деле неразумны, не образованы, не культурные, не воспитаны, которые могут всегда предать любого человека, любой народ, любое государство во имя своих коварных и корыстных целях. Потому что, эти лукавые невежества борются против абсолютной правды. Они не понимают сущности священного Ислама, они не знают созидательной роли исламских учений.
Мировое сообщество уже осудили деятельность таких преступных лиц, с которых сняты ширмы их лукавства и невежества относительно к мировым религиям. Это уже является доказательством полного и окончательного разгрома экстремистов и террористов в их лукавых лжеидеологии.
С первого дня своего возникновения нетрадиционных религиозных экстремистских организаций, которые практически показали всему миру, что они являются давно отжившей формой колониализма. Тогда как, все народы мира, еще со времен средневековья один за другим рвут цепи колониализма. Как известно, что большинство Британских и Французских колоний получили национальную независимость. Эти освободившиеся страны от колониального ига практически доказали, что больше колониализм не в состояние противостоять освободительным движениям свободу любящих народов своих стран. Однако религиозный экстремизм как умирающее явление в истории, до сегодняшнего дня продолжает свою экспансионистскую политику, где мечтают проповеди своих прежних лукавых учителей создать хаос, беспорядки, войну в некоторых цивилизованных странах. Наряду с этим некоторые власти США и ЕС экспансионисты логикой своих танков и самолётов хотят затушить голос миролюбивых народов Афганистана, Ирана, Сирии, Ливии и др. стран. В своих корыстных и коварных целях они хотят использовать священный Ислам в этой части мусульманского востока. Они ветром пушек хотят погасить свет гуманизма Ислама.
Миролюбивый Ислам – это религия терпимости, поскольку веками в мире вместе с мусульманами жили иудеи, христиане, буддисты, в ней сочетается все лучшее в их учении вместе с новым мировоззрением. С самого рождения великодушного Илама, как миролюбивая, интернациональная, веротерпимая религия притягивал к себе людей и других вероисповедании. Принуждение перейти в благородный Ислам, было запрещено в священном Коране и хадисах. Принцип добровольности отличительная черта миролюбивого Ислама.
Также мы видим в Суре 5, в 5-м аяте Корана, где Аллах Милостивый, Милосердный, обращаясь к людям, говорит: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией. Кто же вынужден в голоде, не склоняясь к греху, – то ведь Аллах прощающий, милостивый»271.
В результате чрезвычайно кропотливого труда ряда корановедов установлена относительная хронологическая последовательность сур Корана272. Основное хронологическое деление Священного Корана идет по признаку – мекканские и мединские суры. Первые, от носящегося к периоду до переселения Мухаммада в Ясриб (впоследствии Медина) в 622 г., составляют большую часть Священного Корана – их 90, вторые датируются периодом 622–632 гг. Внутри общей рубрики мекканских сур намечено деление на три периода, причем каждый характеризуется особенностями лексики и стиля соответствующих сур: относящихся к первому периоду рассматриваются как «поэтические», ко второму – как «рахманские» (Рохман – Милосердный, название бога, фигурирующее наряду с именем Аллах), к третьему – как «пророческие»273. Здесь, следует сказать, что при тщательном изучении эволюцию формы коранических сур – более ранние суры выглядят яркими, темпераментными, поэтически насыщенными, а чем дальше, тем изложение делается все более интересным, рассудительным, конкретным и чудеса пророчества Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) становится явным и в нашей современности.
Священный Коран — главная благородная книга верующих в миролюбивую, веротерпимую религию Ислам, запись проповедей, произнесенных Пророком Мухаммадом в форме «пророческих откровений» в основном в Мекке и Медине между 610 и 632 гг., является учением для праведных дел, чтобы человек в своей жизни совершал добрые дела для общего блага народов всего мира.
При жизни великодушного Святого Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) текст Священного Корана передавался главным образом по памяти. Существовали записи лишь отдельных «откровений», предпринятые первоначально независимо от Мухаммада, а в Медине, видимо, и по его указанию. Согласно наиболее аргументированной точке зрения, первые записи полного текста благородного Корана появились в кругу ближайших сподвижников Пророка лишь после его смерти в 632 г.
Уже в ходе двадцатилетней пророческой деятельности добросердечного Святого Пророка Мухаммада содержание его проповедей, составивших текст Священного Корана, претерпело значительные изменения: одни из произнесенных айатов заменялись новыми, другие получали новое истолкование. Смысл многих айатов в силу специфики текста не был понятен неофитам, что вынуждало Пророка Мухаммада разъяснять сказанное им прежде. Слушатели Пророка Мухаммада хранили в памяти обстоятельства произнесения многих айатов, причины полемики Пророка с его оппонентами — без этого многие коранические стихи оставались для некоторых малопонятными. Это наиболее древний пласт, который в той или иной форме вошел в большую часть тафсиров — комментариев, толкований к Священному Корану — и отразил действительную историю возникновения этого памятника. С увеличением временного отрыва от эпохи Пророка Мухаммада и распространением миролюбивого Ислама в новой социально-культурной среде важность таких толкований возрастала все больше, в особенности в нашей современности.
Первоначально священный Коран истолковывался в значительной мере изустно. Отдельные айаты и суры часто комментировались имамом в мечети после пятничной хутбы. Сказители, выступавшие на рынках и улицах городов, расширяли своим истолкованием коранические тексты, обогащая их параллельным материалом, восходящим к иудео-христианской культурной среде.
Особое направление, связанное с толкованием Священного Корана, зародилось в ходе сложения сунны. Оно долго не выделялось в самостоятельную дисциплину и развивалось в рамках сочинений, посвященных хадисам, жизнеописанию Пророка Мухаммада, в трудах мусульманских правоведов, грамматиков и лексикографов, специалистов по кораническим «чтениям» (ал-кира'ат). Первые специальные сочинения, посвященные толкованию Священного Корана, унаследовали уже выработанную процедуру исследования и складывавшийся терминологический аппарат. По веротерпимой мусульманской традиции, основателем направления тафсир ал-Кур'ан считается двоюродный брат Мухаммада 'Абдаллах б. 'Аббас (ум. в 68/687 г.).
Годы внутренних смут и иноземных нашествий, голода и разрухи сменялись периодами относительно спокойными и благополучными. Разрушались столицы, и гибли династии... Каждый век от страха и ужаса смотрел на священный Коран, как на своего единственного спасителя, ища в нем своей защиты от корней всемирного зла. Каждое поколение вычитывало в благородной книге свое. Поэтому сотни комментариев, передающих своеобразное понимание священного Корана их авторами, являются уникальными историческими и религиозно-политическими, и интернационально-демократическими, культурно-миролюбивыми документами.
Изучение мусульманской экзегетики в диахронном аспекте как реакции арабо-мусульманского общества на благородный Коран представляется, таким образом, попыткой воссоздания подлинной истории этого памятника. Вчитываясь в великодушный Коран, всегда нужно помнить, что подлинное значение сакрального текста всегда шире его непосредственного смысла. Оно постоянно дополняется кругом ассоциаций и образов, возникающих у читателя и слушателя, – неодинаковым в различные эпохи, в разной социально-культурной и этнической среде.
Однажды под впечатлением фресок в церквах Венеции Б. Л. Пастернак записал: «Я понял, что, к примеру, Библия есть не столько книга с твердым текстом, сколько записная тетрадь человечества, и что таково все вековечное. Что оно жизненно не тогда, когда оно обязательно, а когда оно восприимчиво ко всем уподоблениям, которыми на него озираются исходящие века»274.
Видимо, и священный Коран в не меньшей степени, чем благородную Библию, можно считать «записной тетрадью человечества».
Священный Коран состоит из 114 сур (глав), расположенных по степени убывания их объема (кроме первой). Суры расположены в той последовательности, которые делятся на «мекканские» и «мединские» соответственно периодам пребывания Пророка Мухаммада в Мекке и Медине.
Священная книга мусульман – Коран – глубокое по смыслу, многоплановое писание, содержащее религиозные, нравственные, гражданские, юридические принципы, которые никогда не теряют не только своего гуманного значения, но и своей демократичностью в нашей современности.
Проходят годы и века, но люди вновь и вновь обращаются к этому великому творению, находят для себя новый глубинный смысл познания жизни и укрепления своей веры в Священный Коран.
Самое большое место в священном Коране занимает тема истории людей древнего мира. В его исторических рассказах отображается борьба добра и зла, правды и несправедливости. Повествования благородного Корана составляют цепь назиданий, имеющих большое воспитательное значение.
Основная же часть священного Корана состоит из аятов (предложений), которые знакомят Творца сотворенному им. Эта культурная книга призывает изучать прекрасную и беспредельную природу, показывающую управляемость Земли, Неба, Солнца, гор, растений и животных, словом, всего, что существует в мире, некой мудрой внешней силой, размышлять о природе. В Священном Коране Аллах Милостивый, Милосердный после представления себе дает указания относительно места человека в жизнь, халола и харома, то есть разрешаемого и запретного (по шариату), способов установления в обществе справедливости, богослужений и нравов человека, приверженного Исламу, как веротерпимую, миролюбивую религию.
В этом состоит содержание Священного Корана. Как видите сами, в нем нет ничего такого, которое служило бы тем, кто ушел из этой жизни, не поклоняясь Аллаху Милостивому, Милосердному. Чтение благородного Корана у могилы покойного или в его доме не достигается желаемого. Священный Коран должен был читаться еще при его жизни. Тогда бы он мог достигнуть истину в праведных делах в веру миролюбивого Ислама. Тогда бы человек совершал бы добрые дела для всего человечества.
Святой Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) – основатель миролюбивого, веротерпимого Ислама, как благородную религию по разным случаям жизни изрекал свои суждения и решения, произносил проповеди, выступал с речами и воззваниями назидательного и полемистического порядка. Слушатели записывали эти откровения на пальмовых листьях, плоских костях и камнях, на обрывках папируса или кожи. Чаще же всего содержание высказываний пророка оставалось в памяти людей, которые цитировали, ссылаясь на его смысл и текст, и передавали его из уст в уста, из рода в род как драгоценный дар на Земле.
После гибели в войнах последних «хранителей Священного Корана», которые помнили наизусть отдельные его суры, один из руководителей мусульманства, будущий халиф Омар, обратил внимание халифа Абу Бекра на опасность того, что со временем поучения Пророка Мухаммада вообще окажутся стертыми из памяти людей. Тогда Абу Бекр счел необходимой кодификацию благородного Корана в одном документе и поручил это дело Зейду ибн Сабиту, состоявшего писцом еще при жизни Пророке Мухаммаде. При содействии властей Зейд собрал отдельные зафиксированные фрагменты Священного Корана у всех, у кого они хранились, записал многое из того, что помнили оставшиеся в живых «хранители», присоединил к ним и собственные записи и создал общий свод благородного Корана.
Этот свод предназначался лишь для личного пользования Омара и Абу Бекра. Халиф Осман (644–656) решил создать новый официальный документ исламского вероучения. И вновь поручил это Зейду, в помощь которому выделил несколько писцов. При содействии властей были собраны все сохранившиеся фрагменты и рукописи. Новый свод Священного Корана был составлен в четырех экземплярах, из которых один остался в Медине, остальные были отправлены в крупные центры халифата – в Куфу, Басру и Дамаск275.
Так, в строгом соответствии с указаниями пророка о последовательности и порядке расположения сур и аятов Священного Корана, данными им на основании Божественного Руководства, содержание благородного Корана было сохранено полностью и без малейших отклонений. Так появился первый официальный экземпляр Священного Корана, который остался на хранении у Абу Бакра, а после его смерти перешел ко второму халифу – 'Умару ибн Аль-Хаттабу. Первый вариант Священного Корана был назван «Сухур» (в переводе с арабского – листы, страницы).
Следует отметить, что когда эта работа завершилась, то знатоки Священного Корана не высказали никаких возражений или замечаний по поводу сбора, систематизации и верного изложения текста Священной Книги.
Все четыре праведных халифа много сделали для учения священного Ислама, как веротерпимой, миролюбивой, гуманной религии. Первый халиф, Абу Бакр, благодаря интернационализму и демократизму благородного Ислама не дал разложиться молодому мусульманскому государству. Именно Абу Бакр предпринял первый шаг в деле собирания всех сур и аятов в единую Священную Книгу – Коран. Все четыре праведных халифа, чтобы сохранить чистоту своей веры в Аллаха, в Священный Коран, учение Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) были свято верны до конца своей жизни в благородную религию Ислама.
Предводитель правоверных 'Умар был великим исламским правоведом и продолжателем дела Пророка Мухаммада. В период правления Усмана получило дальнейшее учение и поощрение изучение Священного Корана.
Первый список Священного Корана был составлен при правлении халифа Османа (644–656).
Благородные труды всех этих праведных халифов пережили их и остались они в памяти истории народов, как верные служители Священного Ислама. И до настоящего времени благородный Ислам является гуманным, веротерпимым, миролюбивым, интернациональным, демократичным религией во всем мире.
Следует сказать на особенный характер отношений между Пророком Мухаммадом и четырьмя праведными халифами. Здесь нужно отметить, что еще при жизни Пророка Мухаммада все эти четыре будущих халифа были самыми близкими сподвижниками Пророка, причем с той же степенью близости, с какой они последовательно сменяли друг друга на посту правителя государства.
Более того, сам Пророк Мухаммад еще при жизни закрепил свои отношения со всеми четырьмя халифами. И это – признак мудрого лидера. Кроме существовавшей между ними дружбы, он завязал с каждым из них дополнительные, родственные узы. Он взял в жены дочь Абу Бакра ('Аишу) и дочь 'Умара (Хафсу). При этом он старался не выделять кого-либо из будущих двух первых халифов. А третьему и четвертому будущим халифам он отдал в жены своих дочерей, чем также показал, что любит их обоих и по достоинству оценивает их заслуги276.
Есть все основания полагать, что находящийся в нашем распоряжении текст Священного Корана соответствует тому, который был в 650 г. зафиксирован Зейдом ибн Сабитом и его соратниками277.
Какова же история создания Корана? По одной из версий считается, что первым из племени курейш, кто освоил химьяритское письмо, был Хабр бен Умейа. В ходе эволюции появилось куфийское письмо. На нем написаны дошедшие до нас Кораны Османа. С записанного рукой Зайд ибн Сабита экземпляра были сделаны при копии, которые были отправлены в Дамаск, Куф и Басру.
По другой версии, было сделано не три, а семь копий, которые были разосланы кроме указанных пунктов, в Мекку, Йемен, Бахрейн. Основной же экземпляр, известный под названием «» «Имам», остался в Медине у халифа. Все эти списки называют османовским Кораном278.
Ташкентская копия, по мнению ученого-востоковеда А.Ф. Шебунина, одна из древнейших. Он пришел к выводу, что эта копия тактируется первой половиной VIII века н.э. Переводчик Священного Корана на русский язык академик И.Ю. Крачковский писал, что исследования А. Шебунина «остаются до настоящего времени наиболее основательными».
Священная книга Коран на протяжении многих веков привлекал огромный интерес мыслителей всего мира. Было осуществлено более тысяче его переводов на различные языки мира. Из этих переводов заслуживает внимание труд И.Ю. Крачковского.
Изданный в 1963 г. перевод Священного Корана на русский язык не был предназначен для публикации. Это предварительные материалы по переводу Священного Корана, который И.Ю. Крачковский прорабатывал в течении многих лет не дает в полной мере представления об объеме и значимости содержащейся в Священном Коране информации. К тому же девять десятых тиража 2-го издания этого перевода (М., 1986) практически не попало не только к рядовым читателям, но и к специалистам. Существует ещё ряд поисков и дерзаний по поводу осуществления перевода Священного Корана на различные языки мира.
О качестве этих переводов интересно мнение Валерии Пороховой, которая приняла мусульманскую веру. Она с глубоким вниманием предприняла попытку перевести Священный Коран на русский язык. В ходе этой работы она изучила огромную литературу и все переводы благородного Корана, произведенные различными специалистами многих стран мира. В. Порохова в своем предисловии к собственному переводу излагала много интересных мыслей по поводу перевода Священного Корана, о значении его сур и аятов и о личности Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Как известно, у иудеев посланником был Моисей, передавший своему народу святой закон Тора; христианство сформировалась с приходом Иисуса Христа (Мир ему), принесшего писание Евангелие; и, наконец, миролюбивый Ислам сложился с приходом посланника Мухаммада и священной книги Корана. Название Расул-Алла, которое обыкновенно дается Мухаммаду и им самим и его последователями, значит посланник Божий, человек, получивший миссию от Аллаха. «Если видеть во всемирной истории дело случая, результат внешнего механического сцепления мелких факторов, тогда, конечно, Мухаммад не имел ни какой миссии, но единственно только потому, что с этой точки зрения вообще никто никакой миссии иметь не может. Если же признавать в истории внутренний смысл и целесообразность, тогда, без сомнения, такое огромное мировое дело, как создание миролюбивого Ислама, как мировой религии и основание мусульманской культуры, должно иметь провиденциальное значение, и миссия Мухаммада не может быть отнята у него; а способ, каким он получил ее, совершенно согласуется с психологическим опытом и историческими аналогиями» (Моисея и Христа).
Такова позиция по этому вопросу одного из крупнейших философов, профессора Санкт-Петербургского университета В.С. Соловьева, 1896 г.
И далее у В.С. Соловьева читаем: «Неодолимое упорство противников Мухаммада в отвержении истины, возвышаемой им по повелению Божью, – упорство, плохо прикрываемое явно недобросовестными аргументами, естественно навело Мухаммада на мысль, что эти его противники, так же как и предшественники их, отвергавшие прежних пророков, делали это не по неразумению, а по злой воле… И когда люди непреодолимо упорствуют в неверии – это значит, что они осуждены на гибель ВСЕВЕДУЩИМ Богом, Который зная, что они, в глубине души своей бесповоротно предпочли зло добру, не заботится более об их спасении, а напротив, для своих провиденциальных целей ожесточает еще более сердца их», то есть эта идея о предопределении основана не на произволе Божьем, а на Его всеведении и все действенности, на которые много раз и с особым ударением указывается в Священном Коране. Свобода предпочтений не только не упраздняется, а напротив, вменяется человеку, вводится в рамки чисто внутреннего, нравственного отношения его к Богу: быть добрым или злым, принять или отвергнуть предлагаемый ему закон Божий, оставаться верным этому закону или отступить от него, одним словом, быть в сердце своем с Богом или без Него – это зависит от самого человека. Тем самым Священный Коран как бы возвращает все религии к их общему источнику – религии Авраама – и делает принятие ее нравственно обязательным для добросовестных последователей Моисея, Христа и Мухаммада. Понятие о едином истинном Боге и необходимости чистого служения Ему существовало еще до Мухаммада между теми арабами, которые не приняли ни иудаизма, ни христианства и назывались «отделившимися», или, по-арабски, «халифами», что впоследствии стало обозначать последователей древней веры Аврамовой, – в этом смысле и Мухаммад называет себя халифом. Мухаммад решительно отклоняет от себя притязание быть основателем или первым провозвестником Ислама: «Ислам, – говорит он, – это религия Ноя (Нуха), Авраама (Ибрахима), Моисея (Мусы) и Иисуса (Исы)»279. Это единство и древность Ислама заставляют Мухаммада осуждать всякую религиозною исключительность и требовать одинакового признания всех исторически различных проявлений истинной религии 280. Пророк Мухаммад нигде не выставляет учение Священного Корана как высшую ступень религиозного развития, – признаваемое им превосходство этого учения, равно как и веры Аврамовой, с которой оно, безусловно, тождественно, состоит не в большей полноте или высшем развитии религиозной истины, а единственно только в том, что здесь эта истина остается в своей первоначальной чистоте: «Наша вера чиста». Все пророки получали чистую веру с неба («Между ними Мы не делаем различий», – говорит Аллах), но затем она искажалась, частью по вине людей (книжниками, фарисеями, первосвященниками), частью от действия злого духа», – продолжает В. Соловьев в своем глубоком анализе вероучения Священного Ислама.
Итак, Священный Коран эта благородная книга народов мира, переданная им посланником божьим – Мухаммадом ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашимом (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). В мусульманской теологии есть термин «иджаз», который означает «быть бессильным создать что-либо подобное тому, что создано Аллахом», а ведь Священный Коран и есть Калямулла (слова Господни). Это – уникальный по стихосложению, торжественному восхвалению и бытовой мудрости свод морально-нравственных, религиозных, гражданских политических, юридических и демократических норм, переданных пророком за сравнительно длительный период времени; появление первой суры (главы) под номером 96 относится примерно к 610 г. н.э., последняя же составлено незадолго до смерти Мухаммада в 632 г. н.э.
В связи с этим может возникнуть (возникает) вопрос: не слишком ли современен русский язык его перевода? Возможно, новые формы и покажутся чуждыми словарю Писаний, к которым привыкли читатели. Но словесная семантика Священного Корана настолько широка, что легко поддается ассимиляции с новыми преобладающими единицами современного языка. И это вполне соответствует тому положению миролюбивого Ислама, что Священный Коран – святая книга всех времен и народов, то есть всех языков в их постоянном обновлении.
«Как своим необычайно глубоком содержанием, так и своими богатейшими языковыми средствами, Священный Коран безусловно может претендовать на положение одного из величайших литературных шедевров человечества», – такова оценка Священного Корана одного из лучших английских переводчиков этой книги Артура Дж. Арберри в его предисловии к оксфордскому изданию Священного Корана на английском языке, 1969 г. И я думаю, такая оценка одного из крупнейших арабистов Великобритании не является ни субъективной, ни случайной, а объективной. Священный Коран явился тем сводом конституционных и морально-нравственных уложений, который породил, сформировал и дал необозримо долгую жизнь государственности, не имевший прецедентов в истории. Государство Халифат, возникшее в Аравии в VII в. в результате религиозно-реформаторской деятельности Мухаммада, не только превзошло по размерам все бывшие до него великие империи гуннов, готов и тюрков, но оказалось долговечным государственным образованием с неизмеримо большим влиянием на всемирную историю, науку и культуру. В Халифате, охватившем в период рассвета более четверти цивилизованного мира в процессе взаимодействия различных культур сложилась новая высокоразвитая цивилизация, языком которой стал арабский, а идеологической основой – Ислам, монотеистическая религия с полной системой этико-правовых норм и религиозно-политических институтов. Эта арабо-мусульманская культура на много веков вперед определила пути развития народов, исповедующих миролюбивую религию Ислам.
Таким образом, возникновение миролюбивого Ислама, как демократичной религии и созданной им государственности, обращение ряда высоко-значимых политических регионов к «золотому веку» раннего веротерпимого Ислама, как и идеалу общественного устройства, вызывает все растущий интерес ученых к исследованию этой важнейшей составной части истории всего человечества, без которой невозможно понять ее закономерности. В этой связи следует учитывать специфику возникновения гуманного Ислама, поскольку все документальные источники научного исследования восходят, прежде всего, к личности одного человека, основателя этого вероучения, претворившего в практику жизни откровения, ниспосланные в священном писании Корана. «Европейская наука за полтора столетия прошла большой путь от взгляда на Пророка Мухаммада как на учителя, где были попытки дискредитации его учения как вторичного, эклектического, по сравнению с иудаизмом и христианством, до признания Ислама религией, равной христианству и иудаизму»281.
Так, известный историк, мыслитель Артур Леонард сказал: «Ислам стал той вехой на страницах мировой истории, всю значимость которой наш мир сможет постичь лишь поднявшись на должную высоту».
В свою очередь философ Бертран Рассел отметил: «Превосходство Востока было не только военным. Наука, философия, поэзия и все виды искусства процветали в мире Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), тогда как Европа была погружена в варварство. Европейцы с их непростительной узостью взглядов называют этот период темным веком», но только в Европе он был «темным», фактически только в христианской Европе, так как Испания, которая были мухаммеданской (исламской – поправка В. А.), имела блестящую «культуру».
Известный историк Роберт Блифолт сказал: «Если бы ни арабы, современная европейская цивилизация никогда бы не приобрела тот характер, который позволил ей преодолеть все фазы эволюции; и хотя нет ни единой сферы человеческой деятельности, в которой бы ни ощущалось решающее влияние исламской культуры, нигде оно не выражено так ярко, как в естественных науках и научном духе. Этот дух был внесен в европейский мир арабами».
Основатель всемирной Ассоциации прогрессивного просвещения Стенвуд Кобб категорично сказал: «Ислам был фактически родоначальником эпохи Возрождения в Европе».
Священный Коран – единственное Писание, которое не подвергалась чужеродному вмешательству, которое усилиями сподвижников Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) сохранилось в истинной чистоте, и подобный комментарий можно рассматривать лишь как сомнение переводчика в подлинности и совершенстве слова, грустную неспособность его проникнуть в дух и зримое воплощение Божьего Послания, раскрыть насущную надобность его человеку для проживания на этой земле.
Таким образом, Валерия Порохова с большой любовью и уважением отнесся к священному Корану и осуществленный ею перевод получил всемерное признание ученых исламоведов.
Здесь надо отметить о переводах священного Корана. Общепринятым считается, что структура аятов Корана и их смысловая значимость настолько совершенно, своеобразна и многолика, что пословному переводу не подлежит и возможным представляется лишь смысловое толкование его. Поэтому английское академическое издание выпустило его под заголовком «Толкование Корана»282. Валерия Порохова держась той же позиции выбрала для себя заголовок «Коран перевод смыслов»283. Закономерно возникает вопрос: не слишком ли современен русские тексты Священного Корана? Но словесная семантика священного Корана настолько широка, что легко поддается ассимиляции с новыми преобладающими единицами современного языка. И это вполне соответствует тому положению миролюбивого Ислама, что Священный Коран – святая книга всех времен и народов, то есть всех языков в их постоянном обновлении. И поэтому, главной заботой переводчика священного Корана должна стать максимальна точная передача смысла. В этом отношении характерный интерес представляет мысли замечательного переводчика Корана Валерия Порохова, которая использовала все имеющие материалы, источники, переводы различных исследователей: «Хотя отправными справочными материалами для нее были исконно арабские тафсиры учёных богословов Ат – Табари, ибн Касира, Сайда Кутба, тем не менее, для большей полноты осмысления текста Писания она использовала также тафсир крупнейшего ученого – исламоведа Абдуллы Юсефа Али, представленный в американском издании Священного Корана на английском языке в переводе того же автора». Здесь мы отмечаем, что тафсир – это развернутое толкование аятов Священного Корана, выполняемое, как правило, самыми просвещенными в этой области священнослужителями, теологами и теофилософами гуманного Ислама, как веротерпимый, миролюбивый, интернациональный, демократический религией.
В. Порохова использовала материалы «Комиссии по научным знакам в священном Коране и Сунне» при Всемирной Лиге мусульманских стран в Мекке, материалами Международного симпозиума по научному аспекту в Священном Коране и Сунне, проводимого в Москве в 1993 году доктором Маршалом Джонсоном (Филадельфия США) и доктором Кейтом Муром (Торонто, Канада). И поэтому её высказывания по данному вопросу, изложенные в предисловие заслуживает пристального внимания: «Как бы прекрасно человек ни овладел иностранным языком, – пишет В. Порохова, – он мыслит, постигает смысл прочитанного, анализирует и формирует свои ценностные ориентации гораздо лучше и продуктивнее на том языке, в среде которого он рос… Можно ли Священные Писание осмысление которого ему особо необходимо для выработки своей системы взглядов, давать ему через иностранный язык, да еще такой трудный, как арабский?
Здесь коренится и ещё одна очень серьезная проблема: коранический арабский язык писания не является однозначно тем языком общения, которому обучают светские учебные заведения и на котором можно читать с пониманием текста лишь тафсиры. Сами арабы постигают смысл писания только через параллельное чтение священного Корана, и тафсира… Имеем ли, моральное право ограничивать познание Господней Истины рамками межъязыковых и внутриязыковых трудностей. Мы можем средствами современной техники научить человека слышать и повторять великолепную поэтику арабского текста священного Корана, неповторимую мелодию звучания его аятов. Но постигая всю глубину смысла? Извольте!»
Возникает вопрос: достаточно ли свободно владеть арабским языком и техникой перевода в общепринятом смысле, чтобы взять на себя миссию перевода Слова Аллаха на иностранный язык? Быть может способность уловить и передать на другой язык хоть самую малость божественной симфонии и есть тот самый дар, которым Аллах Милостивый, Милосердный наделяет одних и лишает других. По словам английского переводчика Священного Корана М. Пиктхола, принявшего благородный Ислам эти переводы не дают «несравненную симфонию звуков, способных вызывать неописуемый восторг и растрогать до слез».
Это понимал выдающийся русский арабист академик И.Ю. Крачковский, когда он не позволил печатать свой высокопрофессионально выполненный перевод текста Священного Корана на русском языке под заголовком «Коран». Кто, как не он сам, сознавал, что его перевод не был переводом Слова Аллаха, не был тем самым Словом, которое по самому естеству своему призвано проникнуть в душу оживить и возвышать её. Здесь мы должны вспомнить историю переводов гуманного Корана на русский язык.
Большого внимания заслуживает и английский перевод священного Корана Абдуллы Юсуфа Али, канонизированный Королевством Саудовской Аравии после глубокого исследования в институте Корана в Медине и университете Аль-Асхар в Каире.
В своем предисловии к изданию 1983 г. читаем: «Трудности перевода священного Корана возникают по различным причинам, из которых я выделю лишь основные: Арабские слова в тексте Писания приобрели в настоящее время иные значения, нежели те, которые воспринимались Пророком Мухаммадом и его сподвижниками. Все живые языки претерпевают изменения подобного рода. Первые комментаторы и филологи с поразительной точностью проникали в существа дела, и нам прежде всего надлежит принимать их толкование, как гуманные, миролюбивые и интернациональные в своей демократичности.
Лишь там, где между ними нет единодушия, мы можем использовать по нашей собственной селективной оценке толкования более поздних экспериментаторов, и только в том случае, если представлены серьезные обоснования их версий.
В классическом арабском языке значения каждого корневого слова настолько объемны, что передача его на современный аналитический язык одним эквивалентным словом и использование этого эквивалента всякий раз при встрече с ним грозит не только неточной передачей смысла, но и зачастую искажением его.
Так как человеческому восприятию, его познанию нет предела, то не может быть и окончательной завершенностью в переводе и толковании священного Корана на иностранный язык. Но здесь дозволено разниться лишь форме передачи смыслового лика Писания, которую определять будет природная одаренность автора, его образованность, внутренняя культура и даже, если хотите, генетическая способность без предвзятости постичь и гармонично влиться в иную культуру и иные ценности, различить своим духовным видением и передать читателю всю гамму тонов и красок священного Писания, всю богатейшую духовную симфонию его звука. Здесь-то и кроются причины серьезных неудач большинства европейских переводов, авторы которых оставили без внимания фактор специфики перевода Писания и использовали метод чисто научно-технического перевода. На наш взгляд, что священный Коран может быть переведен человеком с чистой душой, с полным откровением, который может от чистого сердца понять каждое слово, точку и запятую.
Итак, как явствует из вышеизложенного текста, перевод священного Писания – это не только и не столько перевод на другой язык словарно-языковых единиц в их грамматическом оформлении, сколько передача смысла Слова, его уникальной значимости не только в Писании в целом, но и в его конкретном словесном оформлении, в частности. Так как единственное предназначение священного Писания – служить руководством для людей через полное осмысление ими его заповедей, то именно передача смысла несомненно служит критерием первого порядка в оценке достоинства перевода. Безусловно, в пределах возможного соблюдается требование максимального сохранения приближенности языкового оформления перевода к оригиналу, но никоим образом не за счет утраты точности передачи смысла, придания ему некоторой двусмысленности ввиду широкой семантики словарного эквивалента. Во избежание этого практически все значимые зарубежные переводы разумно сопровождают текст перевода священного Писания внутрискобковым текстом (смю английское издание Библии, американское издание Корана и т.д.), который, с одной стороны, уточняет смысл выбранной языковой единицы, с другой – служит связывающим элементом для гармоничной увязки смысла.
Как тонко отметила В. Порохова «Рифмованный текст Священного Корана, исполненный поэтики и гармонии звука, приводящих в восхищение всякого, вкус имеющего, предъявляет переводчику требование поэтического дара, тонкого осмысления медитативных нот мекканских сур, торжественного пафоса хвалебных мединских, чувственного описания Неба и Ада, трогательной передачи мгновений сомнения, отчаяния Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), вызванного невежественностью и недоверием к нему его соплеменников»284.
Среди переводов священного Корана нужно отметить большой труд Элмира Кулиева,285 который выдержал ряд изданий. В предисловии этой книги переводчик высказал ряд интересных мыслей созвучных с мнением В. Пороховой.
«Тщательно изучив переводы смыслов священного Корана – пишет Э. Кулиев, – на русский язык академика Крачковского, профессора Османова, доктора Саблукова и доктора Пороховой, я пришел к выводу, что наиболее удачным из них является перевод профессора Османова, который нашел правильный стиль перевода смыслов коранических откровений. Но, несмотря на это наиболее точным был перевод академика Крачковского, огромным недостатком которого является то, что он представляет собой черновой, стилистически необработанный материал. Именно эти два перевода легли в основу труда, над которым я работал в течение последующих пяти лет… При работе над этим переводом я использовал различные толковые словари арабского языка и регулярно обращался к толкованиям «аль-Джами ли Ахкам ал-Куран» Имама Мухаммада аль-Куртуби, «Тафсир аль-Куран аль-Азим» Имама Исмаила ибн Касира, «Тафсир аль-Имамейн аль-Джалалейн» имамов Джалал ад-Дина аль-Махалли и Джалал ад-Дина ас-Суйути, «Фатх аль-Кадир» Имама Мухаммада аш-Шаукани и другим авторитетным толкованиям священного Корана. Я также пользовался смысловым переводом священного Корана на английский язык, автором которого является доктор Мухаммад Таки ад-Дин аль-Хиляли и доктор Мухаммад Мухсин Хан; смысловым переводом Корана на азербайджанский язык, выполненным академиком Буниятовым и профессором Мамедалиевым и смысловым переводом Корана на турецкий язык, осуществленным группой переводчиков под руководством профессора Озека и профессора Карамана»286.
В целом, все перечисленные нами переводчики Священного Корана внесли свою достойную лепту для ознакомления многомиллионных масс читателей с основами учения Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир)священного Ислама, как веротерпимого, миролюбивого, гуманной религии.
Руками этих людей, и русских, и американцев, и англичан, и мусульман, и других национальностей, и людей различных вер и убеждений водил Божественный Дух и по его вдохновению они переводили святые строки аятов из Сур Священного Корана.
Пророчество Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), и его дальновидность мы находим в Сурах священного Корана, которая приобрела не только в повседневной жизни человека, но и в области науки особое значение.
Так, многообразие и сложность, пестрота красок и необъятность этого мира поражает пытливый человеческий разум. Но еще более поражает то, что в этом необъятном мире видна взаимосвязанность всех пластов бытья. Обнаруживают себя гармония, порядок, закономерность, внутренняя логика. Все это вряд ли можно отнести к категории случайного, не греша при этом против здравого смысла.
Не могут гармония и закономерность быть результатом случайного движения неодушевленной материи. Опыт подсказывает нам, что ни один материальный объект не может сотворить сам себя, и в огромном многообразии вещей и событий ни один объект опыта не содержит в себе причину существования не содержит в себе причину своего существования.(Непосредственной причиной нашего появления на свет явились родители. Для того, чтобы существовать нам необходимы воздух, вода, пища и т.д.).
Сама целостность мира должна иметь для себя единую внешнюю причину. Этой причиной должен быть Всемогущий Аллах, который, являясь причиной всему сущему, Сам не нуждается в причине, который не похож ни не один из известных объектов, который не зависит от этого мира, а, наоборот, этот мир питается от Него, зависит от Него. Он создал этот мир, обладая Мудростью, Волей, Могуществом.
Аллах (Бог) – высший символ человечества, «персонификация» непознаваемого и непостижимого Блага, Абсолют, средоточие всех упований и всех возможностей, полное соответствие означаемого означающему в своей беспредельности.
В развитых религиозно-мифологических традициях боги наделяются прежде всего миросозидающими и мироустроительными функциями. В язычестве Бог представляет собой не столько персону, сколько персонификацию, в структуре которой личностное начало отходит на второй план по сравнению с образом той или иной стихии (Фетида – воплощение моря, Гея – земли, Аполлон – солнца и т.п.) или – позднее – соответствующей хозяйственной (Асклепий – врачевания, Артемида – охоты, Гефест – кузнечного дела и т.п. либо социальной (Дике – справедливость, Фемида – правосудие, Марс – война) функции. (Согласно Э. Дюркгейму, французскому социологу, боги – это олицетворение социальных сил, действующих на человека, но непонятных ему). В теизме акцентируется личностный статус Бога, Он наделяется атрибутами вечности, совершенства, независимости, неизменности, всеведения, благости, святости, беспредельного могущества, правосудия.
Вера в единого Творца, в его предначертания и законы, является спасением для человека. В наш век, когда неверие развратило человеческое общество, воспринимается как нечто само собой разумеющееся, противопоставление науки и религии. Первым в этот накатанном словосочетании ставят как правило «науку». Подразумевают при этом, что наука – высшая форма общественного сознания, так как основывается на опыте, эксперименте, достоверном знании и пр. А религия, видите ли, опирается только на веру. Чтобы рельефной оттенить «мускул» науки, в качестве «религии» преподносится, как правило, набор примитивных сказок, легенд, несусветных суеверий, языческих фантазий.
Во всей этой тенденциозности сбрасывается со счетов тот очевидный факт, что подавляющее большинство положений, концепций, теорий науки берется на веру. Когда нас вводят в курс, так называемых научных построений, само собой подразумевается, что мы должны верить в то, что живое само по себе возникло из неживого, что многоклеточные произошли из одноклеточных, что человек произошел не от обезьяны, что предлагаемое нам модель атома, действительна правильная, что спирал ДНК выглядит именно так, как нарисовали ее Уотсон и Крик, но не иначе.
Поэтому мы можем говорить, что традиционная религия и наука опираются на одну и ту же основу – веру. Разница состоит лишь в том, что считалось еще вчера, непререкаемой истиной, сегодня преподносится как заблуждение и ошибка.
В мировых религии же наоборот – все новейшие открытия науки лишь подтверждают истины, которое она высказывала всегда.
Выдающийся физик Кальвин сказал: «Если хорошо и глубоко подумать, то увидите, что наука заставляет вас верить в Бога». Вот именно думать надо «хорошо» и «глубоко»!
Важность этой стороны подмечает другой мыслитель Френсис Бекон: Поверхностные и элементарные философские знания приводят человека к атеизму и безбожию, а глубокие, полные и всесторонние философские знания делают человека набожным и благочестивым.
Вера и неверие – два состояния человеческого духа, между которыми огромная пропасть. Верующий человек видит в окружающем мире бесконечное число знамений Аллаха Милостивого, Милосердного. Для неверующего любые доказательства бытия Бога «недоказательны», потому что в нем сидит неверие.
В священном Коране рассказывается, что Иса сын Мариам пришел к сынам Израиля со знамениями ясными (с позволения Аллаха исцелял слепых, прокаженных, оживлял мертвых). «…И сказали те, которые кем веровали из них: – Это только очевидное колдовство!» (Сура 5, аят 110). Тысячелетие не изменили потомков тех, «которые не веровали». Упорно цепляясь за свое неверие, проводят бессмысленные эксперименты те самые поверхностные мыслители, которых описал Бекон. Они пропускают электрические разряды через так называемый «первичный бульон» (вода с растворенными в ней аминокислотами), пытаясь доказать «самозарождение жизни». С упрямством, достойным лучшего применения, мучают обезьяну, пытаясь научить его говорить.
Исследования генетиков доказали, что все расы и народы земли произошли от одной женщины! Но неверующего это не убеждает. В лучшем случае, неверие охотно трансформируется в различные виды идолопоклонства. Человека постоянно тянет сделать Бога осязаемым, физически чувствовать его. Но если бы Бог существовал в таком виде, то свобода воли не имело бы место. Аллах хочет оставить нас свободными. Нельзя говорить: «я не видел Бога, не воспринимал его органами чувств, следовательно Его нет».
При помощи материальных средств и аппаратов мы не можем получить непосредственно нематериальную информацию.
«Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он – проницательный, сведущий!» (Сура 6, аят 103).
Вся Вселенная в своей необъятности, мириады процессов и событий во всех ее уголках, протекающих с определенной закономерностью, гармония, соразмерность и красота, царящие в мире, говорят о том, что Творец и Хозяин миров – Один. Во всем проявляется воля и мощь Единого Бога. У него нет сотоварищей и Он – Абсолютный Господин всего сущего.
Человек высшее создание Аллаха находится на особом месте в иерархии Его творений. Аллах выбрал человека своим наместником на Земле, наделил его в отличие от других тварей разумом и свободой воли. Тем самым человеку дана возможность выбора жизненного пути, объекта поклонения.
«Мы указали ему (человеку) путь, либо благодарным, либо неблагодарным» (Сура 76, аят 3). Путь – многозначный символ, распространенный во многих культах. Выступает как универсальный образ связи между двумя точками пространства. Путь – это прежде всего символ образа жизни и судьбы человека. Символический путь наделяется и пространственным, и временным измерением. Начало и конец пути отмечены изменением состояния: герой приобретает что-то новое либо выполняет утраченное. У пути обычно две крайние точки, однако иногда он подразумевает возвращение в исходную точку. Неотъемлемыми атрибутами пути являются препятствия (требующие концентрации воли и духовных сил) и перепутья (актуализирующие свободу выбора). Путь в этом смысле – эта всегда путь к центру, к высшим ценностям. В самом общем виде, существуют две разновидности пути – ведущий к центру шаг за шагом, постепенно, в результате экстраординарных деяний. В качестве одной из разновидностей образа пути может рассматриваться лабиринт.
Путь – также символ учения, закона. Образ пути рассматривается в суфизме («тарикат» как «путь» верующего к полному единению абсолютном через различные испытания).
Во многих традициях существуют божества или духи, связанные с путями, дорогами, покровительствующие путниками.
Таким образом, путь – движение, освоение пространства, перемещение от исходной точки к точке конечной, которая может быть и осознаваемой, и неосознаваемой, но предчувствуемой, предугадываемой. Прохождение пути всегда связано с преодолением трудностей, препятствий, поэтому путь также символизирует инициацию, обряд посвящения, приобщения к прежде недоступному знанию, обречение мудрости, житейской или сакральной. Путь «разворачивается» в двух направлениях – по горизонтали и по вертикали. Варианты горизонтального пути – паломничество, путешествие и пр., то есть материальное перемещение в материальном пространстве. Путь же вертикальный представляет собой «путешествие духа». Вертикальный путь означает ученичество.
Встреча – проявление судьбы (которая также толкуется как метафора пути, с которого нельзя свернуть).
С образом пути связано представление о движении светил по небосводу, о традициях прежних поколений («ходить путями предков»), о человеческой жизни («путь от утробы до могилы», «из праха вышли и в прах обратитесь).
Итак, человек – это прежде всего микрокосм как образ и подобие макрокосма: данное представление прослеживается во всех символических традициях, повсеместно подчеркивается связь элементов мира с телесными органами и органами чувств. Космические законы связывают человека и космос, по Платону, представляет собой разумное существо, вместилище космического ума, космической души и космического тела. Пять органов и членов тела, пять его отверстий, пять нравственных качеств и эмоций человека соотносится с пятью направлениями, пятью священными горами, уровнями неба, временами года и стихиями. Ученый-физиолог знает, что кровоток возможен постольку, поскольку течение рек переносит воду; ему известно, что в теле 360 сочленений, так как именно столько дней насчитывает год ритуального календаря. Религиозное учение даосизма помещает в теле человека тех же богов, что обитают на земле и в небесах; адепт ищет своего божественного наставника в священных горах, а находит его в одном из «потаенных покоев» собственного мозга.
В средневековой традиции человек предстает как сжавшаяся вселенная, микрокосм, во всем подобный макрокосму. Четыре элемента, составляющие универсум, пронизывают человеческого тело: плоть – земля, кровь – вода, дыхание – воздух, жизненная сила – огонь. Голова человека может быть уподоблена небесной сфере в своей круглой форме; глаза человека – это солнце и луна, семь отверстий лица соответствуют семи тонам гармоний сфер. Грудь человека принимает различные жидкости из тела, как море – реки. Подобно тому, как мир состоит из семи планет, порождающих семи звучную гармонию, человек состоит из семи частей: четырех элементов и трех способностей души. Поэтому человек и есть микрокосм: он образует созвучие, аналогичное гармонии небесной музыки. В скандинавской поэзии части человеческого тела уподобляются явлением природы и наоборот: голову называли небом, пальцы ветвями, камни и скалы – костями, траву и лес – волосами земли.
Человек может выступать как модель общества. Согласно Иоанну Солсберийскому, в теле государства правитель является головой, советники – сердцем, судьи и управители – глазами, ушами и языком, воины – руками, финансовые чиновники – желудком и кишечником, крестьяне – ногами. У разных народов, разные трактаты о человеке.
Как мы видим, что человек – мера всех вещей. Поэтому человек представляет собой универсальный символ жизни, выражает основные космические принципы, трактуется как модель мироздания – микрокосм, соотносимый с макрокосмом природы. Уже в античности человек понимался как реплика макрокосма, а человеческое дело толковался как воспроизведение структуры мироздания.
Связь человека с небом выражался через соотнесение элементов человеческого тела со знаком. Зодиака и планетами, а также с перпопринципами мироздания. Согласно античной традиции, кости человека соответствуют земле, голова – огню, легкие – воздуху, а кровь – воде. На подобном отождествлении человеческого тела со стихиями зиждилась античная медицина, которая лечила любые болезни, исходя из влияния конкретной стихи на ту или иную часть тела.
По Птолемею, установившему соответствия между планетами и телом человека. Сатурн «покровительствует» костям, правому уху и мочевому пузырю; Юпитер – легким, артериям, семени; Марс – венам и почкам; Меркурий – языку; Луна – желудку и детородным органам. По Проклу, каждая планета управляет определенным модусом человека: Сатурн – созерцанием и размышлением, Юпитер – политическим даром, Марс – страстями, Солнце – восприимчивостью, Венера – желанием, Меркурий – красноречием, Луна – продолжением рода.
Отдельные части человеческого тела обладают собственной символикой, но об этом подробно можно рассмотреть в энциклопедии символов, знаков и эмблем287.
Тот, кто постиг суть человека, постиг и суть вселенной, таким и был Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), который постиг истину и посвятил человечеству свое учение.
Пророк Мухаммад (аляйхи-ссалям) – последний из пророков, посланный Аллахом, принесший человечеству полный и окончательный миролюбивый Ислам, как веротерпимую, гуманную, интернациональную религию.
Пророк Мухаммад – печать пророков: на нем завершается посланническая цепь и вплоть до Судного дня деяния людей будут сверяться с законами и нормами, принесенными Пророком Мухаммадом ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашимом (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). И все эти законы и нормы заключены в священном Коране – речи Аллаха и Сунне – практике Пророка Мухаммада. В связи с этим Пророк сказал: «Я среди вас оставляю две вещи, если вы будете держаться их, то вы никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и Сунну Его Пророка».
Не случайно, напоминаю читателям суры Священного Корана, потому что в них заключена высшая мудрость и глубоко научные истины. Исследователи работают над научными феноменами Священного Корана. Так, например известный исследователь Аднан Октар, пишущий под псевдонимом Харун Яхья – «Чудеса Корана»288подтверждают неповторимый художественный стиль Священного Корана и заключенная в нем Высшую мудрость. И приводят неопровержимое свидетельства того, что эта Священная Книга поистине есть Слово Аллаха. Наряду с этими особенностями, в благородном Коране содержится множество удивительных феноменов, которые также доказывают его Божественное происхождение. Одним из таких чудесных феноменов является то, что ряд научных истин, которые были установлены лишь благодаря технологическим достижениям XX столетия, были сообщены в священном Коране еще более 1400 лет тому назад.
Ряд научных положений, приводимых на уровне высочайшей мудрости и посредством сильных выразительных средств во многих аятах, были научным путем обнаружены и подтверждены лишь современной фундаментальной наукой. Эти знания, которые невозможно было научным образом установить в период, когда священный Коран был послан на Землю, лишний раз доказывают нам, современникам, что благородная Книга эта поистине есть откровение Аллаха Милостивого Милосердного.
В VII веке нашей эры, в области примитивной науки арабского общества были различные догадки и предположения. Из-за отсутствия примитивных технологических средств, с помощью которых можно было бы исследовать Вселенную и природу, люди верили в многочисленные легенды и сказания, передававшиеся устным путем от одного поколения к другому.
Однако все верования, легенды, сказания, догадки и предположения были развеяны ниспосланным священным Кораном, в аяте «Аллах вознес небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне) Он подчинил солнце и луну, и они движутся к назначенному сроку. Он управляет делами и разъясняет знамения...» (Сура «Ар-Раад» и «Гром», аят 2). Всевышний сообщил людям истину устройства мира, о том, что небесная сфера расположена не на вершине гор и вовсе не держится благодаря ним.
Так, если рассматривать Трон, то это атрибут верховной власти, образ величия (так как сидящий правитель должен был возвышаться над стоящими подданными). Поскольку имеющий кубическую форму трон соотносится с землей, то восседающий на нем символически утверждает свое господство над этой областью мира; такие характеристики куба, как устойчивость и стабильность, оказываются перенесенными и на саму верховную власть. Кроме того, трон может быть рассмотрен в контексте символики центра. В восточной традиции трон соотносится, с одной стороны, с горой и дворцом, а с другой–с царским головным убором. Небо – крыша мира, оно «все видит, все ведает» (соотнесенность неба и Аллаха), в сакральном пространстве неба обитают божества. Земные ландшафты, горы, реки – проекция небесного устройства.
Небо – воплощение космического верха. Восприятие неба приобщает к сфере трансцендентального и величественного; все возвышенное, духовное, божественное приписывается небесному. Воздушная стихия неба обуславливает тот факт, что оно мыслится в качестве души, дыхания мира. Обладая свойствами недоступности, огромности, в мифологическом сознании оно наделяется непостижимостью, всеведением, величием. Как правило, божество небес является верховным богом.
Небеса выступают как образ рая, непреходящего, неизменного, истинного, превосходящего все мысленные оппозиции Абсолюта. Многоуровневое небо (образ, распространенный во всех мифологических традициях) выступает как отражение представлений об иерархии божественных (священных) сил.
Небо – абсолютный верх, нечто недоступное, непостижимое, трансцендентное. Все, что связано с небом, обладает положительной семантикой.
Вот один из аятов священного Корана, раскрывающий истину возникновения Вселенной: «(Он создатель небес и земли. Как может быть у него нет супруги? (Сура «Аль-Анам» «Скот», аят 101).
Сделанные в XX веке открытия астрофизики полностью подтвердили одномоментную сотворенность нашей Вселенной. Неоспоримые факты современной астрофизики привели ученый мир к заключению: Вселенная, включая ее материальную и временную величину, произошла одномоментное, в результате мощнейшего взрыва. Данное заключение получило название теории «Большого взрыва» (Big Bang Theory), которая утверждает возникновение всей Вселенной из Небытия в результате колоссального взрыва одной точки, произошедшего примерно более 15 миллиардов лет тому назад. Теория «Большого Взрыва» на сегодняшний день признается всей мировой научной общественностью как единство возможное научное объяснения возникновения и начала Вселенной.
О строении и возникновении Вселенной, в ниспосланном на Землю в священном Коране Всевышний Аллах упоминает о расширении Вселенной: «Мы воздвигли небо благодаря могуществу и Мы его расширяем» (Сура «Аз-Зарийат» «Рассеивающие прах», аят 47). В аяте слово «небо» во многих аятах священного Корана употребляется в значении «космос». Иными словами благородный Коран указывает на то, что Вселенная пребывает в состоянии расширения.
Впервые теоретическое предположение о том, что Вселенная претерпевает постоянное развитие и при этом расширяется, было выдвинуто в начале XX века, русским физиком А. Фридманом и бельгийским исследователем Г. Леметром на основании проведенных расчетов, с использованием последних технологических достижений.
Это нашло свое экспериментальное подтверждение в 1929 году в Соединенных Штатах Америки, в обсерватории Маунт Уилсон (штат Калифорния), когда американский астроном Эдвин Хаббл, наблюдая за небесной сферой через мощный телескоп, обнаружил, что в зависимости от своей удаленности от Земли звезды испускают красноватый свет. Это означало, что они постоянно удаляются от нас. Данное открытие вызвало широкий резонанс в научном мире.
Э. Хаббл, сделал еще одно важное открытие: звезды и галактики удаляются не только от нас, но и друг от друга. Из этого можно сделать вывод, что вселенная постоянно расширяется. Вот один из аятов Священного Корана дает нам ответ на вопрос: как произошло формирование небес и земли? «Неужели неверующие не видят, что небо и земля были единым целым и что Мы разделили их и сотворили все живое из воды? Неужели они не уверуют?» (Сура 21 «Аль-Анбийа» «Пророки», аят 30). В аяте говорится о земле и небе как о единой массе, то есть о положении «ratk». Вслед за этим, оба они разделяются процессом «fatk». То есть один из них, разрывая другой, выходит наружу. После которого стремительно начинают образовываться объекты в виде «fatk».
Повествуя о Солнце и Луне, священный Коран подчеркивает, что каждое из этих небесных тел имеет свою орбиту: «Он – Тот, кто сотворил ночь и день, солнце, и луну. Все плывут по орбитам». (Это же Сура, аят 33). Подвижность Солнца, его движение по определенной траектории описывается в другом аяте следующим образом: «Солнце плывет к своему местопребыванию. Так предопределил могущественный, знающий» (Сура 36 «Йа Син», аят 38).
В результате астрономических наблюдений, приводимые в благородном Коране Истины получили свое экспериментальное подтверждение в наше время. Так, согласно расчетам астрономов, Солнце движется по орбите, именуемой Солар Апекс, в направлении звезды Вега с колоссальной скоростью, равной 720 000 км/в час. В соответствии с этими расчетами Солнце ежедневно преодолевает расстояние, равное примерно 17 миллионам 280 тысячам километров. Все планеты и спутники, входящие в Солнечную систему, также преодолевают это расстояние вместе с Солнцем. Следовательно, и все звезды во Вселенной пребывают в таком же положении.
Таким образом, Солнце – древнейший космический символ, известный всем народам, означает жизнь, источник жизни, свет. С солярной символикой связываются такие характеристики, как верховенство, жизнесозидание, активность, героическое начало, всеведение.
Солнце часто выступает в качестве первоначального символа верховного божества либо отождествляется с ним.
Солнце – даритель света и жизни, проявитель верхнего и внешнего мира, которые он обходит во время своего суточного обращения. Солнечные божества и божественные персонификации солнца наделяются атрибутами всеведения и всеведения, а также верховной власти. Всевидящее око солнечного божества воплощает гарантию справедливости. Оно видит все и знает все – это одно из важнейших качеств солнечного божества. По причине практически универсальной ассоциации с просвещением или озарением солнце выступает как источник мудрости.
Эти качества – благотворное действие, верховная власть, справедливость и мудрость – в рамках с элитой общества. Монархи правили от имени солнца и к солнцу возводили свое происхождение. Нередко солнечный культ оказывается связанным с идеологией священного правления (правитель Перу – олицетворение солнечного бога, фараон – бог солнца, в Японии солнечная богиня Аматэрасу, верховное божество пантеона, была охранительницей императорского рода). Кроме того, солнце олицетворяет героическое начало. Многие герои мифологии наделяются выраженными солярными характеристиками (Геракл, Самсон и др.).
Образ солнца может быть рассмотрен в соотнесении с луной, в ряде мифологий выступающей в качестве его божественной супругой. Солнце господствует над луной; в английском и ряде других языков воскресенье названо в честь солнца, тогда как понедельник – в честь луны. Солнце несокрушимо и бессмертно, в отличие от луны, непостоянной и ущербной, умирающий и вновь рождающейся. Так, например, в древнеиндийской мифологии солнечная династия – миролюбивая, тогда как лунная отличается воинственностью. Из металлов солнцу соответствует золото, а из цветов – желтый, тогда как луна соотносится с серебром и белым цветом.
Солнце – олицетворение жизни, света, силы, энергии, высшего космического принципа, символ верховного божества, сердце космоса, «разум мира» (Макробий), слава, величие, благородство, царственность.
Положение Солнца в Зодиаке (асцендент) определяет, под каким знаком родился человек. Дневной дом Солнца находится в созвездии Льва; возвышаясь, светило достигает Овена, а снижаясь, попадает в созвездие Водолея. Согласно традиционной символике, Солнце означало царский и отцовский авторитет, положение человека в мире, славу и победу, силу воли и жизненную силу.
Радуга связывается с символикой света, моста, сферы. Ее общее значение может дополняться интерпретацией цветов. Радуга представляется как отражение Солнца, небесного света, что сказалось в ее понимании как воплощения божественной истины. В религиозной символике она выступает в качестве моста землей и небом. Отсюда ее значение в качестве символа счастья, радости.
Радуга – это образ мирового небесного огня, в отличие от молнии как выражения гнева небесных сил. Появление радуги после грозы, на фоне умиротворенной природы, вместе с солнцем, позволяло трактовать ее как символ мира.
Согласно распространенному толкованию, красный свет радуги олицетворяет гнев Божий, желтый – щедрость, зеленый – надежду, синий – умиротворение природных сил, фиолетовый – величие. В священном Исламе радуга четырехцветна; ее цвета – красный, желтый, зеленый и синий – символизируют четыре первоэлемента мироздания (огонь, землю, воду и небо).
Луна – многозначный символ. Луна соотносится с такими понятиями, как женщина, вода, плодородие, смерть, возрождение, ночь; кроме того, это образ становления и вечного возвращения, символ циклических процессов. Она выступает в качестве олицетворения пассивного начала, поскольку, не имея собственного света, отражает солнечный. Люди из древле верили в то, что к луне приписывалась власть над призраками. Из металлов ей соответствует серебро; из цветов – белый, из чисел – двойка. Символику этого образа отличает выраженная амбивалентность, проявляющаяся в том, что луна одновременно предстает связанной с жизнью и смертью. Луна умирает и воскресает, определяя возникновения идеи о возрождении времени в рамках года. Культ луны, характерный для различных эпох и культур, породил богатую мифологию и связанную с нею символику.
Лунный феномен, который издревле завораживает всех людей – ее фазы, которые уподобляются временам года и различным возрастам человеческой жизни. Фазы луны представляют в распоряжение человека единицы времени, предшествующие схеме солнечного года. Луна служит прежде всего для измерения времени; во многих индоевропейских языках слова, обозначающие месяц и луну, происходят от одинакового корня со значением измерять.
Луна, лунный цикл, воплощает природный, космический порядок вещей, т.к. он также подчиняется законам роста и упадка. Поэтому считалось, что она управляет всеми природными изменениями, начиная от океанских приливов и отливов и заканчивая физиологическим циклом женщины. Дарвин полагал, что это зависимость обусловлена зарождением жизни в водных глубинах и что влияние луны задает ритм жизни на протяжении миллионов лет. Луна не только регулирует земные формы и явления природной активности: уровень вод, плодовитость женщин и животных, плородие растений.
Луна. Женское, холодное, пассивное начало мироздания, противопоставляемое солнцу как началу мужскому, горячему и активному; олицетворение загробного мира; сокровенная, оккультная мудрость (например, луна – атрибут Исиды и Тота у египтян). Как писал Агриппа Неттесгеймский: «Лунными среди всех стихий являются земля, вода, в том числе речные и морские воды все влажное, соки деревьев и животных, прежде всего белого цвета, яичный белок, жир, пот, слизь и другие жидкости тела».
В античный традиции луна «воплощалась» и в трех богинях: Артемиде (Диане), как богине дневной, светлой луны, Селене, как богине лунного света, и Гекате, как богине черной луны, владычице призраков и покровительнице колдовства. Прозвище Гекаты – Трехликая – традиционно соотносится с тремя фазами луны: новолуние, полнолуние, ущерб, равно как и с тремя стадиями женское (шире – человеческого) возраста: юность, зрелость, старость. У славян луна считалась «недоброй»: ее свет губителен для беременных женщин и младенцев, она «пьет» человеческие души, при свете луны из воды выходят на берег русалки.
С противопоставлением солнца и луны связано представление о небесном браке, который также понимается как брак неба и земли.
В астрологии Луна считается планетой. Она – ближайшее к Земле небесное тело и всегда показывает Земле одно и то же «лицо». Из-за смены своих фаз Луна в астрологии считается «непостоянной», «женской» планетой. Свое возвышение она находит в Тельце (бык – древнейшая эмблема луны). Астрологический Луна представляет принципы бессознательного, души, женского начала, памяти, интуиции. В индивидуальном гороскопе она символизирует эмоциональность, господствует над миром чувств человека. Гармоничная Луна в гороскопе обеспечивает «комфортный фон» жизни; с таким человеком всегда тепло и уютно. Основная опасность гармоничной Луны в том, что она смягчает противоречия внешней и внутренней жизни человека. При пораженной Луне человек постоянно сам о себя «спотыкаясь», сам себе враг; что проявляется на «внешнем уровне», в социуме, в ревности, зависти, жестокости. Человек с сильной Луной в натальной карте находится под влиянием своего подсознания, отсюда ярко выраженная эмоциональность, которой трудно управлять. Слабая Луна означает отстраненность от жизненного потока, равнодушие.
Если луна – женское начало, то месяц нередко выступает как олицетворение начала мужского (не в последнюю очередь благодаря грамматической категории мужского рода). В этой связи любопытно отметить «перемену пола» луны в различных мифологических и языковых системах: у греков, римлян, иудеев, славян, англичан луна – она, тогда как у шумеров, индусов, французов, немцев и других народов ей присущ «мужской характер».
К.Г. Юнг считал, что человек в своем развитии имеет два пути – солнечный (внешний, экстравертный) и лунный (внутренний, интервертный). «Лунный» человек полагается на интуицию, на творчество, а не на практику. Лунные растения: лилия, кувшинка, капуста, василек, латук, дыня, ноготки, первоцвет, камнеломка, аир, огурец, арбуз. Лунные животные: сова, кошка, жаба, краб, гусь, утка и другие водоплавающие птицы.
Лунные камни: жемчуг, лунный камень, горный хрусталь, сапфир, коралл.
Лунные металлы: серебро, ртуть. Лунное число – 2 (в исламской нумерологии – 7).
Полумесяц выступает в качестве символа мира изменчивых форм, наглядно выражая процесс возникновения и исчезновения элементов мироздания. Он также связывается с водой и пассивным, женским началом.Луна в первой четверти с древнейших времен являлась религиозным символом: так, например, она была атрибутом культа Астарты. Полумесяц выступал в качестве Византии: согласно легенде, благодаря появившемуся на небе полумесяцу жители Константинополя узнали о готовившемся нападении на город и смогли отразить врага.Впоследствии полумесяц являлся символом Оттоманской империи, хотя и до ее образования часто появлялся на турецких знаменах. В настоящее время полумесяц используется мусульманами в качестве основного религиозного символа и присутствует на гербах исламских государств (Турция, Тунис, Алжир и др.). В средневековой геральдике полумесяц изначально был символом чести и доблести и включался в гербы многих дворян, участвовавших в крестовых походах. В сочетании со звездой это символический образ рая. В международной эмблематике является символом организации «Красного Полумесяца», аналогичной «Красному Кресту».
Звезда – образ многозначный. Это символ вечности, света, высоких устремлений, идеалов. В различных традициях считалось, что у каждого человека есть своя звезда, которая рождается и умирает вместе с ним (либо что душа человека приходит со звезды, а затем возвращается на нее, подобное представление присутствует у Платона). Эти воззрения связывали судьбу с астральными телами; предполагаемое воздействие звезд на судьбы мира и отдельного человека легло в основу астрологии.
Звезда ассоциируется с ночью, но и воплощает силы духа, выступающие против сил тьмы. Также она выступает как символ божественного величия. В шумерской клинописи знак, обозначающий звезду, приобрел значения «небо», «Бог».
Символические аспекты образа связаны с идеей множественности (звезды в небе – символ необъятного множества) и организации, порядка, ибо звезды имеют свой порядок и удел в созвездиях. Звезда – распространяемый в графической символике образ, смысл которого зависит от формы, количества лучей (или углов), цвета.
Собственным значением наделяются отдельные созвездия и звезды «физического» небосклона. Особое место среди последних занимает Полярная звезда, выступающая в качестве ориентира у народов северного полушария. Для финно-угров Полярная звезда считается посредником в общении с богом небес Ульгенем. В Китае она почиталась в качестве «пупа мира».
Из аятов священного Корана людям была сообщена информация о движении небесных тел во Вселенной по определенным орбитам: «Клянусь небом, обладающим прекрасным обликом (или небом, обладающим мощью, или небом со звездами)» (Сура 51 «Аз-Зарийат» «Рассеивающие прах», аят 7). Во Вселенной существует около 200 миллиардов галактик и в каждой из этих галактик существует в среднем до 200 миллиардов звезд. У большинства из них имеются планеты, которые, в свою очередь, имеют спутники. И вот уже миллионы лет все эти космические тела движутся по точно рассчитанным орбитам, в безупречном порядке, согласуя свое движение с движениями других тел во Вселенной. Таким образом, большинство комет во Вселенной, как, например, комета Галлея, движутся в соответствии с единым планом. Как мы видим, что каждая из них имеет свою, строго заданную траекторию, и двигается по ней в абсолютном порядке и гармонии с другими небесными телами. Из этого следует, что Всевышний Аллах, Сотворивший Вселенную, создает ее безупречный порядок и постоянство.
Небо также трактуется как грандиозная масса жидкости – «хляби небесные», – окружающая мир, а светила и звезды, видимые на небе, описываются плавающими по мировому океану.
Небо имеет множество уровней. Как правило, этих уровней семь и они соотносятся с семью планетами.Откровение Всевышнего Аллаха Милостивого, Милосердного содержит самые точные и лаконичные описания сути Вселенной и Земли. «Он сотворил небеса и землю. Он обвивает ночью день и днём обвивает ночь... Он подчинил солнце и луну. Все они движутся к назначенному сроку. Воистину он могущественный, всепрощающий» (Сура 39 «Аз-Зумар» «Толпы», аят 5). Употребленное в священном Коране слово «tekvir» переведено в вышеупомянутом аяте как «обвивает». Упомянутые в аяте относительно смены дня и ночи, в то же время содержат исчерпывающую информацию об устройстве Земли. Процесс, описанный в аяте, может происходить только лишь в случае округлости Земли. Таким образом, в благородном Коране, ниспосланном человечеству в VII столетии, сообщалось о шарообразности Земли. Эти информации, как научные доказательства были получены лишь в XX веке.
Земля – это один из четырех первоэлементов мироздания, женское творящее начало, противопоставленное небу как мужскому началу, плодородящего чрево – и «жадная могила». Земля как мать всего живого «воплотилась» в образе Великой матери.
Во многих мифологических традициях присутствует сюжет священном браке земли и неба, в результате которого возникает Вселенная.
В контексте вертикальной и горизонтальной структуры мироздания земля выполняет функции срединного пространства (между небом и загробным миром) и центра мира, окруженного мировым океаном; геоцентрическая концепция была господствующей в архаических культурах. Сакральный статус, который по этой причине приписывался земле в ряде традиций, обусловил наделение ее свойством очищения.
С землей связано и представление о сокрытой в ней и неотъемлемой от нее энергии; земля считается хранилищем всех жизненных форм. Это представление широко отражено в погребальных церемониях; покойника хоронят в земле, полагая, что он должен возродиться из нее. Кроме того, земля представляется местом обитания предков и вместилищем новых поколений.
Обычай хоронить умерших в земле, вероятно, связан с представлением о сакральной чистоте земли как центра вселенной. Например, широко распространенные поверья о том, что земля «не принимает» колдунов, убийц, самоубийц, людей проклятых своими родителями, кто совершает преступления, даже тех кто плюется на землю, кто бросает мусор на землю и т.д. – то есть тех, кто так или иначе осквернил своими деяниями священную чистоту земли. Сам обряд похорон воспринимается как возвращение в материнское лоно.
В священном Коране Аллах Милостивый, Милосердный обращает наше внимание на следующие удивительную особенность небесной сферы: «Мы сделали небо оберегаемой кровлей, однако они отворачиваются от его знамений». (Сура 21 «Аль-Анбийа» «Пророки», аят 32). Это подтверждается тем, что атмосфера пропускает к Земле только необходимые для жизнедеятельности всех живых организмов лучи. Например, ультрафиолетовые лучи достигают нас только в определенном количестве, необходимом для фотосинтеза растений и, таким образом, гармоничного существования всех живых организмов. Указанная особенность небесной сферы была подтверждена научными исследованиями. Вокруг Земли присутствует также и небесный слой, который называют поясами «Ван Аллена», выполняющий из действий магнитного поля Земли, выполняя функцию своеобразного щита, направленного против действия вредных излучений, стремящихся достичь земной поверхности.
Астрофизик, профессор Хью Росс так описывает значение поясов «Ван Аллена» для нашей жизни: В нашей Солнечной системе есть еще только одна планета, окруженная магнитным полем и имеющая скалистую поверхность. Это Меркурий. Однако сила магнитного поля вокруг Меркурия в 100 раз меньше магнитного поля Земли. Только на Земле имеется защитный радиационный пояс «Ван Алена».
Было подсчитано, что энергия, освободившаяся от взрыва, зафиксированного не так давно, эквивалентна мощности 100 миллиардов атомных бомб, что были сброшены на Хиросиму. Спустя 58 часов после взрыва наблюдалась повышенная активность компасных стрелок, на высоте 250 километров от Земной поверхности воздушные слои накалились до температуры 2500 градусов С.
Таким образом, если бы вокруг Земли не было атмосферы, миллионы метеоритов падали бы на земную поверхность и жизнь на планете стала бы невозможной. Значит, эта защита была сотворена для людей Аллахом Милостивым, Милосердным. Из Суры 86 «Ат-Тарик» «Ночной путник», аят 11 видно: ...«Клянусь небом, возвращающим (возвращающим воду земле или возвращающим небесные тела, которые восходят с одной стороны и заходят в другой)!» Слово, переведённое в тексте Священного Корана как «возвращающим», означает «вращающийся», «обращающийся». Как известно, атмосфера, окутывающая Землю, состоит из многих слоёв. Каждый слой выполняет определенную функцию в жизнедеятельности Земли.
Например, слой тропосферы, расположенный на высоте 13–15 километров от Земли, конденсируя пар, испаряющийся с земной поверхности, способствует его возвращению на Землю в виде дождя.
Озоносфера, расположенная на высоте 25 километров от поверхности Земли, способствует отражению в космос радиации и вредоносных ультрафиолетовых лучей, поступающих оттуда, не подпуская их к Земле.
Слой ионосферы способствует трансляции радио и телесигналов на дальние расстояния, рассеивая, как спутник, в различные части земной поверхности радиоволны распространяемые с земной поверхности. Слой магнитосферы, в свою очередь, способствует отражению в космос вредных радиоактивных частиц, испускаемых солнцем и другими звёздами, не подпуская их близко к Земле.
О слоях небосвода, открытых человечеством лишь в недалёком прошлом, было сказано в Священном Коране еще много столетий тому назад, является неоспоримым свидетельством Божественной сути пророчество Священного Корана.
Одним из положений, приводимых в аятах Священного Корана, являются сведения об устройстве Вселенной и небесных сфер, состоящих из семи слоев. «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами. Ему известно о всякой вещи». (Сура 2 «Аль-Бакара» («Корова»), аят 29).
«Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле; «Придите по доброй воле или по принуждению. Они сказали: мы пришли по доброй воле» (Сура 41 «Фуссылат» («Разъяснены»), аят 11).
Подобно тому, как слово «небо» применяется в Священном Коране в значении всей Вселенной, оно используется также для обозначения небесной сферы.
Сегодня уже достоверно известно, что атмосфера состоит из семи воздушных слоёв, напластованных один на другой, именно так, как это указывалось в вышеупомянутом аяте Священного Корана. Это, конечно же, является одним из феноменов предвидении благородного Корана. Так, ближе других к поверхности Земли находится воздушной слой, именуемый – 1. тропосферой. Выше него находящийся слой называется – 2. стратосфера. Внутри него присутствует слой, всасывающий в себя вредоносные ультрафиолетовые лучи, который называется – 3. озоносферой. Слой, расположенный над стратосферой, получил название – 4. мезосферы. Ещё выше, над мезосферой находится – 5. термосфера. Ионизированные газовые образования составляют внутри термосферы слой, который называется – 6. ионосферой. Последний наружный атмосферный слой носит название – 7. экзосферы.
Таким образом, XIV веков назад, в период, когда люди полагали, что небосвод составляет единое целое, в Священном Коране чудесным образом еще тогда сообщалось, что небосвод состоит из слоёв и к тому же число этих слоёв семь.
«Семь планет и четыре стихии в грош не ставят свободную волю мою», – в этих словах Хайяма воплотилось представление о детерминированности происходящих в мире процессов со стороны естественных взаимодействий стихий, а также со стороны астрономических закономерностей и движения планет. Планеты, составляющие определенный порядок в рамках космической системы, наделяются способностью предопределять существованием микрокосма (в рамках универсального соответствия макрокосма и микрокосма). При этом следует отметить, что астрология и герметическая традиция вдохновляются Птолемеевой (а не Коперниковой) системой, принятой у древних и являющейся по своей сути геоцентрической. Она представляет такую последовательность планет (в число которых входят также Солнце и Луна): вокруг Земли вращаются, по степени удаленности, соответственно: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн; Уран и Нептун традиционно не учитываются.
Мифопоэтическому сознанию в целом свойственна проекция определенных комплексов психических явлений на явления космические; поэтому астральные тела считаются отражающими феномены психологического и духовного мира и определяющими последние. Планеты становятся персонификациями идеализированных свойств человека, элементов репертуара поведения. В рамках теории соответствий каждая планета рассматривается в качестве определенного модуса существования, наделенного специфическими характеристиками и соотносящегося с конкретным чувством, металлом, запахом, животным, растением и так далее. Солнце связана с волей и активностью, Луна – с воображением и миром форм, Марс – с действием и разрушением, Меркурий – с интуицией и движением, Юпитер – с верным суждением и руководством, Венера – с любовью и взаимоотношениями, Сатурн – с выносливостью и сдержанностью. Каждая из этих планет и олицетворяемых ею сил обладает своей характерной сферой действия, которая и есть ее «небо».
Семь планет связывается также с семью направлениями пространства, семью основными богами пантеона и семью днями недели; последнее представление нашло отражение в названиях дней недели в различных традициях (так, например, в английском языке воскресенье – это «день Солнца», понедельник – это «день Луны»).
Четыре стихии – это три состояния вещества, традиционно выделяемые физической наукой (твердое, жидкое, газообразное, им соответствуют земля, вода и воздух), плюс элемент-посредник (в качестве которого выделяется огонь), который осуществляет их переход из одного в другое, то есть трансформацию материи. В этой связи можно отметить концепцию огня в учении Гераклита, который считал его субъектом превращений и основой мироздания. Разделение сущего на четыре первоэлемента соотносится с символикой числа четыре и производных от негоформ как стабильных, устойчивых, относимых к сфере материи. Земля (твердое тело), вода (жидкости), воздух (газообразные вещества) и огонь (тепло, жар) понимались на Западе с досократовских времен и далее как «фундаментальные формы» материального и, посредством аналогии, духовного существования. Те же стихии, что структируют космос, составляют и человеческое тело; развитие космоса и человека равно предопределено их взаимодействием и трансформацией: «управляется мир четырьмя (стихиями) и семью (планетами)» (Хайям).
Другой важный феномен сообщается нам в 12 аяте Суры 41 «Фуссылат» («Разъяснены»): «Он сотворил их семью небесами за два дня и внушил каждому небу его обязанности. Мы украсили нижнее небо светильниками и оберегаем его (или для оберегания его). Таково предопределение Могущественного, Знающего». В аяте указывается, что Аллах Милостивый, Милосердный наделил каждый слой определённой функцией. И действительно, каждый из вышеперечисленных слоёв атмосферы Земли выполняет множество жизненных функций, необходимых для поддержания жизни людей и всех живых организмов на Земле, начиная от образования дождя и кончая предотвращением проникновения вредных лучей, от отражения радиоволн до уничтожения метеоритов.
Эти знания стали доступны ученому миру и людям в XX столетии, благодаря развитию науки и техники, изобретению новых аппаратов и приборов. Современные исследования со всей ясностью подтвердили, что знания, ниспосланные на Землю 1400 лет тому назад, были совершенной Истиной.
Таким образом, небо – воплощение космического верха. Земля – традиционно выделяется как одна из основных стихий мироздания. Союз неба и земли символизирует дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также гром. Земля понимается как стихия плодородия в земледельческих культах, и обычно символика земли в связи с этим ее аспектом носит выраженный эротический характер (посев как оплодотворение, плуг как фаллос и т.п.).
Гром, как и любое явление, ассоциируемое с небом, выражает идею верховенства, доминирования. В Китае гром является символом силы и возрождения. В язычестве бог-громовержец – как правило, верховный бог (угаритский Баал, греческий Зевс, славянский Перун; исключением является скандинавский Тор). Гром – проявление присутствия Бога, его воли и его суда: «Глас Господень над водами; Бог славы возгремел». Гром заставляет трепетать сердца людей.
Молния – символ творческой силы. Громовержцами, властителями молний, были, как правило, верховные боги (греческий Зевс, римский Юпитер, славянский Перун; в скандинавский традиции, однако, властителем молнии был бог войны Тор). В качестве атрибута верховного божества молния считается эмблемой суверенной власти (геральдический орел с пучком стрел в лапе подчеркивает эту символику, так как стрела выступает метафорой молнии). Молния – также фаллический символ, атрибут божества неба как мужского космического начала; в этом случае гроза предстает как соитие земли и неба. В то же время молния соотносится со светом и просвещением; это образ логоса, пронзающего тьму. Различные аспекты символики молнии прослеживаются на примере ваджры. В большинстве религий молния представляется как явление божества.
Вот еще один вопрос, на который в Священном Коране обращается особое внимание людей: геологические особенности гор. «Мы воздвигли на земле незыблемые горы, чтобы она не колебались вместе с ними. Мы проложили на ней широкие дороги, чтобы они следовали верным путем» (Сура 21 «Аль-Анбийа» («Пророки»), аят 31).
Если вдуматься, то в этих строках указывается на способность гор предупреждать различные колебания Земли. В одном из аятов Священного Корана упоминается такого рода явление в горообразовании, которые сравниваются с опорами: «Разве Мы не сделали Землю ложем, а горы – колышками?». (Сура 78 «Ан-Наба» («Весть»), аят 6-7). Благодаря таким свойствам, горы в местах смыкания пластов земной поверхности, простираются как над поверхностью Земли, так и под ней, как бы скрепляя друг друга. Горные образования, укрепляя собою земную кору, препятствуют возникновению смещений магмы на поверхности слоя или же между собственными пластами. Особенность гор в науке выражена таким научным термином, как изостатика.
Как мы видим, рассмотренная жизненно необходимая особенность гор, которая была установлена в результате исследований современных геологов и сейсмологов, много столетий тому назад была указана в ниспосланном Священном Коране: «...Он создал небеса без опор, которые бы вы могли увидеть, воздвиг на земле незыблемые горы, чтобы она не колебалась вместе с вами, и расселил на ней всяких животных. Мы ниспослали с неба воду и взрастили там всякие благородные виды» (Сура 31 «Лукман», аят 10). В этом аяте прямо указывается кроме раздела горообразование на создание на земле Аллахом животного и растительного мира. А вода нужна была для всего живого на земле.
В другом из аятов Священного Корана указывается, что горы, на самом деле, не являются статичными, а находятся в постоянном движении: «И ты увидишь, что горы, которые ты считал неподвижными, придут в движение, словно облака. Такое творение Аллаха, который выполнил все в совершенстве. Он ведает о том, что вы делаете...» (Сура «Муравьи», аят 88).
Движение гор обусловлено движениями земной коры, на поверхности которой они распложены. Сама земная кора, располагаясь выше слоя, именуемого в геологии «мантией Земли», (более плотной, нежели земная кора), находится в состоянии текучести, то есть постоянного плавающего движения.
В целом гора олицетворяет идею духовного возвышения: это место пребывания отшельников и мудрецов, подобных ницшевскому Заратустре, сфера медитации. Гора связывается с мировой осью, древом жизни, лестницей, в антропологическом аспекте – с позвоночником. В космогонических мифах горы предстают как первозданная суша, явившаяся из воды. Горы – это наиболее предпочтительные места для отправления культа: там часто располагаются алтари, святилища, храмы, религиозные символы.
Психологические корни культа гор связаны с представлением о близости последних к небу (и тогда гора предстает как лестница на небеса), о благотворных дождях, даруемых облаками у их вершин, о том, что горы с вулканами служат преддверием огненных недр земли. По этой причине горы считаются местожительством богов (например, индийская Кайласа, обитель Шивы; греческий Олимп), входом в верхний или нижний мир, местом обитания мертвых (локализуемым в подземных пещерах); там погребаются шаманы, там свершается прорицание и обретается откровение. В западной традиции самым известным в этом контексте является библейский сюжет о получении Моисеем скрижалей завета на горе Синой.
Самый важный аспект образа горы связан с тем, что она может выступать в качестве структуры, соединяющей различные сферы бытия (неба, землю и подземный мир). Священная гора в различных традициях рассматривается как центр мира и представляет мировую ось: подземный мир – гора Полярная звезда. Мировая гора – это место, где сходятся небо и земля. Так, согласно индийской мифологии, в центре мира стоит гора Меру (Сумеру), окруженная мировым океаном; вокруг нее вращаются солнце, луна и звезды. У китайцев существовали представления о горе Кунь-лунь, соединявшей небо и землю, на которой располагался нижний дворец повелителя Неба Шан-ди. В «Эдде» упоминается гора Химибьерг, где радуга достигает вершины небесного купола. Название горы Табор в Палестине происходит от слова со значением «пуп». У восточных христиан Голгофа считается расположением в центре мира.
Пуп земли – один из символов центра, связывается с аналогичными образами (мировой горой – в качестве ее опоры). Подобно тому, как у человека пуповина является родовым местом, исходной, центральной точкой, в которой зародилась космическая жизнь, представляется пуп земли; в различных языках оба понятия передаются одним словом. В рамках идеи о соответствии микрокосма и макрокосма пуп земли есть пуп первочеловека. Пуп земли может восприниматься и как вход в нижний мир, лоно, чрево земли.
Важность образа мировой горы в религиозной традиции обусловила его использование в качестве модели в жилом и храмовом строительстве. Остроконечные шатры различных кочевых народов, буддийский Боробудур, месопотамские зиккураты, ступенчатые пирамиды доколумбовой Америки имеют своим прообразом очертания горы.
С горами в мифах, легендах и преданиях связаны все «космические» события в истории человечества. На горе Арарат остановился Ноев ковчег, на горе Синай Моисей получил от Яхве десять заповедей, на гору Фудзияма спустились небесные внуки, на горе Монтсальват стоял замок Грааля. Гора – «соседка» неба, именно поэтому святилища и храмы предпочитали возводить на горах, откуда ближе к богам, да и сами храмовые сооружения своей формой во многом напоминают гору.
Впервые на заре XX столетия немецкий исследователь Альфред Вегенер выдвинул предположение о том, что находящиеся на земной поверхности континенты в первоначальный период развития Земли находились друг с другом и только потом, вследствие их движения в различных направлениях, они отделились и с течением временем удалились друг от друга. Однако геологи признали правоту утверждения Вегенера лишь спустя 50 лет после его кончины, то есть в 1980 году. Как отмечено в статье Вегенера, опубликованной в 1915 году, 500 миллионов лет тому назад части суши на земле соединены друг с другом и большая часть суши, именуемая «Пангеа» находилась на Южном полюсе.
«Пангеа» разделилась надвое примерно 180 миллионов лет назад. Одним из этих двух континентов, отделившихся друг от друга, была Гондвана, охватывающая Африку, Австралию, Антарктику и Индию. Вторым же континентом была Лаурасия, включающая в себя Европу, Северную Америку и Азию, но без Индии. В различные периоды, приблизительно в течение 150 миллионов лет, когда происходил этот раздел, Гондвана и Лаурасия также разделились на более мелкие части.
Здесь следует особо подчеркнуть следующий момент: В аяте Всевышний Аллах характеризует движение гор как «дрейф». Именно такой термин были избран и учеными для обозначения на английском языке характера движения гор: «Continental drift», то есть «Континентальный дрейф». Эта научная истина, которую удалось фактически доказать недавно, была много веков назад сообщена человечеству в благородном Коране, несомненно, указывает на еще один удивительный феномен Священной Книги.
В Священном Коране особое внимание уделяется упоминанию о железе. Всевышний Аллах Милостивый, Милосердный ниспослал человечеству в суре «Железо» многие знания и предупреждения: «...Мы также ниспослали железо вам, в котором заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех кто помогает ему и его посланникам» (Сура «Железо», аят 25).
Выражение «низвели», которое употребляется в этом аяте по отношению к железу, в переносном смысле может, воспринято в качестве «дали на службу человеку». Но если принято во внимание подлинное (буквальное) значение рассматриваемого выражения, то есть «физически спустить железо с неба на Землю», то становится понятен важнейший научный феномен, заключенный в этом аяте.
Дело в том, что согласно открытиям современной геологии и астрономии, существование на Земле месторождений железной руды объясняется космическим происхождением. Ученые предполагают, что железо появилось на Земле с гигантских звезд, расположенных в космических далях.
Из этого следует, что железная руда не имеет земного происхождения, этот элемент формировался в Суперновы, звездах после чего, посредством метеоритов, он был «низведен на Землю», как это и указывается в Священном Коране. Совершенно очевидно, что в VII столетии, когда Священный Коран был ниспослан на Землю, установить этот факт научным путем было невозможно. Эти сведения могли быть лишь откровением Всеведущего Аллаха Милостивого, Милосердного, Обладателя Беспредельной Мудрости и Знания.
Наряду с этим, в 25-ом аяте суры «Аль-Хадид» «Железо» содержатся также два в высшей степени удивительных феномена: сура «Железо» является 57-ой по счету в Священном Коране. Числовое значение слова «Аль Хадид» («Железо») на арабском языке, согласно правилам арабского суммарного исчисления «Абджад», обозначает также 57. Цифровое значение же просто слова «Хадид» является 26. Как видно из периодической таблицы Менделеева число 26, в свою очередь, является атомным номером железа как химического элемента.
В связи со своим «небесным» происхождением (первое железо было метеоритным) наделяется сакральным статусом, как и все, ниспосылаемое небом. Ему приписывается способность отпугивать нечистую силу. По этой причине по окончании посвященных духам умерших праздников древние римляне стучали в котлы, чтобы прогнать пришельцев из загробного мира; аналогичным образом они «помогали» луне во время затмения. Арабы считали, что злые духи, джинны, боятся железа, и само его упоминание является заговором от них. В европейских поверьях железо уничтожает чары эльфов, фей и ведьм. Эти существа принадлежат миру природы, а во временном отношении – каменному веку, и потому новый металл, знак человеческого овладения природой, им ненавистен. У европейских народов распространен обычай вешать над порогом железные подковы, чтобы не допустить нечистую силу в дом. В средневековой энциклопедии так описывается значение железа в обиходе: «Со многих точек зрения железо более полезно для человека, нежели золото, хотя скаредные души лакают золото более, чем железа. Без железа народ не смог бы ни защищаться от своих недругов, ни поддерживать господство общего права; благодаря железу обеспечивается защита невинных и карается наглость злых».
Наряду с тем, что мужской и женский пол, как пара, имеют жизненно важный смысл, упомянутое в аяте выражение «и что доселе ваше знанье не постигло» имеет еще более глубокий смысл. «Пречист тот, кто сотворил парами то, что растит земля, их самых и то, чего они не знают» (Сура «Йа син», аят 36). Так, английский физик Поль Дирак, доказавший образование всех веществ в природе в паре, в 1933 году был удостоен Нобелевской премии в области физики. Это открытие, получившее название «Аннигиляция и рождение пар», доказало, что вещество является парой антивещества.
Женщина, таким образом, выступает, во-первых, в качестве матери (также и в самом широком значении понятия – как родина, родной город или мать-природа); во-вторых, в качестве девы, возлюбленной; в-третьих, в качестве сирены или Лилит, очаровывающих и уводящих мужчин в сторону от пути эволюции. Во всех перечисленных случаях наличествует оппозиция мужское – женское, универсальная по своему характеру. При этом с женским началом соотносится пассивное, кривое, левое, четное, луна, вода и земля, форма, долина, горизонталь. Растительность, очаг, потомство, традиция – таковы основные с образом женщины. Женщина, источник всей жизни, мать десяти тысячи существ.
Величайший учёный Альберт Эйнштейн доказал истину теорией относительности. Он указал на зависимость времени от массы и скорости. Однако задумайтесь над некоторыми из аятов Священного Корана: «Они торопят тебя с наказаньем, но Аллах не нарушает своего обещания, Бог обета Своего, – Ведь день один у своего обещания, и дана у твоего господа равен тысяче лет потому, как вы считаете. «Аль-Хаджж» (Сура «Паломничество» аят 47).
Подтверждением этого: «Он распределяет Своё повеление с неба на землю, управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к нему в течении дня, который продолжается тысяче лет потому, как вы считаете». «Ас-Саджда» (Сура «Поклон», аят 5).
Далее из суры видно следующее: «Ангелы и Дух (Джебраил) к Нему восходят в течении дня равного пятьдесят и тысячам лет». «Аль-Мааридж» (Сура «Ступени», аят 4). То, что в Священном Коране, ниспосланном в 610 году, таким образом, упоминается об относительности времени, является еще одним доказательством его Божественной сути.
Прочтите внимательно один из аятов о мере дождя, выпадающего на Землю, приведённый в Священном Коране: «Он ниспослал с неба воду в меру, и ею мы оживили мертвую землю, таким же образом вы будете выведены из могил» «Аз-Зухруф» (сура «Украшения», аят 11). Количество воды, испаряющейся с поверхности Земли и вновь выпадающей на Землю в виде осадков, неизменно и постоянно: 16 миллионов тонн. Это постоянное количество описывается в Священном Коране так: «Кто с неба дождь низводит в должной мере». Постоянство этого количества жизненно важно для поддержания экологического равновесия и, следовательно, создания благоприятных условий для всех живых организмов.
Согласно исследованиям, дождь образуется в три стадии: вначале ветер поднимает в воздух «основные составляющие» дождя. Вслед за этим, образуется дождевые облака и, наконец, созревают капли дождя.
Образ ветра связан с символикой воздуха в целом, поскольку может рассматриваться как активный, динамичный аспект последнего. Считается созидательной стихией в силу своей связи с жизнетворящим дыханием, духом; в рабском языке слово ruah означает одновременно «дыхание» и «духа».
Ветер может выступать как знак присутствия божества – так, например, сошествие Святого Духа на пророка Мухаммада. Бог связывается, таким образом, с двумя стихиями, воздухом и огнем – мужскими, легкими, тонкими, динамичными и невещественными, то есть наилучшим образом подходящими для манифестации Духа.
Кроме того, ветер символизирует быстроту, могущество, творческое начало («вдохновение», «дыхание» и «дуновение» этимологически родственны). В своих «экстремальных» формах: ураган, вихрь, метель – символизирует мировую катастрофу и последующее обновление. В некоторых традициях ветра были пронумерованы и приведены в соответствие со сторонами света и знаками зодиака; таким образом, выявлялось их космологическое значение.
Вот как в Священном Коране описывается процесс образования дождя: «Аллах – Тот, кто посылает ветры, которые поднимают облака. Он простирает их по небу как пожелает, и разрывает их в клочья. Потом ты видишь, как из их расщелин льется дождь. Стоит Ему пролит его на тех из Своих рабов, на кого он пожелает, как они радуются» (Сура «Ар-Рум», аят 48).
Рассматривая три стадии образования дождя, о которых сообщается в аяте, с точки зрения физики и знаний, которыми мы обладаем на данный момент.
1-я стадия: «Аллах есть Тот, кто посылает ветры...». Пена океанов постоянно образует бесчисленно множество воздушных пузырьков и выбрасывает в небо водные капли, насыщенные солью, которые затем переносятся ветром и поднимаются прямо в атмосферу. Эти частицы, называемые «аэрозоль» при помощи механизма называемого «водяной капкан» собираются вокруг себя в виде капель пар, испаряемый с моря, и образую капельки облаков.
2-я стадия: «Они вздымают в тучу (облака), и Он ее угодою Своей по небу простирает, и на куски ее дробит...». Облака образуются благодаря водяному пару, конденсируемому вокруг кристаллов соли или частиц воздушной пыли. Ввиду того, что капли воды внутри них очень малы (диаметром 0,01 или 02 мм), они повисают в воздухе и расстилаются по небу. Таким образом, небо покрывается облаками.
3-я стадия: «...И видишь ты, как из ее расщелин льется дождь». Водяные частицы образуют дождевые капли, конденсируясь вокруг кристаллов соли и частиц пыли. Таким образом, капли, становятся тяжелее воздуха, и отделяясь от облаков, выпадают на землю в виде дождя.
Все эти этапы с точностью описаны в порядке действительной очерёдности в аятах Священного Корана.
Всевышний Аллах Милостивый, Милосердный сообщил людям важнейшую истину о нашей Вселенной, еще за много веков до того, как человечество оказалось в состоянии научным путем придти к этому заключению. В другом аяте Всевышний даёт следующие сведения о процессах образования дождя: «Разве ты не видишь, что Аллах гонит облака, потом соединяет их, потом превращает их в кучу облаков, и ты видишь, как из расщелин её изливается ливень. Он низвергает град с гор, которые на небе. Он поражает им кого пожелает, и вращает кого пожелает. Блеск их молний готов унести зрение». «Ан-Нур» (Сура «Свет», аят 43).
Облако есть символ теофании – явления Бога. Облако ассоциируются с небесными водами и, соответственно, с плодородием. Облако стало синонимом пророка, поскольку пророк – это сеятель божественной истины, обеспечивающий появление всходов и плодоношение.
Метеорологи, изучая типы облаков, пришли к поразительному заключению в предвидении Священного Корана. Для примера можно привести один из видов дождевых облаков, называемых кумулонимбус: 1. – стадия: Дрейф. Ветер переносит облака с места их нахождения, то есть облака начинают дрейф; 2. – стадия: Слияние. Маленькие облака (джумулус), переносятся ветром и соединяются друг с другом, то есть, так указано в аяте «Аллах гонит облака, потом соединяет их, потом превращает в тучу». 3. – стадия: Скопление. После соединения маленьких облаков увеличивается выталкивающая сила внутри большого облака. Эта выталкивающая сила становится причиной увеличения корпуса облака по вертикали. Таким образом, облака, увеличиваясь вверх, накладываются друг на друга. Это становится причиной вытягивания корпуса облака, увеличившегося по вертикали, в более прохладные слои атмосферы, где в облаке начинает скапливаться вода, увеличиваясь в виде растущих капель. Отяжелевшие водные капли выпадают из облака в виде дождя, града и иных осадков. Эта научная истина была сообщена людям Всевышним Аллахом Милостивым, Милосердным 14 веков тому назад в 43-ем аяте суры «Свет» «...потом превращает в тучу, и ты видишь, как из расщелин её выходит ливень».
До начала XX столетия считалось, что если ветер и участвует в образовании дождя, то только в передвижении по небу туч, которые потом разражаются дождем. Однако современные метеорологические исследования пришли к выводу, что ветры действительно играют своего рода «оплодотворяющая» роль в образовании дождя. Об этом в аятах Священного Корана нам сообщается о природе ветров «оплодотворяющих», в результате которых образуются дожди. «Мы послали ветры оплодотворяющими облака водой, а потом назвали с неба воду, и напоили вас ею, ...» (Сура «Аль-Хиджр», аят 22).
Образ дождя в целом связан с символикой жизни и вод (в частности, верхних вод, нередко противопоставляемых нижним). Дождь – также символ соития земли и неба, оплодотворения. Подобно другим явлениям, связанным с небом (то есть верхом), дождь может соотноситься с манифестацией высшего духовного (божественного) начала, олицетворяя благотворное влияние неба или духа на материю. Отсюда общность со светом как архетипическом образом духа.
Проведённые учеными исследования позволили обнаружить удивительное свойство морей, которое следующим образом охарактеризовано в одном из аятов Корана: «Он смешал два моря, которые встречаются друг с другом. Между ними существует преграда, которую они не могут переступить» «Ар - Рахман» (Сура «Милостивый», аяты 19-20). Это свойство морей, заключающееся в их стремлении слиться друг с другом, но так и не пересекающихся, было открыто учеными-океанологами. Благодаря существованию физической силы, получившей название «поверхностное натяжение», воды соседних морей не в состоянии перемешаться.
Уникальность этих сведений, ниспосланных нам в аятах Священного Корана заключена в том, что в те далекие времена, когда люди еще не имели каких бы то ни было научных сведений относительно физических явлений, поверхностного натяжения водной глади, это свойство морских и океанических вод было описано в Священном Коране.
Согласно измерениям, приведённым с использованием технологий наших дней, от 3 до 30% солнечных лучей отражается в морской воде. На глубине 200 метров морские глубины поглощают синий цвет из светового спектра, ибо синий расположен в самом конце спектрального ряда и, по мере погружения, происходит поглощение всех семи цветов в порядке очерёдности. На глубине более 1000 метров свет совершенно отсутствует. На эту научную истину было обращено внимание человечества еще 1400 лет назад в Священном Коране «Или же они подобны мраку в глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится облака. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит её. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света!» «Ан-нур» (Сура «Свет», аят 40). В суре «Свет» Аллах указывает на наличие второй волны в глубинах морей. Ученые установили эту истину, которая ещё раз указывает нам, что Священный Коран является откровением Всевышнего Создателя.
Море – это образ нижних (и, значит, женских) вод. Древние греки видели в море воплощение материнского начала. В то же время это образ несущий бедствия и смерть стихии. Плавание по морю нередко рассматривается как состояние между жизнью и смертью. Море также связано с символикой волн, олицетворяющих пульсации космоса. В славянских мифологии море связывается с женскими персонажами и становится символом смерти, обителью злых сил. В заговорах на море отсылаются болезни.
Темные глубины водной стихии также традиционно соотносятся с безднами человеческой души. Море может трактоваться как начало, несущее зло и безумие. Меланхолический темперамент англичан и их предполагаемое предрасположение к безумию объяснялись влиянием морского климата – капельки воды проникают во все органы тела и ослабляют его. В искусстве романтизма море становится олицетворением стихии свободы и образом динамического начала.
Здесь также надо сказать и об океане, который выступает как символ или даже воплощение хаоса, чему способствуют такие его характеристики, как безграниность, аморфность, безвидность. В то же время ему приписывается способность порождать все сущее на земле и саму землю, это первоначало, из которого все возникло. В ряде космогонических мифов возникает мотив пахтанья мирового океана как процесса созидания мира; существуют также представления о том, что первая земля была поднята из глубин океана либо что мир был сделан из пребывавшего в океанских водах гигантского существа.
Океан является амбивалентным по своему характеру символом. Земля, космос возникли в результате первоначального ограничения океана, однако конец мира произойдет от океанских вод. Океан также может быть истолкован в качестве женского либо материнского символа. У Сартра материя представляет как океанская пучина, «вечно плещущее бытие».
Универсальный образ мифологии – это подземный океан, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Волны олицетворяют воду, стихию в целом. Волны, исходящие из единого источника и возвращающиеся в него, истолковываются как воплощение последовательных процессов эволюции и инволюции. Также выступают как образ космического ритма, в Китае определяемого чередованием принципов ян–инь. Движение волн символизирует циклические процессы бытия; вечную схему притяжения и отталкивания; единство о разнонаправленных сил, которые обеспечивают ритмичное существование мира; периодическое возвращение тех или иных явлений. Также волны являются одним из образов вечности и бесконечности.
Также выступают в фольклорной и литературной традиции в качестве символа свободы (к примеру, у Пушкина). Слова «волны» и «вольный» в русском фольклоре часто выступают в качестве синонимичных. Вода выступает в качестве универсального символа во всех мировых традициях, при этом наделяется многообразными функциями. Определенные качества воды обусловили ее одушевление (возможно, именно теми свойствами воды, которые характеризовали ее как живое начало, руководствовался Фалес, когда вывел воду в качестве первостихии мира). Вода всегда находится в движении, она изменяет цвет под светом звезд, под действием тепла превращается в пар, способна отражать предметы и живые существа, в шуме ее потока слышится речь, она возрождает к жизни иссушенную растительность, утоляет жажду людей и животных, дает исцеление и отдохновение утомленным и больным. Будучи используемой для омовения, она также наделяется способностью очищения души (например, после осквернения или совершения греха). Вода также может выступать и в разрушительной своей ипостаси (подводные землетрясения, наводнения, штормы).
Вода, выступая в качестве первоосновы мира, символизирует полноту возможностей, смешение элементов, предшествующее всем формам и всему творению. Возможно, подобная фундаментальная роль воды в мироздании связывалась с приписываемой ей способностью трансформации, изменения (в силу ее «превращения» в пар, град, снег, лед).
Мифы о великом потопе широко представлены в Евразии и Америке. Согласно им. Потоп уничтожает нечестивых (однако, как правило, щадит праведных) обитателей земли; таким образом, он являет собой именно искупление водой, после которого создается новый мир.
Научные истины в Священном Коране, установленные и доказанные учёными за последние шестьдесят лет, были ниспосланы людям Всевышним Аллахом в аяте благоразумном Корана много столетий назад. Если говорить о мозге, направляющий наши действия, то в Священном Коране говорится следующее: «Но нет! Если он не перестанет то, Мы схватим его за хохол – хохол лживый, грешный» «Аль-Алак» (Сура «Сгусток крови», аят 15-16). Заслуживает пристального внимания последние выражение вышеприведенного аята «хохол лживый, грешный». Как видно, эти фразы, приведенная в Суре «Сгусток крови», раскрывает суть вышеприведённого определения. К тому же исследования показали наличие в передней лобовой части черепа участка, направляющего определенную деятельность мозга.
Убеждая и взывая людей к истинной вере Священного Корана, всевышний Аллах указывает нам различные примеры в качестве довода: Аллах иногда указывает людям небосвод, а иногда землю животных и растения. Во многих аятах он напоминает людям об их происхождении и рождении на Земле. Во многих аятах повествуется, как человек попал на землю, какие этапы прошёл и что является его основным источником питания. Вот, например, один из аятов: «Мы сотворили вас. Почему же вы не признаете воскрешения?» «Аль-Вакил» (Сура «Падающее», аят 57). В этом описании приводятся столь тонкие физиологические детали, о существовании которых никак не могли знать в VII столетии. В Священном Коране сообщалось, что человек формируется не из всего семени, а лишь из её маленькой капли: «...Разве не был он каплей из семени источаемого?...».
В Священном Коране указывается истина, выявленная современной наукой, в аяте сперма характеризуется как «запутанная» жидкость. «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его к испытанию и сделали его слышащим, зрячим...» «Аль-Инсан» (Сура «Человек», аят 2).
В другом аяте также указывается, что сперма – это смесь и делается акцент на то, что человек сотворён из ее капли, самой сути: «Который превосходно создал все, что сотворил, и начал создавать человека из глины, затем создал его потомство его из капли презренной жидкости...» «Ас-Саджда» (Сура «Земной Поклон», аяты 7-8).
Арабское слово «sulala», переведенная здесь как «капля» означает суть или самая лучшая часть. Это является очевидным свидетельством того, что Священный Коран является словом Повелителя, до мельчайших подробностей осведомлённого о процессе сотворения человека.
В Священном Коране сообщается, что мужской и женский пол были сотворены из мужской семени «...Он сотворил пару – мужчину и женщину или самца и самку из капли, которая извергается» (Сура «Ан-Наджм» «Звезда», аят 45-46). Ученые полагали, что пол будущего ребенка определяется особенностями клеток матери или же обусловлен определенным составом клеток отца и матери в их сочетании. Достоверность этого положения, приводимого в Священном Коране, была установлена исследованиями генетики и микробиологии. Таким образом, в Священном Коране содержалась истинная информация о том, что пол будущего ребенка определяется мужским составом семени.
Продолжив глубокое изучение аятов Священного Корана, повествующих о сотворении человека и этапах развития новой жизни, перед нами раскрывается целый ряд уникальных научных истин. Именно здесь проявляется один из удивительных феноменов предсказание Священного Корана. Повествуя о зиготе – клетке, которая начинает расти в материнском чреве, Аллах применяет выражение «сгусток»: «Читай Во имя Господа который сотворил все сущее Из сгустка. Читай! Ведь твой Господь твой самый великодушный...» (Сура «Сгусток крови», аят 1-3).
Слово «Сгусток» (арабское наименование суры «Алак») обозначает «нечто, повисшее и цепляющееся за что-либо». Безусловно, что это выражение, столь точно выражающее механизм развития клетки-зиготы в матке женщины, указанные в Священном Коране, не является случайным, и лишь еще раз подтверждает ту истину, что Священная книга Коран была ниспослана людям Аллахом Милостивым, Милосердным – Господом Миров, обладающим Беспредельной Мудростью и Знанием...
Другим удивительным научным феноменом, приводимым в Священном Коране, является описание этапов развития зародыша в материнском чреве. В аятах нам сообщается, что, находясь в материнском утробе, у зародыша, прежде всего, начинается формирование костей, на которые впоследствии нарастают и формируются мышцы. «Потом Мы создали из капли сгусток крови, потом создали из сгустка крови разжеванный кусочек, потом создали из этого кусочка кости, и потом облекли кости мясом. Потом мы вырастили его в другом творении. Благословен же Аллах, наилучший из Творцов!» (Сура «Верующие», аят 14). В ходе микроэмбриологических исследований и благодаря суперсовременным технологиям и приборам, было установлено, что содержащаяся в Священном Коране информация – неоспоримый физиологический факт.
В Священном Коране высказывается положение о том, что человек, формирующийся в чреве матери, проходит через три стадии: «Он создает вас в утробах ваших матерей, одно творение появляется в след за другим в трех мраках. Таков Аллах, ваш Господь; Ему принадлежит власть...» (Сура «Аз-Зумар» «Толпы», аят 6). Это положение занимает сегодня одно из важных мест среди фундаментальных знаний в книгах по эмбриологии, используемых в качестве учебных пособий на медицинских факультетах высших учебных заведений. В эмбриологическом издании «Basic Human Embryology»?, этот процесс описывается следующим образом, «Жизнь плода в чреве матери проходит три стадии, предэмбриональная – первые две с половиной недели; эмбриональная – до конца восьмой недели и фетальная – от восьмой недели и до родов».
Молоко матери является бесподобной смесью, сотворённой Аллахом Милостивым, милосердным для полного удовлетворения потребностей младенца в питании и защиты его от инфекции. Педиатры установили, что очень полезно вскармливать младенца в течении двух лет «отлучение его (от молока) – в два года». Об этом, выявленные наукой, Аллах сообщил нам в Суре «Лукман» 14 столетий тому назад: «Мы заповедовали человеку делать добро его родителям. Его Мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей; Ибо ко Мне предстоит прибытие». (Сура «Лукман», аят 14).
Мать – образ порождающего начала; в этом качестве может выступать как олицетворение природы и земли (в их позитивных и не позитивных аспектах; в свою очередь, эти последние есть воплощение материнского начала).
Молоко – символ изобилия (во многих традициях распространен мотив чудесного края, где текут молочные реки). Молоко связывается с жизнью и бессмертием. Символика молока обусловлена также его цветом.
В Священном Коране Всевышний Аллах напоминает нам, что воскресить человека после его смерти в Судный день – дело совершенно легкое для Аллаха Милостивого, Милосердного. Повествуя об этом, в Священном Коране особое внимание обращается на кончики пальцев человека: «Неужели человек полагает, что мы никогда не соберем его костей? Конечно! мы способны восстановить даже кончики его пальцев» (Сура «Воскресенье», аят 3,4). Отпечатки пальцев каждого человека абсолютно аутентичны и никогда не повторяются, даже у однояйцовых близнецов отпечатки пальцев совершенно различны. Иными словами, на кончиках пальцев каждого человека зашифрованы его личные данные. Эту систему кодирования данных можно сравнить с системой штрих-кодов, широко используемую в наши дни. Удивительно, но факт, что к концу XIX столетия была обнаружена данная особенность отпечатков пальцев человека.
Одной из удивительных черт Священного Корана представляется описание событий, которые произошли в будущем, уже после ниспослания Священного Корана, то есть предсказания как мы видим в аяте 27 из суры «Победа»: «Воистину, Аллах показал своему Посланнику правдивый сон (или Аллах доподлинно исполнит сон, который увидел Его Посланник. Вы непременно войдете в заповедную мечеть, если пожелает Аллах будучи в безопасности. Вы побреете головы и подстрижетесь, не испытывая страха! Он знал то, чего вы не знали, и предопределил перед этим близкую победу». До покорения Мекки здесь повествуется ещё об одной победе, которая произойдет до нее. Вначале покорили крепость Хайбар, а затем вошли в Мекку. Также в Священном Коране было описано ещё одно событие из будущего – это поражение Византии.
Так, в аятах 1–4, Суры «Ар-Рум» сообщалось, что Византийская империя потерпит поражение и утратит свою мощь, но в скором времени она вновь одержит победу. «Алиф лам мим. Повержены имлянс Камой низкой или в ближайшей земле. Но после своего поражения они одержат верх...». Эти аяты были ниспосланы человечеству спустя семь лет после того, как византийцы, потерпели сокрушительное поражение в сражении с Сасанидской Персией, примерно в 620 году нашей эры. Византия была уже не в состоянии обороняться от многочисленных соседних государств, то и дело угрожавших целостности империи. Не только персы-язычники, но и авары, славяне и ломбардцы могли диктовать некогда великой империи свои условия. Аварский хакан продвинулся до стен самого Константинополя. Византийский царь Ираклий, не имея средств на содержание войска, издал указ, согласно которому все золотые и серебряные предметы и украшения в храмах должны были быть переплавлены в денежные знаки, но этих средств не хватило. Тогда Ираклий повелел переплавлять и многочисленные бронзовые статуи и памятники. Многие наместники и знать восстали против Ираклия, империя находилась на грани развала. Некогда византийские провинции Месопотамия, Киликия, Сирия, Палестина, Египет и Армения были захвачены персами-идолопоклонниками.
Но именно в эти годы Всевышний Аллах ниспослал на землю суру «Ар-Рум», в которой возвестил людям, что не пройдет и девяти лет, как Византия вновь одержит победу и распространит свое могущество. Эта победа представлялась безбожникам и язычникам абсолютно невозможной, так что многие даже насмехались над словами аятов Священного Корана.
Однако эти предсказания Священного Корана, так же как и все другие были истиной Всевышнего. Так, в декабре 627 года н.э. император Ираклий совершил бросок к вратам Ниневии, двенадцатитысячная Сасанидская армия была разгромлена. И на этот раз Византийская армия нанесла удар по позициям персидской армии, а несколько месяцев спустя Персия была вынуждена подписать соглашение о возвращении Византии захваченных ими земель. Вот так, предсказание о победе византийцев, ниспосланное Аллахом в Священном Коране, чудесным образом сбылось.
Одним из удивительных феноменов, упомянутых в этих же аятах, явилось точное указание географического места, где должно было произойти сражение между византийцами и персами, которое в то время никто не смог бы предугадать. Так, в третьем аяте суры «Ар-Рум» нам сообщается, что румы потерпят поражение в самой низинной местности на земле. Арабское выражение «Эдна эль-Ард» означает «самое низкое место на Земле». Этим местом был бассейн озера Лут (или Мертвое море), расположенный на пересечении земель Сирии, Палестины и современной Иордании. Как известно, окрестности озера Лут, находясь ниже уровня моря на 395 метров, представляют собой самую глубокую впадину на земной поверхности. То есть румы потерпели сокрушительное поражение, как это точно указывается в аяте, в самом «низинном участке» Земли.
Есть еще одна уникальная особенность – это «математические феномены» Священного Корана. Примером этого феномена являются суммы повторов определенных слов. Некоторые слова, связанные по смыслу друг с другом, поразительным образом повторяются в одинаковой пропорции. Так, выражение «семь небес» упоминается семь раз. Фраза «Образование небес» (халку семават) повторяется семь раз. В то время как, слово «день» в единственном числе повторяется 365 раз, слово «дни» во множественном числе, то есть (дни и день), повторяется 30 раз. Слово «месяц» повторяется 12 раз. Слово «неверный» повторяется 16 раз, слово «злой» также повторяется 16 раз. Число повтора слов «растение» и «дерево» одинаково: 26. В то время как, слово «кара» приводится 117 раз, слово «прощать», являющееся доминирующим принципом Священного Корана, повторяется ровно в 2 раза больше, то есть 234 раза. При подсчёте слов «скажи» получаем результат 332. При подсчёте слов «сказали», мы видим, что получается тот же результат. Совпадает и количество повторов слов «Земля» и «потусторонний мир»:115. Слово «Сатана» употребляется 88 раз. Слово «Ангел» также повторяется 88 раз. Слово «вера» употребляется в Коране 25 раз и слово «безбожие» также употребляется 25 раз. В то время как слово «зякят» употребляется 32 раза, слово «благоденствие» (барака) также употребляется 32 раза. Слово «милосердие», также как и выражение «поиски пути истинного» употребляются 79 раз. Слово «добросердечный» употребляется 6 раз, а слов «грешники» ровно половина этого, то есть 3 раза. Слово «лето-жара», а также слова «зима-холод» употребляется одинаковое количество раз: 5. Фраза «сотворил вас (человека)» и слово «рабство» также употребляется одинаковое количество раз: 16. Слово «вино» и «пьянство» повторяются одинаковое количество раз: 6. Слово «богатство» употребляется 26 раз, а слово «бедность» ровно половина этого, то есть 13 раз. Слово «человек» употребляется 65 раз, сумма стадий формирования человека также.
Каждое слово в арабском алфавите имеет цифровое значение. Иными словами, каждая буква соответствует определенной цифре и, исходя из этого, можно производить кодировку слов. Эти виды кодировки называют «абджет-и хисаб» (т.е. суммарный подсчет).
Соответствие каждого слова цифровому значению мусульмане использовали в различных областях. Предсказание по буквам, цифрам и символам (джифр) является одним из таких методов.
Джифр: «Название науки, сообщающей о будущих событиях». Поэтому одним из способов, к которому прибегают предсказатели, использующие этот метод – это комментарии и предсказание событий по суммарному подсчету букв и символов. Самое главное отличие кодировки (эбджеда) от предсказания (джифра) заключено в следующем: кодировка – это наука о совершившихся событиях, а предсказание – это наука о вероятных событиях.
Этот метод подсчёта восходит к очень древним временам, и был широко распространённой формой письма еще до ниспослания Священного Корана. Все события, происходившие в истории арабов, записывались буквами с определенным цифровым значением и, таким образом, фиксировалось как само описание события, так и его дата. Эта дата определялась из суммирования цифровых значений каждой буквы.
При исследовании некоторых аятов Священного Корана при помощи метода, кодирования (абджеда) мы видим, что события, описанные в этих аятах, соответствуют определённым датам в истории человечества. Нельзя не увидеть скрытые знаки, ниспосланные Всевышним Аллахом, ибо события, о которых говорится в аятах, происходит именно в те даты, которые закодированы в цифровых значениях слов аятов, (Истина лучше всего известна Аллаху).
В Священном Коране содержится знак о полете и высадке на луну в 1969 году. «Приблизился час и раскололся месяц!» (Сура «Аль - Камар» «Месяц», аят 1).
Слово «shakka» в арабском языке, кроме значения «раскалывание, разделение пополам», употребляется также и в значении «прочерчивание, вспучивание, вспахивание, раскапывание земли». «Мы проливаем обильные ливни, затем рассекаем трещинами и взращиваем на ней зерна, виноград и люцерну, маслины и финиковые пальмы, Сады густые фрукты и травы...» (Сура «Абаса» «Нахмурился », аяты 25-31).
Как, видно в этом аяте слово «shakka» употребляется не в значении «раскалывание, разделение пополам», а в значении «расщепление земли и взращивание из нее различных посевов». При таком значении слова «shakka», наряду со значением «раскалывание месяца» (в 1-ом аяте Суры «Нахмурился»), смысл его можно трактовать как высадку на поверхность Луны и взятие тогда первых проб почвы, которые состоялись 1969 году («Аполлон-19»). (Истина лучше всего известна Аллаху). Так, например, еще одно знамение, указывающее именно на это событие: суммарный подсчет цифровых значений ряда слов (эбджед) 1-ого аята Суры «Месяц» указывает нам цифру 1969. .... час, и раскололся месяц... По хиджре: 1390, по христианскому летосчислению: 1969.
В 1969 году американские астронавты впервые высадились на поверхность Луны и методом бурения взяли пробы лунной почвы, доставив их на землю.
Еще одним математическим феноменом Корана являются числа.
«Прочитай священными числами, вес и меру, яко чад изящного равенства. Числа суть боги на земле», – говорится в сборнике XVIII века под названием «Пифагоровы законы и нравственные правила». Числа традиционно выступают в качестве образа мира; их миросозидающая и упорядочивающая функция проявляется в приписываемой им способности восстановление мира и преодоления хаоса. Основные параметры вселенной, в ряду прочих, включают и количественные числовые характеристики вселенной и ее отдельных частей; определение сакральных чисел, космологизирующих наиболее важные части вселенной и наиболее ответственные моменты жизни; определение неблагоприятных чисел, выступающих как образ неблагадатности, зла: выявление абстрактной схемы благоприятных и неблагоприятных чисел (нашедшей отражение в оппозиции чет – ничего). С числами тесно связана система иерархических отношений между объектами. В целом числа стали священными средствами ориентации и упорядочивания универсума. С их помощью воспроизводилась структура космоса и осуществлялась ориентация с нем человека.
Для мифопоэтического сознания числа не могут быть сведены к выражению количества, но всегда обнаруживают «качественный», вещественный характер. Число определяет качественные характеристики вещей в модели мира, оно определяет суть мира.
В пифагореизме число является, во-первых, сущностью всех вещей и, во-вторых, принципом, который упорядочивает и организует вселенную.
Творение, как утверждается в каббалистическом трактате «Сефер йецира», осуществлялось в соответствии со сложной системой, элементами которой являлись 10 цифр (сефират). Десять начальных чисел – это фундаментальные свойства Бога, стадии божественной эманации. 10 цифр представляют собой не просто арифметические символы, но космологические факторы, первым из которых является пневма, дух Божий, в то время как девять прочих выражают архетипы трех элементов (воздух, вода, огонь) и пространственных измерений (верх, низ и четыре основных направления); последние шесть сефирот символизируют направления пространства. Таким образом, очевидно, что по мере возрастания значения число все глубже погружается в материю.
Нумерологические штудии нашли отражение в творчестве Августина, синтезировавшие идеи, связанные с числом и гармонией и восходящие к Платону, пифагорейцам и Плотину. Гуго Сен-Викторский, разъясняя смысл числовой символики, подчеркивал значение разницы в числах: отталкиваясь от шести дней творения, скажем, что семь после шести – отдых после трудов; восемь после семи – вечность после жизни земной; если начинать с десяти, которое есть число совершенства, а 11 – его избыток. «Божественная комедия» Данте построена на символике чисел три, девять, тридцать три, которые воплощают божественный ритм, управляющий вселенной.
Символика отдельных чисел, в наиболее общем ее виде, такова.
Ноль – это небытие, бесформенная и неопределенная изначальность: это дао, которое «рождает одно» (в свою очередь, «одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа», «Дао дэ цзин»); в орфизме это «космическое яйцо», из которого происходит жизнь. Ноль знаменует смерть как состояние трансформации. Он также означает вечность (из-за своей формы). Противоположностью и отражением ноля выступает единица.
Монада (1). Единица – целостность, единство противоположностей, «Бог истинный и Отец всего». В нумерологии единица толкуется как человек смелый, уверенный в своих силах, активный и энергичный, умеющий хорошо зарабатывать и тратить деньги. Первой характеристикой сущности является единица – чистое равенство и единство вообще; это деятельное начало и форма всех вещей. Посредством причастности к единице через «подражание» всякая вещь делается равной самой себе, то есть «одной». Число один символизирует единое (монаду) как исток всего множества вещей, это центр. Бог, солнце, мужское начало; это бытие и проявление духовной сущности в противоположность небытию и непроявленности. Число один также воплощает активный принцип; оно есть начало процесса, зерно, семя. Единица – это основа и шкала отсчета, это образ человека, фаллоса, столба. В геометрии единице соответствует точка. Кроме того, единица обозначает духовное единство, целостность, единую природу всего сущего.
Дуада (2). Первое четное число, Мать всего живого и одновременно олицетворение мирового зла. В нумерологии двойка олицетворяет человека беспокойного и неуверенного в себе. Так, второй характеристикой сущности выступает двоица, представляющая собой чистое неравенство, неопределенность и противоположность как таковую. Двоица, будучи пассивной категорией, получается из прибавления единицы к самой себе, когда единица полагается в качестве неравной себе или отличной от себя. Единица и двоица в пифагореизме – основные характеристики сущности, поэтому они суть всеобщей способы существования вещей. Они лежат в основе десяти главных бинарных оппозиций: ограниченное пределом и беспредельное, нечетное и четной, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, доброе и злое, квадрат и параллеграмм. К этой схеме, по мысли пифагорейцев, можно свести любое явление. Число два является основой дуальных систем, подразумевающих на низшем уровне борьбы двух начал, на высшем – их синтез. Это число связано с двойниками и близнецами; оно символизирует отражение; но и симметрию. Кроме того, оно ассоциируется с луной, водой, тьмой и в целом женское начало. Геометрический аналог двойки – отрезок или прямая.
Триада (3). Синтез, равновесие монады и дуады, триединство Отца, Матери и Сына, единое Божество в трех ипостасях. Третья характеристика сущности – это троица, в ней единица достигает своей реальности и свое завершения. Получается троица из целостности единого и множественного, когда единица образует единство с неопределенным множеством двоицы. Вселенная и все вещи определены через троицу, так как любая вещь причастна равному и неравному, единому и многому. Число три – это символ высшего синтеза двух противоположностей, тезиса и антитезиса; это формула мироздания, состоящего из трех сфер; вертикальная ось мирового древа дает число три. Тройка олицетворяет разрешение конфликта, ознаменованного двоичными системами; она отражает гармонизирующее действие единства на дуальность. В этом контексте следует упомянуть индуистский образ Тримурти – трех высших богов, олицетворяющих созидание (Брахма), поддержание (Вишну) и разрушение (Шива) мира. У греков это число связывалось с образом мирового порядка; существовало три горы, мойры, эриннии, эвмениды. С числом три также соотносится духовное начало мироздания; в христианстве это число святой Троицы. В пифагореизме триада – священное число, содержащее в себе начало (единицу), середину (двойку) и конец (тройку). В каббале тройка – олитвеорение космических энергий. Нумерологический число 3 означает человека творческого, склонного к занятиям наукой, искусством, спортом, обладающего как мудростью, так и разумом (умением этой мудростью пользоваться). В геометрии тройке соответствует треугольник.
Тетрада (4). Символ мироздания (четыре первоэлемента, четыре стороны света, четыре времени года, четыре буквы Тетраграмматона и т.д.), ключ к земле и небу, число, равное Богу. В нумерологии это число означает человека «земного», отличающегося трудолюбием, упорством, приверженностью материальным благам. Четвертица, четвертая характеристика сущности возникает из удвоения чистого различия двоицы. В ней троица находит свое телесное воплощение. Предметом «мысли» является единица, предметом «науки» – двоица, предметом «мнения» – троица, предметом «чувственного ощущения» – четверица. Число четыре является символом материального мира; человеческих, внешних, природных форм; рациональной организации. Это число связано со стихиями и сторонами света; оно также задает параметры деятельности человека, осваивающего мир посредством четырехчастных структур, и символизирует стремление закрепить материю в твердые рамки формы. Горизонтальная ось мирового древа связывается с числом четыре. В геометрии с этим числом соотносится квадрат. Число четыре наиболее часть фигурирует как определяющее периоды существования мироздания.
Пентада (5). Первое из чисел, идущих после «начальной иерархии» (1,2,3,4), которая есть движение от точки к прямой и от единицы к множественности. Олицетворение вечной молодости и здоровья, состоящее из первого женского (2) и первого мужского (3) чисел. Нумерологически число 5 означает человека высокомерного и конфликтного. Число пять в западной традиции, как правило, связывается с человеком, символизируя телесное здоровье, эротическое начало, любовь. Также оно соотносится с квинтэссенцией, «пятой сущностью» (первоэлементом) как «душой вещей». Это число отражает представление о строении человеческого тела, состоящего из четыре конечностей и руководящей их деятельностью головы; кроме того, пятеричная модель человеческой анатомии выявляется ив числе пальцев на каждой конечности, и в числе основных чувств физического восприятия и соответствующих им органов. В графической символике числу пять соответствует пентаграмма или пятиконечная звезда.
Гексада (6). Удвоение триады, гармония микро- и макрокосма, равновесие вселенной; сумма делителей гексады равна ей самой. В нумерологии число 6 означает человека творческого, но тяготеющего к домашним и семейным заботам.
Гептада (7). Подобно триаде, символ мироустройства (семь небес, семь планет, семь Печатей Апокалипсиса, семь архангелов и т.д.), число магическое, мистическое, оккультное, представляющее собой сумму триады и тетрады. В нумерологии число 7 означает человека творческого до гениальности, но его гениальность сродни помешательству (поле воле вспоминаются теории Ч. Ломброзо).
Огдоада (8). Сумма двух тетрад, которые в свою очередь есть сумма двух дуад каждая, приближение к Божеству, пифагорейской Плероме. В нумерологии число 8 означает человека увлекающегося, ведомого, неуверенного в себе.
Эннеада (9). Бесконечная Полнота, Плерма, вместе с нулем образующая Абсолютную Целостность. По Е.П. Блаватской, «Слово, или Логос, в сочетании с Гласом и Духом являют девять цифр, образуя, таким образом, с нулем Декаду, вмещающую в себя всю вселенную». Девять миров скандинавской мифологии, девять ступеней посвящения в Элевсинские мистерии и т.д. В нумерологии число 9 означает человека благодарного, неустанно стремящегося к духовному обогащению.
Декада (10). Сочетание монады и нуля, олицетворение совершенства. Число десять выступает как символ совершенства, универсальности, а также брака. Оно олицетворяет целостность универсума, начало нового цикла, открытие нового уровня.
Число одиннадцать представляется, в соотнесении с числом десять, выражающим некий избыток, знаменующим конфликт, несущим опасность.
Число двенадцать – это образ высшего порядка и блага, а также полноты; с его помощью структурируются пространство и время, оно также связано с символикой колеса и круга. Двенадцать, как произведение трех и четырех, символизировало проникновение духа в материю. Можно отметить, что большинство циклических процессов находят свое воплощение в двенадцатеричных системах: так, например, существует 12 месяцев года (и 12 знаков зодиака). Согласно этрусской книге судеб, человеческая жизнь разворачивается в двенадцати семилетиях. Двенадцатеричная система счисления была распространена в древности.
Число тринадцать, как «избывающее» полноту двенадцати, знаменует смерть и начало нового цикла. По этой причине с ним связываются отрицательные коннотации (ср. образ тринадцати как «чертовой дюжины», фиксирующий «инфернальность» этого числа); тринадцать – это несчастливое число. Знаменитое «несчастливое» число, чертова дюжина (тринадцатый ученик предал Христа). Одновременно – священное число майя (13 небес), райское число каббалы (13 фонтанов, 13 ворот милосердия, 13 рек бальзама в раю).
Семнадцать. Основа материального мира (1:3:5:8); в представлениях суфиев имя Бога содержат 17 букв. В Библии говорится, что Всемирный потоп начался на 17-й день второго месяца после творения и завершился на 17-й день седьмого месяца.
Двадцать один. Самое священное из всех нечетных чисел, согласно доктрине пифагореизма; знак совершенства, представляющий собой произведение триады и гептады.
Двадцать два. Мировой закон; число «путей» в дерево Сефирот.
Пятьдесят. Пятидесятый год – юбилейный, следует за сорок девятым, который представляет собой произведение гептад, семижды семь.
Десять тысяч. Во многих культурах этим числом характеризовали бесчисленное множество предметов.
Таким образом, Священный Коран – это Книга, все сведения которой нашли свое подтверждение и воплощение в жизни. Аяты благородного Корана содержат информацию по многим научным вопросам, предсказанию будущих событий, о математическом шифрование. Эти знания не могли быть известны людям того периода, достичь столь глубокого проникновения в истины сотворения жизни было совершенно невозможным при примитивнейшем развитии науки и технологий. Конечно же, этот очевидный факт является неоспоримым доказательством того, что Священный Коран не может быть словом человека. Коран – это откровение Всевышнего Аллаха, Милостивого, Милосердного, Сотворившего все из Небытия и Охватившего все сущее Своей наукой.
В одном из аятов Аллах так описывает нам суть Священного Корана: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий». (Сура «Ан-Ниса» «Женщины», аят 82). В Коране нет не только противоречий, но более того, все сведения, приведенные в этой Божественной Книге, день ото дня раскрываются с новых сторон и находят свое подтверждение.
Человеку остается лишь обнять это Божественное Откровение, ниспосланное Аллахом Милостивым, Милосердным и принять его для себя как путеводитель в жизни. В одном аяте Аллах взывает к нам: «Это благословенное Писание которую Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны, – может быть, вы будете помилованы...» (Сура «Аль-Анам» «Скот», аят 155). «...Истина от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует... » (Сура «Аль-Кахф» «Пещера», аят 29), а в других аятах 11–12, 13, 14, 15, суры «Нахмурился»: «... Это есть Назидание и пусть и помянет его всякий желающий. Она записана в свитках почитаемых, вознесенных и очищенных, в руках посланце».
Мы поведали о некоторых феноменах, ниспосланных Аллахом в Священном Книге, которая должна стать назиданием и направлением для нас в этой жизни. Приводя эти феномены, Аллах дает нам возможность увидеть множества Божественных знаков того, что Коран – это книга Истины и призывает людей задуматься над ними. Одним из самых важных вопросов, на которые Аллах обращает наше особое внимание в великодушном Коране, это неоспоримые доказательства безупречности сотворение жизни на Земле, дабы люди смогли осознать и возблагодарить Всевышнего за его беспредельную милость. Однако в современном мире получили распространение идеологии, ставящие своей целью заставить человека забыть Истину его сотворения и своими лживыми, псевдонаучными идеями уничтожить веру в сердцах и умах людей, обрекая их на вечные страдания289.
Читая наставления Аллаха Милостивого, Милосердного и мысли изложенные в сурах Священного Корана мы видим конкретный пример Гнева Аллаха. Есть одно место известное многим. Это место находки тела Фараона. Его имя упоминается в Священном Коране как гонителя евреев и пророка Мусы (Моисея). Интересующиеся историей древнего мира хорошо знают Фараона, объявившего себя в древнем Египте богом. В Священном Коране, в частности, в суре «Юнус» есть об этом сведения и выводы. Как отклик ужасным событиям, произошедшим тысячи лет назад, в одном из музеев Англии хранятся вещественные доказательства, которые не оставляют равнодушным зрителей.
Экспонат, возле которого подолгу задерживаются посетители, находится в знаменитом Бритиш музее. Это – хранящееся под стеклом, мумифицированное тело человека, застывшего в состоянии павшего ниц. Удивительно то, что это мумифицированное тело отличается от мумии в первозданном виде сохранились все органы тела, вплоть, до волос и бороды.
То, что мертвое тело разлагается уже в течение недели, истина общеизвестная, но почему сохранилось это тело, ведь прошло три тысячи лет? Даже мумифицированные тела через известный отрезок времени начинают тлеть, что доказано наукой. В чем же секрет сохранности данного тела?
Эту тайну нам раскрывает священная книга – Коран. Тем самым еще раз подтверждается величие и божественность этой книги.
Аяты Священного Корана в поучительной форме излагают борьбу пророка Мусы (Моисея) с Фараоном.
Пророк Муса жил в 1200 годах до нашей эры, то есть три тысячи лет тому назад. В те времена также как и сейчас, противостояли добро и зло. Известно, что Фараон был самым ярым противником Мусы.
Однажды Фараону приснилось, что некий мальчик, рожденный в его стране, став взрослым, свергнет его с престола и тогда он дал приказ убить всех новорожденных младенцев мужского пола. Но Господь взял под свое покровительство родившегося тогда Моисея, и впоследствии объявил его пророком.
Противостояние Фараона к богу усиливается после того, как он узнаёт о возвеличивании Мусы.
Когда Фараон стал сильно угнетать его и народ племени Бани Исраил – последователей Мусы, Аллах ниспослал откровение, через которое разрешил народу Бани Исраил покинуть Египет. Фараон, услыхавший о том, что Муса с соплеменниками пустился в путь, решил преследовать их с большим войском и погнался вслед за ними (Сура 26. «Аш - Шуара» Поэты, аяты – 52, 53).
Пророк Муса и его люди, спасаясь от преследования, по воле Аллаха достигли берега Красного моря. Впереди как враг море, сзади как море враги. В такой трудный час пророк Муса, следуя ниспосланному откровению Аллаха, ударил своим посохом по морю. В тот же час море разверзлось на две части и была каждая часть как гора, и между двумя водами появилась дорожка, через которую благополучно прошел пророк Муса со своим народом (сура 26. «Аш-Шуара» (Поэты), аяты – 62–64).
Фараон и его войско, увидев чудо – разверзшее море, испытали страх и удивление. Однако, злоба и вражда одолжили верх, и ступив на пролегшую меж водами дорожку, они продолжили преследование. Но когда фараоново войско достигло середины пути, по воле Аллаха, воды морские сомкнулись и поглотили Фараона и все его войско (Сура 26. Поэты, аяты – 65–66).
В 90-аяте суры «Юнус» это событие описывается так: «Мы переправили сынов Исраила через море, Фараон и его войско последовали за ними, бесчинствуя и поступив враждебно. Когда же Фараон стал тонуть. Он сказал: «Я уверовал в то, что нет Бога, кроме Того, в кого уверовали сыны Исраила, я стал одним из мусульман».
Однако Всевышний не принимает раскаяния Фараона, доселе называвшего себя «богом».
Следующий аят гласит: «Теперь только?, а прежде всего ты упорствовал, был одним из распространителей нечестия» И потопляет их в воде.
В 92 – аяте этой же суры излагается продолжение этого события. Аллах говорил потопленному в море Фараону: «Сегодня мы спасем твое тело, чтобы ты стал знамением для тех, кто будут после тебя. Воистину многие люди пренебрегают Нашими знамениями».
Продолжая вышеизложенные мысли автор отмечает, что удивительно место, где был найден музейный экспонат, что само по себе, тоже доказательство божественности произошедшего чуда. Дело в том, что тело сохранившееся в целостности, находилось под землей на берегу Красного моря в местечке под названием Джабалаин. Английские исследователи откопали его в горячих песках побережья и увезли в свои края.
Результаты исследования, проведенные в целях установления срока его давности показали, что срок существования тела равен трем тысячам лет. Это говорит о том, что человек этот жил во времена пророка Моисея.
Между тем, содержание аятов Священного Корана и их толкований, подтверждают подлинность событий. Например, умерший в 1144 году аз-Замахшарий (да будет благословенно его имя), в своих толкованиях аятов суры «Юнус», дает описание тела, которое будет найдено восемь веков спустя, после его (аз-Замахшарий) смерти; описание удивительное, достоверно, будто он видел его своим глазам: «Выбросим тебя на берег моря в укромное место Будем стеречь твое тело, не дав ему испортиться, в целости и сохранности, голым, без одежды, для тех кто придет после тебя через несколько веков, чтобы было в пример им»290.
Утверждается в аяте и толкованиях Священного Корана о целости и сохранности тела, свидетельствующий о том, что тело не было мумифицировано. Как известно, при мумифицировании мертвого тела некоторые его внутренние органы изымаются. А здесь все на месте.
Также совпадает с описанием в Священном Коране и положение этого сохранившегося чудеснейшим образом тела. Что ж, для Аллаха, ниспославшего с небес Коран, стеречь это тело 3000 лет. Не трудная задача.
Заслуживает внимание в этом отношение случай из трагедии 26 декабря 2004 года. В тот день к западу от индонезийского острова Суматра произошло одна из самых сильных землетрясений за последние сто лет – 9 баллов по школе Рихтера. Серия подземных толчков в акватории Индийского океана вызвала разрушительные сейсмические волны – цунами. Через какое-то время они 10 – метровым валом обрушились на побережья Индонезии, Таиланда Шри Ланки, Индии, Малайзии, Бирмы, Сомали. Пострадало 11 стран Азии и Африки. Скорость цунами достигало 900 километров в час. По словам главы Центра исламских исследований в Коломбо Мухаммада Фай Зина, якобы свидетельствует фотография, сделанная со спутника вскоре после того, как цунами разразилось на западном побережья страны, неподалеку от селения Капутаря: «Можно совершенно ясно прочитать» «Аллах» по-арабски», – заявил Мухаммад Файзин. Понятно, что имеются в виду очертания волн, которые напоминают, по его словам гигантскую букву, сходную с обозначением Аллаха в арабской графике: «Аллах, – продолжает он, – подписал своё имя, он послал (это цунами) в качестве наказания за игнорирование его законов». Другой мусульманский лидер Мухаммад Фамен после увиденной им фотографии заявил, что воспринял арабскую вязь как прозрение.
Да, поистине Священный Коран Божественен и в нем благородная Истина. И ни одно суждение в нем по сей день не потеряло свою актуальность. Аллах Милостивый, Милосердный сотворил чудо в назидание человечеству!
Заслуживает в этом отношении и опыт, проведенный в клинике Акбар города Панама штата Флорида.
Эксперимент проводился на основе аятов священного Корана, предназначенных для медицинских целях. Руководил опытом живущий в Америке ученый мусульманин Ахмад ал-Кадий; его работа должна была доказать практическое воздействие (исцеляющую особенность) Священного Корана на человека и сила этого воздействия должна была быть зафиксирована и подсчитана самым современным оборудованием – компьютером.
Отобранные для опыта мужчины и женщины различных возрастных категорий, из числа добровольцев, были не мусульмане и не знали арабского языка. То есть, опыт проводился с людьми не знакомыми с Кораном и языком, на котором написана Священная книга. Добровольцы прослушали арабский текст Корана и его английский перевод. Между тем, Священный Коран читался различными голосами, так как предусматривалось одновременно проверить и особенности воздействия звуков.
Опыт проводился целый год. Результат оказался весьма впечатляющим! 97 % слушавших Коран добровольцев избавились от стрессов, и это было зафиксировано специальными приборами, которые записывали изменение происходящие в организме слушателей. В частности, фиксировались действия электронов на кожу, на работу сердца, на температуру тела и т.д. Одновременно велись наблюдения за функциональными изменениями других органов. Практически, звуковое воспроизведение сур Священного Корана положительно влияло на нервную систему человека.
Итак, опыт показал, что определенные суры Священного Корана обладают энергетикой, влияющей на человека, и способной привести в движение силу сопротивления его организма. Стало известно, что с помощью Священного Корана можно излечить некоторые болезни, в том числе и сердечные.
Результаты первой части опытов были представлены участникам Североамериканского Исламского медицинского Конгресса, посвященной 17-й годовщине этой организации (Миссури, август 1984). Представленные материалы вызвали большой интерес, и были встречены с одобрением; публику и прессу захлестнула буря эмоций. Действительно, разве не удивительно, что Священный Коран оказался целителем не только души, но и тела. Ведь слушавшие Священный Коран добровольцы не имели ни малейшего представления об этой книге. Их тело, отреагировавшее на реальный заряд, который был зафиксирован приборами, доказало, что Священный Коран – слово Аллаха Милостивого, Милосердного. Именно при чтении (вслух, специальных, целительных аятов) Священного Корана наблюдалось явление, которое ранее не происходило при чтении чего-либо другого. И это поистине чудо! Это также подтверждают сами слова Священного Корана «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих; а беззаконникам он не прибавляет ничего, кроме убытка» (Сура 17. «Аль-Исра», аят - 82)291.
Священный Ислам, так и научные доказательства свидетельствуют, что вера в какую-нибудь абсолютную силу – в природе человека. Кроме того, что это заложено в нем, здесь действует и процесс, результат умственного развития. И действительно, чем глубже мы вглядываемся и изучаем все сущее в мире: тем более убеждаемся: ничто не возникло и не изменяется так просто, самопроизвольно, а все создано кем-то и развивается по каким-то законам.
Причем следует подчеркнуть: изучение истории человечества и человеческой мысли непременно приведет нас к выводу, что вера в созидающую силу возникла раньше, чем сами какие-либо доказательства существования Создателя. Вообще трудно определить то время, когда именно появилось убеждение в бытии Творца. Ибо оно появилось также естественно, незаметно для самого человека, как и стремление познать мир и самого себя в нем...
Однако любая вера требует и своего закрепления, утверждения в сознании человека, углубления в суть истины. И, по мере укрепления веры в Бога единого у древнего человека, Создатель, призывая своих посланников – пророков указать людям верную дорогу, поддерживал их авторитет и проповеди явлениям различных чудес. Чудо ведь – это недоступное простому человеку действие, явление; и люди, только став очевидцами таких явлений, начинали верить в то, что пророки действительно являются посланниками самого Аллаха. Гуманный Ислам к тому же имеет своё отличие, своеобразие: в нем особенно последовательно и настойчиво подчеркивается необходимость прийти к вере в Аллаха через размышления, опираться в своей вере на доказательства разума. Это касается не только содержания многих и многих в благородного Корана, но и самой манеры обращения к людям: прямого призыва к ним искать и находить веские аргументы в пользу правоты Аллаха и веры. Какие же это доказательства? Великодушевный Коран вновь и вновь побуждает нас для ответа на все вопросы обращаться к своим страницам, посвященным миро устройству – от бесконечной необъятной Вселенной до жизни человеческого духа и тела.
Повсюду в Священной Книге мусульман рядом с призывом постоянно вдумываться в факт мироздания, его сотворения и устройства, постигать их тайны, содержится и указание на Творца всего сущего. Так, если в суре «Йунус» сказано: «Посмотрите, что на небесах и на земле?» (аят 101), то в суре «Преграды» говорится: «Неужели они не размышляли о власти над небесами и землей, и обо всем, что создал Аллах...?» (аят 185). И это естественно, ибо, несмотря на все множество космогонических теорий, и гипотез, никто до сих пор ясно не указал, да и никогда не сможет указать на иную Первопричину! «Сотворил Аллах небеса и землю во истине: Поистине, в этом знамение для верующих!» – говорится в суре «Паук» (аят 44). И первое из этих знамений – бесконечность, безграничность Вселенной, огромность расстояний между ее объектам – галактиками, звездами, планетами. Никакими цифрами, измерениями в триллионах и триллионах не измерить этих границ. Мы вынуждены довольствоваться используемой для этого вычисленной астрономами скоростью и самыми сильными современными приборами. Но сколько бы ни совершенствовались дальше эти приборы, наше знание будет оставаться ограниченным. Наше – но не Божье! И это тоже служит важнейшим доказательством Его существования и беспредельного могущества.
Вслушаемся, вдумаемся в одно из самых загадочных, таинственных мест Корана: «... клянусь местом заката звезд! А ведь это – клятва, если бы вы знали, великая», – говорится в суре «Падающее» (аяты 75-76). Воистину, великая клятва, заставляющая верить в абсолютное величие ее произносящего...
«Моя религия, – признавался Альберт Эйнштейн, – состоит из удивления по отношению к безграничному духу. Этот дух открыл лишь некоторые вещи, осмысление которых доступно нашему ничтожному уму. Когда я в целях постижения этой глубокой веры и высшей божественной силы вглядываюсь во Вселенную, в мое сердце вселяется убеждение в существовании Господа».
Член Академии естествознания США Марит Стенли говорит: «Все сущее в мире свидетельствует о Боге, служит доказательством Его могущества и величия. Мы, ученые, исследуя имеющиеся в мире вещи, не сможем переходить дальше осмысления вещей, созданных мудростью, руками и силой Господа». А раз так, то, будучи очевидцами мира сего, зная хотя бы некоторые его истины, нам ничего не остается кроме веры в Аллаха. Мы не можем вновь и вновь не вспоминать: «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня – знамения для обладающих умом, тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: «Господи наш! Не создал ты этого попусту...» («Семейство Имрана», 190-191).
В суре «Разъяснены» говорится: «Из Его знамений – день и ночь, Солнце и Луна. Не поклоняйтесь Солнцу и Луне, а поклоняйтесь Аллаху, который сотворил их, если вы Его почитаете» (аят 37). Смена дня и ночи, как известно, происходит в результате вращения Земли вокруг своей оси. Вращение настолько четко, что исключается серьезный сбой. Что же касается некоторых «неточностей»...
Любые часы, изготовленные из самых высококачественных металлов или электронные, на кристаллах, допускают определенные отклонения. Несмотря на это, мы ими довольны, считая их высокоточными. Теперь попытаемся сопоставить массы Земли и часов!.. При своем неизмеримо большем весе Земля может отклоняться на тысячную долю секунды в год, что тоже, как известно, считается в науке не ошибкой, а нормой, соответствующей определенным причинным закономерностям.
С вращением Земли теснейшим образом связано все существующее на ней. Замедление этого движения, как известно, было бы чревато, к примеру, засыханием морей и океанов, стало бы причиной гибели всего живого от жары или холода, а даже незначительное ускорение привело бы к разрушению всего. Самое страшное – если бы Земля могла бы вдруг сойти с орбиты, подвергая смертельной опасности себя, всю систему нашей галактики и соседних. В культурном Коране красочно и точно описывается состояние столь плавно вращающейся Земли: «И ты увидишь, что горы, которые ты считал неподвижными, вот они идут, как идет облако по деянию Аллаха, который выполнил в совершенстве все» («Муравьи», 88). Здесь вращение Земли показано на примере гор: их неуклонное движение по существу отражает движение самой планеты.
Природа подтверждает, что гарантом от столкновения друг с другом и взаимоуничтожения миллиардов звезд и планет служит всемирный закон тяготения. Все в мире, и на Земле в частности, существует в соответствии с определенными порядками, законами, правилами. Материалисты именно это считают доказательством самосотворения мира. Но в их мире господствовал бы закон случайностей, которые бы разрушили все и вся. Крупный современный ученый Крейси Моррисон говорил: «Изучение чудес природы приводит к убеждению, что в каждом из них заложены удивительная целесообразность и порядок. Они не оставляют сомнения в том, что во всех них реализуется предначертание воли Творца. Масса земного шара, отдаленность его от Солнца, толщина земной коры, объем воды, кислорода, углерода и жизнь человека – все это, конечно, не происходит самопроизвольно, бесцельно и беспорядочно. Все возникло по поразительному расположению, цели и плану».
Об этом говорится во многих аятах священного Корана. Так, в суре «Корова» сказано: «Поистине, в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывет по морю с тем, что полезно людям, в воде, что Аллах низвел с неба и оживил ею землю после её смерти, и рассеял на ней всяких животных, и в смене ветров, и в облаке, подчинённом, между небом и землей, – знамения людям разумным!» (аят 164). Все это, в том числе круговорот веществ в природе, поддерживающий жизнь на Земле, – научные истины о тайнах бытия. Аяты священного Корана, излагая их, подчёркивают закономерность явлений природы, удивительную их взаимосвязь.
В суре «Гром» Корана говорится: «Он – тот, кто распростёр землю и устроил на ней прочно стоящие (горы) и реки и из всяких плодов устроил там пары по двое. Он закрывает ночью день. Поистине в этом – знамения для людей, которые думают!» (аят 3). В природе, на земле нет ничего бессмысленного, бесполезного. К примеру, те же горы, – казалось бы, зачем они? Между тем польза от них огромная. Хотя бы то, что, накопляя на своих вершинах богатый источник жизни – снега, ледники, они выступают как бы разумными распределителями воды. В суре «Румы» содержится ещё вот такая мысль: «Из Его знамений – Он показывает вам молнию на страх и надежду: и ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после её смерти. Поистине, в этом знамение для людей, которые разумны!» (аят 24). Какая же тут взаимосвязь? О значении воды мы уже говорили. А молнии? Оказывается, посредством электрического разряда в воздухе кислород смешивается с азотом, и вместе с дождем окиси азота попадают на почву. По сведениям ученых в результате разряда молний ежегодно образуется около 100 миллионов тон азота, что в десять раз превышает его объем, производимый на заводах. Особые бактерии, улавливая содержащийся в воздухе и почве азот, перерабатывают его в питательное для растений вещество... Вот что такое молния, дождь и «оживление земли», о которых поведано 15 веков назад!
Сура «Покаяние» гласит: «Поистине, Аллаху принадлежит власть над небесами и землёй! Он живит и умерщвляет...» (аят 116). В суре «Скот» священного Корана говорится: «Поистине, Аллах – дающий путь зерну и косточке: изводит живое из мёртвого и выводит живое из мёртвого! Это вам – Аллах» (аят 95).
Биологи давно уже отмечают неисчерпаемость живой клетки и разнообразие её видов у растений и животных. Особенно это стало ясно с развитием современной гене.
Действительно, бесконечно разнообразие и богатство мира Божьего, человек может и должен изучать его, как призывает Аллах Милостивый, Милосердный, но не в состоянии создавать заново. И самые лучшие умы человечества всегда осознавали это.
В суре «Скот» Корана звучит следующее напоминание: «Он – тот, который низвел с неба воду, и Мы вывели из неё зелень, из которой выведем зёрна, сидящие в ряд; из пальмы, из её завязей, бывают гроздья, близко спускающиеся; выводим и сады из винограда, и маслину, и гранаты, похожие и не похожие. Посмотрите на плоды этого, когда они приносят плоды, и на созревание их! Поистине, в этом знамение для людей, которые веруют!» (аят 99). Слова «Мы вывели из нее зелень, из которой выведем зерна» означают, что из зеленого вещества растений (хлорофилла) выводятся плоды, то есть, как известно современной науке, посредством клеток зеленых листьев производится питательное вещество. Что, созданное руками человека, пусть даже самое совершенное предприятие, может создавать подобное и подобным образом? Даже синтезируя какие-то вещества с помощью новейших технологий, ученые, производственники лишь подражают природе – творению Божьему.
Результаты научных исследований в области религии показывают, что религиозность как общечеловеческое качество в равной мере присуще и нашим древним предкам и нынешним поколениям. Ни один народ до сих пор не существовал без религии. Мы уже отмечали: такие понятия, как Бог, вера заложены в самой природе человека и они даны ему внешней сверхъестественной силой, Создателем, Богом, Аллахом. Один из крупнейших ученых, поддерживающих и развивающих эту идею, шотландец Эндрью Линч отмечал: Каждый человек живет с мыслью о том, что все сущее в мире имеет первопричину. Этого уже достаточно для того, чтобы быть верующим. Потому что коль скоро существует мир, есть у него и Творец. Каждый непременно придет к выводу о существовании Творца тех вещей которых он, человек, не умеет создавать.
Недаром в жизни всех поколений человечества существуют такие понятия, как отец, хозяин, Господь. При первобытнообщинном строе первичное религиозное убеждение было в первозданно чистом виде. Впоследствии оно обросло и перемешалось с легендами». Теория происхождения религии Э. Линча долгое время оставалась непризнанной. Ее правильность получила подтверждение лишь после того, как был разработан метод исторической антропологии. Специалист в этой области, знаток этнографии индоевропейцев профессор Венского университета Леопольд фон Шредер обосновал наличие у этой древнейшей расы идеи о высшем Божестве. Как определил фон Шредер, религия у них зиждилась на трех основах: преклонение перед природой; поклонение духам покойных предков; преклонение перед старшим Творцом, Богом добра. Тот же культ старшего Бога, Творца всего сущего и всемогущего распределителя судеб подтверждается, например, исследованиями обычаев древних индейцев Калифорнии и т. д. Естественность веры, ее древнейшего происхождения и возрождения у каждого нового поколения отмечается многими учеными. Доктор Поль Кларенс, в частности, проницательно замечает: «Человек постоянно ощущает наличие более сильного, чем у себя, ума, более высокого, чем собственное, мастерства. Это и приводит к вере в Бога», Конечно, нельзя не признать, что Бог – всегда есть и будет тайна, Он и дела Его сокрыты от наших глаз. Человеку нелегко обосновать существование Аллаха при помощи одних только материальных аргументов. Вот почему для укрепления веры, наряду с вещественными, должны быть и духовные свидетельства. Иначе говоря, мы достигнем полной веры только в том случае, если к своей просвещенности в материальных сторонах этого бескрайнего мира прибавим еще свои чувственные, сокровенные ощущения и состояния, любовь, а также присущие истинному человеку лучшие, высокие духовно-нравственные качества.
В точности, скрупулезно определить все причины веры миллионов и миллионов разумных людей в Творца, разумеется, невозможно, да и вряд ли вообще нужно. Это ведь тоже одна из Его тайн. Но вера сама по себе уже есть сильнейшее доказательство существования Аллаха. И такая истина тоже выражена в душевном Коране. В частности, в суре «Румы» указывается: «Обрати же свой лик к религии верным – по устроению Аллаха, который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаха, это – вера прямая...» (аяты 30-31). Итак, благородный Коран подчеркивает, что религия присутствует в самой сути человека, он рождается предрасположенным к вере в Творца всего мира и в то, что этот Создатель един. Оказываясь наедине с самим собой, человек всегда задумывается о существе и смысле жизни и неминуемо приходит к этому. Однако, многие люди, к сожалению, не задумываются о собственной природе, в том числе недопонимают то, что религиозность также заложена в них. К осознанию такой особенности приходят только те, кто глубоко мыслит, живет напряженной внутренней жизнью. И эту великую способность нам тоже дал Бог, а необходимость ее провозглашает Священный Коран. Пророк Мухаммад именно в этом смысле сказал, как излагают хадисы (предания о высказываниях и деяниях пророка): «Каждое человеческое дитя рождается с верой в Единого Создателя, и только родители посредством воспитания превращают его в иудея, христианина или язычника...». Известно, что в самые трудные моменты своей жизни каждый, вольно или невольно, обращается за помощью к Богу. Хотя бы это уже является доказательством религиозной «запрограммированности» человека. Упоминавшийся ученый Моррисон писал: «С первых дней своей истории по сегодняшний день человек ищет личность, которая была бы сильнее и выше его самого, что тоже является подтверждением присущей человеческой природе религиозности. Эту истину подчеркивает и наука». То есть, опять-таки, обращение к Богу естественно; на сей счёт благородный Коран ниспосылает множество аятов. «А когда людей коснётся зло, они взывают к своему Господину...» – говорится в суре «Румы» (аят 33). А в суре «Лукман» сказано: «И когда их покроет волна, как сень, они взывают к Аллаху» (аят 32).
Человек носит Господа в своей душе, прибегает к нему за советом и помощью. Ибо ниспославший Священный Коран – наш Творец – мудр, всеведущ и милосерд. Поэтому чистая вера, следование советам священного Корана – высшее достоинство человека.
Наука призывает к вере. Несведущие, оглушенные многолетней ложной информацией люди склонны думать, будто образованный человек, ученый – обязательно безбожник, и чем больше у человека знаний, тем сильнее у него отрицание религии. В действительности же наука сама по себе никогда не вела своих представителей к безверию. Настоящий ученый, в ходе своих исследований, все больше убеждается в безграничности мира и в то же время в удивительной организованности миропорядка, где нет ничего случайного, хаотичного, бессмысленного. Осмысление этого в конечном счете чаще всего не может не привести к вере во Всевышнего. Специалист из Германии Динард, изучив мнения большой группы ученых с мировым именем, получил следующие результаты: 20 человек из опрошенных не пришли к определенным религиозным убеждениям, 242 стали верить в Бога и лишь 20 человек выразили отсутствие у них интереса к религии. То есть 92 процента оказались верующими и лишь сравнительно незначительная часть – атеистами, причем последние не высказывали никакой агрессивности по отношению к религиозным убеждениям коллег, уважая их право на инакомыслие.
Это, как и многие другие факты, доказывает, что религия и наука – явления вовсе не противостоящие друг другу, и, следовательно, вполне может быть естествоиспытателем и верить в сверхъестественные силы. Великий микробиолог Луи Пастер писал: «Вера никогда не тормозила прогресс. Ибо всякий прогресс открывает те чудеса, которые заложены в Божьем создании. Если у меня сегодня стало больше знания, чем вчера, то это значит, что по сравнению со вчерашним днем упрочилась и моя вера в Господа».
Ученый-химик, декан естественного факультета Парижского университета Сорбонны Витез говорит: «Если я начинаю чувствовать малейшее ослабление в своей вере, то в целях ее укрепления спешу в Академию наук».
Известный академик Фай в своей книге «Первоздание миров» пишет: «Совершенно вздорным является утверждение о том, что наука ведет своего обладателя к непризнанию Господа».
Другой видный французский ученый-геолог Эдмон Герберт говорит, что «наука не может вести к безбожию или колебаниям в вере». Крупнейший энтомолог и специалист по естественной истории Жан Анри Фабр утверждал: «Каждому периоду присуще своё юродство. Неверие в Бога - безумие нашего времени. Я скорее соглашусь на то, чтобы с меня содрали кожу, чем на лишение моей веры в Господа».
Как известно, великий русский физиолог Павлов тоже был глубоко религиозен; крупный ученый, медик и хирург Воино-Ясенецкий, практиковавший в Ташкенте, стал даже епископом; монахом был первооткрыватель генетики австриец Мендель и т.д. Как убедительное обобщение звучит здесь признание великого Эйнштейна: «Самым большим результатом научных поисков является вера в Бога».
Небезынтересно высказывание классика английской философии XVI–XVII вв. (называемого в советских энциклопедиях почему-то «одним из родоначальников материализма») Фрэнсиса Бэкона. Он утверждал, что «человек, малопросвещенный в философии, приближается к безбожеству. Однако тот, кто глубже изучил философию, возвращается в религию». А происходит это потому, что ученые, обладая более широким кругозором и глубиной мысли, чем рядовой человек, знают о мире больше. Что естественно приводит их к вере в Господа. По существу, наука, чем дальше изучает мир, тем добывает больше доказательств в пользу существования Всевышнего. «Ведь боятся Аллаха из Его рабов только знающие», – недаром говорится в суре «Ангелы» Корана (аят 27). Как видим, здесь полное совпадение утверждений Священного Корана, новых свидетельств науки и мнения ученых.
Атеисты не верят в существование Создателя всей Вселенной. По их утверждению, как известно, материя является первичной и все, что имеется в природе, – результат ее саморазвития. Вот что на сей счет возражает известный американский физик Уильям: «Я верю в существование Бога. Потому что не представляю возникновения вдруг протонов. Сам собой не мог возникнуть и первичный атом. Точно так же и первичная протоплазма, первичное семя, первичный разум. Я верю в существование Господа, ибо единственным объяснением появления всего того, что нас окружает, является существование Бога».
Доктор Вайн Уорд как бы развивает эту мысль: «Теории о возникновении всего существующего сами собой не способны уточнить его начало. Они не могут идти дальше утверждения о том, что все появилось вдруг. Мнение о возникновении вещей самих по себе является выдумкой тех, кто не признает существования Бога. В действительности же, если даже рассматривать вопрос, отодвигая в сторону его религиозный аспект, мнение о существовании Бога ближе к разуму, к логике, нежели мысль о том, что вещи возникли сами собой. Нет, и не может быть никаких сомнений – об этом убедительно свидетельствуют чудеса Вселенной; есть Создатель всего сущего. И оно не появилось само по себе, не случайно».
Размышляя о тайне жизни, профессор Крейси Моррисон задался вопросом: «Материя ли создала жизнь?». И отвечает: «Всем известно, что ни окружающая Среда, ни материя, ни химические и природные изменения сами по себе не способны придать жизнь ни к чему. Коли так, можно ли говорить о том, что душа сама по себе, безвольно вселилась в человека и животное?».
В последнее время наука отвергает идею об извечности окружающего нас мира. По этому поводу физик Эдуард Крейселл утверждает: «Наука со всей очевидностью показывает, что этот мир не может быть извечным. Поскольку не прекращаются химические, природные перемены. Если бы он был таковым, то давно бы иссякли энергии и никаких признаков жизни не осталось бы в нем».
Раз мир конечен, то у него было и начало, чего также не отрицает наука. А это свидетельство существования Творца. В священном Коране сказано, что это мир сотворенный и он создан Аллахом Милостивым, Милосердным.
Добросердечный Святой пророк Мухаммад выразил первоочередную цель своего посланничества в этом мире и метод своего призыва к людям следующими словами: «Я был послан только для совершенствования нравов» (аль Мута) Это было великое послание, которое оставило неизгладимый след в истории человечества и ради распространения которого и приобщения людей к которому Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) работал неустанно. Целью этого было ничто иное, как усиление характера людей, с тем, чтобы мир прекрасного и совершенного мог бы сиять во всей красе перед их глазами, и они могли бы достичь его осознанно и со знанием.
Поклонение было сделано обязательным в веротерпимом Исламе, и оно включено в основные столпы веры. Но исламские формы поклонения не имеют ничего общего с некими мистическими упражнениями, которые сообщают человека с чем-то неведомым и таинственным, и что заставляет человека совершать ненужные действия и бесполезные движения. Все исламские обязательные формы поклонения устроены как упражнения и тренировка для того, чтобы позволить людям обрести достойные нравы и привычки, и жить праведно, и приобщиться к этим ценностям до конца, что бы ни изменилось в их обстоятельствах.
Поклон – преклонение главы и тела, выражающее смирение и благоговение перед единственным Богом. Бывают поклоны великие, называемые также земными, – когда молящийся становится на колени и прикасается главой земли, и малые, или поясные, – поясное преклонение главы и тела.
Великодушный Святой Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), призванный Аллахом Милостивым, Милосердным открыть людям глаза на истинное положение вещей, в одном из своих изречений сказал: «Нет среди вас такого, с кем не заговорит Аллах, и не будет меж вами переводчика. Тогда посмотрит человек направо, но не увидит ничего, кроме совершенного им прежде, потом посмотрит налево и не увидит ничего, кроме совершенного им прежде, потом посмотрит прямо и не увидит перед собой ничего, кроме пламени ада! Так пусть же каждый из вас защитит себя от огня хотя бы с помощью половинки финика (т.е. с помощью хотя бы самого незначительного подаяния), а коль у него нет и этого, то с помощью доброго слова!» (Аль-Бухари и Муслим).
Это очень важный хадис, который не оставит равнодушным сердце истинного верующего. Ведь неверующему в Господа, в Его Откровение, в то, что эта суетная жизнь есть лишь начало всего, никто не в силах смягчить сердце и открыть свет веры, ибо это во власти Бога. Но если вы верите в Последнее Откровение, то этот хадис призван отрезвить вас от упоения этой жизнью и эйфории безответственного бытия.
Святой Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству никогда не ослабевал требовал от своих последователей, чтобы те стремились к спасению с помощью даже такой малости, как долька финика или доброе слово, и это уже есть способ искупления ошибок и грехов. Но как же много надо этих долек и добрых слов, чтобы исправить ошибки прошлого года, а то и десятилетия беспечной жизни! Как наполнить чашу весов наших добрых дел, чтобы защитить себя от пламени ада, которое мы все увидим перед собой?
Однако Всевышний Аллах Милостивый, Милосердный дает нам каждый год такую уникальную возможность, которой слишком многие, увы, пренебрегают. Речь идет о благословенном Рамадане – месяце, с приходом которого радостно и благоговейно сжимается сердце каждого верующего.
Европейцы часто изумленно вопрошают: «Чему так радуются мусульмане с приходом Рамадана? Неужели тому, что они целый месяц будут воздерживаться от еды и питья, от привычного уклада жизни?» Представьте себе, и этому тоже! Но самое главное, чему мы так радуемся, — так это огромному вознаграждению, которое обещано Аллахом Милостивым, Милосердным, а также душевному спокойствию, счастью и любви, которое на нас нисходит, поскольку в этот особый отрезок времени Всевышний дарует нам величайшее прощение и благодать.
Благословенный Рамадан — это не только соблюдение поста, но и время для духовного очищения, оценки и переосмысления прожитой жизни. В это время в человеке с новой силой пробуждается набожность и стремление совершать богоугодные дела, за что он благодарен Творцу. Если человек застал этот месяц в добром здравии, он в очередной раз обретает возможность удалиться от запрещенного, определить для себя истинные жизненные ценности, обязуясь исполнять то, что заповедал Господь. Нам нужно смело обращаться к Нему с покаянием, сколь бы велики ни были наши грехи. Добросердечный Святой Пророк Мухаммад говорил: «Представьте себе человека, который остановился со своим верблюдом, нагруженным едой и питьем, посреди мертвой пустыни. (Этот человек) прилег на песок… и заснул. А когда проснулся, то увидел, что вся его поклажа исчезла, верблюда нет. Он долго искал, изнемогая от усталости и жажды. Затем решил: «Вернусь-ка я на то место и засну, а, быть может, умру…» Обессиленный и изможденный, он лег на землю и уснул. А когда проснулся, то увидел, что верблюд стоит рядом с ним, со всей едой и питьем… Так знайте же! Всевышний Аллах Милостивый, Милосердный больше доволен вами, когда пред Ним кается верующий, исполненный желания никогда не повторять совершенный грех, нежели тот путник».
Всенародный Рамадан – месяц поста, милости и прощения. Так простим же каждого, кто обидел нас словом или делом. Святой Пророк Мухаммад говорил: «Кто сдержит гнев и проглотит обиду тогда, когда он в состоянии ответить на нее, тогда в Судный День Господь вызовет его пред всеми людьми, дабы он выбрал то, чего желает». Так отстранимся же от всего, что мешает нам совершать благие дела в этот Месяц Добра!
Известно, что Посланник Господа Святой Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству никогда не ослабевал, проводил ночи Рамадана, читая Священный Коран и вникая в его сокровенный смысл. Так, что веротерпимым мусульманам надо стремиться посвятить хотя бы немного времени в этот месяц чтению Священной Книги. Далее, священный месяц Рамадан — это время для щедрости и милосердия. Поэтому миролюбивые мусульмане должны стремиться к наиболее искреннему их проявлению в своих поступках. О Святом Пророке Мухаммаде говорили, что он был наищедрейшим человеком. И щедрее всего он был в Рамадан. Этот месяц дарует каждому постящемуся радости, добра и милосердие.
Святой Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству при жизни не давал указаний о том, чтобы его изречения и поступки записывались, как это было в отношении сур и аятов благородного Корана. Но вместе с тем, он, по сути, и не запрещал своим сподвижникам это делать. Причина подобного подхода такова, что Пророк Мухаммад не хотел, чтобы произошло смешивание текстов Священного Корана с благородными хадисами. Однако он часто давал указания относительно передачи того, чему он учил. Одно время он заканчивал свои указания приходившим к нему делегациям следующим образом: «Помните это и передавайте тем, кого вы оставили дома» В других случаях он говорил: «Идите обратно к своему народу и обучайте его этому». Благородный Пророк Мухаммад отлично знал, что у арабов прекрасная память, и в те времена они больше полагались на нее, чем на записи.
Естественно, что ближайшие сподвижники Пророка Мухаммада были обладателями знания большого количества великодушных хадисов – ведь они непосредственно общались с пророком, сопровождали его в путешествиях, при беседах и т.д. Именно от них последователи миролюбивого Ислама узнавали о высказываниях Пророка Мухаммада, его делах и поступках, его оценке поступков других людей, его одобрительном или, наоборот, неодобрительном отношении к тем или иным действиям и событиям. Наиболее известными сподвижниками Пророка Мухаммада, передавшими огромное количество хадисов, были Абу Хурайра, Аиша, Абдуллах ибн Умар, Анас ибн Малик, Абдуллах ибн Масуд, Абдуллах ибн Аббас и другие.
Абу Хурайра (умер в 679 г. н.э. – 59-й год от хиджры). Такое ласковое имя, в переводе означающее «отец котенка», было дано ему за то, что он, как и Пророк Мухаммад, очень любил котят и часто находил себе котенка, чтобы покормить и поиграть с ним.
Этот сподвижник Пророка Мухаммада передал самое большое количество хадисов. Он стал мусульманином благодаря призыву Туфайля ибн Амра, вождя его племени, который принял благородный Ислам от самого Пророка Мухаммада. Чтобы побольше узнать об Исламе, как о миролюбивом религии, он поселился в Медине, рядом с Пророком Мухаммадом. Долгое время Абу Хурайра был бедным и одиноким, часто не имея пищи и жилья. Всего себя он посвятил изучению Священного Корана, совершению молитв и заучиванию хадисов Пророка Мухаммада. В его феноменальной памяти хранились тысячи изречений Пророка, которые благодаря ему были переданы последующим поколениям веротерпимым мусульман. Рассказывают, что однажды Маруан ибн Аль-Хакям решил проверить его память, для чего посадил его в комнате, где за занавесью находился писарь, о чем Абу Хурайра не знал. Писарю было велено записывать все, что бы ни сказал Абу Хурайра. Через год Маруан снова позвал Абу Хурайру и попросил его рассказать ему те же хадисы пророка. Оказалось, что Абу Хурайра не забыл ни единого слова из того, что он говорил в прошлый раз.
В книгах хадисов можно встретить множество повествований, свидетельствующих о той жажде к знанию, которой обладал Абу Хурайра.
Еще при жизни пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству появились благородные люди, собирающие высказывания Святого Пророка Мухаммада и сведения о его жизни и деятельности. Их называли мухаддисы.
Имам Бухари (194–256 годы от хиджры). Его полное имя – Мухаммад ибн Исмаиль Абу Абдуллах. Он родился в городе Бухара (на территории нынешнего Узбекистана) 13-го числа месяца Шаууаль 194 г. от хиджры (810 г. н.э.). В юношеском возрасте Бухари потерял отца, и у него осталась только мать, которая воспитала его. С детства он был известен своей уникальной памятью. Из истории нам известно, что его напарники, вместе с которыми он занимался собиранием хадисов, часто проверяли свои записи хадисов, читая их наизусть.
Еще в детстве Бухари очень интересовался наукой о хадисах и их чтением по памяти, а в возрасте 11 лет он исправил и улучшил свое чтение хадисов наизусть, занимаясь с одним из ученых в этой области. А когда ему исполнилось 16 лет, он уже считался авторитетом в ‘ильм аль-хадис.
Когда ему было 18 лет, он составил книгу, посвященную суждениям сподвижников пророка. Его старания в этом деле встретили воодушевленный отклик одного из его учителей, и он стал еще больше стремиться к знаниям в этой области. Особенно после того, как однажды во сне он увидел пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству никогда не ослабевал. Это событие он расценил, как указание для себя лично приложить все усилия, чтобы научиться отличать подлинные хадисы от ложных (вымышленных).
С этого времени Бухари полностью посвятил себя делу собирания хадисов. И с этой целью он на протяжении 40 лет много странствовал по всему веротерпимому, миролюбивому мусульманскому миру. Он утверждал, что слышал хадисы от более чем тысячи различных ученых.
Бухари был также известен своей огромной ответственностью там, где дело касалось обнаружения различных изъянов в хадисах. Он принимал хадисы (как достоверные) только тогда, когда были достоверно известны все звенья цепочки (иснад), а люди, которые передали тот или иной хадис, являлись надежными и заслуживающими доверия. Кроме того, он не принимал хадисов до тех пор, пока не было установлено, что люди, передававшие хадисы друг другу, вступали в личный контакт.
Бухари собрал от разных людей более 600 тысяч хадисов, из которых он знал наизусть 220 тысяч. Но из всех этих хадисов он отобрал 7257 как самые достоверные. Это не значит, что остальные хадисы были кем-то придуманы. Просто некоторые хадисы совпадали с другими по содержанию и не совпадали в части иснада.
Интересно отметить, что существуют сведения о том, что когда веротерпимый имам Бухари составлял свое собрание «Сахих», он не включал в него ни одного хадиса, считавшегося достоверным, до тех пор, пока не совершал истихара – добровольный салят, состоящий из двух ракятов. Таким образом, помимо того, что имам Бухари принимал все необходимые меры для того, чтобы всегда быть уверенным в достоверности собираемых им хадисов, он в каждом случае обращался к Аллаху Милостивому, Милосердному для получения Его наставления. Причем такая черта была присуща многим другим исламским ученым, выполнявшим и другую работу, даже менее значимую, чем та, которую проделал имам Бухари.
Другой известный собиратель хадисов был Имам Муслим (204–261 годы от хиджры). Его полное имя – Абу-ль-Хусейн Муслим ибн Аль-Хадджадж. Он родился в Хорасане в 204 г. от хиджры. Изучал науку о хадисах у многих учителей по всему исламскому миру. С этой целью Муслим много путешествовал в дальние края. Он изучал хадисы у Яхья из Хорасана, а также у Ахмада ибн Ханбаля в Ираке, Саида ибн Мансура в Хиджазе и у 'Умара ибн Дауада в Египте.
Труд имама Муслима по хадисам называется «Сахих Муслим», то есть точно так же, как подобный труд Бухари, который называется «Сахих Бухари». «Сахих Муслим» – это подборка из 9200 хадисов, отобранных из 300 тысяч, которые когда-либо были им собраны. Муслим в общем следовал примеру Бухари, с которым он встретился в конце его жизни в Нисабуре.
Собрание хадисов имама Муслима считается вторым по своей точности и достоверности после аналогичного труда имама Бухари. Муслим, был автором многих книг, однако наибольшую известность ему принес его труд по хадисам.
Также собиратель хадисов был Абу Дауд (203–275 годы от хиджры). Его полное имя – Абу Дауд Сулейман ибн Ашат ибн Исхак. Он родился в 203 г. от хиджры (889 г. н.э.). Абу Дауд был великим ученым в науке о хадисах и автором многочисленных книг, но самым известным из его трудов по хадисам является «Сунан». Это собрание хадисов очень высокой степени достоверности. Ученые-специалисты в науке о хадисах считали, что этот труд по степени достоверности следует за «Сахих» Бухари и Муслима. Абу Дауду понадобилось 20 лет, чтобы проделать эту работу и составить собрание, содержащее 4600 хадисов. Они были отобраны из 500 тысяч хадисов. Это собрание считается отвечающим всем требованиям, предъявляемым к трудам подобного рода. У него есть и другая работа по хадисам, которая называется «Муснад».
Кроме вышеуказанных собирателей хадисов был известный всему миру Ат-Термизи (209–279 годы от хиджры). Его полное имя – Абу ‘Иса Мухаммад. Его труд по хадисам под названием «Джами’» является одним из шести самых достоверных в этой области. Стремясь установить степень доверия к тем людям, которые передавали хадисы, он смог зафиксировать имена, фамилии и звания этих людей. Термизи включил в этот труд некоторые комментарии аятов Корана, а одна из его книг посвящена Пророку Мухаммаду ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашиму (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству, его семье и сподвижникам.
Также собирателем хадисов был Насаий (225–303 годы от хиджры). Его полное имя – Аль-Къады Ахмад ибн Шу’айб ибн Санана Абу ‘Абдуррахман Ан-Насаий. Он тоже был одним из ведущих ученых в науке о хадисах, а также одним из лучших знатоков Корана, знавших Коран и хадисы наизусть. Насаий обрел знания о хадисах в Хорасане, Сирии, Ираке и Египте. Среди его учителей были: Абу Джаффар, Ат-Таххауи, Абу Бакр ибн Аль-Хаддад Аль-Факих и многие другие. Он является автором книг «Ас-Сунан Аль-Кубра», «Ас-Сунан Ас-Сугъра», а также других книг о хадисах Пророка. Он также является автором книг «Хасаис 'Али», «Муснад 'Али» и «Муснад Малик». Аль-Хаким Абу Абдуллах сказал о нем следующее: «Насаий – самый знающий из знающих ученых и имамов Египта своего времени, и он больше всех знает о достоверном и недостоверном».
Собирателем хадисов был Ибн Маджа (209—273 гг. после Хиджры). Его полное имя – Абу Абдуллах Мухаммад ибн Язид ибн Маджа. Он так же является очень известным ученым в области хадисов, который много путешествовал по различным городам исламского мира с целью собирания материалов по хадисам. На основании этих материалов он составил книгу «Сунан» – последнюю из шести достоверных книг по хадисам. Кроме того, он написал историю сподвижников пророка Мухаммада и тех мусульман, которые жили в период между смертью пророка и его (т.е. Ибн Маджа) временем. Он также написал толкование (комментарий) Корана, которое называется «Ат-Тафсир».
Среди собирателей хадисов особое место принадлежит Абу Бакру Мухаммад ибн Али ибн Исмаил Каффол аш-Шоши. (903–976 гг.) – правоведу, языковеду, поэту, философу. Арабский ученый Ибн Халликан (1211–1282 гг.) считал, что не было равных ему ученых в Мавераннахре. Он был популярен в Хорасане, Ираке, Хиджазе, Шаме, имел много трудов. Каффол Шаши прославился и в Восточной Римской империи – Византии. Набирающий силу император Византии (Тагруф) Никифор, расширяя свои завоевания, стал угрожать и Багдадскому халифу. Он написал грозное письмо халифу, требуя от него территориальных уступкок. Письмо было изложено в стихотворной форме: «Мы, как львы, бросились завоевывать свои земли. Дамаск является обителью наших предков, мы будем владеть его имуществом. Своими мечами завоюем Египет, Хиджаз, Багдад, Шираз, Рей, Хорасан, Куддус и весь Восток и Запад.
Ослабевший к тому времени, некогда могучий Багдадский халифат не мог в то время дать должного отпора Византии. И поэтому халиф хотел дать достойный дипломатический ответ императору. Придворные дипломаты, поэты, ученые не смогли написать письмо. И они обратились за помощью к находившемуся в это время в Багдаде Абу Бакру от имени халифа. Он, используя весь опыт ученого, дипломата и философа, составил ответ императору в поэтических рифмах, где на 148 строках показал силу исламского мира, необходимость дружбы между мусульманами и христианами. Каффол Шаший обращал особое внимание на славные традиции Римской империи, многовековые отношения ее со странами Востока и поэтически написал о превратностях судьбы, которая превращала сильных мира сего в пепел, а ничтожных поднимала высоко.
Багдадский халиф понял высочайшую дипломатию и высокую эрудицию, изложенную в рифмах. Это поняли и в Константинополе. Император и его двор были поражены ответным письмом. Его мог написать человек, уверенный в могуществе своей страны и в самом себе. Византийские разведчики удивлялись, кто же писал от имени халифа так изящно и так учтиво, с глубоким знанием истории Рима, и его обычаев и традиций. Задумался и император Никифор. Значит, Багдадский халиф далеко не слаб, как утверждали лазутчики. И военная агрессия на халифат была отложена.
Халиф остался доволен и поклялся выполнить любое желание Каффола Шашия. Тогда ученый попросил отдать ему священный Коран Османа, о котором писалось выше.
До наших дней сохранилось 74 бейта этого послания – ответа в книге арабского ученого Таджиддина ас-Сабки, который оставил нам воспоминания о реакции Византийского двора на это ответное письмо.
Этот великий ученый был и искусным мастером-ремесленником, который прославился в Ташкенте тем, что изготовил подковку-замок для ноги мухи, весивший четверть серебряной монеты (задолго до известного Левши, подковавшего блоху).
Эта эпоха относится к периоду оформления миролюбивого Ислама как мировой религии и его широкого распространения по тому обширному географическому ареалу, в котором он утвердился в первые столетия своего демократического существования.
Проходили годы, десятилетия и века. Но интерес основателю благородного Ислама пророку Мухаммаду ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашиму (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству никогда не ослабевал. Появилось огромное количество литератур посвященных к личности Великого Святого Пророка Мухаммада и его деяния. Всех волновал вопрос: в чем сила личности этого человека и его учения. Кто формировал его мировоззрение, какие силы выдвинули его на авансцену истории?
Эти два понятия – сунна и хадисы – часто употребляются как равнозначные, одно вместо другого. Однако между ними существуют определенные различия.
Благородный Хадис буквально означает «сообщение», «рассказ», «описание». Между тем как великодушная сунна буквально означает «практика», «обычай». Сунна – это действия и высказывания Пророка Мухаммада, его реакция на различные события, по сути – жизнь Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству никогда не ослабевал. А хадисы – это рассказы, фиксирующие сунну Посланника Аллаха, описания тех или иных поступков Пророка и его изречения. В демократичном Исламе эти два понятия стали применяться по отношению к Святому Пророку Мухаммаду. Были собраны записи о том, что Святой Пророк Мухаммад говорил, как он поступал, и какова была его реакция на те, или иные события и действия, произошедшие в его присутствии. Эти записи собирались благородными исламскими учеными, такими как имамы Малик, Бухари, Муслим и другие. Важно также отметить, что еще при жизни Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству некоторые из его сподвижников записывали его изречения и поступки для своего собственного пользования. Эти записи, а также устные предания впоследствии были использованы учеными для развития науки о хадисах. А когда эта наука окончательно сформировалась, она получила название ‘ильм аль-хадис.
В более поздний период, когда были составлены ученые труды по хадисам, в начале каждого хадиса стала указываться последовательность передачи, «цепочка» источников (иснад), по которой был передан тот или иной хадис. Таким образом, благородные авторы этих трудов не просто представили информацию, которую они собирали о Святом Пророке Мухаммаде, но также подали ее в документированном виде. Каждый культурный хадис обязательно должен иметь иснад и точный текст. Первый сборник священных хадисов появился на свет во втором веке от хиджры. Он существует, и используется по сей день как благодарная память о жизни и деятельности Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству.
Различия между Священным Кораном и благородными хадисами. Хадисы Святого Пророка Мухаммада являются одним из элементов Божественного откровения. Аллах Милостивый, Милосердный говорит в священном Коране, что Он научил пророка Книге и Мудрости: « …Мы из вас самих посланника назначили для вас, кто вам знамения Мои читает и очищает вас, Писанию и мудрости вас учит и обучает вас тому, что было вам доселе неизвестен» (Сура 2, аят 151).
«Поистине, Аллах уже явил свое благоволенье верным, назначив им посланника из них самих, кто им знамения Его читает и очищает их, Писанию и мудрости их учит...» (Сура 3, аят 164).
Здесь слово «Писание» означает священный Коран, а «Мудрость» – сунну пророка. Следовательно, благородный хадис – это не просто запись слов и поступков Святого Пророка Мухаммада, но еще и описание того, что он сказал или совершил под Божественным Руководством. Тогда как Священный Коран есть Вечное Слово Аллаха Милостивого, Милсердного.
Священный Коран, ниспосланный Пророку Мухаммаду, является Божьим Словом и по изложению, и по содержанию, тогда как хадисы, хотя и проистекают от Божественного Руководства, однако переданы самим пророком в его собственной фразеологии293.
Итак, в основных закономерностях, типичных свойствах, как и в особенностях предметов и явлений, мы видим повсюду проявление чего-то высшего, общего, благородного. Так, растения, как бы ни были они различны, имеют много сходного в строении, в них происходят одинаковые процессы, они выполняют сходные функции, в равной мере нуждаются, например, в кислороде и солнечном свете. Размышляя об этом, и подобном, ища ответы на все новые возникающие вопросы, мы неминуемо приходим к более сложному и важному вопросу: кем все сущее было создано, и кто предопределил великие каноны существования? То есть, возвращаемся к проблеме Первопричины, к Творцу.
Большинство современных западных учёных исламоведов приходят к выводу, что Ислам, как миролюбивая религия возник в результате потребности в экономическом и политическом развитии арабских племён. Дескать, настало время в укреплении государственности, и учитывая материальные чаяния народов появился демократический миролюбивый Ислам. Но такие объяснения материалистичны и не способны в полной мере ответить на многие вопросы. Например: как в Богом забытом краю, каким в ту пору был Аравийский полуостров, где не было ни культуры, ни науки, в отсталой по тем временам местности могло появиться такое Божественное чудо, которое со временем охватит весь мир? Как могло такое, глубоко духовное образование как веротерпимый Ислам появиться в народе, почти полностью деградировавшем духовно и нравственно? Как мог основатель религии благородного Ислама Святой Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству дать настолько стройную, наукоёмкую духовно и привлекательную концепцию. Что по прошествии полторы тысячи лет весь мир даётся диву, а учёные богословы не могут во всей полноте понять бездонную глубину и бескрайнюю ширину Вселенского учения священного Корана. Это не поддаётся никакой материальной логике. Единственно возможный способ понять явление гуманный Ислам – это принять его таким, каким его видят святые и священные писания. А они в свою очередь гласят, что истинная традиционная религия Ислам, как миролюбивая не является результатом материальных потребностей. Наоборот сойдя на Землю из обители Аллаха, священная религия Ислам, как интернациональная способна возродить всё – искусство, культуру, экономику, политику, мораль и нравственность. Всё перечисленное является производными от благородного Ислама, как миролюбивой, интернациональной, демократичной религии. И чем полнее они служат потребностям гуманной религии, тем лучше будут развиваться и дольше жить. Дух рождает материю. Не наоборот. Все священные писания спущенные Аллахом Милостивым, Милосердным человечеству священным Кораном гласят: Господь, Его посланники нисходят в периоды, когда религия приходит в упадок и нарушается порядок установленный Аллахом. Когда безбожие на Земле начинает торжествовать, а праведность приходит в упадок. Когда массовый атеизм со скоростью урагана распространяется по планете. Когда мать-Земля стонет под тяжестью грехов её сыновей. Когда рушатся незыблемые принципы данные Аллахом людям. Когда притесняются Святые. Тогда Аллах Милостивый, Милосердный приходит Сам, либо посылает своих посланников. Они уничтожают зарвавшихся безбожников, ободряют праведников и восстанавливают вечные принципы священных религии. Аллах Милостивый, Милосердный настолько Всемогущ, что ему не обязательно лично сходить или присылать своих дорогих спутников, что бы остановить атеистов. Господь может это с лёгкостью сделать одной из своих незначительных энергий. Аллах может наслать на безбожников природные катаклизмы, техногенные катастрофы, тяжёлые неизлечимые болезни или другие несчастья. В принципе Аллах это периодически совершает, очищая Землю от нежелательного населения.
Господь поступает более чётко, красиво, изощрённо, учитывая все обстоятельства масштабной операции. Безбожников и лукавых невежеств эта масштабность пугает. Они кричат о приближающемся Армагеддоне, конце света. Но, Аллаху Милостивого, Милосердного нет желания уничтожать весь мир и всё человечество. Единственной Его целью является помочь верующим людям обрести с Ним вечные миролюбивые отношения. Естественно, что Аллах при этом готов всевозможно защищать своих преданных. Это, так сказать, известные планы Господа творить добро людям. Они описаны подробно в священной книге Коран. Однако у Него есть такие сокровенные планы, которые известны не многим. О них знают особо посвящённые, близкие спутники Аллаха. К их числу относится также Пророк Мухаммад и другие наделённые особым доверием великие личности. Однако сегодня особый век и всё тайное становится явным. Как предсказано во всех Священных Писаниях наступает Золотой Век. В образе золотого века акцентируется универсальная для всех обществ идея о том, что совершенство связана с началом цикла (космического либо исторического). Золотой век – это царство, эпоха мира, изобилия, процветания. Это время счастливого, беззаботного существования человека. Мы имеем возможность благодаря Милостивого, Милосердного проявления Аллаха Священного Корана, пришедшего на Землю 500 лет тому назад, узнать все тайны Аллаха. Поэтому данная книга Коран, как священная в какой-то мере дебют. Это одна из тех священных книг, в которой широкой аудитории представлена сокровенная мысль Аллаха Милостивого, Милосердного и Его Вечной Обители.
Поэтому начиная с первых страниц, мы попытались ввести пытливого читателя в мир доселе ему неизвестный и в тоже время очень близкий. Настолько близкий насколько близка к нам наша душа. Это мир чистого духа. Духовности в самой её первоначальной сути. Неосквернённой никакими догмами, штампами и предрассудками. С позиции чистоты, вечности, истинного знания и духовного блаженства была попытка о представлении священной книг – Коран, который своей откровенностью раскрывает всю Вселенную. Поэтому, не откладывая в долгий ящик, мы попытаемся пролить духовную милость на уважаемых читателей, сошедшую в свою очередь на нас из мира Духа, Любви, Красоты и Гармонии. И так, Духовный Мир или Обитель Аллаха находится далеко за пределами материального мира. Там Аллах Милостивый, Милосердный наслаждается сокровенным общением со своими близкими спутниками. Планеты Обители Аллаха полны духовного разнообразия и настолько же разнообразны их духовные деяния. Невозможно даже вообразить, насколько велик спектр их отношений и глубина их духовных чувств. Но Господь и Его вечные преданные не могут в полной мере реализовать свои духовные потребности в Духовном Мире. И для того, что бы удовлетворить свою потребность в более полном духовном общении Аллах Милостивый, Милосердный со своими чистыми преданными нисходит в этот материальный мир. Когда Аллах и Его спутники приходят на Землю, в это место приходит и весь Духовный Мир. Естественно, что все отношения, возникающие в результате такого общения на Земле, становятся также духовными, веротерпимыми, миролюбивыми. Великодушные Люди, которые родились в это время, и которым посчастливилось соприкоснуться с духовными личностями, обрели огромное благо. Ничто на священной Земле не может сравниться с благом чистого духовного общения, которое несут в себе Аллах Милостивый, Милосердный и Его близкие преданные. Участвуя в деяниях Господа, и Его представителей на Земле счастливые люди этого мира имеют возможность войти также в круг приближённых Аллаха. А после смерти вернуться в Вечный Духовный Мир наполненный блаженством и абсолютным знанием. В этом сокровенная причина нисхождения на Землю таких великих личностей как Пророк Мухаммад и других посланников Божьих.
Миролюбивый, интернациональный Ислам потому, так быстро распространился, что это потребность человеческой души в веротерпимой Исламе – преданности Аллаху Милостивому, Милосердному. Истосковавшиеся по истинной преданности Аллаху народы с радостью добровольно принимали священный Ислам, как миролюбивую, веротерпимую, гуманную религию.
Удивительно как быстро гуманный Ислам, как веротерпимая религия начал распространяться на огромных территориях. До сих пор это является феноменом, который не могут объективно объяснить многие исследователи благородного Ислама. Народы ранее не практиковавшие истинных религий с чистосердечностью принимали великодушный Ислам, как миролюбивую, гуманную религии и в учение Священного Корана.
Надобно напомнить читателю, какие религии являются истинными – Буддизм, Христианство и Ислам. Но перед этим сделаем небольшой экскурс в историю религий. Изначально много триллионов лет назад, на заре творения Вселенной Всемогущий Аллах Милостивый, Милосердный поведал знание для мусульман всего мира. Обратившись к этому знанию, разумные жители Вселенной, на какой бы планете они не жили, смогут удовлетворить любую свою потребность. Начиная от простой материальной, и кончая глубоко духовной. Это знание в переводе с самого древнего языка на Земле вера в Аллаха. Это Вселенское знание – существует на Земле и других планетах с незапамятных времён. Разумные и веротерпимые мусульмане, пользуясь благородным Кораном, живут счастливо в добре и милосердии, обретая все мыслимые и немыслимые блага. Четыре вида из них особенно ценятся в человеческом обществе. Это экономическое развитие, удовлетворение чувств, освобождение от тягот материального бытия и обретение любви к Аллаху Милостивому, Милосердному. Однако в периоды духовной и нравственной деградации божественное знание Священного Корана начинает искажаться. Деградированные люди уже не могут чисто воспринимать духовные знание благородного Корана. И потому Всемилостивый Аллах упрощает Исламское знание, согласно времени, месту и обстоятельствам. В последний раз это произошло, 5000 лет назад, когда на Землю в очередной раз пришла безбожная эпоха. Аллах Милостивый, Милосердный видя «плачевное» состояние людей стал посылать им один за другим упрощённые варианты Исламского Знания. Господь через своих посланников упростил Исламские учение и поведал основные их принципы в том объёме, в котором люди смогли воспринять. Некоторое время монотеистическая концепция единого Бога ещё держалась. Но позже она стала искажаться и подменяться на выдуманную людьми дуалистическую концепцию. В результате к моменту массовой проповеди веротерпимого Ислама предстал в деградированном виде, напоминающем язычество. А поскольку язычество не может удовлетворить во всей полноте потребности души в Преданности (Исламе) Аллаху, то многие зороастрийцы с радостью принимали интернациональный Ислам, как миролюбивую, веротерпимую, гуманную религию. В результате зороастризм почти полностью исчез на Земле, оставив после себя лишь лёгкий аромат красивой, но не живой религии. Веротерпимая религия, в которой выхолащивается преданность (Ислам) к Богу не жизнеспособна. На смену Зороастризму пришёл Иудаизм. Если внимательно присмотреться к нему, то в нём можно будет обнаружить все принципы и элементы изначального Исламского Знания. Основной принцип Иудаизма, как и других истинных религий гласит, что Изначальный Бог источник всего мироздания. Он Всемогущий Творец, а мы Его слуги. Добиться благосклонности Бога можно только поклоняясь Ему. Аллах через Пророков, а их в иудаизме было около 27 (по некоторым данным больше, по другим меньше), дал иудеям также упрощённое Исламское Знание. Так как иудеи в то время вели очень примитивный образ жизни, то соответственно не смогли бы воспринять чистое и глубокое Знание. Подобно тому, как преподаватель из университета, вынужденный вести предметы в школе упрощает академическое знание. Точно также пророки, приходя среди еврейского народа, из небесной обители Аллаха на Землю, вынуждены были давать упрощённое изначальное исламское знание Вед. Как бы ни хотелось им дать большего но принцип: время, место и обстоятельства соблюдался всеми пророками чётко. Как позже сказал Пророк Иса, принёсший ещё одну упрощённую концепцию – это христианство: многое могу вам сказать, но не многое можете вы в себя вместить. Эта фраза широко известная очень многими христианами во всей полноте подчёркивает, что Знание которое дал Пророк Иса не полное, в силу не способности народов того времени его полностью воспринять. Например, когда его ученики просили его рассказать о Царстве Божьем откуда он и пришёл, то он либо отмалчивался или отвечал следующей фразой: «Что вам говорить о Царстве Божьем, если даже земных законов понять вы не можете».
Истинная вера и служение Господу открывает в людях способности, в том числе и в научной сфере при изучении священных книг Библию и Коран, как гуманных в великодушие, как интернациональной в демократичности.
Традиционная религия появляется с моментом явления на Землю посланника Божьего, Им и Его чистыми последователями поддерживается и с течением времени деградирует. Тогда на смену приходят другие истинные традиционные благородные религии – Буддизм, Христианство и Ислам.
И хотя сами пророки и мессии никому не завидовали, но им постоянно кто-то завидовал и тем самым они противодействовали гуманизму добросердечным святым пророкам Иисусу (Мир ему) и Мухаммаду (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Но такова уж суть материалиста, что он постоянно завидует всем. Отсюда и всевозможные проблемы. Отсюда вывод всё нужно соизмерять со священными писаниями как с эталоном жизни. Какие только доводы не приводят, дабы понять источник вдохновения святых пророков Иисуса и Мухаммада. Однако истина всё же в том, что Иисус (Мир ему) и Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) Божие посланники и этим сказано многое.
Когда верующий читает и пересказывает рассказы о святых пророках Иисуса и Мухаммада и других духовных личностях сознание его очищается, и он начинает походить на святого, своей добротой и милосердием, своей справедливостью и знанием, своей мудростью и веротерпение, своей благородством и интернационализмом.
Господь вездесущ и он находится в сердце каждого существа. Естественно когда его чистый преданный приходит в мир чтобы спасти заблудшие души он ликует и его ликование передаётся всем и каждому.
На самом деле тех кого Аллах Милостивый, Милосердный уполномочивает на проповедь уже заранее наделяет всеми необходимыми способностями. Поэтому нет ничего удивительного в том, что они ярко проявляются у Его посланников. Рассказать о сидххах которыми обладают посланники-ашта-сидххи.
Потерять присутствие духа может любой человек, привязанный к своему телу и его потребностям, но чистые преданные миролюбивые люди, ни к чему не привязаны в этом мире. Единственной их привязанностью является сам Господь и служение Ему.
Это только кажется, что святые спят на самом деле их называют Гудакеша, то есть те кто победили сон. Но чистые преданные Аллаха всегда находятся на трансцендентном уровне и невежество, так же как и другие проявления материальной обусловленности их не затрагивают. Во сне Святые Пророки общаются с Богом.
Аллах Милостивый, Милосердный обладает всеми качествами, такими как красота, слава и т.д. Естественно, что Его посланец также наделён этим сполна. И он использует эти качества в той мере, в какой ему необходимо для его миссии.
На самом деле Пророку не нужно обучаться. Всё знание у таких личностей проявлено в благородном великодушном сердце.
Немудрено понять почему Святой Пророк был таким красивым ведь отец его небесный обладает изумительной красотой. Да и все жители того мира, то есть обители Аллаха Милостивого, Милосердного обладают ослепительной красотой. Но чтобы не слепить глаза людей он на Земле как бы приглушил свой блеск. Но как бы не старался Святой Пророк Мухаммад упростить себя, всё же его Божественное происхождение было видно невооружённым взглядом.
Обычно материалисты считают верующих странными, а верующие в свою очередь ненормальными считают материалистов. Комментарий к первому выступлению на горе Сафа. Когда и камни, и деревья говорили Пророку нужно понимать так, что в каждом живом существе заточена душа. Однако прославляя посланца Господа у неё есть шанс быстрее освободиться из своего заточения.
Моисей спросил у Аллаха о творении мира. Аллах Милостивый, Милосердный на это ответил: «Первым родился дух Мухаммада в виде белой жемчужины». Длина и ширина её равнялась 500 световых лет, то есть расстояние которое луч света пробегает за пятьсот лет. Аллах создал в воздухе 70 тысяч городов. Величина каждого города была в 700 раз больше чем вся Земля. И в каждом городе обитало 70 тысяч живых существ. Все были глубоко верующими и молились Аллаху каждый по 70 тысяч лет. Потом один из них ослушался и совершил грех и Аллах всех уничтожил. Однако после этого Аллах создал ещё 80 тысяч городов. И каждый был в 10 раз больше чем Земля. Каждый город наполнил маком – хардалом. Миллиарды маковых зёрен Он разбросал по всем улицам всех городов. И тут же создал синюю птицу, которая прилетала и склёвывала по одному зёрнышку раз в год. Когда последнее зёрнышко исчезло в клюве птицы Аллах создал 80 животных несравненной красоты. Тела их были созданы из света.
Во всех мировых религиях были и будут люди, которые противились, и будут противиться всему новому, чтобы не потерять свой престиж. Такие люди невежества угроза истинным традиционным мировым религиям – Буддизму, Христианству и Исламу.
В стойкости перед угрозой смерти проявилась твёрдая вера Святого Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству никогда не ослабевал делу миролюбивого Ислама. Переселившись в Эфиопию Пророк Мухаммад со своими последователями ещё раз продемонстрировали, что верующие в единого Аллаха Милостивого, Милосердного – духовные братья какими бы не были их религии. Подобный пример для подражания годен и в наши дни.
Принятие интернационального Ислама таких уважаемых и храбрых людей как Хамза и Умар и последующее следование за ними большой массы людей в очередной раз иллюстрирует о добровольном принятии священной религии Ислам.
Пример того как Джабраил демонстрировал перед Мухаммадом омовение и молитву, а Мухаммад перед Хадиджей говорит о важности ученической преемственности. А то в последнее время находятся люди, которые утверждают, что им не нужны посредники перед Аллахом. Таким людям невежества шайтан есть духовный учитель.
Вознесение пророка на небеса говорит о том, что Иерусалим так же как и некоторые другие города планеты имеют связь с не проявленными городами Духовного мира и других высших миров мира материального. В связи этим можно уверенно сказать, что Иерусалим есть проекция небесного Иерусалима на одной из высших планет нашей Вселенной.
В то же время земной Иерусалим, подобно большинству великих городов в древней ближневосточной традиции, считался образом небесного города. Небесный Иерусалим предстает как образ рая, царства святых на небе.
История о том, как Абу Бакр Ас Сиддик поверил с лёгкостью в вознесение Святого Пророка Мухаммада, говорит о том, что истинный веротерпимый ученик всегда и во всём верит своему духовному учителю. Пример того как нужно проповедовать мусульманам дал Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству никогда не ослабевал.
24 тысячи пророков и из них 25 только известны миру священного религия Ислама, как веротерпимого, миролюбивого, интернационального, демократичного, гуманного.
Святой Пророк Мухаммад продемонстрировал к кому нужно обращаться, когда есть спорные вопросы. Духовный Учитель, Святые Люди и священное писание. Поэтому нужно пользоваться любой возможностью, что бы служить и верить Аллаху Милостивому, Милосердному.
Когда Джабраил дал великодушный Коран, то он объяснил, что этот Священный Коран является копией изначального гуманного Корана небесного. Дело в том, что все священные писания находятся в изначальном духовном мире в своей олицетворённой форме и вечно служат Аллаху Милостивому, Милосердному. Например, в Священном Коране говорится, что мать всех книг находится у Аллаха, а в благородных Хадисах объясняется, что есть у Аллаха святая тайная книга, которую он сам лично даёт, когда сам приходит на Землю один раз в 8 миллиардов лет. Знатоки миролюбивого Ислама утверждают, что эта священная книга, которую Аллах поведал при последнем нисхождении на Землю последний раз 5000 лет назад. А все остальные священные писания, в том числе и благородный Коран её дети и что бы понять истинный гуманный Коран таким, какой он есть. Хотя не исключено, что на седьмом небе последователи Святого Пророка Мухаммада изучают более углублённый всемирный священный Коран, то есть без стирания и благочестивой деятельности. И чем полнее Знание, тем большее удовлетворение получает душа человека в доброте и милосердии. Истинный миролюбивый Ислам это полное духовное Знание, которое есть пища души человека.
Личности подобные Святым Пророкам Иисуса (Мир ему) и Мухаммаду ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашиму (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) никогда не умирают. Они возносятся на высшие небесные или духовные планеты, откуда и начали свою миссию на Землю. В могиле остаётся лишь энергетическая их тела, то есть напоминание людям об их праведной жизни на Земле.
В очередной раз мы видим, что понятия об Аллахе, имя Аллах и клятва именем Аллаха имели место ещё до Святого Пророка Мухаммада. Это говорит о том, что как говорит сам добросердечный Святой Пророк Мухаммад Ислам, как веротерпимая религия существовал вечно, но в последние века незадолго до прихода Пророков, стал постепенно деградировать. Знания о благородном Исламе стали забываться, верховное положение Аллаха стало арабами принижаться и на первое место стало выходить поклонение его помощникам различным полубогам, ангелам и прочим могущественным живым существам во Вселенной. Но позже и такое поклонение тоже стало деградировать и люди стали поклоняться выдуманным формам, что учёные исламоведы назвали идолопоклонством.
В древних Исламских священных писаниях есть предсказание, что придёт на Землю пророк и кроме огромной своей миссии он также будет царём джинов. Здесь нет ничего не возможного. Такие великие личности как великодушный Святой Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству могут давать наставления всему миру. Так, духовная наука Аллаха гласит, что всё имеет душу имеет одинаковую духовную природу и склонно к развитию и следовательно к истинному духовному обучению.
Склонность к миролюбивому Исламу у души естественна потому, что это вечная потребность души быть покорной воле Аллаха Милостивому, Милосердному. Поэтому люди добровольно принимали благородную религию Ислама, как веротерпимую, миролюбивую, интернациональную в которую верили в его демократичности. Во все эпохи можно было встретить искренних верующих, которые с позиции законов Аллаха называются веротерпимыми мусульманами, хотя формально могли и не принадлежать благородному Исламу. Такие искренние верующие всегда желают служить Аллаху Милостивому, Милосердному. При этом формы их служения могут внешне отличаться от тех, которые рекомендует шариат. Такие искренние мусульмане могут Аллаха называть не по арабский, а на другом языке данным Всевышним. Одеваться они также могут не обычно для последователей Пророка Мухаммада, но при этом благородный Ислам – преданность Аллаху в их сердце будет проявлен с такой силой, что затмит собой, чувства других тысяч веротерпимых мусульман, формально причисляющих себя к миролюбивому Исламу по праву рождения в семье традиционно называющейся мусульманской. Пример тому пророки из неарабских народов Иброхим, Муса, Иса и множество других. Они и их великие ученики никогда не читали намаз по арабский, не ходили в Хаддж, не держали уразу, и тем не менее их любовь к Аллаху потрясает весь мир. Если у верующего есть хоть капля такой веры в Аллаха Милостивого, Милосердного, то он будет искать истинного духовного общения с веротерпимым Исламом и при этом у него не будет трудности в жизни. Интернациональный Ислам как говорится «Загадки Ислама» может для истинного мусульманина открыться в христианстве, в иудаизме, в зороастризме и в древнейшей на Земле Ведической традиции. Это может показаться странным для неискушённого в духовной жизни или начинающего верующего, но тем не менее гуманный Ислам – это не форма, а суть духовной жизни. Как рыба не может без воды, так и душа не может быть счастлива без миролюбивого Ислама. Однако эти глубокие истины человек сможет осознать в сердце только тогда когда он примет покровительство у ныне живущего на Земле истинного Мусульманина вера в Аллаха Милостивого, Милосердного у которого подобна вере пророков.
В возрасте 63 лет, в полном здравии Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству оставил этот мир. Много версий существуют на этот счёт. Кто то может предположить, что это происки врагов и дескать Святого Пророка отравили. Однако вероятней всего, исходя из Божественности миссии Святого Мухаммада, что Аллах призвал своего верного спутника назад домой, в свою вечную обитель. Своим нахождением на земле великодушный Святой Пророк Мухаммад сделал много добросердечных дел для всего человечества, в веру в Аллаха Милостивого, Милосердного, веротерпимости в благородную религию Ислама, как миролюбивому, интернациональному, демократичному, гуманному, доброму, милосердному, любовь и уважение народов друг другу.
На самом деле Пророки не умирают. Все они возносятся в мир вечный, духовный, где не переставая вечно и верно служат Аллаху Милостивому, Милосердному, в очень сокровенных видах служения. Личность подобная Мухаммаду ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) – это не одна из нас. К Пророкам не применимы термины болезни, старость и смерть. На самом деле их тела абсолютно духовны. Это значит, что в этих телах они пришли из Духовного Мира, который в свою очередь вечен и в нём нет смерти. Следовательно, посланцы мира вечности бессмертны. Однако в смертном мире они играют роль смертных. Притом настолько тщательно, что порой сами верят в то, что они могут состариться и умереть. Духовная природа их тел выражается в том, что они всегда думают об Аллахе Милостивом, Милосердном и всегда ему служат верно, с бескорыстной любовью. Тогда как смертные, облечённые во временные материальные тела при первой же возможности стараются об Аллахе забыть.
Скрытый, тайный смысл (ахл ал-батин) и (ахл аз-захир), то есть буквальное понимание коранического текста. Толкование священного Корана с помощью мусульманских традиций (ат-тафсир би-л-илм) и толкование благородного Корана на основе личных мнений (ат-тафсир би-р-рай). Все типы толкований использует современный великодушный Ислам за исключением самого главного – это толкования Святых личностей, чистых преданных Аллаха. Ведь как гласят сами священные Писания: «Ключ к Писанию находится в руках Святого посланника Бога. Если в данный момент времени такого Посланника рядом нет, то надо молиться Аллаху, что бы он его послал». Проявление гордыни перед Аллахом думать, что можно обойтись без такой Личности. В наше время встречаются верующие которые утверждают, что их духовным учителем является, кто либо из Пророков, и дескать поэтому они не нуждаются в живом духовном учителе ныне пребывающем на планете. Однако это очень опасная тенденция. Аллах, зная особенность людей искажать священные писания в угоду своим корыстным интересам посылает на Землю, после Святых Пророков, тех Учителей, которые будут учить, не достигших высшей духовной реализации верующих, правильно понимать священного Писания, а также разъяснять их глубинный смысл. Духовный Учитель это проявление милости Аллаха. Он обладает всеми полномочиями необходимыми для успешной духовно-просветительской деятельности. Истинный Духовный Учитель неотлучен от Аллаха, но не равен Ему. Он великий посол мира вечности на Земле и способен искренних верующих привести к Аллаху. Он сам обладает любовью к Аллаху и способен передать эту Божественную любовь своим ученикам. Невозможно во всей полноте передать то огромное значение, которое может дать Истинный Духовный Учитель жителям Земли. Одним из таких возвышенных Учителей был Святой Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству. Однако он ушёл в свою вечную обитель, и верующие остались без Божественного наставника. Конечно, Святой Пророк Мухаммад оставил главное своё сокровище – это миролюбивую религию Ислам, Божественное откровение Священный Коран и благородные Хадисы. Однако всё время пока не было Пророка на Земле оставался риск их искажения и толкования людей пусть даже и без злого умысла, но в угоду своим потребностям. И это очень опасно потому, что истинный смысл послания Аллаха подменялся бы на недалёкие желания людей находящихся на платформе материального существования. В результате таких по сути материалистических толкований, из глубоко духовного произведения каким является Священный Коран до верующих доходят его выхолощенная духовная суть. Нередко великий великодушный Коран подаётся очень примитивно некоторыми невежествами. Глубинная духовная суть из него лжеидеологами изымается, и неискушённые верующие получают уже не Коран, а его материалистическую извращение, состоящую в основном из поверхностных правил и предписаний. Такие недалёкие толкователи благородного Корана в каком бы они не находились духовном сане даже и не догадываются, что своими глупыми толкованиями грубо оскорбляют Священный Коран. Не говоря уже о том, что этим самым они прокладывают себе и своим последователям дорогу в ад. Аллах Милостивый, Милосердный ещё никому не давал право искажать Священные Писания от кого бы они не исходили.
Идеальным сочетанием религии и науки являло собой древняя исламская Культура. В ней каждый веротерпимый священнослужитель был одновременно и учёным и крупным специалистом в различных областях жизни и деятельности общества. Они давали наставления всем другим слоям населения. В первую очередь правящему сословию, так как верующие не интересовались властью, а были поглощены мыслями о служении Всевышнему Аллаху, то правители охотно принимали их советы, не опасаясь за свою власть. Более того каждое своё действие они согласовывали с такими интеллектуальными священнослужителями. Пророк Мухаммад, в свою очередь имея связь с Аллахом и со священными Писаниями никогда не ошибались и благодаря их наущениям общество процветало духовно и материально, интернационально и демократично, миролюбиво и веротерпимо.
Принципы миролюбивого Исламского права могут быть и сейчас воплощены на Земле в полной мере, только в том случае, когда в нём гармонично будут представлены права всех форм веротерпимого Ислама. Гуманизм Ислама от Пророка Мухаммада, от Пророка Исы, от Пророка Мусы, от Иброхима и от всех 124 тысячи Пророков приходивших на Землю в течении миллиардов лет описанных в древних Исламских писаниях. И в первую очередь нужно воспользоваться тем гигантским знанием, которое Аллах Милостивый, Милосердный, во всей полноте и сам лично изложил, в таких произведениях как Священный Коран. Позже когда люди на Земле очень сильно деградировали духовно и морально, Аллах через могущественных архангелов, таких как Джабраил упростил это возвышенное Знание и дал людям великодушную Авесту, Тору, Псалтырь, Библию и Коран. Во всех этих священных Исламских произведениях Аллах объясняет, где в упрощённой форме, а где и в более подробном виде как должны строиться правовые взаимоотношения людей. Каковы принципы истинно мусульманского государства учитывающего права и опыт всех форм демократичного Ислама – вечного и могущественного, доброго и милосердного.
Вера – это признание истинным Аллаха и его посланников, – мир им! – в том, что они сообщили, но это признание действительно только при наличии знания о нем.
Как известно Исламское право – право преданности и справедливости. Сколько не спорили бы и не ломали копья богословы, однако исламское право и последующее его материалистическое отражение – светское право приходит на Землю из обители Аллаха Милостивого, Милосердного. Миллиарды лет на Земле пока существует человечество, культурное Исламское право активно демократично применялось и использовалось во благо общества. Сказать о том, что исламское право появилось сразу после Пророка Мухаммада, а до этого его не существовало, значит заведомо или по невежеству исказить истину. Исламское право всегда было, есть и будет. Оно вечно и не уничтожим. Не имеет ни начало, ни конца. Однако формы, в которые облекается исламское право, могут быть разными. В тех государствах, в которых люди живут по законам, данным Исой и Мусой или Будды, оно это исламское право принимает форму христианского, иудейского или буддистского исламского права. Возможно, кому-то это покажется странным и необычным, но это факт. Исламское право более широкое демократическое понятие, чем его трактуют некоторые правоведы и теософы.
Так, Аллах Милостивый, Милосердный послал человечеству 124 тысячи посланцев и только 27 из них описаны в священном Коране и благородных Хадисах. Подробно большинства из них описано в исламской литературе. Каждый из них провозглашал законы Аллаха и объяснял их тому народу, в котором он (посланец) являлся.
Культурное исламское право является частью послания Аллаха человечеству, так как каждый посланец Аллаха являлся истинным великодушным мусульманином, потому как неверных Господь не избирает провозглашать истину о Себе, то естественно люди Земли много раз получали Исламское право. Некоторое время они ему следовали, но после, в силу естественной склонности к грехопадению, они начинали искажать священные писания в угоду своим низменным чувствам. Вкупе со священными писаниями искажалась и очередная форма исламского права. Последняя, современная форма исламского права начала зарождаться вместе со становлением, если так можно назвать Мухаммедовского Ислама, Коранического Ислама, арабского варианта Ислама. Но так как сегодня, к сожалению, в современном культурном Исламе не осталось святых личностей, то постепенно к нашему дню вся религия стала искажаться грубыми невежествами. Выхолащивается его духовная суть и искажается смысл Священного Корана и всего великого послания добросердечного Пророка Мухаммада. Место безгрешных, святых личностей, которым совершенно очевидно послание Аллаха, занимают чиновники от религии. Но последние – простые смертные, только недавно вставшие на путь духовной жизни и ещё имеющие массу греховных желаний. Поэтому они не могут правильно трактовать Священный Коран и благородные Хадисы Святого Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству. Тем более они не могут без искажений вывести из Священного Корана и правильно применить принципы культурного исламского права. Так как в большинстве своём начинающие верующие имеют множество материальных желаний, то для их понимания ещё недоступен замысел Всевышнего Аллаха. Поэтому такие горе правоведы видят в священном Коране только подтверждение своим недалёким замыслам, чаще всего корыстным. Думается, что трудно придумать более изощрённый грех, чем поставить на службу своим убогим интересам священные писания. Один из семи джаханнамов – адских миров с нетерпением ожидает таких «специалистов» права. Какой же выход из создавшегося положения, когда благородные мировые религии все без исключения активно искажаются, а святых посланцев Аллаха, обладающей силой Пророков, могущих поправить и подсказать, невидно. Ответ один – это молить Аллаха Милостивого, Милосердного, чтобы он послал Истинного Духовного Учителя из Духовного Мира, способного правильно трактовать Священные Писания и слова Пророков. И при этом не так уж важно, в какой исламской религиозной конфессии он придёт. Так как все истинные религиозные конфессии культивируют преданность (Ислам) Всевышнему Богу, то уже по определению своему они являются исламскими. Следовательно, Истинный Духовный Учитель, которого Аллах послал помочь человечеству, является истинным мусульманином, даже если он при этом носит пейсы, рясу или шафрановую одежду саньяси. Посланец Аллаха пришёл из вечного Духовного Мира, на землю, чтобы посвятить свою жизнь людям для мира и согласия, дли доброты и милосердия. Обитель Аллаха полна беспредельной любви к Всевышнему и нет необходимости, в каких либо религиях. Они нужны на Земле, в материальном мире для того чтобы помочь духовно деградированным людям осознать свои обязанности перед Аллахом. Взаимоотношения живых существ с Аллахом и между собой пронизаны в Духовном Мире беспредельной и бескорыстной любовью. Там никто не издаёт никаких законов и не формулирует никаких прав. Чистые духовные взаимоотношения обитателей царства Аллаха основаны не на правилах и предписаниях, а на свойственной каждому живому существу от изначальной природы любви и служении Аллаху и ближнему.
Жители Духовного Мира отличаются от своих несчастных и смертных собратьев в материальном мире тем, что они всегда счастливы, живут вечно, абсолютно всё знают и умеют. Им нет нужды из мира счастья приходить в этот временный и полный страданий материальный мир. Однако по своей беспричинной милости к нам, страждущим, они нисходят сюда и одаривают нас своей любовью. Они приносят с собой духовное знание и смазывают наши духовно ослепшие глаза бальзамом любви к Аллаху Милостивому, Милосердному. Эта нектарная мазь состоит из их рассказов о мире вечности, абсолютного знания и счастья, приправленная божественными духовными эмоциями. Попадая под влияние их ни с чем несравнимого настроения, мы начинаем понимать, какую жалкую жизнь мы вели до этого. Вместо того, что бы с любовью служить Верховному Господу, мы многие жизни напролёт то и делали, что наслаждали свои временные чувства. А в результате этого мы после страдали. Мы постоянно меняли тела. Кем только мы не были за миллионы жизней и в результате нас всегда ждали повторяющиеся рождения, старости, болезни и смерть. Устав от всего этого мы страстно молим Господа: «О, Аллах спаси нас грешных». И Всевышний – воистину Милостивый, Милосердный проявляет себя так, что посылает своих посланцев. Аллах- хвала ему Господу всех времён и народов говорит: «Эти Духовные Учителя – они сама Моя милость и олицетворение милосердия. Если вы заблудшие и падшие души материального мира будете к ним добры и внимательны, тогда и Я буду добр к Вам. Если вы отвергаете Моих чистых преданных, то вы никогда не добьётесь Моего расположения. Путь ко Мне, в обитель Моей милости лежит через почитание и служение Моим великим преданным. Они не отличны от Меня, подобно тому, как лучи света не отличны от Солнца. Они проявление Моей энергии. Если вы хотите увидеть Меня, то сможете это сделать, склоняясь к стопам Моих истинных посланцев. Благодаря этим возвышенным душам вы сами сможете возвыситься и осознать свои вечные взаимоотношения со Мной. Этот путь единственно ведущий в мир вечного, непреходящего счастья. Поэтому нужно оставить любые мыслительные спекуляции, отбросить гордыню и невежество и посвятить себя служению Истинному Духовному Учителю». Говоря так Аллах подчёркивает важность принятия человеком авторитета Духовного Учителя неотлучного от Него Самого. Только в этом случае, как индивидуум, так и всё общество может быть застраховано от ошибок в принятии, как глобальных, так и частных, решений. Так как чистый преданный Аллаха не стремиться к власти, его не интересуют деньги и чувственные удовольствия и сердце его абсолютно чисто, то все его советы будут обладать божественной чистотой и трансцендентной мудростью. От воплощения в жизнь советов святого выиграют, в конечном счёте все. Поэтому любое право, в том числе и носящее название исламского должно пройти ревизию в сознании чистого преданного Аллаха. Только в этом случае общество может быть уверенно, что оно (право) принесёт всеобщее благо. Но перед этим нужно пойти на чистосердечный шаг в своём сознании. Необходимо раз и навсегда признать в своей жизни и деятельности приоритет интересов Аллаха и неотлучных от Него посланцев. Тогда нам будет обеспечено счастье и процветание, когда наши духовные благодетели приходят.
Священный Ислам – религия истины и человечности, гуманности и справедливости. Она возвеличивает такие общечеловеческие ценности, как доброта и честность, мудрость и милосердие, интернационализм и демократизм, патриотизм и любовь к Родине. Воспитываются эти качества в людях на основе глубоких знаний религии и убеждения в ее истинности.
Гуманные Исламские учения в основном подразделяются на молитвы и взаимные связи и отношения. В области взаимных обращений миролюбивый Ислам детально рассматривает все деловые стороны человеческой жизни, и вынес соответствующие справедливые решения. Веротерпимый Ислам вынес только решения. А если в некоторых случаях не выведены конечных решений, то в этих случаях мы сами должны справедливо разрешить спорные вопросы, пользуясь основными принципами благородного Ислама и исламского шариата.
Датировки отдельных сур и их распределения в порядке относительной хронологии подчеркивается тем фактом, что внутри некоторых из них наличествуют аяты разных периодов. Известный русский востоковед В. Бартольд приводит пример 5-й суры, в которой заметны следы трех наслоений: в 73-м аяте иудеи и христиане рассматриваются как равноправные с мусульманами претенденты на небесное блаженство, в 85-м аяте христиане ставятся в положение, близкое к мусульманскому293. При всем этом священный Коран следует считать основным великодушным источником, по которому можно судить о первоначальном веротерпимом Исламе.
Большое значение имеет то обстоятельство, что священный Коран отражает историю интернационального Ислама. Вот что пишет по этому поводу один из его переводчиков, известный востоковед И.Ю. Крачковский: «Коран во всей истории остается основанием учения, предметом обожествления. Что же должно было произойти, когда ислам стал делаться интернациональной силой?»294. Поэтому источники, относящиеся к ближайшим двум столетиям, приобретают наряду со священным Кораном большое значение во всем мире своим гуманизмом и справедливостью, демократичностью и миротворчеством.
В этой связи необходимо указать на суру – биографическую литературу, посвященную Святому Пророку Мухаммаду ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашиму (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и его прекрасному чистому потомству никогда не ослабевал. В течение ряда столетий после возникновения миролюбивого Ислама появились сборники произведений этого жанра – сираты, но даже наиболее древний из них, написанный Ибн-Исхаком, относится лишь ко второй половине VIII в. Работа Ибн-Исхака сохранилась не в первозданной форме, а в последующей обработке Ибн-Хишама. Сират Ибн-Исхака был написан в Багдаде по поручению халифа Мансура295. Первые по времени своего появления суры – 96-я и 74-я – призывают людей признать Мухаммада святым пророком Аллаха. Новым было вначале лишь требование признания Мухаммада посланцем, пророком Аллаха. Наряду с призывом «уверовать», в ранних сурах священного Корана встречаются требования творить добрые дела, за что пророк сулит награду неисчислимую (95:6). Добрые дела фактически сводились к благотворительности. К требованию подкармливать бедняков присоединяется почитание сирот (90:18), хорошее отношение к родителям, особенно престарелым: «Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – уф! и не кричи на них, а говори им слово благородное» (17:24). Мерзостью объявляется прелюбодеяния. Мекканские суры содержат одно запрещение, которое выглядит весьма гуманным и прогрессивным: пророк требовал отказаться от убийства новорожденных девочек296. Подвергается осуждению тот, который «не верил в Аллаха великого и не побуждал «накормить бедняка» (69: 33-34). В уста грешников влагается покаяние такого рода: «Мы не были среди молящихся,… и мы объявляли ложью день суда…» (74: 44, 47).
Еще в то время большое значение имели требования, обращенные к торговцам: не обмеривать и не обвешивать. «Горе обвешивающим» (83:1), – грозит пророк мекканским торговцам. «О народ мой! – взывает он к ним – Поклоняйтесь Аллаху; нет у вас божества, кроме Него. Не убавляйте меры и веса» (11:85). В следующем аяте благородный Коран опять возвращается к тому же: «О народ мой! Полностью соблюдайте верность в мере и весе…» (11:86). Таким образом, в то время придерживались не обманывать покупателей. Если бы этим требованиям священного Корана придерживались нынешние продавцы, то тогда покупатели наверно благодарили предпринимателей за их честность (З.Б.).
На ступени развития откровения, появляется идея единобожия, играющая в дальнейшем центральную роль во всем мусульманском вероучения: «…Бог! – нет божества, кроме него…» (20:7), «…Воистину, Я – Бог, нет божества, кроме меня!» (20:14), – говорит священный Коран об Аллахе Милостивом, Милосердном.
Осторожность Святого Пророка Мухаммада в отношении установившихся к его времени социальных порядков и отношений была настолько ярко выражена, что он не посягал даже на кровную месть. «…Если кто был убит несправедливо, – гласит Коран, – то Мы его близкому, дали власть…»; он только советует некоторую умеренность в признании этой власти: «…но пусть он не излишествует в убиении» (17:35). Святой Пророку Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) был всегда противником убийства и насилия.
Как источник высшей духовности, реализация которой возможна благодаря человеку, священный Коран, прежде всего, отрицает насилие убийство (особенно убийство детей в борьбе за власть, наследство, из-за денег, зависти и т.п.; проповедует права человека на жизнь и безопасность семейные узы, преданность родителям, заботу о детях, дух терпимости и прощения, доброту и милосердие.
Миролюбивый Ислам, как и всякая мировая религия, проповедует сохранение мира, любовь и добро в отношениях между людьми и требует от них смирения, не поощряя радикальные способы борьбы своих последователей за лучшую жизнь. Еще на заре своего становления Исламом национализм был, окончательно и навсегда отвергнут. Ханафитское движение преодолело претензии арабов, в среде которых возник веротерпимый Ислам, на особую роль в миролюбивом мусульманском мире, поэтому как в Христианстве «нет ни эллина, ни иудея», так и в интернациональном Исламе равноправны «араб и тюрк, хазареец и пуштун». С точки зрения любого вероучения недопустимо смешение религиозных и национальных понятий, потому что религия – дело небесное, а нация и политика – дело земное.
Ключевым периодом в становлении мусульманской цивилизации явилась эпоха Аббасидского халифата, которую именуют «золотым веком» священной религии Ислама, как миролюбивого, веротерпимого, гуманного, интернационального, демократичного и справедливого.
Какова же была мусульманская империя, которая исповедовали культурную религию Ислама, подарившая миру гениев науки и искусства, дивные творения зодчества, поэзии, философской мысли?
Следует еще раз особо отметить, что отношение мусульман к приверженцам единобожия – христианам и иудеям, которых священный Коран именует «людьми Книги» («ахл-аль-Китаб») и признает их право на свой путь к Всевышнему. Благородный Коран даже предписывает особое расположение к христианам: «…Ты, ... конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим (мусульманам – З.Б.), те, которые говорили: «Мы – христиане!». Это – потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся»297.
Арабские воины миролюбивого Ислама действовали в полном соответствии с требованиями своей благородной религии. Свидетель создания государства, сирийский Патриарх Тимофей I писал: «Арабы, которым Бог дал власть над миром в эти дни, как вы знаете, не только не противодействуют христианству, но хвалят священников и святых Господа нашего, помогают церквям и монастырям».
Нужно особо отметить, что истоки дружбы и взаимопонимания Христианства и Ислама были заложены в самом начале возникновения этих веротерпимых, миролюбивых, гуманных религий. Так, Иисус Христос (Мир Ему) еще в I веке предсказывал рождение будущего Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Как известно, что святой Иисус Христос (Мир Ему) предвидел и говорил своим последователям, что в скоро будущем в VII веке будет новая, и последняя священная религия Ислам, а его Пророком будет святой Мухаммад, идите за ним, который своим веротерпимостью, миролюбием, гуманностью приведет вас в мир добра, честности, мудрости, милосердии и любви к людям.
В действительности, в окружении основателя религии Ислама Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) христиан было много. Христианином был Варака ибн Науфал, его близкий друг и брат его первой жены Хадиджи. Мусульмане очень почитают Хадиджу, называя ее матерью верующих. Варака занимался переводом Библии на арабский язык (начал он с Ветхого Завета и, к сожалению, успел перевести только Пятикнижие Моисеево). О нем сам Пророк Мухаммад говорил, что Варака «не нуждается в обращении в Ислам, поскольку стоит на правильном пути». Когда на Пророка Мухаммада ополчились язычники, его укрыл от гонений христианин – император Эфиопии. Впоследствии Пророк Мухаммад держал при себе врачей-христиан. Медицина сделалась одним из основных занятий христианских ученых и принесла им почет и известность. Личным секретарем Пророка Мухаммада и первым переписчиком Корана был монах-несторианин Сергий. Основатель Ислама заверял в близости их убеждений: «Свидетельствую, что Иса (Иисус), Сын Мариам (Девы Марии), есть Дух Бога и Его Слово».
Обо всем этом хорошо знали и помнили веротерпимые мусульмане и относились к христианам так же хорошо, как и основоположник миролюбивой религии Ислама Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). И действительно, еще в древний период складывались истоки взаимопонимания интернационализма между мусульманами и христианами, да и с другими религиями. О христианстве в древнем и средневековом Туркестане упоминают великий ученый энциклопедист Абу Райхон Беруни, арабский географ Ибн Батута и другие.
С первых столетий своего появления христианство распространяется на Восток и Северо-Восток. Прослеживая пути и этапы переселения христиан из Римской империи на Восток – в Сирию, Палестину, Иран и на Северо-Восток – в Центральную Азию, легко заметить их тесную связь с важнейшими трансконтинентальными трассами торгово-дипломатических путей. Купец, как известно, шел впереди дипломата, опережая просветителя. В этом отношении исключение составил молодой дипломат императора ханской династии У-Ди Чжан-Цань (138–126 гг. до н. э.). Император отправил его в поисках союзников на далекие земли Ючжей. Так китайцы называли население Центральной Азии.
Прибыв с дипломатической миссией на землю – Ючжей на берегах Амударьи, Чжан Цань нашел здесь процветающие страны, народы, которые с давних пор вели торговлю с соседями, Индией и даже отдельными городами Китая. Так, неожиданна для китайского императора были открыты Западные страны уходящие в глубь тысячелетий. После дипломатической миссии Чжань Цаня Китаем официально оформляется торгово-дипломатические пути в «Западные страны», получившие с легкой руки немецкого ученого Рихтгофена (1874) название по одному из основных предметов торговли – Великий шелковый путь. Вслед за этими событиями в первых веках нашей эры возникает благоприятная политическая система, охватившая все передовые страны Европы – создается квартет из четырех империй – Рим, Парфия, Кушанское царство и ханский Китай, вступившие в регулярные политические, экономические и культурные взаимоотношения. Пункты на торговых путях становятся местом встреч миссионеров и адептов различных религий. Жаркие философско-теологические споры разгорались и при дворах правителей в странах, где останавливались караваны.
Следы деятельности миссионеров вдоль трасс сохранились и в отрывочных сведениях письменных источников и в материальной культуре городов и селений Центральной Азии. Как полагают специалисты, что особое значение для Центральной Азии в первую очередь должны были приобрести те общины христиан, которые оседали в местностях, непосредственно граничащих с нею. И не случайно в числе первых городов, в которых появляются христианские общины, упоминается Мерв, Самарканд и Термез, через которые прошли наиболее ранние линии караванных путей. На этой территории с II века новой эры впервые появляются церковные постройки, с IV века епископ.
Рост христианской общины отмечается в V–VI вв., когда маздакитское движение в Иране поколебало в целом роль официальной религии зороастризма. Успешная пропаганда в этот период христианства в северных районах Хаорасана завершается открытием около 420 года в Мерве митрополии. Здесь функционирует монастырская община, возникают мастерские, изготовляющие церковную утварь, отливающие нательные крестики и подвески. Мерв стал центром крупной северо-хорасанской митрополии. В районе Геок-Тепе были найдены раннехристианские золотые бляшки и медальоны. Вторым крупным центром христиан, в первую очередь несторианского толка становится Согд.
В результате раскола Церкви еретики – несториане, получившие название по имени Константинопольского Патриарха Нестория, вынуждены были бежать от преследователей, в разные страны и в том числе и в Центральную Азию. По данным письменных источников, христиане появились в Мерве через 200 лет после смерти Христа, а к 334 году относится первое упоминание о Мервском епископстве, преобразованном в 420 году в митрополию298.
В Самарканде, как сообщают источники, была основана митрополия. Христиане жили в Согдийском городе купцов Пенджикенте, где влияние их прослежено в культовой иконографии монументального искусства. Из других центров Согда следует отметить, в первую очередь, христианскую Церковь в Бухаре. В VII–VIII веках несторианство широко распространялось в городах Южного Казахстана и Семиречья. На рубеже IX–X веков была образована особая карлукская митрополия, в Таразе и Мирке действовали Церкви299.
В XII веке была учреждена митрополия Кашгара и Навакета. Сохранились сведения о том, что в XI веке христиане обратили в свою веру монгольское племя кереитов. Историк Рашид-ад-дин в «Истории монголов» писал: «Исповедание Иисуса – мир ему – проникло к ним (кереитам – З.Б.) и они приняли его». Много христиан было в среде монголов –найманов. И хотя Чингисхан в 1203 году разорил княжество кереитов, именно его в странах Западной Европы признали пресвитером Иоанном, чье легендарное царство хронисты XII века помещали на Востоке. Несториане играли в империи монголов значительную роль. Несторианка Соргат-ханибека была женою младшего сына Чингисхана Тулуя, матерью двух великих ханов Мунке, Хубилая и завоевателя Багдадского халифата Хулагу. На сосудах оссуарного типа из Тик Турмаса в Казахстане отмечены названия в виде розетки – символа солнца в комбинациях с крестом, символом христианства, воспринимающимися как религиозный язык300.
Заслуживает внимания найденная археологами чаша Ходжента, надпись на которой гласила «Иса и Марьям». Надпись, по мнению Т.В. Беляевой, нанесена так, что она отражает неполный несторианский крест301. Распятие воспроизведено символически, где место перекрытия выполнено таким образом, что передает поникшую голову, а окончание ног – вязь букв.
Интересна и находка в Ташкенте. В 1922 году, дети, играя возле реки Салар, в обрыве на правом берегу, напротив Ташкентского медицинского института обнаружили небольшую пустоту, где был найден костяк человека. Сопроводительный материал погребения состоял из дутых серебряных бус, шести золотых и двадцати серебряных монет, небольшой статуэтки Христа, сидящего на ослике. Эти находки подтверждают о существовании христианских общин в Чаче в X–XII веках совместно с миролюбивым Исламом.
В городище Канки при вскрытии общественного здания у юго-восточных ворот Шахристана было обнаружено изображение креста. Таким образом, археологические данные и сведения письменных источников говорят о наиболее интенсивном распространении христианских верований в VI веке в Центральной Азии. Сюжеты росписей Пенджикента покрывавших стены не только храмовых и дворцовых сооружений, но и парадных залов в домах горожан, дают представление о религиозной жизни Согдийского города VI–VIII веков. Здесь взаимодействовали самые разнообразные верования, среди которых можно различить признаки буддизма, индуизма, зороастризма, маздеизма и христианства. Христианство несторианского толка исповедовали эфталиты, завоевавшие Центральную Азию в IV–VI веках.
Со второй половины VI века устанавливаются тесные торговые связи с Византией. Византийские купцы-христиане были, естественно, заинтересованы во встречах единоверцев в дальних странах, что способствовало государственной политике распространения христианства во владениях Центральной Азии и тюркской кочевой среде. Активизируются и местные несториане. Мервскому митрополиту Илии приписывается обращение в христианство большого количества тюрок из ряда племен и самого тюркского кагана со всем его войском.
Широкое распространение религии христианства в тюркской кочевой среде, по мнению известного археолога – академика Ю. Бурякова, было тесно связано с активными контактами тюркских каганов в Восточной Римской империей и новыми трассами взаимосвязей с ними по Великому шелковому пути, по которому двигались на запад караваны, груженые шелком. По этому пути шли на Восток миссионеры и целые общины христиан. Они несли свою культуру, письменность, учение, обычаи, проникавшие в кочевую среду. Об этой эпохе современники говорят как о массовом переходе в христианство целых тюркских племен302.
В миролюбивых мусульманских государствах христианство заняло особое положение признанной и уважаемой всеми религии, где были представлены православные, несторианские, яковитские священнослужители, которым вменялось в обязанность молиться о здравии повелителя империи и благословлять его трапезу. Приветствовался успех христианских миссий среди язычников. По поводу обращения в христианство населяющего территорию нынешней Монголии многочисленного народа – кераитов, мусульманский летописец восклицал: «Религия Иисуса просветила кераитов, и они приняли ее!».
При этом часто проводились диспуты с участием исламских и христианских богословов. Такие встречи имели большое значение, как для взаимопонимания религий, так и в качестве демонстрации веротерпимости.
Эпоха зрелого мусульманского мира характеризуется веротерпимостью, миролюбием даже в отношении к язычеству. В 738 году наместник халифа Наср ибн-Сейяр провозгласил полную амнистию отступникам от мусульманства. Теперь они могли вернуться к своим прежним верованиям, не опасаясь преследований. Однако большинство новообращенных мусульман возвращаться к былым культам не пожелали, и не только из-за налоговых льгот и карьерных возможностей, которые гарантировала принадлежность к государственной религии. Миролюбивый Ислам, как веротерпимая религия привлекал их как вероучение, неизмеримо превосходящее язычество в духовном плане, украшавшееся к тому же обаянием великолепия арабской культуры.
Что же касается христиан, то в правительственных структурах миролюбивых мусульманских странах они могли занимать сколь угодно высокое положение. Христианство исповедовали один из визирей левой руки (госсекретарь) и несколько казначеев (министров финансов) мусульманской империи. Особенно же славились христианские ученые. Когда ал-Мамун основал «Дом мудрости» (Академию наук), то там трудились множество ученых-христиан: Журжис ибн Бахтйашу, Жибрил ибн Бахтйашу ибн Журжис, Абу Закарийа Юханна ибн Мосавайх, Хунайн ибн Исхак ал-Ибади, Коста ибн Лука, Сабит ибн Курра и др. В Гундишапуре (Хузистан) христианами была создана лучшая медицинская школа своего времени. Низибийская богословская (несторианская) школа преобразовалась в подобие университета, где изучалась не только религия, но и философия, история, география, естественные науки. И миролюбивая мусульманская знать посылала туда своих детей на обучение. Знамениты были ученые-христиане Мерва. Среди них и человек разносторонних дарований, знаток философии, медицины, математики, филологии Сахл Раббан, прозванный «учителем мудрецов»; его сын Али ибн Сахл, философ и медик; врач и астроном Абу Сахл ал-Масихи, трудами которого пользовался ал-Беруни. Таких примеров можно привести очень много, которые известны христианским и мусульманским народам.
Христиане трудились над переводами с греческого и латыни, делая сокровища античных знаний доступными Востоку. Так, труды Аристотеля переводил на арабский язык православный хорезмиец Абулхайр ибн Хаммар, а на сирийский – несторианский епископ Павел Дершехерский. В VII–VIII веках расцвет Месопотамии, Ближнего Востока, Персии, Центральной Азии был в значительной мере основан на деятельности крайне многочисленных христианских общин.
Христиане в мусульманских странах ценились как прекрасные врачи. Они широко использовались на высоких административных должностях, как высшие чиновники. Среди них были государственные деятели, ученые, философы, теологи, дипломаты, была прослойка купцов, тесно связанная с западными христианскими странами. В трудах арабоязычных историков есть сведения о диспутах, теологических спорах, среди участников которых упоминаются христиане. Христиане в мусульманских странах имели своего главу, представляющего их интересы в правительстве. Все это создавало возможности для развития науки и культуры. В качестве примера можно назвать крупного врача христианина Али ибн Сахла Раббан, родившегося в 808 году, рассказывающего о своем отце, также христианине, который был сыном одного из секретарей правителя Мерва. Али был крупным знатоком среди азиатской, ближневосточной, древнегреческой и византийской медицины, автором многих научных трудов. Арабский географ XII века Ибн Ал Кинди пишет, что он был философом, знатоком геометрии, переводил книги на различные языки, в частности с греческого «Альмагест» Птолемея. Поэтому, как сообщает его сын, он и получил прозвище «Раббан» – учитель.
Уроки красоты человеческих отношений между сынами Востока и России преподаны новым поколениям в побратимстве святого благоверного князя Александра Невского и царевича-чингизита Сартака, сердечной дружбе, связавшей Великого князя Симеона Гордого и хана Джанибека. Дружеские узы связывали и последнего русского царя Николая II с последним бухарским эмиром Саидом Алимханом; эмир своей казной помогал царю в годы первой мировой войны»303.
Среди христиан, которые верно служили мусульманским государям, особое внимание заслуживает русский капрал А. Родиков, прослуживший у бухарского хана 40 лет и достигший высшего звания – Топчи баши, т.е. командующего войсками. В 1716 году он был назначен послом хана и отправлен в Россию. Посольство прибыло в Астрахань в конце февраля 1716 г. Один из высокопоставленных чиновников писал из Москвы 5 апреля 1716 года Петру I, находившемуся за границей: «Писали ко мне из Астрахани, и приезжий ко мне Т. Китаев сказал, что в Астрахань приехал посол Бухарского хана и идет до Вашего Величества. Про этого посла сказывает, что он русской нации, будто разумеет русский язык»304. Приемом посла занимался лично Петр I. Посольству устраивались пышные приемы, и ни в чем не было отказа.
26 октября 1717 года Петр I принял посла с подобающей торжественностью. Были выполнены все просьбы Бухарского хана305. Санкт-Петербург был очарован послом, его тактом и умением общения с высшими кругами столицы. После аудиенции царь предложил послу остаться в России. Но посол Бухарского хана Хан Кули Топчи Баши, поблагодарив царя за это, попросил эту милость для своей жены Прасковьи и дочери Дарьи. Просьбу посла Хан Кули Топчи Баши – А. Родикова царь исполнил. Петра I удивила преданность посла своему государю.
Интересно отметить, что и мусульмане так же верно служили христианским государям. Кабардинский бек Искандер был принят на службу Петром I и дослужился до звания капитан – поручика лейб-гвардии Преображенского полка. В 1717 г. под его командованием была снаряжена военная экспедиция в Хиву. Искандербек был крещен как Александр Бекович – Черкасский и женился на дочери князя Голицина. Пользовался особым доверием царя. Погиб в 1717 г. под Хивой. C 1711 г. бывший наместник турецкого султана в Молдавии Кантемир стал служить у Петра I и достиг высокого положения при дворе царя. По заказу царя он написал книгу о мусульманском мире, которая была издана в Сенатской типографии Санкт-Петербурга (1722 г.).
Большим уважением и авторитетом пользовался при дворе Елизаветы и Екатерины II бухарский мулла, купец и дипломат ИрназарМаксутов. Он с 1754 года по 1780 год постоянно ездил в Россию, как купец и выполнял поручения русской императрицы. За свои заслуги И. Максутов заслужил благодарность Екатерины II, которая наградила его кораблем русского флота. Она выделила для него крупную сумму денег для постройки медресе в Бухаре. Это медресе называется «Эрназарбий» или «Элчиликмадраси». Находится и сейчас в Бухаре.
Верно, служил России и казахский просветитель Чокан Валиханов. Будучи офицером русской армии, он выполнил ряд ответственных заданий и был произведен в чин штабс-ротмистра.
Вице-председатель российского императорского географического общества Петр Петрович Семенов – Тянь-Шанский в своих воспоминаниях уделяет особое место личности видного казахского просветителя Чокана Валиханова. В бытность адъютантом генерал-губернатора Западной Сибири Густава Гасфорта Чокан познакомился с этим ученым. С этого дня они близко сошлись. Чокан как ученый этнограф очаровал Семена Тянь-Шанского.
Чокан Валиханов был правнуком хана Аблая. Его дед – хан Вали принял русское подданство. Александр Первый с большим уважением относился к хану Вали. По приказу царя в степи для хана был построен каменный дом. В нем-то и родился Мухаммад-Ханафия-ЧоканЧингисович Валиханов.
Вместе с Григорием Потаниным Чокан окончил Омский кадетский корпус, отлично говорил на немецком и французском языках, усердно изучал историю Центральной Азии, Китайской империи. «Чокан все более и более углублялся в историю Востока: какие-то загадочные отношения в этой истории, среди которого являлись имена древних народов Усуней, Киреев, Нейманов в качестве имен поколений, заставляли его задумываться и, может быть, мечтать сделать разоблачения в древней истории Востока посредством данных, которые представляют народные предания и остатки старины Центральной Азии», – писал о своем друге Григорий Потанин.
Чокан пригласил Семенова в гости. Жил он в маленьком домике на окраине Омска. Семенова заинтересовали старинные книги, китайские рукописные карты, геологическая коллекция, собранные молодым офицером.
С большим интересом слушал Семенов рассказы Чокана по истории Востока. Чокан особенно интересовался историей племен усуней и дулатов. Древние рукописи говорили, что именно из этих племен возник народ. Пристальное внимание Чокана привлекала Кашгария или Восточный Туркестан, – страна с древней самостоятельной культурой, совершенно неизвестной науке.
Семенов-Тян-Шанский отмечал высокие моральные качества местного духовенства и справедливость их решений. Он, поражаясь знаниям и человеческим качеством интернационализма своего молодого друга, рекомендовал его генерал-губернатору, как нужного для России человека. Дружба между ними продолжалась до самой смерти Чокана Чингизовича306.
Преданно служили России и патриоты Туркестана Бабабек и Джурабек. За свои труды и заслуги бывший правитель Шахрисябза Бабабек Вальями был произведен в чин полковника. Китабский Джурабек в 1901 году получил звание генерал-майора. Журналист и просветитель Шахимардан Ибрагимов в 1891 году был назначен Императорским Генеральным консулом России в Джидде.
Таким образом, можно констатировать, что христиане и мусульмане, несмотря на различие в вероисповедовании, всегда были верны своему долгу и общечеловеческим ценностям – интернационализму.
Великий русский философ Константин Леонтьев утверждает и доказывает эту мысль убедительными историческими примерами, подчеркивая, что только там, где взаимодействуют различные типы мировоззрений, национальных и религиозных традиций, происходит «цветение культур», однообразные же социумы обречены на увядание. Именно «цветение культур» явило свету мусульманский мир, просвещенный, миролюбивый и веротерпимый, сплотивший представителей многих народов и разных религий в державном созидании. Клин настороженности между исламским и христианским мирами был вбит отнюдь не мусульманами, а средневековыми авантюрами, так называемыми крестовыми походами. Под спекулятивным лозунгом освобождения Гроба Господня (подобно псевдоисламским лозунгам современных экстремистов) крестоносцы явились на Восток как грабители, насильники и убийцы. В этих западных пришельцах, называвших себя христианами, мусульмане увидели своих врагов. Важно отметить, что не только мусульманские страны становились жертвами их нашествий. В ходе одного из своих походов крестоносцы разгромили Константинополь и нанесли урон православной Византии.
Серьезным ударом по мусульманско-христианскому содружеству был «желтый крестовый поход» монгольских несториан. Л.Н.Гумилев утверждает, что несториане стояли на пороге создания охватывающей всю Азию «империи третьего типа», где главенствовала бы их религия.
И действительно, во времена первых Чингизидов несториане были очень близки к тому, чтобы захватить власть в Великой Орде. Монгольские армии, которые возглавлял несторианец Кит-Бука, завоевали почти все мусульманские страны, повсюду сжигая мечети, истребляя мусульманское духовенство, огнем и мечом пытаясь насадить несторианство. Монголы дошли до Египта, остававшегося последней опорой миролюбивого Ислама. В решающей битве египтяне одержали победу над армией Кит-Буки.
Примечательно, что в этой битве за спасение веротерпимого религии Ислама, как миролюбивого на стороне мусульман в составе союзных Египту войск Золотой Орды сражалась и дружина православных русичей.
Здесь исследователи, умеющие отделять религию от политики, могут засвидетельствовать: на всем протяжении истории между Исламом и Православием конфликты на религиозной почве не возникали никогда. Ярчайший пример тому действия мусульманских правителей Золотой Орды. Хан Берке пошел наказать своим походом несториан Самарканда, грубо оскорбивших знаменитого шейха.
Также по велению того же Берке в его собственной столице Сарае была создана Православная епархия. По указу Берке, повторявшемуся затем всеми золотоордынскими ханами-мусульманами, за оскорбление православной веры и духовенства любому ордынцу грозила смертная казнь. Из этого видно, что мусульмане того времени, хорошо разбирались не только в своей миролюбивой религии, но и в различиях между христианскими конфессиями. Тем самым, они создавали дружбу между веротерпимыми религиями и преумножали братство между народами.
Православные Патриархаты сохранялись на территории Египетского и Турецкого султанатов и ныне свободно существуют в мусульманских странах. А в Центральной Азии мусульмане увидели в православии дружественную религию, которая смиренно призывает верующих к очищению и украшению добродетелями собственную душу, потому что человеку не будет никакой пользы, если он приобретет весь мир, а своей душе навредит. Здесь уместно еще раз вспомнить призыв священного Корана «любить христиан, которые не превозносятся».
Как отмечал один из видных представителей христианского духовенства в Центральной Азии: «Для нас, кому Господь судил жить в Центральной Азии, особое значение имеют взаимоотношения с миролюбивым Исламом».
И здесь открываются вещи, которые многим могут показаться неожиданными. На наш взгляд вопреки насаждаемым тем же Западом предубеждениям, из всех современных религиозных направлений интернациональный Ислам, как миролюбивая религия, оказывается, наиболее близок благородному Православию. Именно здесь можно и должно искать взаимопонимания между Православием и Исламом, как веротерпимые, миролюбивые, интернациональные, демократичные, гуманные религии, и дружбы между христианскими и мусульманскими народами. Здесь, речь ни в коей мере не идет о каком бы то ни было «христианском миссионерстве» среди мусульман – это явилось бы безумием или провокацией. Миролюбивое мусульманство в сознании тюркских народов представляет собой религиозно-национальный монолит, крепостью которого можно только восхищаться.
В отличие от римо-католиков и протестантских сект, современный миролюбивый Ислам не враждебен благородному Православию. Усиленно внедряемое «желтой» прессой «шутов огородных», тугодумов и лукавых невежеств в массовое сознание представление об «агрессивности мусульманства» – лживый миф. Согласно священному Корану, в котором Аллах Милостивый, Милосердный олицетворяет Собою, прежде всего, Высшую Справедливость, мусульманам запрещено враждовать с «людьми Книги», каковыми являются христиане; с «людьми Книги» мусульманам не только дозволено дружить, но даже вступать в брак между женщинами и мужчинами. Все псевдохристианские «деноминации» за время отступления успели слишком далеко уйти от Христа. Миролюбивый Ислам же, как и благородное Православие, неподвижны в своем основании. Веротерпимые мусульмане (в отличие от сектантов) почитают Пречистую Деву Марию (Мариам), видят в Иисусе (Исе) Единого Безгрешного из пророков. Миролюбивые религии Православие и Ислам сближают и высокие нравственные требования, которые они предъявляют к верующим. Причем, славянским народам, как говорит Архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким) следовало бы поучиться у народов Центральной Азии их беспримерному мужеству – несмотря на десятилетия тоталитарной тирании, мусульмане сумели сохранить неповрежденными свою веру и нравственные устои, так что ныне здесь нет нужды «возрождать» Ислам, центральноазиатские народы были и остались мусульманскими307.
Следует отметить братскую взаимопомощь между мусульманами и христианами в миролюбивой, интернациональной, демократической Великой России и Центральной Азии.
Так, еще в XIX веке три сельских храма в Туркестане были полностью построены на средства мусульманских благотворителей. При этом миролюбивые мусульмане считали для себя почетным участие в строительстве православных храмов, где ими были созданы резные иконостасы и киоты для Иосифо-Георгиевского собора в Ташкенте, соборов в Коканде, Андижане, Намангане, Фергане, а также в Казахстане и других регионах Центральной Азии. Эти произведения искусства были уникальны. Ведь нигде в мире больше не было резьбы по алебастру в христианских храмах. Эти Церкви отличались особой красотой лепных украшений, использованием в убранстве традиционной для местных народов резьбы по ганчу (алебастру) и карагачу (дереву) и таким путем храмовые здания и ограды украшались восточной мозаикой.
Миролюбивые мусульмане и христиане вместе занимались благотворительностью. Создавали приюты для детей-сирот, в которых воспитывались сироты разных национальностей. Причем закон Божий детям мусульман преподавал мулла, а русским – православный священник.
Проверенное на протяжении полутора веков, закалившееся во многих испытаниях содружество приверженцев миролюбивых религии Ислама и Православия в России и Центральной Азии успешно развивается и в наши дни. Единство в неприятии греха и беззакония, в стремлении воспитать своих детей в общих для обеих благородных религий нравственных идеалах, привить им такие качества, как честность и порядочность, доброта и уважение к старшим, справедливость и трудолюбие.
Дружба между мировыми миролюбивыми религиями поддерживается на всех уровнях. Практически у каждого православного верующего есть друзья мусульмане, теплые дружеские отношения существуют между представителями духовенства. Отношение властей к благородной православной Церкви самое благожелательное. По распоряжению Президента Республики Узбекистан Ислама Каримова была выделена территория для создания Православного Духовного центра – Ташкентской и Среднеазиатской Епархии в Ташкенте и оказана существенная поддержка при его строительстве.
В том, что власти государств Центральной Азии помогают православным, присутствует и элемент прагматизма. Президент Узбекистана Ислам Каримов отмечал «заслуги епархии православной Церкви в деле укрепления межнационального мира, гражданского согласия и дружбы людей разных вероисповеданий»308. В городах Узбекистана – Сырдарье и Карши, где никогда прежде не было православных общин, местные власти по собственной инициативе подарили христианам здания для переоборудования их в храмы с надеждой на то, что в созданных здесь приходах будет воспитываться в духе добра и взаимопонимания славянская часть населения страны. Здесь понимают, что человек, воспитанный в благородных православных традициях – любви к людям, трудолюбии, законопослушании, смирении, нравственной чистоте – это образцовый гражданин государства. Традиционные священные религии Ислам и Православие рассматриваются в государствах Центральной Азии как единая духовная опора общества.За годы независимости в республике был проведен ряд международных симпозиумов религиозного характера, а именно христиано-мусульманская конференция «Совместно жить под одним небом» (1995 г.), 125-летие Ташкентского и Среднеазиатского Епархиального Управления Русской Православной церкви (1996 г.).
Характерно, что представители христианского духовенства признают о положительное отношение руководства республик Центральной Азии к другим религиям: «Мы с вами живем в Средней Азии, – пишет митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир в своей книге «Слово в дни памяти особо чтимых святых», – в государствах, правители которых придерживаются иной веры, чем наша. Но разве не вдвойне обязаны мы им признательностью, благодарной любовью, видя, как помогают они православной Епархии создать храмы и Духовные центры, как чутко относится к нашим духовным нуждам, как оберегающий мир и доброжелательность, драгоценные для всех живущих » в этой необъятном краю?309.
Созвучно с этим и высказывание при жизни Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в интервью с журналистами о руководстве Российской Федерации. На вопрос об отношении к Президенту России Федерации В.В.Путину Алексий II ответил положительно, отметив, что он уважает его за честность и порядочность, за то, что он не стесняется своей веры, и это особенно импонирует ему, как Российскому Патриарху. Он также подчеркнул, что В.В. Путин старается много сделать для России и это вызывает большую надежду и понимание310.
На этом не ограничивается крепкая интернациональная дружба христианских и мусульманских народов проживающих в России, как в прошлом, так и в настоящее время. Примеров можно привести множество, которое продолжается и в наше современное время.
Таким образом, о преследовании Российскими властями священную религию Ислам и миролюбивых мусульман является ложной со стороны невежеств западных стран.
Лишь в недавнее время под влиянием изощренных подстрекательств и действий экстремистов, спекулирующих на чувстве религиозной солидарности в мире начала проявляться недоброжелательность к миролюбивым христианским и мусульманским народам. Так, нетрадиционная религиозность пустила глубокие корни всемирного зла в сознании определенной части верующих и не верующих, особенно среди молодежи, вызвав процесс создания новых культов, общин, сект, групп, течений, партий, организаций, братств во главе с творцами новых вер и учений. Под умелым руководством лукавых лжеидеологов и пропагандистов переделывается, извращается, искажается суть и истоки мировых религии Христианство и Ислам.
Некоторые мусульмане и христиане из-за своей простоты, обманутые ими, не понимают, что солидаризуются не со своими единоверцами, а с теми, кто совершенно сознательно, в угоду собственным корыстным и коварным интересам, извращает саму суть и смысл гуманизма исламской и христианской веры.
Какое отношение имеет к классическому миролюбивому Исламу, к мудрому и веротерпимому его учению нынешняя террористическая, фанатическая, наркотическая дикость, представляющая собой поистине язву для народов мира, на самом же деле враждебная демократичному Исламу, даже более чем для любой другой религии?
Христианству также до боли знакомо зрелище волков в овечьих шкурах – всевозможных изуверов-сектантов, с криками о «чистоте» Евангелия попирающих веру Христову. В основном их классифицируют по четырем типам.
К первому типу относят религиозные объединения, которые выдают себя за «новейший вариант» христианства и опираются на библейские тексты. Основу их вероучения составляет индивидуальное творчество основателя той или иной группы верующих, произвольно сочетающего отдельные положения христианства с элементами восточных религий, язычества и магии. Общим для этой категории культом является заимствованная из Библии апокалиптика, связанная с проповедью наступления скорого конца света, «страшного суда», необходимостью решительной борьбы с дьяволом, требованием религиозного очищения, с призывом к созданию «мировой семьи» и т.п.
«Новые христиане», как именуют себя представители этого типа нетрадиционных религий, создали ряд организаций, из которых большей известностью пользуются «Дети бога», или «Семья любви», основанная в 1968 г. Дэвидом Бергом («Моисеем») в Калифорнии.
Вторым типом подобных организаций является «Ассоциация святого духа для унификации мирового христианства» («Церковь унификации»). Основанная южнокорейским евангелистом Сан Мьюнг Муном, она превратилась в гигантскую империю с ярко выраженной антикоммунистической направленностью. Из других, менее значительных организаций «новых христиан» можно упомянуть «Церковь Армагеддона», «Церковь живого слова», «Местную Церковь», «Церковь понимания Библия».
К типу нетрадиционных религий относятся широко распространенные в США восточные, главным образом индийские культы, перенесенные на почву Запада. Основателями ориенталистских групп, как правило, выступают различные гуру, свами, йоги, махараджи из эмигрировавших служителей культа, проповедующих различные варианты индуизма. Наиболее известными религиозными организациями этого типа являются «Международное общество сознания Кришны» (на Западе – движения «Харе Кришна»), «Миссия божественного света» и общество «Трансцендентной медитации» («ТМ»).
Секта кришнаитов была основана в США в 1966 г. выходцем из Индии, бывшим коммерсантом Абхай Шаран Де (ритуальное имя – Прабхупада). После его смерти руководство обществом перешло к 11 ученикам – гуру, каждый из которых ведает определенным регионом мира. Вероучение кришнаитов, опирающееся на тексты Бхагавадгиты311, проповедует религиозно-мистическое учение, о так называемой инкорнации. Сознание человека трансцендентно, оно не связано, по мнению кришнаитов, с реальным миром. Конечная цель – полное очищение от материального мира, жизненной активности, от желаний. Достигается это путем самоотверженного служения богу Кришне, постоянного духовного совершенствования. Учение Кришны отличается откровенной враждебностью к просвещению, науке, прогрессу, поддерживает невежество, мракобесие.
«Миссия божественного света» была основана в 60-х годах XIX века индийским религиозным деятелем ШриМахараем, но особая активность секты связана с деятельностью его сына Махарай Джи в США в 70-х годах того же века. Махарай Джи объявив себя духовным наследником Кришны, Будды, Иисуса, выступил с проповедью близости конца света и грядущего тысячелетнего царства единоверцев. Последователи этой организации исповедуют мистическое погружение во внутренний мир, в тайны собственного сознания. Ежедневные ритуалы, связанные с медитацией, то есть внутренним сосредоточением, призваны постоянно подкреплять эту истину. Руководитель секты в глазах верующих – «живое воплощение бога», «источник света, милости и внутреннего мира».
В 1958 г. возникло в США общество «Трансцендентной медитации». Оно практикует сеансы «выхода» за пределы сознания с помощью ежедневного и многократного повторения неких мистических слов на санскрите. Основатель этого общества МахаришиМахеш Йоги утверждает, что выход из противоречий, в которых запуталось общество, заключается в овладении методами трансцендентной медитации. Если все научатся приемам духовного сосредоточения, на земле воцарится порядок и взаимопонимание.
К типу нетрадиционных религий относят специфические секты, которые нельзя назвать в полном смысле религиозными, поскольку они тяготеют к магии и мистике, дают обоснование различным суевериям, обращаясь к псевдонаучному течению, называемому оккультизмом, которое практикуется в США. Здесь увлекаются спиритизмом, то есть применением особых приемов, с помощью которых якобы можно вызывать душу умерших. В почете теософия – реакционно-философское учение о возможности непосредственного постижения бога мистической интуиции и откровения.
Широкое распространение на Западе получила и астрология – о воздействии небесных тел (планет, звезд, комет) на жизнь и судьбу людей, народов и государств. Большими тиражами печатаются астрологические предсказания (гороскопы), издаются журналы и бюллетени.
Большую популярность в США приобрели так называемые сатанинские культы, например «Первая Церковь сатаны», основанная бывшим укротителем животных Э. Лавеем, провозгласившим сатану воплощением мудрости, а целью последователей этой Церкви – выявление и познание сатаны. Известны в США «Движение за освобождение ведьм», в Англии и США – «Процессуальная Церковь последнего суда», включающие и культ дьявола, и перевоплощение душ.
К типу нетрадиционных религий относится также так называемая «Церковь сайентологии», последователей которой интерпретируют религиозные убеждения на основе данных современной науки, обожествляют и абсолютизируют отдельные направления научного знания. В учении основателя этой Церкви Л. Ром Хаббарда соседствуют душа и компьютер, колдовство и измерительная техника.
В наши дни и мусульманам приходится распознавать подобное же извращение своей религии в радикальных идеях «Исламское движение Туркестана» (ИДТ), «Хизб-ут-Тахрир», «акромитов», представителей ваххабизма и многих других. Так, «Новые мусульмане», представители этого типа нетрадиционных религий, создали ряд экстремистских организаций, партий, течений для совершения террористических актов.
Рассматривая характер демократический политики России по отношению к Центральноазиатскому региону, необходимо отметить, что она всегда была проникнута духом православия – смирения, братолюбия и кротости. Поэтому неудивительно, что миролюбивые мусульмане Центральной Азии благожелательно относятся к православным русским, да и к представителям других религий, независимо от их национальности и веры.
Не все благополучно и в сфере духовного воспитания молодежи. Например, вызывает тревогу активность различных нетрадиционных религиозных сект иностранного происхождения, при этом заезжие миссионеры пытаются спекулировать на духовном вакууме, созданном лжепропагандой. Деятельность лжеидеологов и их пропаганда ведет не к просвещению, а к духовной смуте не только в России, в Украине, в Центральной Азии, но и в СНГ является прямой провокацией межрелигиозной и межнациональной вражды, поскольку практически в каждой брошюре или листовке содержатся нападки на миролюбивые религии Православие и на Ислам, тем самым провокаторы умышленно стремятся столкнуть эти страны и народы между собой, чтобы разжечь пламя войны.
Здесь следует сказать, что на протяжении более тринадцати веков народы Центральной Азии исповедуют миролюбивый священный Ислам, предки живущих здесь славян более тысячи лет тому назад приняли Православие. А чему же могут научить незваные лживые миссионеры – эмиссары различных организаций, партий и течений, не знающие традиций, обычаев, истории края, не желающие уважать чужие религиозные убеждения?
Заострение расхождений, обсуждение заведомо неприемлемых друг для друга догматов, ненужная полемика могут принести только вред. Это не нужно ни мусульманам, ни христианам. Как сказано в священном Коране: «... АЛЛАХ – НАШ ГОСПОДЬ И ВАШ ГОСПОДЬ; НАМ – НАШИ ДЕЯНИЯ, ВАМ – ВАШИ ДЕЯНИЯ. НЕТ ДОВОДОВ МЕЖДУ НАМИ И ВАМИ, АЛЛАХ СОБЕРЕТ НАС, И К НЕМУ ВОЗВРАЩЕНИЕ!»312. И в священной Библии сказано: «КРОТКИЙ ЯЗЫК – ДРЕВО ЖИЗНИ, НО НЕОБУЗДАННЫЙ – СОКРУШЕНИЕ ДУХА»313. Представляется важным и действительно необходимым рассуждать не о тонкостях учений, а постараться выявить основы для взаимопонимания и общих благих дел.
В мировых религиях же последующих ступеней исторического развития эта цель занимает видное демократическое место, в частности Христианства и Ислама.
На состоявшейся в 1995 году в Ташкенте международной христианско-мусульманской конференции на тему: «Совместно жить под одним небом» главы мусульманского и православного духовенства Центральной Азии приняли обращение к живущим в регионе верующим обеих религий. В этом документе сказано: «Мы имеем общую заинтересованность в том, чтобы укреплялся дух миролюбивого Ислама среди мусульманских народов и дух веротерпимого Православия среди славянского населения стран Центральной Азии, поскольку эти вероисповедные убеждения являются священным наследием наших предков. Мусульмане и православные видят свою общую задачу в созидании процветающих, высоконравственных, духовно просвещенных обществ, в своих родных государствах Центральной Азии.
Мы стоим за религиозную свободу, однако нас беспокоит, когда ею злоупотребляют иностранные миссионерские организации, число которых все растет. Мы озабочены их действиями, несущими разделение, их невниманием к нашей культуре и традициям, их агрессивной религиозной пропагандой и тем, что они используют материальные нужды людей в целях прозелитизма.
Деятели Ислама и Православия, как добрые соседи и искренние сотрудники в укреплении наших государств, решительно настроены на борьбу со всяким искажением образа наших великих мировых религий. Мы будем стремиться к тому, чтобы наши верующие получали объективное, полное и почтительное к иной вере образование, которое открывает наши умы и сердца для уважения религиозных убеждений друг друга».
Каждая мировая религия претендует на обладание полнотой Божественного Откровения, каждая имеет свой собственный несокрушимый фундамент. Перечень нравственных добродетелей, к которым призываются верующие, в Православии и Исламе почти одинаковы. Христианство часто называют религией любви, Ислам – религией справедливости. Существенное различие их мировоззрений – в определении того, какое из двух этих великих чувств должно главенствовать при служении человека Богу. Но в земной жизни справедливости не о чем спорить с любовью. «ЕСЛИ ВОЗМОЖНО, БУДЕТЕ В МИРЕ СО ВСЕМИ ЛЮДЬМИ», – призывает Евангелие. «… А ЕСЛИ ОН ОБРАТИТСЯ, ТО ПРИМИТЕ ЕГО С ДРУГИМ ПРАВДИВО: ПОСТУПИТЕ БЕСПРИСТРАСТНО; ПОТОМУ ЧТО АЛЛАХ ЛЮБИТ БЕСПРИСТРАСТНЫХ!», – гласит Коран314.
При этом знать то общее, что существует в обеих миролюбивых священных религиях, очень и очень полезно. Предвзятое отношение к священному Исламу, как веротерпимому есть следствие слабого знания основ этой религии, элементарного невежества в этой области.
Ислам и Христианство являются веротерпимыми религиями, и приверженцы этих религий покланяются только одному Творцу. Если у мусульман это Аллах, то у Христиан – Бог.
Аллах мусульман – это тот же Единый Бог, Создатель и Владыка мироздания, которому поклоняются христиане. Миролюбивые мусульмане, так же как и христиане, верят во всемогущество и всеведение, милосердие и правосудие Творца. Веротерпимый Ислам говорит о грядущем всеобщем воскресении мертвых и Страшном Суде, о загробной награде праведным и наказании грешникам. Священный Коран восхваляет тех же Патриархов и пророков древности, что и священная Библия: от Авраама (Ибрахима) и Моисея (Мусы) до святого Иоанна Предтечи (Йахйи) и апостолов Иисуса Христа («помощников Аллаха»).
Личность Иисуса Христа (Мир Ему) в мусульманстве окружена высоким почитанием. Целая глава священного Корана, сура «Марйам», посвящена его непорочному зачатию от Духа Божия и чудесному рождению от Пречистой Девы Марии (Госпожи Марйам). Мусульмане исповедуют Иисуса Мессией, то есть Христом, и называют его Словом Божиим (о чем в Евангелии сказано: Слово, бывшее у Бога от начала). По веротерпимому мусульманскому учению, он единственный чистый и безгрешный среди Пророков, все остальные, включая Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), нуждались в прощении от Аллаха. Выдающийся мусульманский богослов Аль-Бадайви так говорит о чудесном рождении святого Иисуса Христа (Мир Ему): «Это выдающееся событие ставит Ису выше всех людей и вестников, так как Он был рожден без содействия человека».
Мусульмане знают, что Христос (Мир ему) исцелял силой Божией прокаженных и слепорожденных, воскрешал мертвых. Список его чудес в благородном Коране даже длиннее, чем в Евангелии. Священному Исламу известно о телесном вознесении Иисуса (Мир ему) на Небеса. «Аллах вознес Его к Себе, ведь Аллах велик и мудр»315. «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали, и сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали, до дня воскресения ...». Мусульмане веруют, что Иисус (Мир ему) вновь придет, чтобы победить духов зла и царствовать над человечеством. В священном Коране сказано: «Поистине, это – рассказ истинный, и нет никакого божества, кроме Аллаха, и, поистине, Аллах, Он – великий, мудрый!»316.
Нужно понимать, что представляет собой миролюбивый мусульманский мир и как формируется благородное мусульманское мировоззрение. В ряде арабских стран и мусульманство, и христианство имеют твердые исторические корни. Там вмешательство извне просто неуместно. А умышленные действия лукавых лжеидеологов различных нетрадиционных религиозных экстремистских организаций, которые активно пытаются разрушить эту святую твердыню какими-то лжепропагандистскими брошюрами и листовками, – это чистая провокация. Эти действия, преступны и хуже того – взрывоопасны. Миролюбивые мусульмане считают священными книгами не только Коран, но также Пятикнижие Моисеево («Таврат»), Псалтырь Давидов («Забур») и Евангелие Иисуса Христа («Инжил»). Евангелие переведено на все основные восточные языки и широко распространено в мусульманском мире, так что сведущие мусульмане делают свой религиозный выбор вполне сознательно. Из всех мировых религий Ислам и Православие видятся наиболее близкими и родными друг другу. Они идут как бы параллельными путями, тверды в своих многовековых основах и не нуждаются в «осовременивании». Их сближают также высокие нравственные требования, которые эти учения предъявляют к своим последователям.
Межрелигиозные отношения должны строиться на основе известного аята из священного Корана о «близости по любви» между ними, который русский востоковед Г.С. Саблуков трактует как: «Нет у мусульманина лучших друзей, чем христиане»317, – Православным ли, верующим в Божественную Любовь, отказываться от предлагаемой Исламом дружбы?
Как мы видим, что в многонациональной, интернациональной, демократической Российской Федерации, как и в странах СНГ, взаимопонимание между благородными религиями Православием и Исламом из года в год приносит прекрасные плоды расцвета дружбы всех рас и национальностей. Однако корни всемирного зла, всячески пытаются повлиять на дружбу между религиями и братство между народами. В связи с этим, необходимо объединить усилия и в делах милосердия, и в борьбе с равно неприемлемыми явлениями – духовным растлением народов, пропагандой разврата и насилия, а самое главное, с искажением святого образа миролюбивых религий, различного сектантского рода нетрадиционных религиозных организаций.
А терроризм – это общий враг, одинаково противный священным религиям Православию и Исламу, так и христианам, и мусульманам, да и всем миролюбивым народам мира. В заявлении Духовного управления российских мусульман по поводу терактов в Москве в 1999 году сказано: «С душевным содроганием и болью восприняли мусульмане России террористические акты, унесшие сотни жизней мирных граждан, среди которых беззащитные дети, женщины, старики... Мусульмане, как все люди доброй воли, осуждают эти жестокие бесчеловечные акты убийства невинных людей. Подобные действия противоречат принципам всех мировых религий, в том числе и Ислама».
Нельзя поддаваться на провокации «мировой закулисы», пытающейся насадить вражду между мировыми религиями, ненависть между христианскими и мусульманскими народами. В этом плане характерен трагический опыт Ливана, где полыхала межрелигиозная резня, пока обе стороны не поняли, что их натравливает друг на друга и извлекает из этого выгоду третья сторона. Тогда мусульмане и христиане объединились в борьбе за спасение своей общей родины – и Ливан выстоял.
Мусульманство, мнимой агрессивностью которого запугивают общество некоторые средства массовой информации, на деле может стать одной из главных державных основ Российской государственности. Знаменитый исповедник Христово архиепископ Антоний, в свое время возглавлявший Туркестанскую епархию, свидетельствовал, что мусульмане всегда были верными подданными Российской державы.
Просвещенные шейхи способны положить конец ваххабитским спекуляциям на вере, отвратить людей от фанатизма и вернуть им душевный настрой. Только мусульманское духовенство способно внушить верующим мусульманам ту истину, что религия, служение Всевышнему неизмеримо выше родовых (тейповых) установок. Только просвещенные деятели Христианства и Ислама в силах избавить человечество от терроризма, сепаратизма, экстремизма, национализма, наркомафии, работорговли и др. преступлений.
Однако, многими веками раньше, во времена Святой Руси, прозвучали слова – завет благоверного великого князя Александра Невского: «КРЕПИТЬ ОБОРОНУ НА ЗАПАДЕ, А ДРУЗЕЙ ИСКАТЬ НА ВОСТОКЕ»318. Великая демократическая Россия за последние десятилетие обрела искренних и верных друзей в исламском мире, прежде всего, конечно, не только в Центральной Азии традиционно исповедующих священный Ислам, но и в Союзе Нерушимых странах СНГ, а также во всем мире. Это очевидно, так как справедливую политику России на современном этапе одобряют и признают все народы мира, а также все представители мировых религий.
Еще в конце XI века игумен Киево-Печерской лавры Феодосий подчеркивал: «Вере латинской не приобщайтесь, обычаев не придерживайтесь, причастия их избегайте и всякого учения их избегайте, и нравов гнушайтесь. Берегитесь, чада, кривоверов и всех бесед их, ибо и наша земля наполнилась ими».
А позже великий русский поэт А.С.Пушкин писал: «...Европа в отношении к России всегда была столь же невежественна, как и неблагодарна». С тех пор прошли столетия, времена изменились, как говорится: «времена меняются, меняются и люди». Но, не смотря на эти происходящие события в мире – XXI века, мы должны быть терпимы от всех провокации со стороны неугомонных ненавистных злых черных сил, которые умышленно, методично пытаются разжечь войну между странами. Видимо и в XXI веке нам приходится испытывать трудности создаваемые недругами. Однако нам нельзя забывать, что для дальнейшего развития стран нужны мудрые, добрые, дружественные отношения на основе взаимопонимания, прежде всего для будущего процветания человечества во всем мире.
События, произошедшие в последние годы в СНГ, являются красноречивым подтверждением всего сказанного. Именно в этот период активизировались нетрадиционные религиозные движения и экстремистские организации и в других государствах.
Вряд ли все это является простым совпадением. Возможно, здесь есть моменты, позволяющие говорить о существовании определенного экстремистского ядра. Эти корни всемирного зла, активно регулируют откуда-то извне настоящие процессы. Эту же мысль подтверждают события, произошедшие примерно в это же время в США, Западной Европе, России, Украине, Афганистане, Алжире, Ираке, Индонезии, Пакистане, Саудовской Аравии, Судане, Таджикистане, Турции, и в других странах. Об этом же говорит стратегическая направленность деятельности многих нетрадиционных религиозных организаций, выдвигающих негативные программы, и по сути действующих вразрез с понятиями о морали, демократий, право на жизни и т.д.
Таким образом, постепенно стираются различия между идеологиями и средствами достижения своих стратегических целей религиозно-экстремистских организаций, где каждая из них выполняет свои тактические задачи в рамках единого замысла, сценаристом и режиссером которого выступает единый центр, разрабатывающий стратегию и тактику этой необъявленной войны и угрозы мировому сообществу.
В книге «Узбекистан на пороге XXI века» Президент Республики Узбекистан Ислам Каримов отметил: «…сами по себе угрозы безопасности достаточно универсальны и включают в себя такие проявления, как политический экстремизм, в том числе с религиозной окраской, национализм и национальную самоизоляцию, противоречия на этнической, межнациональной, местнической и клановой основе, коррупцию и преступность, экологические проблемы. Другими словами, перечисленные угрозы должны вызывать общую озабоченность у человечества, хотя безусловно, проявляются в различных регионах с разной степени интенсивности»319.
Предвидение Президента И.А. Каримова можно оценивать как предупреждением нас много лет тому назад, которое стало очевидной в нашей время.
Так, в последние годы в различных регионах мира усиливалось стремление всякого рода экстремистов и сепаратистов к стяжению славы борцов за свободу веры, и способных вовлечь в крайне опасные, экстремистские организации тысячи людей, ищущих смысл бытия, как религиозного фактора, куда искусственно привносится и межэтнические и международные конфликты. Стоит только поддаться раздражению – и злой бес гнева внедряется в души, лукаво преувеличивая нанесенную обиду, доводя мгновенную вспышку неприязни до упорной ненависти, превращая ее в страсть. Чувство обиды и гнева мучительны для самого человека, они лишают его покоя и радости, отравляют ему жизнь, калечат его душу.
Нельзя забывать, что национальное чувство может оказаться основой таких греховных явлений, как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. Эти явления в их крайнем выражении ведут к ограничению прав личностей и народов, войнам, насилию, которые могут принести столько непереносимого горя, физических и душевных страданий, человеческих драм и трагедий, как это мы видим сегодня в современной Украине.
Однако никакая вера не может распространяться силой оружия. Любое оружие не способно стать убедительным аргументом в споре о духовных ценностях. Поэтому одинаково аморальны уничтожение, как православных монастырей в Косове, так и взрывы буддийских памятников в Афганистане и бомбежки мечетей в Ираке.
На Западе ныне популярна теория, утверждающая некую неизбежность конфликта цивилизаций, прежде всего между христианской и исламской, но лукавым лжеидеологам этого не добиться и этого противостояния не будет. Для этого многие сторонники данной концепции стремятся противопоставить миролюбивому Исламу именно интернациональную Россию, сделав многоконфессиональную страну Российской Федераций ареной межрелигиозной розни. При этом апологеты указанных теорий стремятся вовлечь в этот конфликт и страны Центральной Азии, где за последние годы достигнуты позитивные результаты во всех областях жизнедеятельности человека. Подобные попытки были и будут, но они бесполезны, беспочвенны, бесчеловечны, так как история священно Ислама и Православия, доказывает, что эти миролюбивые религии всегда были, и будут сосуществовать вместе для блага многонационального народа и процветания их культур, укрепления взаимной духовности, где их общая жизнь устроена на началах добра и справедливости. Ведь именно в интернациональной России история миролюбивого Ислама и его мирное сосуществование с христианством насчитывают многие сотни лет. Утверждая мир и конституционный порядок в странах Содружества Независимых Государств, мы четко отделяем экстремизм и тем более, международный терроризм от духовно-религиозных ценностей гуманных религии Православия и Ислама.
Святейший Патриарх Алексий II сказал: «Разрушительные силы – гордыня, алчность и жажда власти – пытаются столкнуть людей разных национальностей и вероисповедования. Находится немало желающих злоупотребить чувствами верующих для разжигания конфликтов, для радикализации межнациональной и политической борьбы.
Отрадно, что в этих сложнейших условиях духовные лидеры традиционных религий находят в себе мужества сообща обсудить положение, складывающееся в жизни наших государств и обществ. Убежден: если мы скажем решительное «нет» насилию, ненависти, фанатизму, попыткам использовать религиозные чувства в неблаговидных целях, это станет самым существенным вкладом в мирное обустройство бытия стран Содружества. Духовные деятели как никто другой могут остановить вражду.
Другой весьма насущной проблемой остается нравственный кризис. Мы являемся свидетелями бесчестья, морального нигилизма. Данные явления самым пагубным образом влияют на состояние государств и народов. Видя это, мы призваны объединить усилия ради утверждения исконных, богоданных этических ценностей.
Цель современного межрелигиозного диалога – не сглаживание доктринальных различий, не «смешение вер» и тем более не обсуждение внутриконфессиональных проблем. Главное его содержание – это поиск совместной реакции на происходящее в наших странах и вокруг них. Оценивая общественные процессы, мы призваны созидательно влиять на них, дабы неизменно быть истинными миротворцами».
«Нам известно, что есть силы, желающие поссорить нас с православными христианами. Не получится: мы слишком давно и слишком хорошо знаем, друг друга», - утверждает муфтий мусульман России РавильГайнутдин.
В своем откровении Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир сказал: «К политической, экономической, национальной смуте на постсоветском пространстве добивалась массированная духовная интервенция. Теперь же – с целью спекуляции на созданном богоборцами духовном вакууме – в СНГ ринулись тысячи пропагандистов искаженной и извращенной духовности. В этом темном наступлении представлен весь спектр соблазна: от псевдохристианских ересей до экзотических культов и прямого сатанизма. Об истинном смысле этого нашествия с постоянной тревогой говорил Святейший Патриарх: «Я убежден в том, что ими всеми, заезжими зарубежными проповедниками, руководит не желание просветить, а желание разъединить, разделить общество, и без того раздробленное политически, еще и по вероисповедному признаку.
Иностранные проповедники явились в страны тысячелетнего Православия во всеоружии: обученные ораторскому искусству, снабженные красочной литературой и видеокассетами. Это были знатоки психологии, умеющие обольстить человека сладкой улыбкой, разглагольствованиями о любви, соблазнами «таинственного» или «высокоинтеллектуального». Вербовщики тоталитарных сект в совершенстве владели еще и дьявольскими методиками зомбирования, насилия над личностью посредством гипноза, кодирования, некоторые применяли психотропные препараты и наркотики. Чемоданы приезжих «просветителей» были набиты валютой. Разнообразными подарками, «гуманитарной помощью», попросту деньгами они покупали человеческие души, чтобы погубить их для вечности. Из этого видно, что есть лица и некоторые государства, которые не только направляют своих лжепропагандистов, вербовщиков в разные страны мира, но они прямо заинтересованы в спонсировании экстремистов для совершения террористических актов. Этот стимул может стать стремлением к власти или ее расширению и укреплению, роста и престижа власти с целью влиянии на отдельно взятые страны.
Нет свободы религии там, где экстремистские секты вольны насиловать человеческую личность, проповедовать ксенофобию и человеконенавистничество, разжигать фанатизм и провоцировать религиозные войны. Нет свободы слова там, где открыто, пропагандируются фашизм и расизм, подвергается поруганию народная вера и святыни, где клеветники безнаказанно порочат честных людей, где попираются нравственные законы. Ислам во всех его классических течениях (шиизме, суннизме, суфизме) есть религия трезвенная, мирная, веротерпимая, никакой угрозы для мирового сообщества она не представляет, и представлять не может».
Мировая религия священна для тех, кто искренне верит в заложенные в ней идеалы. Никому не позволено искажать, а тем более оскорблять религию. Разжечь пламя вражды легко, а вот потушить его трудно. Здесь лукавые лжеидеологи и невежества различного рода экстремистов и сепаратистов ищут незначительный повод, вот их основная стратегия и тактика для совершения терроризма.
Миролюбивым Россиянам свойственна веротерпимость, так как они исповедуют разные религии, ходят в православные храмы, мечети, костелы, синагоги, храмы других вероисповеданий. Здесь ни как невозможно отрицать очевидного факта, что благородные религии Ислам и Православие на протяжении многих веков играло и продолжает играть особую роль в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, а тем более они противники терроризма в любом его проявлений.
При жизни Первосвятитель Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал о наступлении «нового этапа возрождения православной церковности», сосредоточении сил уже не на строительстве каменных храмов, а на созидании живых храмов человеческих душ: «Идеалом православного воспитания всегда было видеть и воспитывать, уважать и ценить в каждом человеке уникальное и неповторимое, личность его во всей жизненной полноте, и вести человека к духовному совершенству.
Злые помыслы гнездятся в сердцах людей, и нет ничего более сложного и более важного, чем исцеление человеческого сердца.
Только всеобъемлющая милость и любовь Божия способны противостоять тому злу, которое так приумножается в наше время и способствует все большим разделениям и противостоянию.Сегодня, в начале нового этапа возрождения православной церковности, наибольшее внимание должно быть уделено духовному просвещению».
Президент России В.В. Путин, вместе с видными государственными и общественными деятелями, с Русской Православной Церковью, представителями других религий и людьми доброй воли, отмечал как радостное событие открытие мечети в канун празднования тысячелетия Казани в Татарстане. Из этого видно, что любой человек, какой бы высокий пост он ни занимал, должен всегда оставаться и быть человеком – с живой душой, желающей понимания и тепла, способный внимать добру, искренней любви к каждому человеку, независимо от его вероисповедования. Это уже уважение и служение народу всех национальностей и традиционной религии.
На праздновании 125-летия образования Среднеазиатской епархии Президент Узбекистана И.А.Каримов сказал: «Без веры жить нельзя!» Да, все больше людей, которые веруют искренне и от души. Сегодня все у большего числа политиков, общественных деятелей и значительной части людей появляется четкое осознание того, что без веры в будущее жить нельзя, а это так нужно для процветания государств и воспитания нового поколения молодежи.
В феврале 2013 г. в Казахстане было проведено Конференция мира и согласия. В ней участвовали многие видные религиозные деятели, представители разных конфессий. Была принята декларация «К миру и согласию, учрежден Форум мира и стабильности».
Вопрос о мирном существовании и конструктивном взаимодействии народов, религий, государств и правительств в наше время приобретает особо актуальное значение. Из чисто теоретической плоскости он перешел в разряд важнейших практических задач.
«Именно поэтому, сказал Президент Казахстана Н.А. Назарбаев – продолжение диалога религий, культур, цивилизаций, который усилиями многих выдающихся политических и религиозных деятелей, по сути, не прекращался с давних времен до наших дней, представляется крайне необходимым320.
Миролюбивые страны Россия, Белоруссия, Узбекистан, Казахстан, Таджикистан, Киргизия, Туркмения, Азербайджан, Армения и др. – светские государства, признающее равенство всех благородных мировых религий, составляющих неотъемлемую часть исторического наследия ее народов, но при этом высокие гуманные идеалы христианской и мусульманской морали во многом продолжают оставаться нравственными принципами демократического общества.
Благородные религии Православие и Ислам проповедуют одни и те же нравственные добродетели: миротворчество, милосердие, трудолюбие, моральную чистоту, любовь к детям, уважение к старшим.
Ныне Первосвятитель обращает к нам слова надежды и призыв к христианскому мужеству: «Мы получаем, наконец, долгожданную надежду на возрождение нашего многострадального отечества, надежду на то, что жизнь народа будет устроена на началах добра и справедливости. В этом убеждают не только слова Президента России В.В. Путина, но и вполне реальные дела, которые направлены на укрепление государственности, обеспечение социальной и экономической стабильности в нашем обществе. Мы, православные, считаем происходящие позитивные перемены не случайными. Мы видим, что христианское возрождение отечества дает свои плоды, изменяя окружающий мир.
Только в подлинном мире, обретенном в своей душе, в союзе с Богом и людьми, в жизни по совести, в чистоте души – достойный выход из любых обстоятельств и неурядиц истории.
Все мы (какими бы разными ни создал нас Творец) должны вдохновенно работать на общее благо, воспринимая любой труд как служение Господу и отчизне, помня каждый час и каждую минуту, что мы несем ответственность перед Богом за нашего ближнего, за нашу семью, за наш народ, за нашу Родину, за мир и благополучие всего мира.
Общественный мир немыслим без порядка. Разгул преступности и безнравственности, к которым многие начинают привыкать, будто к некой «норме», должен быть остановлен всеми средствами, какие есть у общества и государства. Восстановление порядка, преодоление преступности требуют определенных затрат и даже жертв. Но если люди не смогут чувствовать себя в безопасности, если на хозяйственную и политическую деятельность будут влиять криминальные силы, успех всех положительных процессов в стране окажется под вопросом».
Из многовекового опыта мы, знаем, что вражда и разделение, обман и порок, безнравственность, ослепление ложными идеалами экстремистов, поругание отеческой веры и народных традиций несут в себе разрушение, страдание и погибель. Все это на руки террористам разных мастей, как бы они там себя не называли и не придумывали громкие название своим нетрадиционным религиозным организациям и тому подобным сектам. Ибо если дух народа будет оставлен на произвол стихии экстремистов, бушующих сегодня над миром, то смотреть в будущее нам придется с тревогой и со страхом.
Каждый человек должен найти для себя ответ: как, живя в современном мире, наполненном грехом и соблазнами, бороться против терроризма, экстремизма, национализма в любых их проявлениях, чтобы устроить свою жизнь для блага и процветания будущего поколения.
Как сказал Преподобный Антоний Великий: «Щадите, друг друга, да пощадит Вас Господь».
На Всемирном саммите религиозных лидеров, происходившем 3–5 июля 2006 года в Москве, при жизни Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отметил, что: «... Человек состоит из бессмертной души, которая принадлежит миру духовному, и тела, относящегося к миру материальному. Когда возникает разнонаправленность души и тела, между ними происходит конфликт. Удовлетворение физических потребностей наносит непоправимый ущерб потребностям духовным. Чтобы избежать этого, главенствующим началом в человеке должна быть душа. Только раскрывая свои духовные силы, человек обретает духовные силы, человек обретает полноту жизни, находит истину, красоту и счастье. Это достигается исполнением особого нравственного закона, который Творец вложил в человеческую природу. В каждом человеке есть индикатор этого закона – совесть. Однако на нее могут положительно или отрицательно влиять и культурная среда, и воспитание, и образование, и общественные стандарты. Чтобы сохранить нормы нравственного закона и оживотворить их высочайшими идеалами, Господь дал нам Священное Писание и Свою Церковь.
Соблазны всегда будут присутствовать в мире, но мы можем им противостоять. Человек, живущий с Богом, никогда не будет одинок в борьбе с искушениями. Господь присутствует в нашей жизни и реально помогает каждому, кто сохраняет с ним живую связь. Благодаря этому человек, несмотря ни на какие трудности, остается способным развивать свои духовные качества, уподобляться Богу и совершенствовать окружающий мир».
«Православие, – как говорил Алексий II, – это не следование изменчивой моде, но сокровенная жизнь во Христе. При этом путь к Богу у каждого свой. Нельзя быть заранее уверенным, что человек, называющий себя православным лишь потому, что так делают окружающие, никогда в действительности не придет к настоящей духовной жизни.
Как правило, такой человек знает о вере очень немного, нередко «из третьих уст». Но когда он, пусть даже поначалу поверхностно, соприкасается с миром Православия, начинает посещать богослужения, общаться с верующими людьми, участвовать в церковной жизни, он получает возможность реальной духовной перемены. Я знаю множество примеров прихода к глубочайшей вере, через, казалось бы, случайные и внешние обстоятельства. Если же говорить о самой возможности узнать истинные намерения человека, называющего себя православным, то такая возможность у нас есть. Господь сказал: по плодам их узнаете их (МФ. 7.20)»321.
Надо признать положительные политические и демократические акции православной Церкви и мусульманского духовенства в борьбе за сохранение и упрочение мира, всеобщее разоружение, разрядку международной напряженности, борьбу против преступности и терроризма. Эти акции христианского и мусульманского духовенства и их руководителей, безусловно, находят поддержку у сотен миллионов как верующих, так и неверующих, в наших странах СНГ и во всем мире.
На основе изложенного и анализа проблемы взаимоотношений миролюбивых религии Христианства и Ислама, а также их роли в борьбе против преступности, совершенных в условиях можно сделать следующие выводы:
– Христианство, Ислам как веротерпимые, миролюбивые, гуманные, культурные мировые религия не представляют угрозы никому;
– характерной чертой взаимоотношений между христианами и мусульманами является взаимопонимание, так как у обеих миролюбивых религий имеются одинаковые исторические корни и основы учений, стратегий которых заключаются дать мир, благоденствие и счастье людям;
– следует отличать нетрадиционный религиозный фанатизм, который в нынешнее время выражен в виде современного ваххабизма и международного терроризма, который вообще никакое отношение к мировым религиям Христианство и Исламу не имеют;
– терроризм – не христианское и не мусульманское явление, а является методом политической борьбы, который известен с древнейших времен;
– нетрадиционные религиозные фанатики, по – своему истолковывая понятия – «священной войны» выступают как террористы;
– современный терроризм в религиозной окраске (фундаментализм, экстремизм и др.) не имеют ничего общего с истинной мировыми религиями Христианством и Исламом;
– в настоящее время существует ряд сектантских и нетрадиционных религиозных экстремистских движений, одурманивающих людей, поэтому необходимо объединение усилий миролюбивых христиан и мусульман в борьбе с искажениями сути благородных религий.
Так, Христианство и Ислам, как миролюбивые религии, вобрав в себе все лучшее от других верований, явились целительным бальзамом для душ людей, указав им истинный путь развития, преимущества Добра над Злом, Мира над войной и раздорами.
Мировые религии Христианство и Ислам установили жизненную программу человека определенную Творцом и записанную в священных книгах – Библии и Коран. Призывали следовать за божественными законами. Вся история благородного Христианства и Ислама, как миролюбивые религии пронизано идеями мира и созидания.
Это приобретает особое значение сейчас, когда мировое сообщество охвачено проблемами мира во всем мире, когда будущее человечества находится под угрозой, и не утихают очаги конфликтов, разжигаемые экстремистами, сепаратистами, террористами и националистами, когда место мира и братства занимает убийство, насилие, разрушение; когда сила став законом времени, громятся города, населенные пункты современными средствами массового уничтожения; когда человечество изумленными глазами смотрит на то, что происходит в мире вновь и вновь актуально звучат слова священные Библии и Корана ниспосланные человечеству.
Эти священные писания напоминали людям, что они все равны между собой и нет различия между расами, призывали бороться против всяких форм дискриминации. Они учили, что с самого рождения человек должен учиться, бороться, создавать и свершать деяния угодные Богу.
Однако этому развитию мешают корни всемирного зла – террористы, экстремисты, националисты и тому подобные носители зла.
Современный мир сложен и многообразен. В нем существуют и взаимодействуют различные культуры и цивилизации. Для успешного взаимодействия совсем миром, развития дружбы и сотрудничества необходимо глубоко знать проблемы реальной действительности и уметь использовать эти знания на общее благо.
Преимущества системы организации общественной жизни убедительно раскрываются перед лицом глобальных проблем, с которыми ныне столкнулось человечество, и острота которых в перспективе неизбежно будет возрастать, если не будут предприняты соответствующие меры. Усиливается необходимость разумного управления процессами социально-экономического развития общества, контроля над тем, чтобы достижения науки и техники использовались в гуманных целях, а не противостояли человеку, не были подчинены узкокорыстным интересам, созданию средства массового уничтожения людей, не вызвали необратимых разрушительных воздействий на окружающую среду.
Президент Республики Узбекистан Ислам Каримов в своем выступлении на Генеральной Ассамблее ООН в сентябре 2000 года заявил: – «Одной из фундаментальных проблем современного мира в преддверии нового столетия продолжает оставаться проблема международной безопасности и стабильности в мире. С той только разницей, что на смену остаткам и рецидивам «холодной войны» опасными детонаторами подрыва мира и стабильности на авансцену выходят международный терроризм и экстремизм, агрессивный национализм и сепаратизм»322. Данное заявление Президента Республики Узбекистан вызвало огромный интерес у международного сообщества, в связи с имеющимися проблемами во всем мире.
Глобальные проблемы по своей сущности касаются развития всего человечества. К ним в первую очередь относятся установления прочного мира, равноправных международных отношений, обеспечение в дальнейшей перспективе природными ресурсами, вопросы сохранения природной среды, воспроизводства народонаселения и многие другие. Решение этих проблем не может быть осуществлено усилиями одной страны или группы стран; оно требует широкого сотрудничества народов всех континентов нашей планеты.
Первостепенным общественным действием в масштабах всей планеты служат борьба за разрядку, за прекращение гонки вооружений, за переключение средств из военных бюджетов на решение глобальных задач, и в первую очередь на подъем регионов развивающихся стран.
Вот почему борьба за разрядку – это и борьба за использование достижение науки и техники в интересах людей, борьба за гармоничное развитие отношений в системе научно-техническая революция – общество – человек.
Есть бесценное правило в сокровищнице вселенского православного христианства: если ты хочешь изменить мир в лучшую сторону, если тебе активно что-то не нравится в окружающем тебя обществе и людях, и ты точно знаешь, что дальше так жить нельзя, начни непременно в первую очередь с изменения себя. Именно в тебе, в твоем образе жизни, в твоих грехах кроется болезнь, поразившая общество, за которое ты сам так болеешь и переживаешь. Какой смысл пытаться решать проблемы криком, ненавистью и осуждением? В ответ ты непременно получишь то же самое: зло только умножится. Так что лучше познать свои грехи, решительно возненавидеть их и деятельно вступить с ними с помощью Божьей и Церкви, в борьбу. Таким образом, преображая себя, человек обретает созидательную силу для положительного влияния на окружающих людей и обстоятельства. И в жизни его непременно осуществится великое правило преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тогда тысячи людей вокруг тебя спасутся». Никогда еще это правило не подводило. Нашлось бы только желание им воспользоваться323.
Надо сказать, что между мировыми религиями всегда было благородное единство. Так, религия – это единственно, что человека делает человеком. Вера в Бога, следование моральным правилам и предписаниям позволяет человека отличить от представителей других форм жизни, таких как животные, растения, птицы, рыбы и т.д. Из восьми миллионов четыреста тысяч видов жизни во вселенной – человеческая форма единственная, в которой возможно осознать свои вечные взаимоотношения с Богом. Бог – это Творец, а мы его создания. И наши взаимоотношения с Ним должны строиться на принципах любовного преданного служения Ему. Наш вечный долг, вечное счастье и истинное предназначение – быть слугой Господа. Это и есть истинная священная религия. Вечная религия души, которая есть неотъемлемая наша суть – служить Богу. Благородная религия дана нам изначально, и она наша извечная природа. Но так как человек находится в своём временном материальном теле, которое по своей природе является эгоистическим началом, то он периодически забывает о своём вечном долге. Тогда Господь спускает на землю олицетворенную религию в форме священных писаний и посылает для их объяснения своих представителей – Духовных Учителей. Согласно времени, месту и обстоятельствам Господь дает глубокое, либо упрощенное толкование вечной религии. Человечество на Земле существует миллиарды и триллионы лет. Периодически оно духовно прогрессирует или деградирует. Когда цивилизация на Земле на пике духовного роста Господь посылает людям более глубокие знания, такие как священные писания в мировых религиях Буддизма, Христианство и Ислам. В периоды духовного спада Всевышний упрощает духовное Знание. В последний раз такое упрощенное знание было дано через Пророков, описанных в священном Торе, Евангелии, Коране. Люди того времени уже неспособны были понять возвышенные духовные откровения и Господь милостиво их упростил. Об этом неоднократно Он подчеркивает в этих Писаниях. Широко известна фраза Иисуса (Мир ему): «Многое могу вам сказать, да не многое можете в себя вместить». Или другая Его фраза. На просьбу учеников рассказать о Царстве Божием, то Он отвечает со всей определённостью: «Что вам говорить о Царстве Божием, если земных законов понять не можете». То есть здесь Иисус Христос (Мир ему) ясно даёт понять, что очень возвышенные и сокровенные знания о Царстве Божьем окружающим Его ученикам ещё рано знать. Сперва нужно понять простые, земные законы. Хотя Иисус (Мир ему) всё же дал некоторым своим близким ученикам более глубокие знания. Однако рекомендовал им не открывать всё широкой публике. Потому, что в массе своей люди того времени не правильно восприняли бы чистое трансцендентное знание Духовного Мира или Царства Божьего, как оно называется в Библии. Люди в то время вели очень деградированный образ жизни. Духовность и мораль тогда была на очень низком уровне. Некоторые люди так опустились, что вели по сути животный образ жизни. Ели, спали, совокуплялись и оборонялись. В этом случае дальновидное предостережение Иисуса (Мир ему) своим ученикам: «Не мечите бисер перед свиньями», имело глубокий смысл. Для того чтобы лучше понять эти наставления Иисуса (Мир ему) духовные учителя обычно приводят пример общения детей и родителей. Если дети ещё малы, то родители никогда не будут их посвящать в тайны семейной жизни. Во-первых, им ещё рано, а во вторых дети просто не поймут. Но пройдёт несколько лет и когда они достигнут естественной зрелости и решат обзавестись семьёй, тогда старшие вынуждены будут раскрыть секреты жизни в семье. Иначе выросшие дети получат знания из нечистого источника.
Если читатель думает, что только Иисус (Мир ему) не дал полного знания ученикам, то он находится в иллюзии. Ни один Пророк за последние несколько тысяч лет так и не раскрыл полностью Истину о Боге и Его творении. Моисей, например, имел знаний в тысячи раз больших, чем узнали его последователи. Мы можем об этом узнать из тех немногочисленных историй описывающих его жизнь. Намного более полную и яркую чем ту, что мы видим в Торе и Библии. Даже из того, что сохранилось, становятся ясно – Моисей мог поведать намного больше, чем он дал людям Земли. Заповеди которые он дал – это всего лишь фундамент на котором духовные учителя будущего возведут стены и построят красивый дворец счастливой духовной жизни. Кто-то говорит, что учения Пророков дошло до нас в нечистом и искажённом виде. Есть мнения, что в мрачные годы тоталитарных режимов Писания были подвергнуты цензуре и до нынешнего времени многое из священных строк не сохранилось. Возможно, что так оно и было, однако, исследуя биографии Моисея и других Пророков можно прийти к выводу, что большую часть знаний они так и не раскрыли своим современникам, оставив право это сделать будущим достойным поколениям. В надежде на то, что пройдут тысячи лет и духовность, а вместе с ней мораль и нравственность поднимутся на должную высоту. Поэтому не раз Пророки предупреждали в священных книгах Торе, Библии и Коране что здесь знание было дано не окончательное. Хотя абсолютное полное знание идущее от Бога было упрощено на благо неискушенным верующим, тем не менее, суть Писаний осталась истинной. Практически в каждой строке говорится о необходимости служения Богу и ближнему. Господом было предопределено, что этого знания вполне хватало на тот период времени для начального духовного прогресса. Цель этого начального знания было привить у людей, погрязших в невежестве чувство богобоязненности и почтения к Пророкам, а также благоговейное отношение к их заповедям.
Миролюбивый Ислам – это название тех небесных учений, соответственно которым человек может продолжать свою жизнь согласно естественным законам природы.Пользуясь учениями благородного Ислама с одной стороны, человек может получить материальные выгоды, обеспечить общественную справедливость, предотвратить моральные отклонения и обеспечить всему человеческому роду благоприятные материальные условия жизни, предотвратить деятельность всякого угнетателя и эксплуататора. Освободить человека от жадности, скупости, зависти, ненависти, зла, убийства, воровства и своеволия. Создать благоприятные условия для обеспечения господства божьих законов на земле, обеспечить братство, дружбу и взаимопомощь между народами, сотрясать и разгромить господства диктаторских и античеловечных режимов. Освободить человека от рабства человека. А с другой стороны получить согласие своего всемогущего Аллаха Милостивого, Милосердного, чтобы таким образом человек смог пользоваться даром Аллаха в обоих мирах. С точкой зрения миролюбивого Ислама по натуре все люди равны, потому что все они живут соответственно законам природы, которые установлены Аллахом.
С точки зрения священного Ислама для того, чтобы человек стал практически полным мусульманином, то его душа и мораль также должны развиваться соответственно естественным законам, установленным Аллахом Милостивым, Милосердным.
Степень умственного развития человека имеет огромное значение в гуманном Исламе. С целью получения необходимого духовного воспитания человеком, Аллах и различные периоды времени выбирал среди людей честнейших из них в качестве Пророков. Давал им необходимые писания, чтобы при помощи этих писаний могли различать нужное от ненужного, разрешённое от запретного. Религия Ислам, как миролюбивый в этом ряду является последней священной религией. Великий Аллах для распространения данной благородной религии выбрал в качестве своего последнего Пророка великого Мухаммада, и дал ему священный Коран, как источник знания и света, как вечный закон на земле.
Гуманный Коран определил самые основные направления человеческой жизни. Второстепенные законы человечества должны быть решены мусульманскими учеными в соответствии с требованиями времени. При этом должны соблюдаться законы Исламской справедливости, сохраняя основные принципы миролюбивого Ислама. Неподражаемая и чудесная благородная религия Ислам была послана Аллахом человечеству тогда, когда вся земля была схвачена тьмой, незнанием и невежеством. Ученые того времени думали, что человек навсегда отклонился от своей основной траектории. Никто не знал выхода от сложившегося положения, как освободить человека и спасти бурное судно человечества. Человечество болело заразным, неизлечимым заболеванием.
Никаких моральных ценностей и мер не существовало. Подавляющее большинство людей проживало в нищете и голоде. Сила являлась логикой того времени. Надежд на спасение человека не существовало. Владетель мира именно в этих условиях в целях спасения человечества, в том уголке земного шара, где никаких ученых, цивилизации и морали не существовало, в семье Бани Хашимов выбрал своего последнего Пророка великого Мухаммеда. И по свой милости так воспитывал его, чтобы Он смог противостоять всяким трудностям и атакам со стороны противников правды и справедливости и гуманности.
Именно в этих условиях великий Мухаммад, мирясь с различными трудностями распространил призыв спасения по всем миру. Теперь на земле не существует такой страны и народа, до которого бы не дошёл призыв истиной священной религии Ислама.
Великий Святой Пророк Мухаммад, призывал всего человечества к правдивости, спасению и братству, справедливости, честности и набожности. Он упорно боролся против различных форм дискриминации. Честность и знание он считал качествами, дающими право на превосходства и достоинство.
Добросердечный Святой Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) напоминал людям, что они все равны между собой и что все они родились у одного отца и матери, так, что никто из них не лучше другого. Среди людей лучше тот, кто больше знает, кто больше помогает другим и кто более честный. Превосходства на основе силы и богатства больше не имеет места в нашем обществе. Все люди равноправны. Различие между чернокожими и белокожими не имеет места при миролюбивом Исламе. Белые и черные, бедные и богатые равны между собой перед законом. Общественная справедливость пришла на смену угнетению, установили моральные принципы и практически положили основу такой общественной системе, при которой незаконные различия и превосходства не имели бы места.
В этих условиях благородный Ислам сохраняя чистоту веры, соблюдая все правила шариата и хадисов пророка Мухаммада постоянно борется против всяких извращений и демагогий лукавых лжепророков. Раскрывает дверь свободы и спасения перед лицом глобальной угрозы человечеству в лице терроризма, сепаратизма, экстремизма и национализма.
Миролюбивый Ислам всех тех, которые переживают трудности со стороны, приглашает и призывает объединится вокруг Заветов Святого Пророка Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
Нет Бога, кроме одного Аллаха, и Мухаммад является Его посланником. Разорвать цепи зависимости от востока и запада, и положительно ответить на требования человеческой натуры человеку надо знать, что он может быть опасен только в результате извращения священного благородно, миролюбивого Ислама.
Священный Ислам является программой, установленной Аллахом Милостивым, Милосердным, который добр по отношению к человеку. Гуманные исламские учения могут обеспечить человеку благочестивую жизнь. Те, которые не понимают сущности миролюбивого Ислама, стараются потушить свет великодушие священного Ислама. Значит они не знают, ради чего благородный Ислам старается обеспечить мир и мирские взаимоотношения на земле. Миролюбивый Ислам не только заботиться об обеспечении мира на земле, но считает своей основной миссией сохранить его на все вечные времена на планете Земля.
Священный Ислам – это религия братства между народами и справедливости на земле. Миролюбивый Ислам – это название общечеловеческих ценностей. Благородный Ислам – это всё для человека.
Демократичный Ислам – это жемчуг Вселенной. И только он дает нам тайны мироздания, чудес жизни, любви, доброты, милосердия. Только он знает тайные стремления человека. Аллах Всемогущий, Всезнающий. Он знает жизненные требования и в настоящем и в будущем. Поэтому Великий Аллах Милостивый, Милосердный установил для человека жизненные правила указанные в священном Коране, в благородных Сурах и Аятах которых красной нитью проходит мысль, что человечество обязательно придёт к интернациональному Исламу через суровых испытаний времени.
Священный Ислам – это благородная натура человека. Миролюбивый Ислам – это религия справедливости во вечные времена для всех народов.
– зарождение миролюбивого Ислама было исторически обусловленным явлением, оказавшим влияние на все человечество;
– особенность гуманного Ислама в отличие от других религий состоит в том, что политика и религия, правовые и религиозные нормы с самого начала его возникновения были тесно переплетены и связаны;
– благородный Ислам впитал в себя такие общечеловеческие ценности, как гуманность, справедливость и высокая нравственность.
Исходя из анализа происхождения и сущности мировых религий, можно сделать следующие выводы:
; Буддизм, Христианство и Ислам относятся к мировым религиям, которые в отличие от национальных религий имеют межнациональный характер.
; Возникновение миролюбивых религии Буддизма, Христианство и Ислама – результат длительного развития политических, экономических и культурных контактов между различными странами и народами.
; Мировых религий объединяет космополитический характер, который позволил им перешагнуть национальные границы и распространиться по земному шару, тем самым отвергая шовинизм, фанатизм, расизм, сепаратизм, экстремизм, терроризм и всякое зло.
; Всем мировым религиям свойственна в большей или меньшей степени вера в единого, всемогущего, вездесущего и всеведущего Бога.
; Мировые религии, хотя и складывались в конкретных исторических условиях, являлись фактором объединения людей на основе общечеловеческих нравственных принципов.
; В основе всех мировых религий лежат благочестие, миролюбие, гуманизм, справедливость, доброта и человечность и др., что и привлекает к ним все большее и больше число приверженцев.
И не случайно на проходившем в Ташкенте в сентябре 2000 г. международном конгрессе «Мировые религии на пути к культуре мира», организованном ЮНЕСКО совместно с правительством Республики Узбекистан была подчеркнута роль мировых религий в жизни народов и выработаны рекомендации по укреплению сотрудничества между ними.
Выступая на этом конгрессе, президент Исламского общества США Шейх Каббон заявлял, что у всех представителей различных религий «одна боль и одна забота. Никто не хочет войны и конфликтов... У нас разные пути, но конечная остановка одна – обитель Аллаха».
Представитель ЮНЕСКО Лоренцо Франа, дополняя эту мысль, говорил: «Я католик. Но моя религия не разрешает мне быть конкурентом другому собрату по вере, например мусульманину или православному. И наоборот, предупреждает, что в конечном счете мне придется отвечать за все хорошее и плохое перед Всевышним».
Представитель Японии Джунсен Терасава высказал ещё яснее: «У нас тоже существуют различные веры, с сущностью которых я знаком. Я, будучи представителем Будды, вижу только внешнее различие между буддистом и человеком Ислама. Они в основании требуют от нас только одного – настоящей человечности! А настоящая человечность проявляется в образе жизни на основе гуманности, добра, созидания, чистоты – высоких человеческих чувствах».
Так, в эпоху становления и развития демократии, когда свобода совести не только декларируется, но становится реальностью жизни, знание истории религии может обогатить духовный мир общества и способно предостеречь не только деспотизма отдельных личностей, но и от однобокого, узкого фанатичного выбора пути и оценки событий, фактов, явлений, как прошлого, так и настоящего. Научно обоснованные выводы истории и раскрытии причин подъемов и спадов культуры в прошлом могут помочь в развитии современной культуры.
Человечество за свою историю выработало общие нравственные законы и общечеловеческие ценности, умело усвоенные гуманной религией, помогавшие выжить и сосуществовать ей в сложном многоликом обществе. Без веры, надежды, любви и симпатии в человеческих взаимоотношениях не может быть совершенства личности. Поэтому надо всегда и необходимо знать и учитывать суровый опыт исторического развития человечества, где были допущены ошибки и упущения, из-за чего была уничтожена масса культурных и архитектурных ценностей (многочисленные книги и рукописи, прекрасные мечети, медресе, церкви святыни и др. сооружения), но и разрушены чувство веры и надежда человека.
В мире, в котором мы живем, существуют священные книги, возраст которых измеряется не годами и десятилетиями, а веками и тысячелетиями. Их читают, перечитывают, их знает все человечество. Они никогда не стареют и не теряют своей актуальности. Они всегда современны для каждого поколения. И люди находят в них ответы на многие вопросы и проблемы, которые их волнуют.
Эти священные книги являются нашей путепроводной звездой, освещающей путь в будущее. Это благородные книги – Авеста, Библия, Коран. Когда мы читаем их, то видим, что законы жизни, установленные древними летописцами, также свежи и полны смысла для нашего поколения, как и при жизни Великих Святых Пророков Иисуса Христа (Мир ему) и Мухаммада ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашима (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).
В них мы находим знакомые, но почти забытые слова, звучащие таким смыслом, как будто они были написаны только вчера, ибо они содержат в себе те знания, в которых нуждается человек, чтобы наполнить свою душу и разрешить все свои вопросы, В этих священных книгах нашли своё концентрированные выражение современные чаяния народов мира, принципы подлинного гуманизма, действительной свободы личности, духовно-нравственная идея, суть которой в том, что путь к счастью открывает только то общество, в котором уничтожается самая возможность строить свое счастье на несчастии других. Будучи достоянием духовного творчества человечества, они создавались во все времена, всеми народами и для всех народов и времен. В них с изумительной силой и простотой кристаллизуется человеческий опыт, житейская мудрость, также и поразительные наблюдения, размышления, обобщения – все то, чем живет человек, что волнует его в общественной и личной жизни, что составляет содержание его мыслей, чувств и мечтаний.
И все это бесценное наследие находится сегодня под угрозой уничтожения. Земля стонет, взрывается, подвергается нашествию чуждых сил и взывает о помощи. Чуждые силы – это ни эпидемии, ни войны, ни революции, ни голод, а терроризм, которого называют бичом человечества, «чумой XXI века», который в международном масштабе избрал мишенью для своего оружия святые устои мировых религий.
На наш взгляд, своей целью является защитить чистоту и гуманистическую сущность мировых религий от искажения, использования их представителями террористических и экстремистских организаций в своих неблаговидных целях, составляющих угрозу всему человечеству.
О гуманизме религий, беспочвенности идеологий нетрадиционных религиозных движений, развращающих их суть. Осмысление роли традиционных религиозных ценностей является одним из важнейших аспектов мировоззрения и основывается на реалиях жизни. Так, сама наука, которую атеисты и материалисты пытались противопоставить религии – в XX в. стала подтверждать религиозные истины одну за другой. Квантовая физика убедилась, что даже материальным миром управляют духовные сущности. Генетика доказала полную несостоятельность «обезьяньей теории Дарвина». Опыты врачей-реаниматоров подтверждают факт жизни души после смерти тела. С большим интересом мы знакомимся с анализом кода благородной Библии и научной обоснованности сур и аятов священного Корана.
Мировая религия – это сложное духовное образование и общественно-историческое явление, которое не укладывается в однозначные характеристики, и важнейшей исторической миссией ее является формирование единства людей на основе общечеловеческих нравственных норм, имеющих непреходящее значение. Подчеркивая гуманистическую сущность религии, она выступает как сила, сплачивающая людей на основе общих моральных ценностей, общих социальных интересов, совместной деятельности, направленной на решение общечеловеческих проблем.
Мы должны понимать всемирную историю и гуманную суть мировых религии других народов глубоко и беспристрастно. Для этого надо повышать уровень нашего образования и культуры, а это благородная задача нашей современности.
Основные функции мировых религий, которые содержат огромный жизненный опыт человечества, систему норм жизни, нравственных идеалов, моральных ценностей, чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, совести, долга и справедливости.
Давая ответы из примеров всемирной истории, на конкретном анализе отдельных судьбоносных периодов прошлого человечества. При этом особое внимание я уделил гуманистической сущности таких религий, как Христианство и, Ислам и подверг критике вероучения религиозных фундаменталистов, показал несостоятельность их утверждений по вопросам религий и подверг научной критике практическую деятельность на конкретных примерах совершенных ими террористических актов.
В данной статье приведены наиболее вопиющие факты злодеяний, террора в отдельных странах на некоторых этапах развития человеческого общества. Но разве эти люди, идущие по пути террора, добились своей цели и сумели сохранить свою душу? Ведь разрушая созданное, убивая других, они убивают себя, свою душу. Это ведь настоящее безумие, которая рассматривается как образ исчезновения и хаоса (бывшая прежде личность исчезает, психический облик утрачивает обусловленную деятельностью, вызванное вселяющим ужас присутствием ненависти и зла).
Освещение роли миролюбивых религии Христианства и Ислама в религиозном просвещении широких масс как верного средства борьбы с нетрадиционными религиозными экстремистскими движениями.
Проверенное на протяжении полутора веков, закалившееся во многих испытаниях содружество приверженцев миролюбивых религии Православия и Ислама в СНГ успешно развивается в наши дни. Так, они, в благородных делах проявляясь в неприятии греха и беззакония, в стремлении воспитать людей на общих для обеих гуманных религий нравственных и великодушных идеалах, привить им такие качества, как честность и порядочность, доброта и уважение, справедливость и трудолюбие.
На фоне глубоких перемен, происходящих в экономической, политической и духовной сферах жизни общества, в современном мире резко возрос интерес к гуманной традиционной религии. Знание интернациональной миролюбивой религии, как одной из важнейших областей мировой и отечественной культуры, позволяет осуществить свободное и сознательное самоопределение в мировоззренческой позиции, духовных интересах и ценностях, понимать других людей с различным образом мыслей и действий.
Проблема изучения благородных религии, ее места в современном мире в последние годы стала предметом научных и мировоззренческих споров не только специалистов, но и широкой общественности. Осмысление гуманной роли религиозных ценностей является одним из важнейших аспектов мировоззрения.
За всю историю человечества у него существовало более 25 тысяч конкретных религиозных направлений. В настоящее время в мире более 240 религий. Более 50 религиозных направлений имеется в Узбекистане. В республике функционируют 17 религиозных конфессий, действуют свыше 170 религиозных организаций, их посещают представители 130 наций и народностей. Функционируют 10 религиозных образовательных учреждений. В Ташкенте открыт Исламский университет324.
Наше время исходит из того, что миролюбивая религия – это сложное духовное образование и общественно-историческое явление, которое не укладывается в однозначные характеристики. Одной из важнейших исторических миссий священной религии, которая приобретает сейчас особое значение, является формирование единства людей на основе нравственных общечеловеческих норм, имеющих непреходящее значение. Здесь религия выступает как сила, сплачивающая людей на основе общих моральных и демократических ценностей, общих социальных интересов, совместной деятельности, направленной на решение общечеловеческих проблем. В этом проявляется гуманистическая сущность мировых религии.
В современном мире приобретают особое значение основные функции мировых религии:
• она по-своему отражает огромный реальный жизненный опыт человечества;
• она хранит систему норм жизни, нравственных идеалов, моральных ценностей, имеющих общечеловеческое содержание;
• она является средством упорядочения и сохранения нравов, традиций, обычаев;
• она развивает у людей чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, совести, долга, справедливости и т.д.;
• в большинстве случаев она способна вносить свой вклад в прогрессивные демократические движения;
• она является носительницей культурных ценностей, одной из форм культуры.
Величественные храмы и мечети, потрясающие воображение фрески, иконы, прекрасные литературные и религиозно-философские произведения, религиозные обряды, нравственные заповеди обогатили культурный фонд человечества.
Во многих странах мира сохраняется политическое влияние церкви: присяга на Библии в суде и при вступлении в должность; в вооруженных силах США имеются коппеланы (священники католической церкви), существуют христианские политические партии, например, ХДП – в Италии, ХДС – в Германии. Сегодня духовные лица имеются и в вооруженных силах стран Содружеств Независимых Государств.
Большую роль играет миролюбивая религия в борьбе за мир, против расизма, экстремизма и терроризма. Благородная религия принимает участие в решении экологических проблем.
Однако в религиозном мировоззрении имеют место и другие явления, такие, как фанатизм, вражда к людям другой веры, вражда между разными группами людей одной веры и другие.
Почему сегодня, с одной стороны, возрастает роль религии в обществе, а с другой – появляются отдельные люди или группировки, использующие религию в неблаговидных целях, культивирующие насилие, межнациональную и межрелигиозную рознь?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо знать и понимать причины появления религиозных верований и религий и их суть.
Очень глубоко ошибаются те люди, которые с пренебрежением относятся к роли мировых религий в судьбах человечества. Ведь веротерпимые религиозные основные положения основываются на реалиях жизни. Так, сама наука, которую материализм пытался противопоставить религии, – в XX веке стала подтверждать религиозные истины одну за другой. Корифей современных естественных наук Паскуаль Иордан утверждает: «Первая Книга Бытия», хотя и была изложена на языке своего времени, являлась точной научной картиной происхождения Вселенной и планеты Земля. Квантовая физика убедилась, что даже материальным миром управляют духовные сущности: «функции пси» – положительные (ангельские) и несравненно слабейшие отрицательные (демонические). Генетика доказала полную несостоятельность «обезьяньей теории Дарвина». Опыты врачей-реаниматоров подтверждают факт жизни души после смерти тела. В земной коре обнаружен слой всемирного потопа. В горах Армении найден остов гигантского древнейшего корабля – Ноева ковчега. Обнаружены документальные свидетельства истины Воскресения Христова. Этот список религиозно-научных фактов можно продолжить. В подобных условиях не принимать во внимание исторические свидетельства мировых религий – это не научно»325.
В заключение, хотелось бы отметить, что у народов Земли общие задачи – отстоять мир, покончить с проявлениями терроризма, экстремизма, сепаратизма, национализма в разных уголках земного шара, с тем, чтобы обеспечить надежные гарантии решении насущных проблем прогресса мирового сообщества. Для осуществления этих необходимых, даже бы точнее важных задач нужны сплоченные, совместные и активные действия всех заинтересованных лиц против пагубного курса преступности.
Если сотрудничество между государствами с различными системами было возможно в условиях XX века, если народы сумели объединиться перед угрозой государственно-военного терроризма периода второй мировой войны, то неужели в современное времяXXI века нельзя сплотиться всему миру по борьбе со злом, когда новая мировая уже давно объявленная война международного терроризма с применением новейших технологических средств привела бы к невиданным разрушениям материальных и духовных ценностей, гибели величайших творений человеческого гения, неисчислимым человеческим жертвам. Когда сейчас всем людям доброй воли независимо от их расовой и национальной принадлежности, от их политических и религиозных убеждений, все миролюбивые государства, независимо от их социального строя, должны объединиться в интересах мира и человечества. Любые, даже самые острые, вопросы, возникающие в нынешний многосложный XXI век, должны решаться не посредством военной силой и, тем более «террора» или угрозой его применением, а за столом переговоров, путем ДИПЛОМАТИИ.
Мир вашему дому!
Зайнула Баймуханов.
Использованные литературы:
1. Коран. Сура 5. Трапеза, аят 32. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского. 2-е изд. – М., 1986. С. 106.
2. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. IV. – М., 1955., С. 401.
3. Жаринов К.В. Терроризм и террористы: Ист. Справочник / Под общ. Ред. А.Е. Тараса. – Мн.: Харвест, 1999. – С.5–6.
4. Кожушко Е.П. Современный терроризм: Анализ основных направлений / Под общ. Ред. А.Е. Тараса. – Мн.: Харвест, 2000., С.135–157.
5. С.Е.Молотков. Практическая энциклопедия православного христианина. Санкт-Петербург, 2001., С.198.
6. Коран. Сура 65, аят 1. См.: И.Ю. Крачковский. Коран. Перевод и комментарии. М. 1998. С. 461.
7. С.Е.Молотков. Практическая энциклопедия православного христианина. Санкт-Петербург, 2001., С.25.
8. Там же, С.157.
9. Там же., С.164–165.
10. Там же., С. 198.
11. Кожушко Е.П. Современный терроризм: Анализ основных направлений / Под общ. Ред. А.Е. Тараса. – Мн.: Харвест, 2000., С. 249–359.
12. Каримов И.А. «За процветание родины каждый из нас в ответе». Т., «Узбекистан», 2001, т. 9, С. 70.
13. «Народное слово», 2001 г. 7 декабря.
14. Коран. Сура 3. Семейство Имрана. Аят 105 См.: И.Ю. Крачковский … С.71.
15. Коран. Сура 3. Семейство Имрана. аят 86. См.: И.Ю. Крачковский … С.69.
16. Коран. Сура 3. Семейство Имрана. аят 86–87. См.: И.Ю. Крачковский ... С. 69.
17. Шейх Юсуф Кардави. Дозволенное и запретное в исламе. – М, 2005, С.27.
18. Коран. Сура 4. аят 29. См.: И.Ю. Крачковский … С.85.
19. Эттелаат. 28.12.1982.
20. Коран. Сура 4. аят 29. См.: И.Ю. Крачковский … С. 85.
21. «Хизб-ут-Тахрир идоравий конуни», ст.3, п.3. 1995, С. 54–55.
22. Журнал «Ал-Ваъй» Статья под названием «Шахид булиш амалиетлари», № 170 июнь 2001 года, С. 7.
23. Примаков Е. Ислам. Справочник – М., 1986 г.
24. «Мен, фотихТемур» Автобиография Темура. Персидского вариант. Перевод Ал-хожиАбдурохима. Под редакцией Якуббека. – Т., 1979, С. 805–816.
25. Левитин Л. Узбекистан на историческом повороте, Критические заметки сторонника президента Ислама Каримова. – Москва, 2001, С. 178–179.
26. Левитин Л. Узбекистан на историческом повороте, Критические заметки сторонника президента Ислама Каримова, Москва. – 2001, С. 179.
27. По материалам правоохранительных органов СНГ.
28. Газета «Туркистон», 7 февраля 1999 г.
29. Даниэль Рювен, «Haarets», Израиль. – Народное слово, 2005, 24 июня.
30. Коран. Сура 5 Трапеза, аят 32. Коран. Пер. и коммент. И.Ю.Крачковского. Изд. 2-е. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1986., С.106.
31. Передано Муслимом, Ан-Насаи и ат-Термизи.
32. С.А. Молотков. Практическая энциклопедия православного христианина. Санкт-Петербург, 2001., – С.45.
33. Божественный чудеса. – 1998., С. 23.
34. Ибн Исхак. «Книга военных действий и житья пророка» (704–768гг); Биография Мухаммада. «Книга житья посланника Аллаха» («Китаб Сират расуль Аллах») Ибн Хишама (834г.); Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М., 1986; Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождение и мифологии. М., 1988; Васильев Л.С. История религий Востока. – М., Высшая школа, 1988.; Ирвинг В. Жизнь Мухаммада. Книга о пророке. – М., 1990; Ислам. Энциклопедический словарь. – М., Наука, 1991; Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммада – М., Политиздат, 1991; Ислам. Энциклопедичский словарь. – М., 1991; Вахтин Ю.Б. Жизнь пророка Мухаммада. Т., 1991; Абу Исо Мухаммад Ат-Термезий. «Шамоили Мухаммадийя»,–1991; Жданов Н. Исламская концепция миропорядка. – М. – Международные отношения, 1991; Перевод Крачковского И.Ю. – 1991; Перевод Саблукова Г.С. часть 1, часть 2, Коран. – Москва-Минск, 1991; Шайх Зохидхон Кодир Отахон угли. «Повесть о пророках», – 1993; Хрестоматия по Исламу. Составитель и ответственный редактор Прозоров С.М., –1993; Костецкий В, Читая Коран. Пособие для учащихся. – Т., Укитувчи, 1994; Усмон Кески угли. Сияри Набий «Жизнь пророка». – 1995.; Коран. Перевод смыслов и комментарий В.Пороховой. – Просветительский Центр Аль Фуркан, Дамаск-Москва. 1995; История и религия. Универсальная энциклопедия школьника. – Минск., ТОО «Харвест», 1996; Джладдин ас-Суйутл. Совершенство в Коранических науках. – М., 2000; Хуснуддинов З. Ислам. Направления, масхабы, течения. Учебное пособие. – Т., 2000; Гойтейн Ш. Евреи и арабы, их связи на протяжении веков. – М., 2001; Мюллер Мкс. От слова к вере. – М., 2002; Вундт Вильгельм. Миф и религия. – Москва, Санкт-Петербург, 2002; Харун Яхья. Чудеса Корана. – Стамбул, 2002; Коран. Перевод смыслов. Э.Р. Кулиев., М., 2003. Издание пятое, исправленное и дополненное; Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф. Жизнеописание пророка Мухаммада.; Панова В., Вахтин Ю., Галлиев Г. Жизнь Мухаммада и др.
35. Коран. Сура 25. Различие. Аят 52. См.: Там же С. 299. Коран. Сура 9 Покаяние, аят 24. Пер. и коммент. И.Ю.Крачковского. Изд. 2-е. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1986. С. 163.
36. Коран. Пер. Смыслов и коммент. Валерии Пороховой. Просветительский Центр Аль Фуркан. Дамаск – Москва. 1995., С. 680.
37. Коран. Сура 2. Корова. Аят 256. Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. Изд. 2-е. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1986. С. 56.
38. Коран. Сура 1, Открывающая книгу. Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. Изд. М., 1990. С. 11.
39. Мт.XVI, 25–26.
40. Агибалова Е.В., Донской Г.М. История средних веков – М., 1991, С.104.
41. Госпиталь – это приют, где заботились о больных и бедных паломниках.
42. Салимов Т. Всемирная история. – Т.: Шарк, 2002, С.129.
43. Заборов М.А. Детские крестовые походы. – М., 1975., С. 121–122, С. 260.
44. Заборов М.А., Концепция крестовых походов в истории, политике, литературе, – Вопросы истории, №11, 1981, С. 110.
45. Заборов М.А., Историография крестовых походов (XV – XIX вв.).– М., 1971, С. 76.
46. Успенский Ф.И. История крестовых походов. – М.: Изд-во «Даръ», 2005, С. 350.
47. Библия. Один Петр, 3:11.
48. Бойцов М., Шукуров Р, История средних веков, С. 404.
49. Агибалова Е.Г., Донской Г.М. История средних веков. – М., 1991, С.234.
50. Салимов Т. Всемирная история. – Т.: Шарк, 2002, С.289.
51. Молотков С.В. Практическая энциклопедия православного христианина. – С-Петербург, 2001. С.198.
52. Воспоминания о религиозно-философских собраниях. Журнал «Наше наследие», 1990, №1, С. 76.
53. Богомолов Г.И., Буряков Ю.Ф., Жукова Л.И., Мусакаева А.А., Шишкина Г.И. Христианство в Средней Азии. – Из книги «Из истории древних культов Средней Азии». Христианство, – Т., Главная редакция энциклопедий, 1994., С. 6–7.
54. Крывелев И.А. История религии. – Т. 1. – М.: Мысль, 1975, С. 126.
55. Бокшанин А.Г., Падение «Вечного города». с. 106, Древний мир. – М., 1975.
56. Библия, 7:15–29.
57. Молотков С.Е. Практическая энциклопедия православного христианства. Сатись, Санкт-Петербург, – С. 68–69.
58. Слово, 2000, №1, С.3.
59. Коран. 19 сура «Марьям», аяты 30, 31, 32, 33, 34, 36.
60. «Повесть временных лет» ч. I. Текст и перевод. М.–Л., 1950, С. 342.
61. «История культуры древней Руси». Домонгольский период, т. II – Общественный строй и духовная культура. М. – Л., 1951, С. 77.
62. Памятники древней письменности, [вып.] ХСVIII [98] – «Слово похвальное на перенесение мощей св. Бориса и Глеба». Неизданный памятник литературы XII века. Сообщение Хрисанфа Лопарева. [СПб.], 1894.
63. Повесть временных лет, ч. I. – М.-Л., 1950, с. 312; Подробный разбор этой легенды см.: Е. Голубинский. История русской Церкви, Т. I. – М., 1901, с. 19- 34.
64. Повесть временных лет, ч. I. – М.-Л., 1950, с. 372; Подробный разбор этой легенды см.: Е. Голубинский. История русской Церкви, т. I. – М., 1901, С. 19- 34.
65. Повесть временных лет, ч. I. – М.-Л., 1950, с. 374 - 375. Подробный разбор этой легенды см.: Е. Голубинский. История русской Церкви, т. I. – М., 1901, С. 19– 34.
66. Полное собрание русских летописей, т. II. – М., 1962, С. 545.
67. Полное собрание русских летописей, т. II. – М., 1962, С. 544.
68. Полное собрание русских летописей, т. II. – М., 1962, С. –552.
69. Полное собрание русских летописей, т. II. – М., 1962, С.–553.
70. Полное собрание русских летописей, т. II. – М., 1962, С. 383.
71. Заборов М.А. Возвышение папства. Зарубежные страны в средние века – М., 1975., С. 120.
72. Молотков С.А. Практическая Энциклопедия Православного христианина. Основы церковной жизни. - М., САТИСЪ, 2000, С. 20–21.
73. Собир Мухаммад. Божественные чудеса. – Т.: 1998, С. 43–44.
74. Сияри Набий. Анкара, 1995, С. 23.
75. Молотков С.Е. Практическая энциклопедия православного христианина. – Санкт – Петербург, 2001, С. 20–21.
76. Аргументы и факты, 2006, № 48.
77. Молотков С.Е. Практическая энциклопедия православного христианина. Основы Церковной жизни. САТИСЬ. Санкт-Петербург – 2001, С. 155.
78. Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ, С.158, 186, 187, 211.
79. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Большой полет крылатого коня, – М., 2000, С. 10–11.
80. Булгаков С. Православие. Очерки учения православной церкви. Париж, 1962, С. 66.
81. The Intereter’s Bible (12 vv.) N. Y. Nashville, 1971, v. I, p. 24.
82. Daniel-Rops. Que est ce que ia Bible. Paris, 1955, p. 7.
83. Пимен Патриарх Московской и всея Руси. Слова, речи, послания, обращения. 1957 – 1977, Издание Московской патриархии. М., 1977, С. 375.
84. Пимонов А. Смена, №2, февраль 2006., С.167–168.
85. Гармония, 2006, 4 октября.
86. Зима Д., Зима Н. Тайна Нострадамуса раскрыта? – М., 1998, С. 148, 224.
87. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (ИКИМ). Большой полет крылатого коня. – М., 2000, С. 214–215.
88. Джаббаров И., Дресвянская Г. Духи, святые, боги Средней Азии: Очерки по истории религии. – Т.: Узбекистан, 1992. С. 108.
89. Молотков С.А. Практическая Энциклопедия Православного христианина. Основы церковной жизни. - М., САТИСЪ, 2000, С. 199–200.
90. Молотков С.А. Практическая Энциклопедия Православного христианина. Основы церковной жизни. - М., САТИСЪ, 2000, С. 160.
91. Молотков С.А. Практическая Энциклопедия Православного христианина. Основы церковной жизни. - М., САТИСЪ, 2000, С. 141–142.
92. Молотков С.А. Практическая Энциклопедия Православного христианина. Основы церковной жизни. - М., САТИСЪ, 2000, С. 89.
93. Молотков С.А. Практическая Энциклопедия Православного христианина. Основы церковной жизни. - М., САТИСЪ, 2000, С. 160.
94. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Большой полет крылатого коня. - М., 2000, С. 34–37.
95. Молотков С.Е. Практическая энциклопедия православного христианина. Основы церковной жизни. - Санкт-Петербург, 2001., С. 35.
96. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Большой полет крылатого коня. ООО Коллекция – Совершенно секретно, 2000, С. 52–53.
97. В.В. Бартольд. О христианстве в Туркестане в Домонгольский период (по поводу семиреченских надписей).//Соч., т. 2, ч. 2. - М., 1964, С. 280-283.
98. Там же, С. 280–283.
99. Ставиский Б.Я. Великий шелковый путь-первая в истории человечества трансконтинентальная трасса обмена товарами и культурными достижениями. – В кн.: Формирование и развитие трасс Великого шелкового пути в Центральной Азии в древности и средневековье. Тезисы докладов международного семинара - ЮНЕСКО. – Ташкент, 1990. С. 19.
100. Бартольд В.В. О христианстве в Туркестане в Домонгольский период (по поводу семиреченских надписей).//Соч., т. 2, ч. 2, М., 1964.
101. Беленицкий А.М. Вопросы идеологии и культуры Согда (по материалам Пендикенских храмов)// Живопись древнего пенжикента. – М. 1954, С.36–37.
102. Пугаченкова Г.А. Пути развитие архитектуры Южного Туркменистана поры рабовладения и феодализма // Тр. ЮТАКЭ, т. 4, – М. 1958, С. 86–87.
103. Пайкова А.В., Маршак Б.И. Сирийская надпись из пенджикента. - КСИА, № 147, – М. 1976 С.34.
104. Никитин А.Б. Христианство в Центральной Азии (древность и средневековье Восточный Туркестан и Центральная Азия. – М., 1984.
105. Бетгер Е.К. Извлечение из книги «Пути и страны» Абдул-Касыма ибн Хаукаля. - Тр. САГУ, Археология Центральной Азии, IV Ташкент, 1958., С.18.
106. Никитин А.Б. Христианство в Центральной Азии (древность и средневековье Восточный Туркестан и Центральная Азия. – М., 1984. С.125.
107. Бурякова Э.Ю., Буряков Ю.Ф. новые археологические материалы к стратиграфии средневекового Самарканда (по раскопкам на площади Регистан в 1969-1971 гг.). Афрасиаб, вып. II. – Т., 1973, С. 209–210.
108. Бетгер Е.К., Извлечение из книги «Пути и страны» Абдул-Касыма ибн Хаукаля // Тр. САГУ, Археология Центральной Азии, IV, – Т., 1957.
109. Кляшторный С.Г., Лившиц В.А., – Согдийцы в Центральной Азии. – Формирование и развитие трасс Великого шелкового пути в Центральной Азии в древности и средневековье. Тезисы докладов международного семинара ЮНЕСКО, – Ташкент 1990, С. 11–13.
110. Байпаков К.М. – Средневековая городская культура Южного Казахстана и Семиречья. – Алма-Ата, 1986 г.
111. Байпаков К.М. Археологические исследования по программе ЮНЕСКО «Великий шелковый путь» //Вестник АН КазССР, С. 17–27, 1991, №12.
112. Пигулевская Н.В. – Византия и Иран на рубеже VI-VII вв. – М; Л., 1946. С. 22–27.
113. Кляшторный С.Г. Историко-культурное значение согдийской надписи // ПВ, №5, 1959., С. 168.
114. ЗВОРАО ч.4.
115. После Марко Поло – М., С. 11–13.
116. Бартольд В.В. Очерк истории Семиречья // соч., т. 2, ч. 1., – М., 1963. С. 61.
117. Путешествие в Восточные страны Плано Карпини и Гильома де Рубрука. – Алма-Ата, 1993., С.111.
118. Путешествие в Восточные страны Плано Карпии и Гильома де Рубрука. – Алма-Ата, 1993. С.111.
119. Никитин А.Б. Христианство в Центральной Азии (древность и средневековье). Восточный Туркестан и Средняя Азия, – М., 1984.
120. Кызласов Л.Р., Археологические исследования на Ак – Бешиме в 1953–1954 гг.//Тр. КиргАЭЭ, т. 2, – М., 1959.
121. Памятники культуры и искусства Киргизии. Каталог выставки. – Л., 1983.
122. Ремпель Л.И., Каменный сосуд из Турткуль-тобе. Художественная культура Средней Азии в IX-XIII вв. – Ташкент, 1983. С. 169–176.
123. Борисов А.А., Сирийская надпись на сосуде из Тараза // Изв. АН КазССР сер. Археология, вып. I, 1948.
124. А.Б. Никитин Христианство в Центральной Азии (древность и средневековье). Восточный Туркестан и Средняя Азия, – М., 1984., С.126.
125. Даркевич В.П., Маршак Б.И. О так называемом сирийском блюде из Пермской области // СА, №2, 1974. С. 213–232.
126. Даркевич В.П. Аргонавты средневековья. Стр. – М. 1976., С. 66–68.
127. Коковцев П.К. Несколько новых надгробных камней с христианско-сирийской надписями из Средней Азии // Изв ИАИ, 1907., №12, С. 428.
128. Джумагулов Ч., Язык сиротюркских (несторианских) памятников Киргизии. – Фрунзе, 1971.
129. История Киргизской ССР, – Фрунзе, 1984. т. 1 с. 369–370.
130. Горячева В.Д., Город золотого верблюда. – Фрунзе, 1988, С. 62–68.
131. Лившиц В.А. Согдийцы в Семиречье // Письменные памятники и проблемы истории и культуры народов Востока. 15 годичная научная сессия ЛОИВ АН СССР, ч.I. – М. 1981. С. 81–83.
132. Быйпаков К.М., Средневековая городская культура Южного Казахстана и Семиречья. – Алма-Ата., 1986., С. 184.
133. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М., 1964, С. 32–33.
134. Ю.И. Семенов. На заре человеческой истории, С. 256–293.
135. Фон Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. Очерк истории. 600-1258. – М., Наука, 1986, С. 13.
136. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV вв. (курс лекций). – М., 1966, С. 12–13.
137. Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннем средневековье, С. 170.
138. Мец Адам. Мусульманский Ренессанс. – М., 1966, С. 328–335.
139. Наливкин В.П. Туземцы раньше и теперь, С. 40.
140. Наливкин В.П. Туземцы раньше и теперь, С. 41.
141. Наливкин В.П. Туземцы раньше и теперь, С. 42.
142. Наливкин В.П. Туземцы раньше и теперь, С. 44.
143. В.В.Бартольд – «История изучения Востока в Европе и России», С.169.
144. Прилож. К стат. С.Мрясова – «Историческое прошлое башкир». «Краеведческий сборник», 1928–30 гг., № 3–4; Л.Климович – «Курбан-байрам», С. 63.
145. В.В.Бартольд – «История культурной жизни Туркестана», С.176.
146. Н.Погодин – Указ. «Материалы…» в «Русской вестнике», замечание Давыдова, С. 360.
147. А.С. – «Курбан-хаит», Туркестанские ведомости», 25 сентября 1916. № 209, С. 3.
148. СЗРИ. 1857 г. Устав строительный. Разд. 3, гл. 2, отд. 3, С. 58.
149. О строении магометанских мечетей в России). «Журнал министерство внутренних. дел», ч. 1, кН. 1, 1829, С. 203–206.
150. Крымский А. Мусульманство и его будущность. – М., 1899, С. 39–40.
151. Бартольд В.В. Ислам. Общий очерк. 1918, С. 91.
152. Бартольд В.В. Ислам. Общий очерк. 1918, С. 92.
153. Баязитов А. Отношение ислама к науке и к иноверцам. – СПб., 1887, С. 62.
154. Аршаруни А.М. Бабизм и бехаизм. – В сб. «Ислам», М., 1931, С. 93.
155. Баязитов А. Ислам и прогресс. – СПб., 1895, С. 13.
156. Баязитов А. Ислам и прогресс. – СПб., 1895, С. 95.
157. Л.А. Перепелицина. Роль русской культуры в развитии культур народов Средней Азии. – М.: Наука, 1966, С. 81.
158. Климович Л. Ислам в царской России. Очерки. – М., 1936, С. 180–181.
159. Бартольд В.В. Ислам, С. 85.
160. Климович Л. Ислам в царской России, С. 181.
161. Перепелицина Л.А. Роль русской культуры в развитии культур народов Средней Азии. – М.: Наука, 1966, С. 69.
162. Перепелицина Л.А. Роль русской культуры в развитии культур народов Средней Азии. – М.: Наука, 1966, С. 70.
163. Перепелицина Л.А. Роль русской культуры в развитии культур народов Средней Азии. – М.: Наука, 1966, С. 71.
164. Перепелицина Л.А. Роль русской культуры в развитии культур народов Средней Азии. – М.: Наука, 1966, С.74–75.
165. Ислам в Туркестане. Всеподаннейший доклад Туркестанского генерал-губернатора Генерала от Инфантерии Духовского, 1899, С. 10–11. Напечатан в виде брошюры и хранится в ЦГИА Уз ССР, ф. 1, оп. 11, 1899, ед. хр. 1832 а, л. 14.
166. Ислам в Туркестане. Всеподаннейший доклад Туркестанского генерал-губернатора Генерала от Инфантерии Духовского, 1899, С. 11. Напечатан в виде брошюры и хранится в ЦГИА Уз ССР, ф. 1, оп. 11, 1899, ед. хр. 1832 а, л. 14.
167. В.А. Гордлевский. Бахауддин Накшбенди Бухарский. – Л., 1934, С. 163.
168. Петраш Ю.Г. Тень средневековья. – Алма-Ата, 1981, С. 94–95.
169. Библиотека всемирной литературы. – Серия первая, т. 55, М., 1972, С. 147.
170. Суфизм в контексте мусульманской культуры. – М., Наука, 1989, С. 223.
171. Мец Адам. Мусульманский Ренессанс. – М., 1966, С. 230–231.
172. Бартольд В.В. Ислам. – Соч., т. 6, С. 115.
173. Мец Адам. Мусульманский ренессанс. – М., 1966, С. 239.
174. Мец Адам. Мусульманский Ренессанс. – М., 1966, С. 242.
175. В.Н. Басилов. Культ святых в исламе. – М., 1970; Ю.Г. Петраш. Священный обман. Ташкент, 1965; Г.П. Снесарев. Хорезмские легенды как источник по истории религиозных культов. – М., 1983 и др.
176. Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. – Ташкент, 1960, С. 45.
177. Суфизм в контексте мусульманской культуры, С. 222–238; Очерки истории общественной мысли в Узбекистане. – Ташкент, 1977, С. 169–184 и др.
178. О.А. Сухарев. Ислам в Узбекистане. – Ташкент, 1960, С. 48.
179. Керимов Г.М. Аль-Газали и суфизм. – Баку, 1969, С. 25–26.
180. Керимов Г.М. Аль-Газали и суфизм. – Баку, 1969, С. 29–33.
181. Абу Райхан Беруни. Избранные произведения. – Т. 11, Ташкент, 1966, С. 75–76.
182. Керимов Г.М. Указ. Соч., С.31.
183. Керимов Г.М. Указ. соч., С. 36.
184. Керимов Г.М. Указ. соч., С.35.
185. С.Б. Морочник, Б.А. Розенфельд. Омар Хайям – поэт, мыслитель, учёный. Таджикгосизда. Сталинабад, 1957., С. 15–16. Такова была эволюция суфизма.
186. Багиров М. Д., К вопросу о характере движения мюридизма и Шамиля, 1950, С. 6.
187. Фролова Е.А. Отношение арабских философов к проблемам знания и веры, науки и религии. – Сб. Философия и религия на зарубежном Востоке. ХХ век. М., 1985, С. 176.
188. Рабита Аль-Алям аль-ислами. Мекка, № 1, 1979, С. 38.
189. Muslim World League. Mecca, September 1981, С. 8.
190. Маджалла Аль-Азхар. Аль-Кахира, № 4 1979.
191. Journal of South Asian and Middle Eastern Studies. Villanova. T. 11, №3, 1979, С. 86.
192. Journal of South Asian and Middle Eastern Studies. Villanova. T. 11, № 3, 1979, С. 88.
193. Афляк М. Аль-ба`ас ва-т-турас, С. 28.
194. Афляк М. Фи сабилаль-ба`ас, 1959, С. 26–27.
195. Binder L. The Ideological Revolution in the Middle East, С. 63.
196. Афляк М. Фи сабил аль-ба`ас. 21959, С. 33.
197. Binder L. The Ideological Revolution in the Middle East, С. 169.
198. Мусульманское право (структура и основные институты). – М., 1984.
199. Муктафат мин ахадим Саддам Хусейн. Бейрут, 1976, С. 180.
200. Афляк М. Аль-ба` ас ва-т-турас, С. 14.
201. Цит. по: Ф. Матар. Саддам Хусейн ар-раджул ва-ль кадийава-ль мустак-баль. Бейрут, 1980, С. 299.
202. М. Афляк Аль-ба’ас ва-т-турас, С. 21.
203. Turkes A. Turkiye’ nin meseleleri. Istanbl, 1969, С. 9.
204. Теплов В. Смутное время и дворцовый переворот в Константинополе (Записки очевидцы). СПб., 1897, С. 143.
205. RenanE. L’Islamismeetlascience. Conference faite a la Sorbonne 29 mars 1883. P., 1883, С. 2–24.
206. Berkes N. The Development of Secularism in Turkey, С. 262.
207. Гордлевский В.А. Религиозная реакция; полемические сочинения; апология ислама. – Избранные сочинения. Т. 3. – М., 1962, С. 402.
208. Цит. по: Berkes N. The Development of Secularism in Turkey, С. 264.
209. Комментарий к уголовному кодексу РУз. Т., – 2004., С. 197–199.
210. Словарь основных терминов и понятий в сфере борьбы с терроризмом и иными проявлениями экстремизма. – М.: АТЦ СНГ, 2003. – С. 56.
211. Латинско-русский и русско-латинский словарь / Под общ. ред. А.В. Подосинова – М., 2004. – С. 114.
212. Тамаев Р.Борьба с экстремизмом: необходимо международное сотрудничество // Законность, 2007. № 6,– С. 57.
213. Г. Лебон. Психология народов и масс. – С-Петербург, 1995, – С. 21–22.
214. Петрищев В.Е.Ксенофобия, национализм и экстремизм в современном обществе. Информатизация и информационная безопасность правоохранительных органов.– М.: Академия управления МВД России, 2008. – С. 179–181.
215. Веселицкий А.А. Кому это выгодно. Заметки публициста. М., 1980.
216. «Российская газета». 2002, 22 мая.
217. Цит. по: Дзлиев М.И., Иззатдуст Э,С., Киреев М.П. Современный терроризм Социально-политический облик противника / М.: Acdemia. 2007, C. 147.
218. Метелев С.Е. Современный терроризм и методы антитеррористической деятельности: монография – М.: ЮНИТИ-ДАНА: Закон и право, 2008. – С. 5.
219. Бааль Н.Б. Экстремистские молодежные организации в современной России // История государства и права, 2007, № 17.– С. 5.
220. Мюллер М. Смысловые толкования истории. История философии. Антология. – М., 1994. – С. 274–275.
221. Гриб Н.Н. Природа этнорелигиозного терроризма. Российский следователь. – М., № 6, 2004. – С. 23.
222. Вслух. № 1 (13). 2004, январь.
223. Mayer J.-F. Religions et securite Internationale Berne, 1995. Впоследствии Жан-Франсуа Мейер развил этот тезис в целой серии научных публикаций.
224. http:// www. adherents. Com.
225. Singh S. Terrorism: A global phenomenon. Dehli, 2000. P. 14.
226. Пушков А.К. Россия, безопасность, терроризм: (Круглый стол) // Свободная мысль – XXI в. – 2001. – №12, С. 13.
227. Гудков Л. Антисемитизм в постсоветской России / В кн. «Нетерпимость в России: старые и новые фобии». – М. – 1999, С. 63.
228. Нуруллаев А.А.Религиозно-политический экстремизм: понятие, сущность, пути преодоления / Десять лет спустя по пути свободы совести (проблемы реализации конституционного права на свободу совести и деятельность религиозных объединений). Материалы научно-практического семинара. – М.: Институт религии и права, Институт «Открытое общество», 2002. С. 58–68.
229. B Hoffman. Inside terrorism. London, 1998. P. 125.
230. Иззатдуст Э.С.Современный экстремизм и его религиозные основания. Информатизация и информационная безопасность правоохранительных органов. – М.: Академия управления МВД России, 2008. – С. 185–188.
231. Володина Н.Экстремизм в исламской ауре // Милиция, 2002, № 12, – С. 30.
232. Там же. – С. 31.
233. Алиев М.А.Характер общественной опасности ваххабитско-религиозного экстремизма и его уголовно-правовое определение // Российский следователь, 2008, № 5, – С. 19–21.
234. Володина Н.Экстремизм в исламской ауре // Милиция, 2002, № 12,– С. 30.
235. Григорьева Ю.З. Реставрация исламского терроризма: причины и геополитические последствия // Исламизм и экстремизм на Ближнем Востоке / Сост. М.Р. Арумова, В.В. Хуторская. М., 2000.– С.50;Juergensmeyer .Terrorinthemindof God. P. 80–81; Наумец А.Б. Влияние религиозного фактора на возникновение экстремизма // Современный терроризм: состояние и перспективы. М., 2002.– С. 134.
236. Дабаев И.П.Исламский радикализм: социально-философский анализ. Ростов н/ Д, 2002.– С. 13, 33.
237. Ахмедов В.М. Указ. соч.
238. Загладин Н.В., Путилин Б.Г. Международный терроризм: истоки, проблемы, противодействия. – М.: ООО «ТИД «Русское слово – РС», 2006. – С. 23–24.
239. С.А. Молотков. Практическая энциклопедия православного христианина. «САТИСЬ». Санкт-Петербург. – 2001., С. 59, 112, 156, 167, 177.
240. Составитель: Марсель Брион (Франция). Заимствовано: Забиуллахом Мансури.
241. С глубоким почтением, Абд-уль-Джалил Абд-ур-Рашид.
242. Я – Тимур властитель вселенной. Жизнь и деятельность Тимурленга, описанные им самим. Составитель: Марсель Брион (Франция). Заимствовано: Забиуллахом Мансури.
243. Руи Гонсалес де Клавихо. Дневник, С. 138.
244. Умняков И. Из истории международных отношений Средней Азии с Западной Европой в начале XV века. С. 7.
245. Умняков И. Из истории международных отношений Средней Азии с Западной Европой в начале XV века. С. 10.
246. Watanabe H. An Index of Embassies and Tribute Missions From Islamic Countries to Ming China as Recordered in Ming Shin-lu classified according to Geographical Area // Memories of the research Department of the Toyo Bunko. 3.P. 305.
247. Уринбоев В. Абдураззок Самаркандийнинг Хиндистон сафарномаси. – Т., 1960.
248. Хильда Хукхэм. Властитель семи созвездий. С. 80–81.
249. Темурланг ва хикоятуху маа Дамаск, Димашк. 1987, 47 б.
250. Мухаммад Асадулла Сафа. Темурланг. С. 305.
251. Ан-Нуджум аз-Захира фи мулук Миср ва-л Кахира. Т. 12. – Каир, 1956., С. 322.
252. Мухаммад Асадулла Сафа. Темурланг., С.315.
253. Ибн Арабшох. Амир Темур тарихи. 1ж., 217 б.; Мухаммад асадулла Сафа. Темурланг, 196-197 б.; Мазхар Шихаб. Темурланг, 293, 320б.
254. Тамерлан. – М., 1992., С. 148–149.
255. Наука и религия, 2005, № 5 С . 24.
256. Юсупова. Д.Ю. Письмо Гийс ад-Дина Каши к своему отцу из Самарканда в Кашан., С. 46.
257. Умняков. И.И. Из истории средневекового Самарканда. – М.: С. 224.
258. Массон М.Е. Мавзолей Ходжи Ахмада Ясави. – Ташкент, 1930.
259. Архитектурный комплекс Ахмада Ясави. – Алма-Ата. 1988, С. 78–80.
260. Норкулов Н., Джураев У. История Узбекистана. – Т.: Шарк, 2002,С. 32–34.
261. И.А. Крывелев. История религий. Т.1. С. 18., М., «Мысль», 1975.
262. А.А.Крывелев. История религий. Очерки в двух томах. Т.1. М., «Мысль», 1975. С. 50.
263. Бартольд В.В. Ислам. Пг., 1918, С. 1–3.
264. Труды по востоковедению, издаваемые Лазаревским институтом восточных языков, вып. XV, ч. 1 – А. Крымский. История арабов и арабской литературы, светской и духовной (Корана, фикха, сунны и пр.), ч. I. – М. 1911, с. 33 – 37; R. Blacher. IntroductionauCoran. Paris, 1947, С. 4–6.
265. Коран, Сура «Аль-Бакара», аят 127.
266. Библия от Барнабы, часть 96, предл.
267. Библия от Барнабы, часть 96, предл.
268. Библия от Юханны, XVI, 13.
269. Библия от Юханны, XVI, 13.
270. С.А. Молотков. Практическая энциклопедия православного христианина. Основы Церковной жизни. «САТИСЬ», Санкт-Петербург – 2001., С. 148–149.
271. Коран. Сура 5 Трапеза, аят 5. Пер. и коммент. И.Ю.Крачковского. М. 1991. Издание подготовлено НПО «Вектор СП»., С. 70.
272. [Г. Вейль]. Историко-критическое введение в Коран. Казань, 1875, с. 39 и сл.; «Труды по востоковедению, издаваемые Лазаревским институтом восточных языков», вып. XV, ч. 1 – А. Крымский. История арабов и арабской литературы, светский и духовной (Корана, фыкха, сунны и пр.), ч. I, С. 168–173; «Хронологический порядок сур». – «Коран», С. 500.
273. А. Массэ. Ислам. Очерк истории. - М., 1961, С. 78–80; «Хронологический порядок сур». – «Коран», С. 500.
274. Пастернак Б. Охранная грамота. – Воздушные пути: Проза разных лет. – М., 1983, С. 252.
275. «Труды по востоковедению, издаваемые Лазаревским институтом восточных языков», вып. XV,ч. 1- А. Крымский. История арабов и арабской литературы, светской и духовной (Корана, фыкха, сунны и пр.), ч. I. С. 163–167; T. Noldeke. Geschichte des Qorans, 2 AufI., TI. 1,2, voIIig umgearbeitet von F. SchwaIIi. Leipzig, 1909 – 1919; TI 3 von G Bergstrasser Leipzig 1926; I. Goldziher. Richtungen der isIamischen KoranausIegung. Leiden, 1920, S. 1- 54, 270–287.
276. М. Башир Самбо, Мохаммед А.Хибаб «ХАДИС» Наука о хадисах пророка Мухаммада, Сорок хадисов Ан-Науауи с комментариям.- Перевод с английского Ибрахима Боладжи Фулани Сулу,Сергея Владимировича Герасименко, Уточнение и доработка перевода текста хадисов Рустамова Айдера Иса-огълы под общей редакцией Ибрахима Б.Ф. Сулу.
277. Обстоятельную характеристику Корана, как по содержанию, так и по форме см.: Л. Климович. Содержание Корана, 1929; Н.П. Остроумов. Исламоведение. Ташкент, 1912.
278. Боровиков В. Трудный путь священной книги, – Германия. 2006, 18 октября.
279. С. 42, ст.13 и далее по Корану см. С. 3, см. 84.
280. Там же: С 4, ст. 150; С. 3, ст. 64-68; С. 2, ст. 135–136.
281. Watt, 1970, С. 183–184.
282. Лондон, издание Оксфордского университета, 1969.
283. Коран. Перевод смыслов и комментарии Валерии Пороховой. Главный редактор, доктор Мухаммед Саид Аль Рошд. Просветительская Центр Аль Фуркаи. Дамаск – Москва, 1995.
284. Вступление ко второму изданию. Перевод Корана: Буквальный или смысловой. Коран. Перевод смыслов и комментарии Валерии Пороховой. С. 14.
285. Коран. Перевод смыслов Э.Р.Кулиева. Москва, 2005г.
286. Коран Перевод смыслов Э.Р. Кулиев, С. 7–9.
287. Энциклопедии символов, знаков и эмблем. – М.: Эксмо; СПб.: Милград, 2008.
288. Стамбул, 2002. и Валерия Порохова «Коран» перевод смыслов и комментарии. Гл. редактор доктор Мухаммад Саид Аль Рошд. – Дамаск – Москва, 1995.
289. Сноска. Харун Яхья. Чудеса Корана., 2002.
290. Божественные чудеса. Т., 1998, С. 26–29.
291. Коран, т. I в переводе Г.С. Саблукова.
292. М. Башир Самбо, Мохаммед А.Хибаб «ХАДИС» Наука о хадисах пророка Мухаммада, Сорок хадисов Ан-Науауи с комментариям. – Перевод с английского Ибрахима Боладжи Фулани Сулу, Сергея Владимировича Герасименко, Уточнение и доработка перевода текста хадисов Рустамова Айдера Иса-огълы под общей редакцией Ибрахима Б.Ф. Сулу.
293. В.В. Бартольд. Ислам. Пг., 1918, С. 2.
294. И.Ю. Крачковский. Приложения. – «Коран», С. 654.
295. Текст сирата на французском языке см.: R. Blacher. Leproblemede Mahomet. Paris, 1952, С. 6–13. Текст сирата на русском языке см.: Ибн Исхак. Житие посланника божьего. – «Происхождение ислама». Хрестоматия. Составил Е. Беляев, ч. I. М. – Л., 1931, С. 91–118.
296. П. Цветков. Исламизм, т. 1 – Мухаммад и Коран. Асхабад, 1912, С. 68.
297. Коран. Сура 5. Трапеза, аят 82. Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. Изд. 2-е. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1986. С. 112.
298. Усманова З.И., Христианские памятники Туркмении, ук. сборник, С. 26.
299. Байпаков К.М., Христианство Казахстана в Средние века, ук. сборник, С. 96– 97.
300. Усманова З.И., ук. статья, С. 31.
301. Беляева Т.В., Христианский памятник из Ходжента, ук. статья, С. 80.
302. Буряков Ю.Ф., Христианство на Великом шелковом пути, Указ. сб-к., С. 24 – 25.
303. Архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). «Врата покаяния». Издание Сретенского монастыря, 1998. С. 26.
304. ЦГАДА СССР (РФ), фонд 9, кн. 29, л. 45, Рукопись, Л. 177.
305. Сборник князя Хилкова, С. 551, Грамота от 18 марта 1718 г. царя Петра I на имя бухарского хана Абулфайза.
306. А.И. Алдан-Семенов А.И. Семенов-Тян-Шанский. М., Молодая гвардия, 1965. С. 304.
307. Архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). «Врата покаяния». Издание Сретенского монастыря, 1998., С. 259–261.
308. «Слово в дни памяти особо чтимых святых» М., 1999 С. 732.
309. «Слово в дни памяти особо чтимых святых» М., 1999 С. 733.
310. «Собиратель русской Церкви». Издание Ташкентской и Среднеазиатской епархии. М., 2001, С. 146.
311. В санскритском языке означает – «песнь бога».
312. Коран. Сура 42. Совет, аят. 15. Пер. и коммент. И.Ю.Крачковского. Изд. 2-е. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1986. С. 396.
313. Книга Иридчей Соломоновых гл. XV, стих IV.
314. Коран. Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. Изд. 2-е. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1986. С. 977.
315. Коран. сура 3. Семейство Имрана, аят 55. Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. Изд. 2-е. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1986. С. 66.
316. Коран. сура 3. Семейство Имрана, аят 55 (62). Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. Изд. М. 1991., подготовлен НПО, 1986. С. 42.
317. Коран. Сура 5 Трапеза, аят 82. См.: Коран. Перевод с арабского языка Г.С. Саблукова. Изд. 3-е. М.: СП «Дом Бируни», 1990. С. 219.
318. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир. А друзей искать на востоке... – М., Вагриус, 2001.
319. И.А. Каримов. «Узбекистан на пороге XXI века». Т., «Узбекистан», 1997, С. 14.
320. Н.А. Назарбаев. Стратегия независимости. – Алматы: Атамура, 2003. – С. 299.
321. Газета «Аргументы и факты», Международное издание № 27, 2006г.
322. И.А. Каримов. «За процветание Родины каждый из нас в ответе, «Узбекистан», 2001, т. 9. С. 99.
323. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Собиратель русской Церкви. - М.: Издательский дом «Красная площадь», 2001. С. 91.
324. Узбекистан: 13 лет по пути независимого развития. – Т., Укитувчи, 2004, с. 28.
325. Архиепископ Ашхабадский и Среднеазиатский Владимир (ИКИМ). Большой полет крылатого коня. – М., 2000., С. 10–12.
Говорите вслух
© Copyright: Зайнула Баймуханов, 2015
Свидетельство о публикации №215032301898
Свидетельство о публикации №215032301898
Рецензии