Часть третья. Вопросы и ответы

 (Опубликовано без благословения духовника)

Содержание

I. Ответы на вопросы о Единстве Божием.

    1. Об истинной вере и жизни по ней

        1.1. В чём суть истинной веры?
        1.2. В чём суть жизни по этой вере?
 
    2. О Единстве Божием

        2.1. Что подразумевается под Единством Божиим?
        2.2. Как согласно Евангелию даруется Единство Божие и что для этого необходимо?
        2.3. Как достигается Единица
        2.4. Выражением чего являются  ипостаси Божества?
        2.5. Так что же первично в Божестве Единство или Жизнь?   
        2.6. Почему тогда Христос даёт Богу имя Отца и Себя называет Его Сыном?
        2.7. Но не является ли разделением Божества на субъект и объект уже само представление Его как Отца и Сына?
        2.8. В чём истинная Жизнь согласно Ветхому Завету?
        2.9. Если мы восходим к любви Отчей вниманием Христовым, а любовь Отчая нисходит Духом Святым
              в наше сердце, внимающее ей, то мы видим два движения навстречу друг другу. Причём одно из них,
              а именно восхождение внимания вызывает другое — нисхождение любви. В Единице же мы видим Внимание Жизни
              к Полноте Себя, исполненной любви, покоя и блаженства. То есть мы видим расширение Жизни, внимающей
              Себе, к безграничной Своей Полноте, в котором отсутствует встречное движение Полноты ко Вниманию
              аналогичное нисхождению любви Отчей в сердце, исполненное внимания Христова. Не обнаруживается ли в этом
              некое противоречие между троичностью божественной Жизни, описаной в этой книге, и троичностью
              духовного делания, дарованного нам Господом?

II. Ответы на вопросы о духовном делании

    1. Духовное делание

        1.1. Можно ли быть учеником Христовым без внутреннего делания?
        1.2. Почему внимание играет важнейшую роль в духовном делании?
        1.3. Почему речь идёт о стяжании Христова внимания, и чем оно отличается от нашего обычного?
        1.4. Какую роль играет молитва Иисусова в духовном делании?
        1.5. Почему источником внимания в духовном делании является сердце?
        1.6. Почему внимание должно быть всецело обращено к Любви Отчей?
        1.7. Почему внимать любви Отчей в начале духовного делания важнее чем возлюбить Бога?
        1.8. Как даёт Господь пример внимания любви Отчей?
        1.9. Как указал Господь направление сердечного взгляда?
        1.10. Почему сердечное внимание должно восходить на небо прямым и узким  путём от сердца к темени?
        1.11. Здесь говорится о сердце, внимающем любви Отчей, а в чём же тогда ум  Христов?
        1.12. Что ещё сказано в Евангелии о пути этого внимания?
        1.13. Не является ли это гордостью стяжать Христово внимание к любви Отчей? Где Христос и где я грешный и
               недостойный раб Его?
        1.14. Почему в духовном делании стяжание Христова внимания к любви Отчей первичнее стяжания Духа Святаго?
        1.15. Что сказано в Евангелии о первостепенной роли сердечного внимания?
        1.16. Чьим уделом является духовное делание и кто есть делатель его?
        1.17. В каком отношении находится духовное делание ко всем остальным делам?
        1.18. Что же происходит с теми, кто чужд духовному деланию?
        1.19. О возделывании и хранении в себе сердечного рая
        1.20. В чём заключается конец времён и конец света? 
        1.21. В чём заключается видение Царствия Божия, пришедшего в силе?

     2. Какую роль в духовной жизни имеет сердце?

        2.1. Почему источником внимания в духовном делании является сердце?
        2.2. Почему рождение от Бога происходит непременно в сердце?
        2.3. Почему божественная Жизнь внимает Своей Полноте из глубины сердца?
        2.4. Каким образом однонаправленное внимание из сердца через темя ввысь становится каналом безграничного
              объёмного видения божественной Жизни?










                "Со бесплотными Твоими слугами, смея припеваю Ти и аз,
                земля сый и пепел, трисвятаго гласа пение, Троице таяжде и
                Единице преблагая."   (Максим Грек)




I. Ответы на вопросы о Единстве Божием.

1. Об истинной вере и жизни по ней

1.1. В чём суть истинной веры?

В исповедывании единого Бога как единой целостной и совершенной божественной Жизни во всей Её полноте даруемой человеку в наследие и открывающейся ему благодаря сердечному вниманию во Христе Иисусе к любви Отчей, этим Христовым вниманием обретаемой как благодать Святаго Духа Божия, Царство любви Отчей или Внимание божественной Жизни к своей Полноте.

                «Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем,
                и возвешаем вам сию вечную жизнь,
                которая была у Отца и явилась нам во Христе.» (1 Ин. 1; 2).


1.2. В чём суть жизни по этой вере?

Суть жизни по этой вере заключается в духовном делании, то есть в  обретении в своём сердце дарованного нам Господом нерассеянного внимания к любви Отчей. Ибо это Христово внимание к безграничной любви Живаго Отца как полноте Жизни есть та ипостась этой божественной Жизни, обретя которую в своём сердце, человек наследует полноту жизни вечной, по благодати, неизреченному милосердию и всемогуществу Божию став ею.




2. О Единстве Божием

2.1. Что подразумевается под Единством Божиим?


Здесь и в дальнейшем под Единством Божиим подразумевается Единство Сущего, Единство Бога Живаго, Единство Жизни Божией, даруемой человеку.


2.2. Как согласно Евангелию даруется Единство Божие и что для этого необходимо?


                «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет,
                так и Сын оживляет кого хочет» (Ин. 5; 21).
                <Оживляет этим таинственным для вас состоянием
                безграничной полноты Жизни, которую Он имеет в Себе,
                и которое Он способен передать своим ученикам.
                Это состояние божественной жизни ни с чем не сравнимое
                блаженное бессмертное знание-ощущение в себе
                Единства Божия как безмерной любви,
                властно охватывающее своей благодатью
                всё существо человека и превращающее его в Себя.>


               
     *
                <Что для этого требуется от Моих учеников?

                «Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Ин. 15; 4).

                <Пребудьте всем своим внутренним вниманием
                во Мне, и Я внутренно пребуду в вас
                Моим вниманием к Любви Отчей.
                Потому что тот, кто истинно любит,
                забывая себя, пребывает смиренно в том, кого он любит.
                Как ветви, пребывая на виноградной лозе,
                получают от неё живительный сок, так и вы,
                пребывая в Моём внимании, будете иметь в себе
                полноту любви Отчей.

                «Кто пребывает во Мне, и Я в нем,
                тот приносит много плода;
                ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15; 5).

                <Много плода это совершенное познание Единства с Богом,
                в котором жизнь вечная,
                радость совершенная и любовь бессмертная.
                Этот плод в изобилии он принесёт как внутри себя
                так и вне себя, научив других.
                И это истинное делание,
                которое вы не можете делать без Меня,
                впрочем как и любое другое дело без Моей поддержки,
                или Моего попущения.>


2.3. Как достигается Единица

«Начатку научения людей в благочестии присуще иметь как бы плотский характер. Ибо при первом соприкосновении с Богопочитанием мы ознакомляемся с буквой, а не с духом [Священного Писания]. По мере же духовного преуспеяния, соскабливая тончайшими умозрениями плотянную массу речений, мы становимся чистыми, насколько то возможно людям, в чистом Христе для того, чтобы иметь силу сказать по Апостолу: Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем"» (2 Кор. 5:16), пишет Максим Исповедник.

Как человек от осознания буквы евангельских событий и Христова учения, постепенно «соскабливая тончайшими умозрениями плотянную массу речений», приходит к познанию Пресвятой Троицы, а в Пресвятой Троице изумлённо открывает для себя простую Единицу Божественной Жизни?

В Евангелии Бог открывается во временном мире в Своих действиях. Первое из этих действий — Бог Отец посылает Своего Сына на землю. Второе действие — Бог Сын рождается на земле, исполняет заповеданное Ему Отцом домостроительство спасения людей и возвращается к Отцу. Третье — Дух Святый нисходит в наши сердца, соединяя нас с любовью Отчей.

Все эти три действия, которые связаны с конкретным историческим временем, охватывающим 33 года по рождестве Христовом, распространяются на все времена, так что в любой момент нашей жизни Бог Отец посылает Своего Сына в наши сердца, Бог Сын соединяет наши сердца с Отцом Духом Святым в таинствах церкви и в духовном делании.

Эти три действия Бога в мире сем являются образами неизреченного Единства полноты божественной Жизни, в которую мы призваны. Что соответствует первому действию в этом предвечном существовании Божием? Отец рождает своего Сына в вечности, но не отдельно от Себя, а вечно пребывающего с Ним в Единстве Любви. Что соответствует второму действию? Сын внимает любви Отчей в Единстве с Ним. Что соответствует третьему? Любовь Отчая как Дух Святый раскрывает полноту Божества вниманию Сына. Но и это объяснение имеет свой, ещё более простой и сокровенный смысл. И вот в чём он:

Божественная Жизнь рождает в Себе, а значит и в глубине нашего сердца Внимание к богатству и полноте Себя. И это неизмеримое богатство и полнота Жизни есть Любовь.

Так через троичность действий Божиих во времени мы познаём Божественную Троицу, а через Божественную Троицу — Божественную Единицу, соединяясь с Ней чистым сердцем в одно.

Теперь более подробно. Три действия Божиих в этом мире, открытые нам Святым Евангелием, приводят человека к отречению от второстепенного и сосредоточению на трёх самых главных сокровенных духовных началах в себе и вне себя: на Отце, который Своим благословением пребывает над нашей головой; на Сыне, который внимает этому благословению любви в нашем сердце и на Духе Святом любви Отчей, который Своей благодатью соединяется в одно с этим вниманием.

Так, «уходя и от пестроты логосов Промысла», человек, занятый духовным деланием, «неведомым образом достигает логоса Единицы. И только в этом логосе ум» <, соединившийся в одно со вниманием божественной Жизни к полноте Себя> «созерцая собственную непреложность, радуется радостью неизреченною <этой вечной Жизни> (1 Петр. 1, 8), восприняв мир Божий, который превыше всякого ума (Флп. 4, 7) и который бдительно хранит своё незыблемое достоинство» ( II, 8).


2.4. Выражением чего являются  ипостаси Божества?

Ипостаси Божества это ипостаси Его Единства.

                «Ибо Троица – воистину единична,
                потому что Она так есть,
                и, Единица – воистину троична,
                потому что так Она осуществовалась.
                Ибо едино божество, существующее единично
                и осуществующееся троично», - 

как писал Максим Исповедник в «Амбигвах к Фоме». Эту мысль он продолжает в «Схолиях» к труду Дионисия Ареопагита «О мистическом богословии»:

                «Подобает также знать,
                что пребывание и стояние одно и то же,
                движение же – оборотная сторона пребывания.
                Он <Дионисий Ареопагит> говорит,
                что божественная природа,
                всегда пребывающая в неподвижности,
                представляется движущейся перемещением друг в друга».

То есть через восхищение рассеянного человеческого внимания Христовым вниманием в Троицу, внимание переходит к пребыванию, стоянию в Единице. В этом и заключено поклонение в духе и истине. Поэтому в Великом покаянном каноне Андрея Критского читаем:

                «Пресущная Троице, во Единице поклоняемая
                возми бремя от мене тяжкое греховное,
                и яко благоутробна, даждь ми слезы умиления».

А в благодарственных молитвах по святом причащении мы читаем такие слова, посвящённые Святому Иоанну Златоусту:

                «<...> твоими устами вся учиши поклонятися в Троице Единому Богу».

                *

2.5. Так что же первично в Божестве Единство или Жизнь?

Первична в Божестве не Жизнь вообще и не Единство само по себе, а  Единство Жизни Божией, потому что без Единства нет у Жизни её божественной полноты, а у Единства без Жизни нет вообще никакого бытия. Поэтому умосозерцаемое в настоящей книжице Единство Божие это Единство Сущего, Единство Бога Живаго, Единство божественной Природы (Естества Божия) или Единство Жизни Божией.

Бог есть прежде всего Дух Жизни. Единство, Полнота, Благо, Любовь, Основа и Причина всего описывают то, чем является эта божественная Жизнь. Ведь чтобы быть Единицей, Благом Любовью, Основой и Причиной всего Бог прежде всего должен БЫТЬ.

Бог не по ту сторону Бытия и небытия, как уверяют некоторые, по той простой причине, что небытия не существует, так как небытие это то, чего нет.

Поэтому даже в нашей несовершенной человеческой речи бытие в определении Бога стоит на первом месте:

                «Бог есть любовь»  (1 Ин. 4; 8).

Поэтому и Моисею Он открывается как «Сущий (Аз есмь, который есмь)», то есть являющийся сам по себе полнотою Жизни.

                Поэтому из уст Божиих мы слышим у Исаии:

                «Живу Я! говорит Господь» (Ис. 49; 18).

Поэтому и Христос на вопрос  «Кто же Ты?» отвечает:

                «От начала Сущий (Ин. 8; 25).
                Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8; 28),

а Пославшего Его называет «живым Отцом» (Ин.6; 57), Богом не «мертвых а живых» (Мф. 22; 32). Поэтому если мы не знаем Его, то мы мертвы, а если знаем, то живы.

Поэтому вечную жизнь Он определяет как знание сердцем единого истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа, который Един в своей Жизни с Отцом.

Поэтому и Евангелие повествует нам устами и делами Христа о духовном рождении в Жизнь вечную, то есть в Жизнь Божию  и о воскресении в Неё.

Итак Бог есть Сущий, Живый, дарующий в Себе жизнь вечную, а жизнь вечная есть знание одного лишь Бога или ещё точнее знание Богом Самого Себя.

Поэтому всё, что не познало Бога, является неполнотою жизни, недостатком её. Но познать Бога как полноту Жизни можно только став ею, ощутив себя этой полнотой, а ощутить себя ею можно только в нераздельном Единстве с этой Жизнью, потому что Жизнь, разделившаяся в Самой Себе на субъект и объект не будет уже полной.

Поэтому первое качество Жизни – это Её недвойственное Единство, не допускающее в Себе неполноты, явленной в разделении на субъект и объект, в разделении недлящейся вечности на преходящее настоящее, прошлое и будущее, или на бесконечную цепочку сменяющих друг друга мгновений, лет и веков, а так же явленной в разделении безграничности на пространство и наполняющие его явления. Это недвойственное Единство Жизни не допускает так же никакого антагониста вне Себя, то есть небытия.

Далее, Жизнь была бы неполной, если бы разделилась в Себе на бытие и сознание. Поэтому Жизнь, во всей возможной полноте сознательно внимая Себе как субъекту, знает Себя как Я, не знающее второго и не отождествляющее Себя с формами, то есть какой-либо неполнотой.



2.6. Почему тогда Христос даёт Богу имя Отца и Себя называет Его Сыном?

Для того, чтобы донести до человека, что он, человек, благодаря христовой природе в глубине его души есть одно недвойственное целое с этой божественной Жизнью:

                «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе,
                так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5; 26).

                «Я и Отец — одно» (Ин. 10; 30).

Второй причиной является то, что Господь в начале духовного пути человека даёт ему то, во имя чего тот решился бы отрешиться от всех своих родственных связей и временных благ. Таковым является лишь авторитет божественного Отца и любовь Его, превышающая все ценности этого мира.

И, наконец, третья причина заключается в том, что исключив из Божества личностное начало, открывающееся в Отце или Сыне как ипостась, люди тем самым впали бы в двойственность безличного и личного Бытия, так как личное бытие, исключённое из Божества начинает в верующем «самостоятельную» жизнь субъекта, незаметно для себя превращая Божество в объект и внося тем самым в Божественную Жизнь разделение.



2.7. Но не является ли разделением Божества на субъект и объект уже само представление Его как Отца и Сына?

Не является, потому что двойственность Себя как субъекта и Отца как объета Христос связывает такой связью, в которой они составляют одно целое, не знающее разделения на субъект и объект.


2.8. В чём истинная Жизнь согласно Ветхому Завету?

В книге Бытия читаем:

                «И создал Господь Бог человека из праха земного,
                и вдунул в лице его дыхание жизни,<, а не сотворил её,>
                и стал человек душею живою» (Быт. 2; 7).

Это сказано не только об Адаме, но о каждом человеке. Поэтому в Книге Иова ветхозаветный праведник говорит о себе:

                «Дух Божий создал меня,
                и дыхание Вседержителя дало мне жизнь <, а не сотворило её во мне>» (Иов 33; 4).

Какова же тайная природа этой дарованной жизни? И где в человеке она столь сокрыто и незаметно от него обитает? На эти вопросы отвечает третья книга Ездры:

                «Он <Бог> сотворил человека и положил сердце его в средине тела,
                и вложил <не сотворил> в него дух, жизнь и разум и дыхание Бога всемогущего,
                Который сотворил все и созерцает все сокровенное в сокровенных земли» (3 Езд. 16; 62).

«Дух, жизнь и разум и дыхание Бога всемогущего» - разные ли это вещи или нет? Для человеческого разума очевидна их разница. Однако сердце чувствует в себе их единство. Более того оно свидетельствует, что в сердце человека Бог вложил не четыре разные вещи «дух, жизнь и разум и дыхание Бога всемогущего» но одну, описанную четырьмя словами, а именно: дух жизни, разумеющей себя, и в этом высоком разумении или самоосознании являющейся «дыханием Бога всемогущего».

Почему это так, а не иначе? Потому что Бог прост, а это самое простое объяснение этой связи, где всё стройно соединено со всем, точнее, где всё есть на самом деле одно.

Но даже если рассуждать логически, дух не может быть ничем иным как духом жизни, потому что если это не дух жизни, то он неживой. Далее, если этот дух жизни обладает разумом, то на что должен быть направлен этот разум своим вниманием в первую очередь: на преходящее, неполное и изменчивое, то есть на сотворённое тело, небо и землю со всеми их обитателями, или на непреходящее, неизменное и полное, то есть на самого себя? Конечно же на свою предвечную полноту. Наконец, что недостаёт бессмертному духу жизни, познавшему свою безграничную полноту, для того чтобы быть духом Божиим? Ничего, потому что он и является им, находясь в человеческом теле также как и вне его.

Однако дело не в логическом объяснении истинности этого сердечного откровения, а в его духовной истинности, не нуждающейся ни в каких доказательствах человеческого разума. Стоит её только найти в своём сердце, как человек обретёт истинное доказательство в его полноте как бессмертное божественное знание Жизни.

Вы спросите, в чём же тогда забота божественной Жизни о творении? Дух Жизни внимая Самому Себе именно этим Вниманием пронизывает, животворит всё сотворённое и зовёт его в свою полноту.


2.9. Если мы восходим к любви Отчей вниманием Христовым, а любовь Отчая нисходит Духом Святым в наше сердце, внимающее ей, то мы видим два движения навстречу друг другу. Причём одно из них, а именно восхождение внимания вызывает другое — нисхождение любви. В Единице же мы видим Внимание Жизни к Полноте Себя, исполненной любви, покоя и блаженства. То есть мы видим расширение Жизни, внимающей Себе, к безграничной Своей Полноте, в котором отсутствует встречное движение Полноты ко Вниманию аналогичное нисхождению любви Отчей в сердце, исполненное внимания Христова. Не обнаруживается ли в этом некое противоречие между троичностью божественной Жизни, описаной в этой книге, и троичностью духовного делания, дарованного нам Господом?

Дело в том, что так же как в духовном делании восхождение Христова внимания есть одновременно нисхождение Духа любви Отчей, так и расширение Жизни к Своей Полноте есть одновременно наполнение глубины Внимания безграничной Полнотою Жизни аналогичное нисхождению любви Отчей.







II. Ответы на вопросы о духовном делании

1. Духовное делание

1.1. Можно ли быть учеником Христовым без внутреннего делания?

Призывая своих учеников искать прежде всего Царство Божие, Господь сопровождает этот призыв рядом заповедей. Среди них есть одна, без исполнения которой никак нельзя быть учеником Христовым, то есть научиться у Него самому главному, ради чего Он пришёл в мир. Эта заповедь заключается в отрешении от всего, что имеешь: от имущества, от положения в обществе, от родственных связей, от всех благ и ценностей века сего.

                «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет,
                не может быть Моим учеником» (Лк. 14; 33).

Продолжение этой заповеди в отвержении самого себя:

                «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя,
                и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16; 24)
                <в Единство Божественной Любви>.

Причём речь идёт прежде всего об отрешении внутреннем. В противном случае можно раздать имение, покинуть родственников, но весь остаток дней вспоминать с сожалением о том, что ты оставил, вместо того чтобы следовать за Христом в духовное Единство с Богом. В чём же тогда это внутреннее отрешение заключается?

Отрешение от мира и всего, что в мире, заключается в сосредоточении в своём сердце. Иисусова молитва помогает в этом деле. Отречение же от себя самого – в отрешённом внимании сердца одной лишь любви Отчей, простёршейся, условно говоря, сразу над головою твоею. Так человек отрешается от мира и себя во имя получения неизмеримо лучшего. При этом благодать раскрывается по мере самого отрешения.

Далее следуют слова Христа:

                «и возьми крест свой», (Мф. 16; 24)

Когда ты познал во всесовершенном отрешении блаженство любви Отчей, но ещё не покинул этот мир, то единственное, что тебе остаётся в этом мире – духовное служение, за которое не приходится ждать похвал, а единственная почесть есть крест (насмешки, упрёки, преследования, обвинения в прелести, в ереси, в сумасшествии или в богохульстве).

                «и следуй за Мною» (Мф. 16; 24)
                < - и жертвенно следуй за Мною в славу Моего Единства с Отцом.>

   

1.2. Почему внимание играет важнейшую роль в духовном делании?

Лучше всего на этот вопрос отвечает «Слово о трезвении и хранении сердца многополезное“  Никифора Уединенника:

                «Внимание некоторые из святых называли блюдением ума,
                иные – хранением сердца, иные – трезвением,
                иные – мысленным безмолвием, а иные – еще иначе как
                <молчанием ума, памятью Божией, умным, внутренним или
                духовным деланием>.
                Но все сии наименования одно и тоже означают <...>.

                Внимание есть начало созерцания, или лучше, его условие:
                ибо чрез него Бог приникши является уму.
                Внимание есть безмятежие ума, или лучше,
                стояние его (или установление от блуждений),
                по милости Божией ему даруемое.
                Внимание есть пресечение помыслов,
                памяти же Божией палата
                и сокровищница терпения всего находящаго.
                Внимание потому есть веры, надежды и любви виновница».

Такое внимание Симеон Новый Богослов в своём монашеском наставлении «Метод священной молитвы и внимания» называет «истинным и неложным вниманием». Ему же принадлежат слова о первостепенной роли внимания:

                «Бог одного от нас требует, того,
                чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания».

И у епископа Феофана находим полное согласие с этим:

                «Глава дела — чтобы внимание не отходило от Господа,
                это то же, что утверждение в сердце памяти Божией.

                У подвизающихся вместо внешней выправки
                целью должны быть внимание, бодренность,
                хождение в присутствии Божием».

Кратчайшая суть и итог всех размышлений о внимании заключена в трёх словах Иоанна Лествичника:

                «Итак должно внимать» (Слово 28, 38)*.



1.3. Почему речь идёт о стяжании Христова внимания, и чем оно отличается от нашего обычного?

Обычное человеческое внимание рассеяно во множественном и разобщённом мире, и это рассеянное внимание нашего сердца называется падшим умом. Умом же Христовым является нерассеянное сердечное внимание, всецело обращённое к любви Отчей как полноте божественной жизни. Итак Христово внимание всё собирает в одно и заявляет при этом:

                «Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12; 30).

Христово внимание это начаток Святаго Духа в учениках Христовых, обращённый к своей полноте. Кто этот начаток духа как данный ему Богом талант зарывает в землю падшего ума, то есть сердечной рассеянности, тот не познаёт  полноты этого начатка, а кто этот талант преумножает, тот преумножает в себе ум Христов и познание полноты божественного естества, в котором и есть похвала Божия.

Христово внимание к любви Отчей является для нас сущностью «хлеба жизни, сшедшего с небес». Это внимание является так же сущностью и«Слова жизни» (1 Ин. 1; 1), и имени Божия, и воли Божией, более того сущностью покаяния, смирения, послушания, терпения, познания себя, божественного знания и обретения Единства Божия. То есть тот, кто, отрешившись от всего, становится этим вниманием, тот обретает истинного себя «в недре Отчем» (Ин. 1; 18), то есть в полноте Жизни, в своей истинной божественной сущности, которая бессмертна.

За пределами же этого внимания он смертен, но, имея в себе залог бессмертия, имеет и великую надежду воскреснуть, то есть восстать в полноту божественного Внимания, в которой «то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13;10). «Очасти» же и наш язык, и мышление, и тело, и весь этот мир явлений.

Итак, Христово внимание к любви Отчей есть познание истинной полноты жизни, основа послушания, суть исполнения воли Божией, условие стяжания Духа Святаго.



1.4. Какую роль играет молитва Иисусова в духовном делании?

Рассеянность нашего сердца эта молитва связывает именем Иисусовым в одно Христово внимание. Имя Христово и есть «сильнейший», который связывает «сильного», то есть рассеянность падшего ума, забирая у него всё, чем он завладел не по праву. А завладел он не по праву жизнью сердца, рассеивая её и погружая во тьму незнания. Христово внимание же, завладев жизнью сердца, даёт ей познать полноту самой себя в безграничной всеобъемлющей любви.



1.5. Почему источником внимания в духовном делании является сердце?

Сама Божия Премудрость, суть которой есть Единство Божие, взывает к человеку:

                «Даждь ми сыне твое сердце» (Притч. 23; 26).

Понятно, что имеется в виду прежде всего глубокое внимание сердца, которое Бог ожидает от человека. Когда же Господь говорит:

                «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5; 8),

то внимание это раскрывается уже более конкретно как внутреннее видение божественной любви. Очень важно, что и видение это по своей природе божественно. Эту тайну раскрыл в «Книге премудрости» Иисус, сын Сирахов:

                «Он <Господь>положил око Свое на сердца их,
                чтобы показать им величие дел Своих,
                да прославляют они святое имя Его
                и возвещают о величии дел Его» (Сир. 17; 7-8).

Как же открыть внутри себя это божественное око и научиться им видеть? Христос в таинстве причастия вселяется в сердца наши своим вниманием к одной лишь любви Отчей и благодаря этому внутреннему вниманию любовь Божия изливается в сердца наши Духом Святым (ср. Еф. 3; 17 и Рим. 5; 5). То есть через внимательное отношение к таинству причастия мы обретаем дар божественного видения, если этого хотим всем своим сердцем.



1.6. Почему внимание должно быть всецело обращено к Любви Отчей?

«Видеть Бога как Он есть» это значит видеть Его Любовь и неотлучно пребывать в Ней, потому что

                «Бог есть любовь, и пребывающий в любви
                пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 16).

Но как можно видеть божественную любовь и пребывать в ней без духовного или внутреннего внимания к ней, отрешённого от всего иного?

Почему же необходимо внимать только ей одной? Потому что внимание, не обращённое всецело к любви Отчей и рассеянное на то, что в мире, уводит нас от истинной любви, видения её и пребывания в ней и ею. Ибо по слову апостола Иоанна:

                «Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2; 16).



                *
1.7. Почему внимать любви Отчей в начале духовного делания важнее чем возлюбить Бога?

Потому что как говорил возлюбленный ученик Христов,

                «В том любовь, что не мы возлюбили Бога,
                а Он возлюбил нас и послал Сына Свего
                в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4; 10).

Поэтому не можем мы развить истинной любви к Богу и любви к ближнему если не познаем этой любви Божией к нам и не научимся пребывать в ней и в ней одной только черпать любовь к Богу, к ближнему и даже ко врагам.

Этому прежде всего учил на своём примере Иисус Христос, говоря о Своём божественном Сыновстве, потому что Сын есть совершенное познание Любви Отчей как божественной сути и претворение в неё в духе, слове и деле. Всецело претворившийся в Любовь Божию в духе, Христос выражает это таинство в слове:

                «Как возлюбил Меня Отец,
                <а познал Я это всецело внимая любви Отчей,>
                <так> и Я возлюбил вас» (Ин. 15; 9) <силою этой любви>
                <как вас, друзей моих, так и врагов своих, прощая им,>

и подтверждает это делом, добровольно идя на крест.

О необходимости вначале познать любовь Божию говорят и святые. Так Серафиму Саровскому принадлежат слова:

                «Если ты не знаешь Бога, то невозможно,
                чтобы возбудилась в тебе любовь к Нему».

А без внутреннего внимания невозможно познать Бога.


                *
1.8. Как даёт Господь пример внимания любви Отчей?

                «Царство Небесное <, а царством этим является любовь Божия,>
                силою берется,
                и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11; 12).

Усилие это и есть духовное стяжание внутри себя Христова внимания к любви Божией. Пример его Господь даёт Сам:

                «Потому любит Меня Отец,
                <иначе говоря, потому Мне открывается Его Любовь,
                невидимая и нечувствуемая вами,>
                что Я отдаю жизнь Мою <Отцу>,
                чтобы опять принять её» (Ин 10; 17) <от Него>.

Здесь речь идёт о добровольном крестном страдании, которое явилось видимой  печатью невидимого таинства: особенной формы духовного существования, суть которого можно выразить так:

Я добровольно каждое мгновение всё свое внимание обращаю к Отцу, Богу невидимому, но чувствуемому чистым сердцем как безграничная Отчая любовь, забывая себя, свою плоть и кровь, свои мысли, чувства, желания, умирая для этой преходящей жизни, но пребывая в непреходящей жизни Отца, в Его любви, в Его покое.

Каждое мгновение отдавать жизнь свою это значит полностью отрешиться от привычного хода мыслей, желаний, восприятия своего тела, внимая одному миру, тишине, блаженному покою божественной природы, потому что любовь Божия есть таинственная мирная благодать, тишина Его, природа всего, к которой прислушивается человек всем своим внутренним существом. Память же креста Господня должна постоянно обращать нас от видимого образа его к невидимому таинству отрешённого внимания, прообразуемому им.

                *

1.9. Как указал Господь направление сердечного взгляда?

На это направление Он указывает и своим взглядом:

                «Иисус возвел очи Свои на небо
                <, прообразуя своими очами сердечное око,>
                и сказал: Отче!» (Ин. 17; 1).

Это направление раскрыто и в молитве Господней:

                «Отче наш, сущий на небесах!» (Мф. 6; 9).

На это направление указывает и имя Христос — «помазанный», потому что помазание совершалось возлиянием на голову елея, прообразующего Святый Дух.

                «И взял Самуил рог с елеем и помазал его <Давида>
                среди братьев его, и почивал Дух Господень
                на Давиде с того дня и после» (1 Цар. 16.13).

Пророк Исаия  провозвещает Иисуса Христа, говоря от Его лица:

                «Дух Господа Бога на Мне,
                ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим,
                послал Меня исцелять сокрушенных сердцем,
                проповедывать пленным освобождение,
слепым прозрение
                и узникам открытие темницы,
                проповедывать лето Господне благоприятное» (Ис. 61; 1-2).

Эти же слова читает и сам Христос в синагоге.

Не только Исаия, но и Моисей, пророчествуя об Иисусе Христе, говорит:

                «Благословение Явившегося в терновом кусте
                да приидет на главу Иосифа
                и на темя наилучшего из братьев своих» (Втор. 33; 16),

где Иосиф прообразует Христа, Христа же имеем в себе прежде всего как духовное внимание к благословению любви Отчей, излившейся на голову или конкретнее на темя. Моисей описывает благодать этого благословения так:

                «Оттуда Пастырь и твердыня Израилева,
                от Бога отца твоего,   Который и да поможет тебе,
                и от Всемогущего, Который
                и да благословит тебя
                благословениями небесными свыше,
                благословениями бездны, лежащей долу,
                благословениями сосцов и утробы,
                благословениями отца твоего,
                <которые все вместе суть на самом деле одно благословение,>
                которые превышают благословения гор древних
                и приятности холмов вечных;
                да будут они на голове Иосифа
                и на темени избранного между братьями своими» (Быт. 49; 26).

Это благословение, исполненное любви, и вынашивает человека, и рождает его духовно, и питает его духовной пищей и дарует ему высоту и простор небесный и глубину таинственной бездны.

Наконец, по давней традиции, идущей ещё от патриархов, благословение производилось возложением десницы на голову благословляемого, который чувствовал её у себя на голове и сердцем принимал благословение свыше, передававшееся через руку благословляющего (Быт. 48; 14). Так же Иисус Христос благословлял детей (Mp. 10; 16) и учеников при Своем вознесении на небо (Лк. 34; 50). Из всех обрядов благословение было едва ли не самым важным духовным явлением в жизни каждого. Это говорит о том, что интуитивно люди знали о важности и сакральности темени и пространства над ним, поскольку через него это благословение воспринималось.

Однако точнее всего это направление указано Богом Отцом, зримо пославшим Святый Дух в виде огненных языков на главы апостолов. Не тем ли же путём, каким Он нисходит, должно восходить к Нему своим взором и сердечное око, а не пользоваться органами чувств ветхого человека, слепыми и глухими к бессмертию? Многие угадывают это интуитивно, но не могут выразить словами.

Это направление указывается и Святыми Отцами Церкви в чине Литургии:

                «Горе имеем сердца!»

Преклонение головы во время богослужения на слова священника:

                «Мир всем»;

                «Благословение Господне на вас,
                того благодатию и человеколюбием,
                всегда, ныне и присно, и во веки веков»;

                «Благодать Господа нашего Иисуса Христа
                и любы Бога и Отца и причастие Святаго Духа
                буди со всеми вами»

так же указывает на принятие благословения сердцем через темя. Верующие в поклоне подставляют голову под благословение. То же самое происходит при чтении Евангелия.



1.10. Почему сердечное внимание должно восходить на небо прямым и узким путём от сердца к темени?

Сердце естественно восходит своим вниманием навстречу благословению божественной любви, нисходящему к нему через темя. Странно бы было, если бы оно не стремилось навстречу ему. Нисхождение благословения и внимание ему составляют одно целое.

Это направление не даёт сердцу рассеиваться на множество смертных отождествлений себя с относительным и преходящим. Поэтому говориться:

                «Входите тесными вратами,
                потому что широки врата и пространен путь,
                ведущие в погибель, и многие идут ими;
                потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь,
                и немногие находят их» (Мф. 7; 13-14).

Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, не только в аскетическом и этическом смысле, но и духовном смысле узкого пути внутреннего взгляда, не позволяющего рассеяться на ложные мысли, образы, эмоции и восприятия чувств. Этот узкий путь указан Крестом, потому что Крест есть отрешение сердца от всего ложного и двойственного и всецелое обращение его через внутренний взгляд ввысь к истинному и Единому как в последних словах Господа на кресте:

                «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23; 46).

То есть сердце, отрешённое от всяких ложных идентификаций, глядит на Бога и сливается с Его благодатью не через органы чувств, а через внутренний нерассеянный взгляд, который открывается в человеке между сердцем и пространством над теменем, на котором почили огненные языки Святаго Духа у апостолов. Потому что именно в этом участке этот взгляд отрешен от восприятия органов чувств и потока мыслей и тем самым избавлен от ложных отождествлений и двойственности, то есть от тех помех, которые не дают познать вечное, пребывающее везде.

Однако из-за рассеянности и невнимания стал постепенно забываться естественный для каждого духовный канал, открытый духовной традицией Ветхого Завета, утверждённый евангельскими событиями и историей церкви.

Однако стоит только внимательно отнестись к тому, как на таинстве исповеди нам отпускаются грехи, а именно как на нашу главу возлагается епитрахиль, через неё на голове производится священником крестное знамение, этот святой символ любви Божией, делающей наше сердце снова чистым, а дух праведным, как оживёт в нас этот чудесный канал, потому что запущен он только по незнанию и невниманию.



         *
1.11. Здесь говорится о сердце, внимающем любви Отчей, а в чём же тогда ум  Христов?

Сердце, внимающее нерассеянным взглядом любви Отчей, есть ум Христов, знающий лишь одно Единство любви Божией, пребывающей во всём, Единство, рассеивающее иллюзии всякого разделения и двойственности на субъект и объект, на внутреннее и внешнее, на добро и зло, знающее одно лишь абсолютное Благо.



1.12. Что ещё сказано в Евангелии о пути этого внимания?

О пути этого внимания Господь говорит как о Самом Себе:

                «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14; 6).

Именно в этой сокровенной сердцевине человека стяжается глубина внимания Христова как духовный путь истины, освобождающей душу от преходящего, наделяя её состоянием жизни вечной, то есть самосозерцанием Единицы.

Так душа человека достигает покоя в Единице Божией, избавившись от ложных отождествлений себя с тем, чем она не является, мучивших её и удерживавших в относительном временном мире. Она достигает Царства, в котором её спасение.



1.13. Не является ли это гордостью стяжать Христово внимание к любви Отчей? Где Христос и где я грешный и недостойный раб Его?

Как раз наоборот, не стяжать Христова внимания к любви Отчей в своём сердце есть гордыня века сего, живущего своею самодостаточностью.

Если же ты считаешь себя недостойным того, чтобы Христос пребывал в сердце твоём своим вниманием к любви Отчей, то ты ставишь своё смирение выше смирения самого Господа. Он смирил себя до того, чтобы войти в тебя под видом Святых Даров и жить в тебе, а ты противишься Ему своим неуместным «смирением».



1.14. Почему в духовном делании стяжание Христова внимания к любви Отчей первичнее стяжания Духа Святаго?

Потому что стяжание Духа Святаго невозможно без Христова внимания к любви Отчей. Любовь же Отчая, которая обретается вниманием к ней, и есть Дух Святый*.

Ибо в чём жизнь самой божественной Жизни? В том, что Она рождает в Себе  радостное внимание к Самой Себе. И это божественная Жизнь делает в глубине нашего сердца. То есть самое естественное и первое, что Она непрестанно рождает незримо для столь многих в их сердце, это внимание к Своей безграничной полноте, которая есть Любовь.

Но человек пропускает это вечное рождение Сына Божия внутри себя в детском интересе к дальнейшим событиям, разворачивающимся во времени, как ребёнок пропускает предисловие или описания природы ради захватывающего его сюжета.

Поэтому родиться свыше, от Духа значит не пропустить рождения внутри своего сердца внимания Жизни вечной к полноте Самой Себя, которая есть Любовь.

Сотворение мира и всё, что в нём происходит, лишь таинственно повествует о внимании Жизни к полноте Самой Себя, к Своему единственно сущему естеству, как Песнь песней, понять истинное содержание которой можно лишь сердцем, из которого она изливается. К чему бы не обратилось такое сердце оно везде и во всём: и в Евангелии, и в любом проявлении жизни узнаёт истинное и вечное содержание их, непрестанно радуясь.



1.15. Что сказано в Евангелии о первостепенной роли сердечного внимания?

В Евангелии отсутствует слово «внимание». Однако оно постоянно подразуме-вается в большинстве высказываний и притч. Поэтому, чтобы увидеть, где в благовествовании Христовом речь идёт о божественном внимании, надо быть внимательным к каждому слову, улавливая не только то, что говорится, но и то, что подразумевается в нём.

Сам Небесный Отец на Фаворе говорит ученикам Господним:

                «Сей есть Сын Мой Возлюбленный,
                в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17; 5).

Подразумевает же при этом: Cлушайте внимательно, если хотите получить это благоволение.

О Своём божественном внимании, которое должны унаследовать Его ученики, Господь говорит следующее:

                «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем,
                так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин.6; 57).

Что значит  «живу Отцем»? Это значит: всем своим вниманием пребываю в Нём: в Его Любви, в Его воле, в Его вечной Жизни.

Что значит «ядущий Меня»? Причащающийся Моей Плоти и Крови. Но есть и другое значение, раскрывающее глубину первого. Так же как алчущий во время еды всецело сосредоточен на пище, так и тот, кто всецело сосредоточен на Мне и жадно впитывает Мою духовную суть своим сердцем, жить будет Мною.

Что значит «жить будет Мною»? Это значит жить будет Моим вниманием, отрешённым от всего преходящего, обращённым к одной лишь любви Отчей и воле Его, Моим вниманием, которое является одним целым с полнотою божественной жизни в этой любви.

Ибо что делает Отец? В чём Его сокровенное дело?

                «Отец любит Сына» ( Ин. 3; 35).

Что же делает Сын? Как и любой послушный сын Он слушает Отца, внимая Ему. Чему же внимает Он? Бессмертной любви Отчей. Если бы Он невнимательно слушал Отца, отвлекаясь на что-то иное, Он бы согрешил против Отца, как это делаем мы. Но Он не отвлекается.

И нам дарует Он в Себе это божественное внимание. Ибо что такое «Новый Завет в Моей Крови» (Лк. 22; 20), о котором говорит Иисус Христос своим ученикам на тайной вечери? Прежде всего это Завет внимания к любви Отчей, принимаемый в причастии Крови Владычней. Потому что одна лишь животворящая Кровь Христова впитывает и растворяет в себе дыхание любви Отчей, которое есть Дух Святый. Она питает и одухотворяет им всё существо человека, соединяя его с Богом.

Внимательных к этой любви Господь поощряет и защищает от нападков внешне деятельных служителей:

                «Блаженни слышащие слово Божие, и хранящие е» (Лк. 11; 28).

                «Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе.
                Едино же есть на потребу:
                Мария же благую часть избра
                яже не отимется от нея» (Лк. 10; 41-42).

«Благая часть» это внимание к любви Отчей, явленной в Сыне и как путь внимания этой любви, и как сама эта любовь.

Наконец, Христос побуждает не только своих учеников, но всех к постоянному вниманию. Это побуждение лаконичнее всего выражено в словах:

                «Говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13; 37).




16. Чьим уделом является духовное делание и кто есть делатель его?

Сказав, что духовное делание это удел одних только монахов, мы обманемся, ведь без него нельзя вообще быть христианином*.

Сказав, что духовное делание это удел всякого христианина, будем правы только отчасти. Почему? Потому что, как говорит Сам Господь:

                «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15; 5).

А это значит, что духовное делание является божественным уделом в нас. Сам Господь творит его, так как без Его внимания к любви Отчей, внимания, которое Он даёт нам по вере нашей, оно невозможно*. 

Поэтому, причащаясь Его Святой Плоти и Крови, мы верой своей даём Господу творить это божественное делание внутри нас, очищая себя от всего, что мешает нам увидеть в себе и вне себя это таинство из таинств.

Итак, духовное делание это наш удел в Боге и удел Бога в нас.

                *
1.17. В каком отношении находится духовное делание ко всем остальным делам?

Все остальные дела пройдут, а духовное делание останется. Потому что оно суть христианской жизни, то есть жизни во Христе, где «жизнь во Христе» есть жизнь во внимании к любви Отчей, или ещё глубже божественная Жизнь, вечно рождающая в Себе Внимание к Своей Полноте, которая есть Любовь бессмертная.

           *
1.18. Что же происходит с теми, кто чужд духовному деланию?

Если сердце не развивает духовное внимание, предпочитая быть занятым страстями, заботами, суемудрием, рассеянностью, неверием, неинтересом и леностью к духовному, а так же отождествлением себя с телом, психикой  и потоком мыслей, всеми ли или хотя бы одним из этих  «элементов» преходящего мира сего, то царство божественной природы не может быть воспринято и познано им в его покое, мире, любви, славе, силе и совершенстве. О таковых сердцах сказано:

                «Рассеял <Господь> надменных помышлениями сердца их» (Лк. 1; 51).

                «Не войдут в покой Мой» (Пс. 94; 10).

Потому что сердце, не развившее в себе внимание к любви Отчей, не открыло в себе Христа


1.19. О возделывании и хранении в себе сердечного рая

Духовное делание есть возделывание и хранение в себе сердечного рая, потому что Евангелие возвращает нас во внутренний рай сладости Единства с Богом.

Древо, которое призван возделывать и хранить в этом раю наш умный Адам есть древо Жизни, которое вначале поражает его ветвями своих откровений, а затем приносит плод Христова Единства в Боге.

Река, протекающая через наш внутренний рай, есть река смиренного  внимания Нового Адама к любви Отчей. Ею питается древо Жизни в этом раю.

В первой части этой книги рассмотренно сорок чудных ветвей этого духовного древа, хотя их в Евангелии гораздо больше. Во второй части рассмотрено как нужно нашему внутреннему Адаму смирением, чистотою и простотою вод этой райской реки внимания питать в себе древо Жизни, чтобы оно принесло свой плод.

Крест, Причастие, Имя Иисусово духовное чтение и размышление даётся ему в помощь. Так что в каждый момент своей жизни он будет интуитивно находить под рукой необходимое.

Однако, если река райского внимания разделится подобно реке Эдема на четыре рукава: на чувства восприятия, эмоции, мысли и внешние действия, то тут же человек окажется за пределами рая, на реках Вавилонских, где плачут все потерявшие райскую благодать Христова внимания к любви Отчей.


1.20. В чём заключается конец времён и конец света?

Во Христе Иисусе и духовном делании имеем конец времён и конец мира.


1.21. В чём заключается видение Царствия Божия, пришедшего в силе?

Здесь имеются в виду слова Господа:

                «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти,
                как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9; 1).

Видение Царствия Божия, пришедшего в силе, это бессмертное видение полноты божественной Жизни, которая есть Любовь. Это видение есть плод духовного делания.







2. Какую роль в духовной жизни имеет сердце?

2.1. Почему источником внимания в духовном делании является сердце?

Святой архиепископ Лука, опираясь на своих духовных предшественников, излагает следующее учение о роли сердца в духовной жизни:

«<...> Сердце по Священному Писанию есть орган общения человека с Богом, а следовательно, оно есть орган высшего познания.

Помимо этой полноты чувствований, сердце обладает высшей способностью ощущать Бога, о которой говорит апостол Павел в Афинском Ареопаге

                "... дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли" (Деян 17; 27).

Об ощущении Бога или, вернее, благодатных воздействий Духа Божия на сердце говорят многие подвижники благочестия, многие преподобные. Все они более или менее ярко ощущали то же, что и ев. пророк Иеремия

                "было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер. 20; 9).

Откуда этот огонь? Нам отвечает святой Ефрем Сирин, великий тайник Божией благости:

"Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем, Сокровенный от огнезрачных обретается в сердце. Земля же возносит стопы Его, а чистое сердце носит Его в себе"

и, прибавим мы, созерцает Его без очей по слову Христову

                "блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят".

Подобное же читаем и у Иоанна Лествичника:

                "Огонь духовный пришедший в сердце воскрешает молитву по воскресении же
                и вознесении ее на небо бывает сошествие огня небесного в горницу души".

А вот слова Макария Великого:

                "Сердце правит всеми органами, и когда благодать займет все отделения сердца,
                господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные...
                Там ибо должно смотреть, написана ли благодать закона духа"».

О том, что Бог всегда находится в нашем сердце свидетельствуют преподобный Ефрем Сирин:

                «Он <Господь> не оставляет тебя, <то есть всегда находится в сердце>
                но ты оставляешь Его» <своею рассеянностью вовне>

Епископ Феофан так же пишет об этом:

                «Он <Господь> принятый нами в себя <...> внутри нас,
                но нас самих там нет. Итак, нужно нам туда вернуться».


2.2. Почему рождение от Бога происходит непременно в сердце?

Потому что сердце имеет в себе Жизнь в Её божественной глубине и простоте. Кроме того оно обладает удивительной способностью отрешаться от всего иного, в том числе и от самого себя. Наконец, оно является источником всякого искреннего волеизъявления. Поэтому только в безмерной глубине и простоте отрешённого от всего иного сердца рождается человек от Бога, если этого искренне пожелает его сердце.


2.3. Почему божественная Жизнь внимает Своей Полноте из глубины человеческого сердца ввысь через темя?

Потому что в человеке это единственный путь, который не рассеивает внимание на формы жизни, а сосредотачивает его только на Жизни. Внимание Жизни, сосредоточенное Ею на Себе Самой, это отрешённое сердце, внимающее самому себе. Сердце же устремлённое своим взором вертикально ввысь через темя обращает внимание Жизни не просто к Самой Себе, но к Своей абсолютной Полноте как Любви.


2.4. Каким образом однонаправленное внимание из сердца через темя ввысь становится каналом безграничного объёмного видения божественной Жизни?

Так же как однонаправленно через малый зрачок в глаз входит свет, наполняя не просто весь глаз, а всего человека, так же происходит и в духовном делании, и так же как глаз видящий свет, забывая себя, становится этим светом, так и сердце, принявшее через темя как сквозь зрачок свет божественной любви всецело становится им.