Тринитарная идея в Успенском храме ХVв. Иосифо-

-ВОЛОКОЛАМСКОГО МОНАСТЫРЯ

Полностью, с  чертежами  и  иллюстрациями,  статью

"ТРИНИТАРНАЯ ИДЕЯ В УСПЕНСКОМ ХРАМЕ ХV в. ИОСИФО-ВОЛОКОЛАМСКОГО МОНАСТЫРЯ"

можно  прочитать в  сборнике ТРОИЦКИЕ  ЧТЕНИЯ 2003-2004 гг.
Государственного   историко-литературного музея-заповедника А.С.Пушкина
 (Материалы VII-VIII Троицких  чтений, Большие  Вязёмы 2004), стр.79

                *  *  *
СВЯТАЯ ТРОИЦА  В  ПАМЯТНИКАХ КУЛЬТУРЫ

Иосифо-Волоцкий  ставропигиальный  мужской  монастырь в этом году  отмечает  525-летие со дня основания и в своем именовании  сохраняет память и верность первому игумену и строителю  -  Преподобному Иосифу Волоцкому. Сам же Преподобный Иосиф, начав строительство новой обители с возведения небольшой деревянной Успенской церкви, называл свой монастырь – «обителью Преславныя Богородицы, честнаго и славного Ея Успения».1Деревянный храм в 80-х годах XV века сменился каменным с тем же посвящением, а в конце ХVII века на его месте был возведен величественный Успенский собор, существующий и ныне. Успенская церковь Иосифо-Волоколамского  монастыря и сегодня остается главным монастырским храмом.
В нашей статье речь пойдет о первом каменном храме, возведенном святым Иосифом в 1484-1486гг.
О его строительстве нам известно из многих письменных источников ХУ1 в. Прежде всего из жития Преподобного Иосифа :
«И в лето /SЦЧВ основа преподобный церковь камену, в лето /SЦЧД сверши ея, и подписа хитрыми живописцы в Русской земли Дионисием и его детьми Владимиром и Феодосием и старцем Паисиею и с ними два братанича Иосифова: старец Досифей и старец Вассиан, послежде бысть епископ Коломенский». 2
Эта церковь простояла два столетия и «за ветхостью» была разобрана непосредственно перед началом возведения нынешнего Успенского собора.3 Об этом имеется краткое упоминание в подрядной строителя Трофима Игнатьева 1688 года: «…и старое дело разберем и нам вдать двадцать рублев.»4
К началу  ХХв. сведения о местонахождении каменного храма XV в. были скупы и противоречивы. Так, иеромонах Нектарий в составленном им описании Иосифова  монастыря, изданного в 1887 году, указывает: «…на том месте, где был храм каменный, устроенный самим Пр. Иосифом, поставлен каменный столп, существующий и поныне.» 5 Раскопки, проводимые в монастыре в 70-80-х годах ХХ века археологами Н.Колышницыным, Ю.Лихтер,. В.Л.Ивченковым и А.Окороковым6, велись вне стен существующего Успенского собора, в том числе и в предполагаемых местах  установки каменного столпа, упоминаемого иером. Нектарием. Никаких следов древнего каменного храма в ходе этих раскопок обнаружено не было, и определение точного расположения храма ХУ в. относительно существующего собора ХУ11 в. долгие десятилетия оставалось проблематичным.
Начало ХХ1 века ознаменовалось в Иосифо-Волоцком монастыре сразу несколькими открытиями церковной археологии. 2001 год – стал годом открытия фундамента первого каменного монастырского храма и годом обретения честных мощей ее строителя – Преподобного Иосифа Волоцкого. Произошло это в ходе охранных археологических исследований, связанных с проведением противоаварийных и ремонтно-реставрационных работ в подклете Успенского собора, где ныне устроена теплая церковь во имя Преп. Иосифа Волоцкого. Весь
Илл.(Икона Преподобного Иосифа Волоколамского в молении на фоне монастыря.) – 1лист

комплекс работ проводился по инициативе и по благословению игумена монастыря Митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима. Руководителем проекта стал старший научный сотрудник ИА РАН, кандидат исторических наук С.З. Чернов, руководителем полевых археологических исследований – археолог М.В. Фролов при участии  В.В. Кавельмахера. Археологический отчет, собранный в 2-х объемных томах, хранится в архиве ИА РАН.7
В ходе археологических раскопок в пределах четверика собора ХУП в. на глубине 0,6-0,8м от уровня существующего пола были обнаружены хорошо сохранившиеся валунные фундаменты четырех стен первого каменного храма ХУ в., фрагмент валунного фундамента его северного придела и валунные фундаменты трех (из четырех) подкупольных столпов.(рис.1) Над валунными фундаментами прослежены остатки цоколей западной стены древнего храма, а также северной и южной апсид, сложенных из белокаменных квадр . Ширина валунной кладки фундамента стен – 1,7-1,8м., глубина заложения не превышает 0.7м. от древней дневной поверхности. Размер фундамента  под столпы составляет в среднем 2 х 2м. при глубине заложения 1.5м.  Фундаменты стен и столпов опирались на дубовые сваи, предположительно, из мореного дерева. Четверик древнего храма представляет собой почти квадрат с расстоянием между внутренними поверхностями стенок в длину 10,3 м, в ширину 10,12м. Ширина фундамента здания(по западной стене) – 13,5м., длина по фундаменту северной апсиды, которая сохранилась лучше других, примерно 15,5м.
Значительная площадь вскрытия (около 100 кв.м.) дала возможность уточнить планиграфию древнего храма. Структура плана фундамента и его размеры позволяют сказать, что храм был небольшим, крестовокупольным, четырехстолпным, трехапсидным сооружением (рис.2) и композиционно не был исключительным для своего времени, а принадлежал к распостраненному в тот период в «понизовье»(в Москве и тяготеющих к ней территориях) типу построек.8
Необходимо упоминуть об одной уникальной находке 2001года,позволяющей судить о материале, из которого были возведены стены древнего храма. При обследовании отвалов земли и строительного мусора, вынесенных из подклета Успенского собора при устройстве новых полов, был найден полукирпич – полуплинфа ХУ в. размером 29-29,5 х 19-19,3 х 6-6,2(см.) с клеймом на ложке в виде заключенного в овал трехсоставного  креста и с остатками живописного слоя. М.В. Чернышев, исследовавший метки на камнях и кирпичах  Воскресенского собора, построенного в 70-х годах ХУ века удельным волоколамским князем Борисом Васильевичем в г. Волоколамске9, считает, что рисунок многих меток сближает их со знаками собственности, но сложная форма отдельных изображений позволяет видеть в них лишь временные метки, связанные с раскладкой повинности по заготовке строительного материала. Возможно, аналогичное происхождение имеет и метка найденного в Иосифо - Волоколамском монастыре кирпича, хотя  нельзя исключить, зная последовательный и решительный характер Преподобного Иосифа, что постановка определенного клейма могла быть условием заказчика. Сам Преподобный писал в «Просветителе»: «Следует поклоняться и почитать не только тот один Животворящий Крест, на котором был распят Христос, но и всякому кресту, сотворенному по образу и подобию того Животворящего Креста Христова, следует поклоняться, как тому самому, на котором был пригвожден Христос. Ведь там, где изображается крест, из любого вещества, - туда приходит благодать и освящение от пригвожденного на Кресте Христа Бога нашего. Крест – это щит и оружие наше! Это- победоносное оружие силы Божией против дьявола и всех сопротивных сил.»10  «Сокровенная тайна Святой Троицы о спасении мира, -  подчеркивал Митрополит Волоколамский и Юрьевский в своей работе «Церковь как претворение Тринитарного Домостроительства», -  есть Крестная Жертва…В Кресте, как сути  спасительного действия Святой Троицы, открывается «любовь Отца распинающая, любовь Сына распинаемая, любовь Духа Святого, торжествующая силою Крестной»…Всякий верующий, т.е. ищущий оправдания во Христе и приходящий для этого в Церковь, должен «сораспяться Христу»… Сораспять себя на Кресте Христовом можно только не ради себя, а ради других, братьев своих по Церкви – и в этом жизнь Церкви, в этом смысл ее кафолической сораспинающей природы. Бог есть Отец Милосердия /Отец Господа Бога Сына Иисуса Христа/ и Бог всякого Утешения /Пославший Господа Бога Духа Святого Утешителя/ (2 Кор.1,3). Утешитель утешает нас…радостью Креста(2 кор.1,4-5) [«внутреннею Креста Христова красотою восхищенный» - говорится о Преподобном Иосифе Волоцком  в акафисте(икос.3) – авт.] …Мы же все – камни храма Отчего, уготованные в домостроение Бога Отца, возносимые на высоту орудием Иисуса Христа, которое есть Крест, посредством верви Святого Духа… Невыразимое словами Божественное Существо и действие Пресвятой Троицы человеком постигается через Церковь в духовном облагодатственном подвиге. Смысл подвига, его содержание и внешний образ есть жизнеподательный Крест Христов.»11  Добавим, что в каноне Честному и Животворящему Кресту находятся следующие слова: «крест трисоставный честное древо, Троицы бо носит триипостасныя образ»(песнь8-я). О трисоставном кресте Господнем воспевается еще и в следующих канонах: гласа 2-го, в среду на утрени, песнь 9-я, стих 2-й и гласа 3-го в среду и пяток на утрени седален.12 Напомним, что клеймо на найденном кирпиче изображает именно «трисоставной» крест.
Кроме кирпича были найдены и отдельные фрагменты белокаменного декора(например, типа «гусек»), подобные тем, что уже находили предыдущие археологические экспедиции ХХ в.( ныне хранятся в фондах Музейно – выставочного комплекса «Волоколамский Кремль» г.Волоколамска). Все эти находки позволяют сказать, что стены древнего храма ХУ в. были сложены из кирпича и декорированы белым камнем.
Если по планиграфии  и строительным материалам древнего храма мы имеем вполне определенные данные археологии, то о внешнем его облике можно судить лишь по сохранившимся письменным источникам ХУ1 века. Самое раннее упоминание об архитектуре Успенской церкви ХУ в. обнаруживается в монастырской описи 1572 года : «В Иосифове монастыре соборная церква Успение Пречистые, храм камен, с пределы, о трех версех, крыта тесом.» 13 Следующим по хронологии свидетельством является рисунок из Обиходника Евфимия Туркова, составленного не позднее 1580 года.14 (рис.3) Храм изображен поставленным на невысокий  подклет, имеет килевидный портал и, что для нас существенно, изображен трехглавым. По следующей описи 1591года церковь в своем завершении имеет уже пятиглавие.15 Так как в нашем распоряжении не имеется ни одного письменного свидетельства о какой-либо перестройке «верхов» Успенской церкви на протяжении первых ста лет ее существования, то можно предположить, что в этот период  в своем завершении церковь  сохраняла свой первоначальный облик, то есть – трехглавие, а трехкупольная композиция православного храма всегда символизирует Пресвятую Троицу. Трехглавие Успенской церкви не является чем-то исключительным для церковного строительства  конца ХУ – первой половины ХУ1 вв. Одновременно с Успенским  храмом в Московском Кремле  начинается возведение Благовещенского собора (1484-1489гг.) Согласно реконструкции его первоначального вида собор венчали  три стройные главы, поставленные на основном объеме церкви. Такое же композиционное завершение имела церковь Рождества Богородицы на Возмище (около 1537г.) в г.Волоколамске. В 1979 году при проведении реставрационных работ С.В. Демидов обнаружил под кровлей четверика остатки нижних частей малых барабанов над дъяконником и жертвенником16, что позволило исследователю впервые осуществить уточненную графическую реконструкцию  трехглавого храма ХV1в. Появление малых барабанов в завершении храмов обычно было связано с размещением в боковых апсидах освященных приделов17 Необходимо отметить, что трехглавие Успенской церкви Иосифова монастыря не связано ни с посвящением главного престола, ни с количеством  и посвящением его приделов.18
Существует еще одно изображение Успенской церкви, в «Царственной книге» ХV1 века.(рис.4) На рисунке изображена сцена прибытия больного великого князя Василия в Иосифо- Волоколамский монастырь осенью 1533 года. На заднем плане виден трехглавый «храм Пречистыа». 19
По монастырским описям ХV1в. на стенах Успенской церкви  снаружи  ( «с монастыря») «писаны образы», композиционно очень напоминающие фрески над западным порталом Рождественского собора Ферапонтова монастыря.20
В свете новых археологических открытий естественно возник вопрос об архитектурном и идейном образце (или аналоге) вновь выявленного памятника. Было понятно, что его не следует искать среди тех архитектурных памятников конца ХV – первой половины ХV1вв., в которых принимали участие иноземные мастера . Успенский храм строился на земле удельного волоколамского князя Бориса Васильевича и только русскими мастерами. Поиск велся в нескольких направлениях: рассматривались типология Успенских храмов, круг сохранившихся раннемосковских памятников, прежде всего монастырских, а также круг памятников, связанных с именем Дионисия Мудрого.
Что касается Успенских храмов, то на Руси они, в большинстве своем, строились однотипно. Эта традиция хорошо известна и восходит к возведению первого такого храма в Киеве в 1073 году. Идейное основание его строительства обнаруживается в Киево - Печерском патерике и изложено в рассказах епископа Симона о событиях, предшествующих ему. Самой Богоматерью был чудесным образом показан вид этого храма, который следовало построить по подобию Влахернского храма в Константинополе. При этом свыше давались не только зрительный образ, но и пропорции, и даже точные его размеры. « И видели мы, величиной и высотой, если измерить поясом21 тем золотым, будет двадцать – в ширину, и тридцать – в длину, и тридцать – в высоту стены, а с верхом – пятьдесят.»22 Согласно данным Киево- Печерского патерика, сообщенным все тем же владимирским епископом Симоном, Успенский храм был заложен и в Суздале по повелению Владимира Мономаха в 1101-02 гг. «всемъ подобиемъ» Успенскому собору в Киево-Печерском монастыре: «в высоту, и в ширину, и в долготу…в ту же меру.»23 В том же году был заложен еще один Успенский храм, в Смоленске (1101г.)  О сооружении  Успенского собора в Московском Кремле в 70-е годы ХУ в. сообщает Никоновская летопись: « Восхотеша бо въздвигнути храм велик зело в меру храма Пресвятыа Богородицы, иже во Владимери, яже созда благоверный и великий князь Андрей Боголюбский Юрьевич, внук Манамаша об едином версе.»24 В последствии «в меру» этого храма и «всемъ подобием» строились Успенские церкви во многих русских городах. Однако, как отмечают знатоки древнерусской архитектуры (например, С.С.Подъяпольский), для строителей Успенских храмов главное было в числовых соотношениях, пропорциях, а не в реальных размерах. 25
Преподобный Иосиф Волоцкий, безусловно, был знаком с Киево-Печерским патериком. Указание на это есть в его Духовной грамоте.26 Но габаритные размеры каменного Успенского собора, построенного святым, не укладываются в указанные пропорции. Идейная связь с Влахернским храмом, сыгравшим исключительную роль в религиозном сознании русских людей и в установлении на Руси особого почитания Пресвятой Богоматери, Ее Успения и риз, скорее усматривается в большом количестве икон Одигитрии в Иосифо-Волоколамском монастыре.27 По монастырской описи 1545 года28 в обитель находилось 16 икон с изображением Богоматери Одигитрии, одиннадцать из которых написал «началохудожник» Дионисий. Причем, судя по единственно сохранившейся из них иконе29, Дионисий воспроизвел византийский иконографический извод, восходящий к иконе Одигитрии Влахернского храма в Константинополе.30
Поиск архитектурного и идейного образца продолжился. В результате выявились некоторые чрезвычайно интересные закономерности, связанные с очень узким кругом архитектурных памятников ХV в. Прежде всего с Троицким собором 1422 года Троице- Сергиева монастыря.(рис.5)  Оказалось, что габаритные размеры четверика Успенской церкви, построенной святым, абсолютно точно вписываются в габариты Троицкого собора, измеренные  по внутренней поверхности стен.(рис.6) Создается впечатление, что по требованию заказчика, то есть волоцкого игумена, зодчий обмерил Троицкую церковь изнутри и с учетом этих измерений произвел разбивку плана фундамента Успенской церкви. Если это действительно так, то каким образом производились  измерения  выбранного для строительства образца?
По признанию  исследователей древнерусской архитектуры в представлении об образце, если таковой выбирался при строительстве нового храма, важное место принадлежало, прежде всего, абсолютным размерам сооружения. С.С.Подъяпольский в одной из своих статей31 приводит совершенно уникальный факт указания размеров церкви в местном летописце Кирилло – Белозерского монастыря. Свидетель строительства Успенской церкви в 1496г. (или  в 1497г.) Гурий Тушин пишет: «…а величество (т.е. величина – авт.) ея от передняго порога до горняго места 12 саженей, а от мосту до лба 12 саженей, а в ширину 10 саженей.»32 То есть, и до строительства Успенской церкви в Волоцкой обители и после бытовало общеизвестное правило возведения храмов «в меру», при котором пропорционально увеличивались или уменьшались именно абсолютные размеры образца, при том измерение их происходило следующим образом :
длина – « от передняго порога до горняго места» (от внешней грани западной стены до горнего места),
ширина – по западной фасадной стене,
высота -  « от моста до лба» ( от уровня древнего пола собора до шелыги купольного свода)
Размеры Троицкой церкви Троице–Сергиева монастыря(по обмерам В. Балдина): по внешнему контуру стен – 16 х 20,4(м), по внутреннему контуру – 13,05 х 17,72(м). 33 Следовательно, «величество» Троицкой церкви (абсолютные размеры) следующие: «от передняго порога до горняго места» – около 18,6м, ширина – 16м.
Данные вновь выявленного фундамента Успенской церкви Иосифо – Волоцкого монастыря не позволяют определить его габариты по оси церкви, так как при сооружении существующего храма ХУП в. фундамент центральной апсиды древнего собора, по-видимому, был разобран, зато достаточно точно определяется длина ленточного фундамента западной стены – около 13,5м. Напомним, что ширина фундамента колеблется от 170 до 180 см., что примерно равняется 1 маховой сажени (176см.) 34 или  4-м локтям ( 1 локоть = 44см.) Если учесть, что толщина стен меньше толщины фундамента не более, чем на 1локоть, то абсолютная ширина храма, возводимого Преподобным Иосифом, будет равна примерно 13м, что точно совпадает с внутренней шириной Троицкой церкви, равной 13,06м. При этом абсолютный размер ширины Троицкой церкви уменьшен на 2,95м. В соответствии с уже упоминаемым нами общеизвестным в те времена правилам должен быть уменьшен на ту же величину( 2,95м) и абсолютный размер длины Троицкой церкви, равный 18,6м. Следовательно, расстояние «от передняго порога до горняго места» Успенского храма должно  быть – 15,65м.(или 9 маховых саженей), а длина, измеренная по оси храма будет больше этого размера на толщину алтарной стены( в нашем случае не более 132см или 3-х локтей) и  на  ширину горнего места(не менее 60-70см.), то есть около 17,6м.
Таким образом, абсолютные размеры Успенской церкви 1486г., «ее величество», таковы: длина ( от передняго порога до горняго места») – 15,65м,
                Ширина (по западной фасадной стене)                -- 13,06м.
Кстати, исходя из того, что абсолютная длина храма часто определяла его высоту («от моста до лба») и это подтверждается приведенными выше летописными примерами, можно предположить, что высота Успенского храма могла быть близка к 15,65м.
По мнению В Балдина Троицкая церковь построена по модульной системе и модулем служит толщина подкупольного столпа, равная одной сажени. В нашем распоряжении данные только по фундаменту Успенской церкви, и потому трудно сказать, знал ли об этой модульной системе зодчий и использовал ли ее в построении архитектурных форм. Во всяком случае, это тема отдельного исследования. Невозможно ответить и на вопрос, насколько много общего было во внешнем облике этих храмов.
 Если за образец для Успенской церкви был выбран Троицкий собор, то измерения в обоих случаях, естественно, должны были вестись в одних и тех же единицах длины. Метрологический анализ плана надземной части Троицкой церкви и плана вновь выявленного фундамента Успенской церкви дает возможность предположить, что общей мерой для основных размеров вполне мог быть локоть, равный  44см.(1/4 «маховой» или мерной сажени). Тогда внутренние габариты Троицкой церкви очень близки к 30 х 40 (локтей), а основные параметры плана Успенской церкви, назовем его условно «идеальным», вписывающегося в эти габариты и ,возможно, предложенного заказчику для утверждения, вполне могли выглядеть следующим образом(в локтях) (рис.7):
           По фундаменту:
• толщина фундамента              -   4
• ширина столпа                -   5
• сторона подкупольного
квадрата                -   7
• внутренняя длина по оси
храма(от внутренней пов-ти
центральной апсиды до
внутренней пов-ти западной
стены)                -  33

          По надземной части:
• толщина стен                -  3
• длина храма ( по оси)             -  40 (10 х 4; 8 х 5 )
• ширина храма                -  30 (10 х 3)
• ширина подкупольного
   столпа                -  4
• сторона подкупольного
   квадрата                -  8
• внутренняя ширина храма      - 24 (8 х 3)
• длина алтарной части             - 16 (8 х 2)
• ширина центральной апсиды -  8
• внутренняя длина храма
   (от западной стены до солеи) – 15
• диаметр барабана (внутрен.)   -  8
• диагональ подкупольного
   квадрата                - 10

Как показали раскопки, в реальном структурном плане фундамента Успенской церкви заметно и искажение углов, и неравенство симметричных частей, которые можно объяснить несовершенством способа трассирования (т.е. разметки на земле плана будущей постройки), использованием мерного инструмента (к примеру, палки), лишь с некоторой приблизительностью равного выбранной мере – локтю, и выбранным строительным материалом (крупным валуном). Но если наложить «идеальный» план на реальный план фундамента, становится очевидным, что зодчий стремился максимально приблизиться к тому, что утвердил заказчик.(рис.8) При погрешности мерного инструмента от 1% (0.5см) до 2% (1см) габаритные размеры Успенского храма будут отличаться от «идеального» соответственно на 0,5 локтя или на 1 локоть. Учитывая это обстоятельство, отметим, что полукружие боковых апсид «идеального» плана точно повторяет контуры выявленного в ходе раскопок фундамента, и значит представляется возможным с точностью до 0,5-1 локтя графически реконструировать центральную апсиду, разобранную в конце ХУП в. С этой же точностью можно определить положение престола древнего храма относительно существующего.
Нельзя не обратить внимание на целый ряд числовой символики. Безусловно, мы не можем точно знать, какой мерой пользовался зодчий, но при использовании любой другой – этот ряд исчезает, при этом в новом ряду не возникает ничего подобного.
Книжников и авторов многочисленных «Хождений»35 Древней Руси, оставивших нам подробные описания видимых ими храмов, больше всего поражала красота церквей, к которой они по традиции относили не только храмовое убранство, но также и некоторые характеристики собственно архитектуры: размеры храма, его высоту, количество окон, дверей, колонн, иногда характер сводов, другие элементы, при этом им были свойственны попытки усмотрения смысла в описываемых ими произведениях культуры. Преподобный Максим Исповедник писал: «Кто не чувством зрит всякое телесно явленное служение закона, но созерцаниями ума рассматривает каждый из видимых символов, тот узнает богосовершенный смысл, скрытый в отдельном символе, и найдет Бога в этом смысле.»36 Это было свойственно и богословско-эстетитическому характеру  воззрений Преподобного Иосифа. К разьяснению символики святой обращался, например, при рассмотрении иконы «Троица»,опираясь при этом на символические толкования автора «Ареопагитик»37, хотя и не называет его. По слову Преподобного Максима: «святая церковь Божия есть символ»38. И в Византии, и в средневековой Руси храмовая архитектура, как и все церковное искусство, рассматривались «не в их имманентной данности, но исключительно в их семантическом аспекте – как знаки Божественной сущности».39 Преподобный Иосиф писал в «Просветителе»: «Понятно, что и храм, и то, что в нем – создание рук. Но пророки точно и ясно изъяснили, что поклоняющийся храму поклоняется Богу, повелевшему создать храм во славу Свою.»40 Богословское осмысление новых данных церковной археологии, связанных с древним Успенским храмом  Иосифо-Волоцкого монастыря, еще впереди, а пока напомним некоторые толкования числовой символики.
 Число «10» (в нашем случае диагональ подкупольного квадрата и возможный модуль ) считалось пифагорейцами самым совершенным числом, положенным в основание всего существующего, а производные от десяти – заключающими это совершенство. Число «100» есть десять, помноженное на десять, и воспринималось как наивысшее совершенство. Именно это число «100» составляется в сумме трех чисел, указанных варягу Шимону для построения храма Успения: 20+30+50=100. 41 Надо отметить, что сумма длины, ширины и высоты Успенской церкви Преподобного Иосифа также равняется этому числу:40+30+30=100!
Число «8»(возможный модуль) – символ Царства Небесного («осьмого» века), где совершается таинственный  брак Агнца с Его невестой – Церковью, а также символ Богоматери,  являющейся в православном сознании одновременно и знамением Церкви, и знамением «Иерусалима Нового». Кстати, «мафорий» Приснодевы Марии на православных иконах имеет восьмиконечные звезды на головной части и оплечьях, а земная жизнь  Ее празднуется восьмью праздниками.42 «День восьмой», как учил Свт. Василий Великий, – это конец времени, измерение которого Господь устроил седмерицею, это «невечерний, не имеющий преемства и нескончаемый день», который можно назвать и веком, и вечностью.43
    Число «24» (8 х 3)(внутренняя ширина храма) – число малых престолов для «старцев» – «священников» близ престола Вседержителя из Откровения Иоанна Богослова (4, 2-4) ; 24 сцены широко распространенной иконы «Похвалы», соответствующие содержанию единственного в те времена уставного Акафиста, читаемого Великим постом во славу Матери Божией.44  В связи с последним стоит  вспомнить об участии в росписи Успенского собора Дионисия, главной темой  большинства работ которого был как раз акафист «Похвалы».
Число «4» (ширина подкупольного столпа, ширина фундамента) – четыре Евангелиста. Св. Игнатий Богоносец, сопоставляя Апостолов с патриархами, Моисеем и пророками, говорит, что «столпы мира – Апостолы» (Посл. К Филадельфийцам, гл.9)45
Число «15»(от внутренней поверхности западной стены до солеи) – 15 ступеней Соломонова храма, на каждой из которых , по мнению многих Святых Отцов, благочестивыми iудеями воспевалась одна из 15-ти песней степеней блаженного Давида при восхождении в дом Господен. Святой Феодор Студит, взяв за основание эти восхождения, составил песни восхождений (степенны), назвав их антифонами, которые поют из Октоиха по воскресеньям.46
Число «33» (внутренняя длина храма по оси восток-запад) – число земных лет Спасителя.
Число «7» (сторона подкупольного квадрата на уровне фундамента) – символическое значение числа 7 в древнерусской книжности связывалось в первую очередь с   днями творения: «И сотвори Господь Бог всю тварь. Море и реки, и скоти своею хитростью, а та 7 дней против седми тысящ лет…А в семь бо дней обходит круг, а 7 лет за всю 7000 лет, и осмой тысящи несть конца, еже есть бесконечный».47 В Св. Писании сказано: « И благословил Бог седьмой день и освятил его.» (Быт.2,3). «Освящение», т.е. назначение для святилища и Бога. В частности, освящение времен, по библейскому употреблению, есть назначение их для богослужения (4 Цар. Х,20; Неем УШ,9; Ион.1,14; П,15-16 и др.).48 Свт. Василий Великий учил, что Господь устроил измерение времени седьмерицею.49
По меткому выражению кн. Е. Трубецкого «Всякий строитель храма несет к подножию креста то, что наполняет его душу»50 Надо полагать, что в замысле строительства главного монастырского храма отразились религиозно-богословские размышления Преподобного Иосифа Волоцкого до момента основания им новой обители. О них можно судить по содержанию самого раннего по времени послания святого «Послание к архимандриту Вассиану»51. Как следует из текста, оно было написано еще в Боровском монастыре при жизни Преподобного Пафнутия(т.е. до 1 мая 1477г.)52 Оно полностью посвящено доказательствам троичности Бога и в последствии легко в основу 1-го и 5-го слов «Просветителя».

Илл.(Икона  «Ветхозаветная Троица» инока Паисия)  -  1лист
Текст под илл.:
«Троица Ветхозаветная». Икона 1485 года. Инок Паисий.
Из местного ряда иконостаса Успенского собора.


на обороте
Илл.(Храмовая икона «Успение»)  -  1лист
Текст под илл.:
« Успение Пресвятой Богородицы». Икона ХУ1 века из местного ряда иконостаса.


  Обращение к Догмату Троицы, безусловно, не было случайным. «Живое восприятие Триединого Бога, - писал Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, - свойственно русскому религиозному  сознанию изначала. Оно отражено не только в богатом литургическом наследии Православной Церкви, общем для всего Восточного Православия, но и в характерных национальных особенностях русского церковного самосознания. В житийных древнейших сказаниях, которые были любимым чтением и практически главным средством духовного образования народа, значительное место занимают богословские рассуждения о троичности Божества. При всей отвлеченности их, они глубоко входили в церковное сознание русских христиан и формировали его. Одна из древнейших русских народных пословиц говорит: «Без Троицы и дом не строится».53 В конце ХУ в. церковное сознание русских людей подверглось тяжелым испытаниям.
Что наблюдал преподобный Иосиф? Около 1492г Русь переживала пик напряженных эсхатологических ожиданий, процесс распространения которых начался еще с конца Х1У в. С начала ХУ в. в списках Пасхалии и отдельно довольно часто воспроизводится текст «Изложения пасхалии седмыя тысяща последнее сто», автором которого был Кирилл Белозерский.54В большинстве  русских рукописях под 7000 г. писалось: «В лето 7000 последнее зрите, сде есть конец». Эсхатологические ожидания будоражили умы людей на протяжении многих десятилетий, поскольку конец света ставился в зависимость от политических и природных катастроф, и в народном сознании усиливалось ощущение отчаяния перед всесилием греха и происками дьявола. Укрепление великокняжеской власти во второй половине ХУв.  сопровождалось постоянным противоборством удельных князей, нередко переходящим в вооруженные столкновения. Острыми конфликтами сопровождались и взаимоотношения великого князя с церковной властью, причиной которых служило желание великого князя властно вторгаться в компетенции главы русской церкви, стремясь распространить пределы своей власти даже на область богослужебно - обрядовой практики.55 Разногласия, разделение и немирность все более проникали и в монашескую среду. Так, Преподобный Иосиф стал свидетелем смуты в стенах знаменитой Кирилло-Белозерской обители в 1478г., когда некоторые иноки во главе с игуменом задумали освободиться из-под власти Ростовского архиепископа Вассиана и перейти в непосредственное ведение своего удельного князя Михаила Андреевича верейского. Вся эта смута произошла, замечает летописец, от бывшего тогда новоначального кирилловского игумена Нифонта и от новоначальных старцев, а старые старцы, постриженники того монастыря, все со слезами молили Бога, чтобы Он укротил брань и оставил их жить в повиновении своему святителю Ростовскому, как жил преподобный Кирилл.56 Преподобный Иосиф  писал, что на протяжении ХУ в. нередко «старейшии и болшии старцы вси отбегоша от монастыря», «видяху стропотно же и развращено и не по обычаю отеческих преданий творимо» и «не терпяще зрети Святого Кирилла предания попираема и отметаема».57 Такие же нестроения царили и в других обителях. Напомним, что в начале 80-х годов игумен Паисий Ярославов покинул Троицкий монастырь из-за самовластия «князей-иноков». « Принуди бо его дотоле князь великий у Троици в Сергееве монастыре игуменом быти, - отмечает летописец, - и не може  чернцов  превратити на Божий путь на молитву и на пост и на воздержание, и хотеша его убити, бяху бо тамо бояре и князи постригшеися, не хотяху повинутися, и остави игуменство».58
Все вышеперечисленное становилось благодатной почвой для произрастания ереси и грозило разрушением национального церковного самосознания В 1470 году новгородцы пригласили на княжение литовского князя Михаила Олельковича ( ум. в 1482г.) , в свите которого из Киева прибыл и еврей Схария. «И был он орудием дьявола, - пишет Преподобный Иосиф, - был он обучен всякому злодейскому изобретению: чародейству и чернокнижию, звездочетству и астрологии». С этого времени в Новгороде, а затем и по всей Руси начинает распространяться «ересь жидовствующих», «которую следует считать серьезнейшим в нашей истории посягновением на самое существо и дух Православия, ибо ее последователи вообще порывали с христианством.
При этом велась целенаправленная атака не только на Тринитарное богословие, но и на Догмат о Боговоплощении (Христос как один из пророков), отрицался культ святых, отвергались церковные Таинства, иконопись, честное иночество. Таким образом, ниспровергались основы духовной жизни, уклада и мышления русского человека, ибо посягательство на Небесное неизбежно вело к разрушению земного. Симптоматична моральная деградация вовлеченных в ересь, которая была обнаружена архиепископом Новгородским Геннадием в 1486 году, когда ее адепты в пьяном виде обличали друг друга.»59 Блуд и разврат были продолжением глумления над всем святым. Священники-еретики совершали Божественную Литургию наевшись и напившись, после блуда, кощунственно ругались над Святым Телом и Честной Кровью Христовой и совершали другие осквернения, о которых, по словам Преподобного Иосифа, «нельзя и написать».
Преподобный Сергий Радонежский своей деятельностью раскрыл, что духовные устои человека коренятся в благодатной причастности жизни Пресвятой Троицы. По Преподобному Кассиану, христианскую общину скрепляет уничижение себя. Крест; по святителю Василию Великому – взаимное служение друг другу, Церковь. Деятельность Преподобного Сергия указывает еще на одно начало, крепящее христианскую общину – любовь и единение по образу единства Пресвятой Троицы (Ин.13, 34-35).60 Преподобный Иосиф Волоцкий достойно продолжил духовную традицию, завещанную Преподобным Сергием Радонежским и его учениками.61 Преодоление ненавистного разделения мира, преображение вселенной во храм, в котором вся тварь объединяется так, как объединены во едином Божественном Существе три лица Святой Троицы – эта идея, сознательно и замечательно выраженная святым Сергием, была горячо принята Преподобным Иосифом в качестве основной храмовой идеи, глубоко осмысленна и своеобразным, символическим языком архитектурной формы привнесена в основание построенной им церкви. «Всякое растление и бедствия там, - пишет  святой Иосиф, - где отступает Святой Дух…, поэтому Давид так молиться Богу: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня»(Пс. 50,12.). И еще пророк говорит: «Дух Твой благий да ведет меня в землю правды»(Пс. 142, 10.) Земля правды – обиталище праведных на Небе».62 Поэтому не удивительно, что каменный Успенский собор был заложен в Духов день.63
В обращении Преподобного Иосифа к Троицкому собору Троице Сергиева монастыря, как  к образцу для Успенской церкви, надо полагать, во всей полноте отразились богословские представления волоцкого игумена о сущностном смысле храма и храмопочитания. Они изложены святым в шестом слове главного своего сочинения – «Просветителе», «ставшим едва ли не первым обширным фундаментальным богословским сочинением на Руси, настоящей богословской энциклопедией своего времени, в которой были сведены воедино догматические свидетельства всех знаемых тогда на Руси Святых Отцов и учителей Церкви».64
« Бог повелел построить храм, или скинию, внутренность же храма Он повелел устроить как отображение небесного: поскольку на небе пребывают херувимы,  Он повелел Моисею отлить херувимов из золота и поставить их внутри храма в том месте, куда запрещен доступ.» Кроме того Бог повелел сделать храм вместилищем каменных скрижалей, на которых Бог своим святым перстом написал десять заповедей, сосуда с манной и жезла Аарона -  все свидетельства о Боге. «Творящий образы и подобия, заповеданные Самим Богом во славу Свою, - пишет Преподобный Иосиф, -  через них возносится умом к Богу, поэтому поклоняться им и почитать их – хорошо и богоугодно…Бог хотел с самого начала показать честь и славу Божьего храма, чтобы мы познали: где Церковь Господа Бога Вседержителя – там и присутствие Божие…где храм  Господа Бога Вседержителя, - там и Дом Бога, как сказал Господь Бог Соломону: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни(3 Цар.9,3). И если Сам Господь Бог говорит, что имя Его, Очи и Сердце будут там во все дни, то ясно, что Сам Господь Бог – в храме…В  псалме говорит Давид: «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!»(Пс. 98,5.)…Когда ты слышишь: «Земля – подножие ног Моих». – не думай, что говорится только о земле, по которой мы ходим; пророк говорит, что вся земля, каждое живое существо, каждое создание – подножие ногам Божиим. Честнее всякого живого существа и всякого создания на земле – Церковь Господа Бога Вседержителя, и находящиеся в ней святые предметы. Так повелел Сам Господь Бог. Пророки же и апостолы чтили храм более всего и заповедали поклоняться ему и почитать его; и люди все через храм спасались и спасаются. Хорошо сказал пророк, что земля и все, что на ней, есть подножие ногам Божиим. Давид праведно заповедал поклоняться подножию ног Божиих, то есть храму и поэтому поклоняющиеся храму Божьему поклоняется Самому Господу Богу… Писание называет скинию(храм) – скинией собрания, говоря: «поставишь светильник семисвещный в скинии собрания», 65  т.е. в месте молитвенного предстояния собрания людей Богу .
В этих воззрениях Преподобного Иосифа глубокое понимание иконичности храма, созвучное основным положениям святоотеческого богословия. Святой Симеон Солунский, ссылаясь на объяснения и толкования Св. Отцов и Учителей Церкви(Дионисия Ареопагита, святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста,  св. Григория Двоеслова, Исидора Пелусиота, Максима Исповедника), пишет, что храм – это прообраз двуединого мира, и понимается в единстве символической архитектуре как прообраза того, что «на небесах и что превыше небес» и того, что «на земли»,живого целого, собора всей твари, как прообраза будущего преображенного человечества.66
Православный храм, по определению современных авторов, это еще и «иконотопос»( от греч.      – икона, образ и       - место, местность, область, страна, пространство).67 Иконотопос – это святое, избранное Богом или человеком по воле Божией место, которое осознает себя избранным, имеет небесный Первообраз в Священном Писании или в церковной литературе, которому, как правило, соответствует земной прототип(Иерусалим, Константинополь, Рим и др.) и стремится организовать пространство вокруг себя по принципу священной топографической иконичности как образ небесного Первообраза и земного прототипа.68 В нашем случае, одним из таких земных прототипов и стала Троицкая церковь Троице-Сергиева монастыря. Духовная преемственность с Преподобным Сергием Радонежским, выраженная в той или иной форме, особо зрима в русских монастырях в ХУ – ХУ1 вв. И формы эти  действительно были многообразны. В их ряду адресность духовных ориентиров (храм Троицы, Преподобный Сергий), сокровенно( «ибо видимое временно, а невидимое вечно».2Кор.4, 18) помещенных Преподобным Иосифом в основание храма в виде повторенного «в меру» плана Троицкой церкви, представляется естественным отражением его духовных устремлений, при этом волоцкому игумену удалось в архитектурных формах в полной мере выразить «богословие храма» 69.
Характерно ли для конца ХУ века обращение к Троицкому собору Троице-Сергиева монастыря как к образцу? Безусловно, да. И, в первую очередь, это касается главных монастырских храмов тех обителей, которые были основаны учениками Преподобного Сергия Радонежского и его  последователями. По мнению С.С. Подъяпольского в этот период  существовали «сходные в своей основе тенденции к ориентации на конкретные образцы внешней организации «идеального» монашеского бытия, роль которой выполняла архитектура наиболее крупных и чтимых монастырей», без учета действия которых «развитие русского зодчества ХУ-ХУП вв. не может быть охвачено во всей полноте». Сопоставляя архитектуру Успенского собора 1496г. Кирилло – Белозерского монастыря с Троицкой церковью Троице – Сергиевой обители, исследователь указывает на увеличение каждого из основных размеров первого на одну сажень по отношению к размерам соборного Троицкого храма, при этом Троицкий собор «служил если не в прямом смысле образцом, то своего рода ориентиром при сооружении каменного собора Кириллова монастыря». «В этой ориентации вряд ли сколько-нибудь существенная роль принадлежала чисто эстетической стороне».70 Троицкий монастырь, первейший среди монастырей, освященный непререкаемым в духовной среде авторитетом его основателя, должен был восприниматься как в большей или меньшей степени совершенный образец идеального монастырского устроения при жизни Преподобного Сергия Радонежского.
 Возникает вопрос: существуют ли аналоги Успенской церкви  во второй половине ХУ века.? Результат их поиска оказался интересным и интригующим. Действительно, в этот период за очень короткий срок, всего 10 лет, в далеком от московских земель Белозерье были построены еще два схожих по структуре плана храма: один – до  Успенской церкви, другой – после. Это Спасский собор Спасо – Каменного монастыря (завершен около 1482г.)71 и Рождественский собор Ферапонтова монастыря (завершен к 1490г.) (рис.9) Еще С.С. Подъяпольский заметил, что некоторые архитектурные особенности Спасского собора «позволяют выделить его вместе с собором Ферапонтова монастыря в отдельную группу», и при этом совершенно определенно считал, что «ближайший  аналог Спасского собора – собор Ферапонтова монастыря»(по хронологии наоборот – авт.). Есть основания полагать, утверждает исследователь, что  оба  памятника могут быть отнесены к ростовской строительной школе. 72 При некотором отличии структурных планов этих храмов, вполне доступно вычислить абсолютные размеры плановой основы каждого, и они практически совпадают с абсолютными размерами Успенской церкви.(рис.10) Стоит напомнить, что все три церкви -это главные монастырские храмы в своих обителях. И еще один немаловажный факт: на всех трех памятниках трудился известный иконописец Дионисий Мудрый.73
Совершенно очевидно, что необходимо всестороннее и более детальное изучение этой группу памятников специалистами (археологами, архитекторами, историками, искусствоведами), что в будущем, будем надеяться, позволит получить интересные и, возможно, даже неожиданные результаты.
Возвращаясь к Успенской церкви Иосифо – Волоцкого монастыря, заметим, что Тринитарная идея, заложенная в его архитектуре, последовательно раскрывается и в храмовом убранстве. В этой связи стоит вспомнить, что весьма важное место в интерьере храма занимала икона «Ветхозаветная Троица», написанная иноком Паисием по заказу волоцкого игумена специально для Успенского собора. Об иконографии «Ветхозаветной Троицы» ин. Паисия, в которой наиболее ярко воплотились многолетние размышления Преподобного Иосифа о Живоначальной Троицы, достаточно подробно писала в своей диссертации по монастырю В.А. Меняйло. 74 Икона «Ветхозаветная Троица» стояла в местном ряду иконостаса справа от царских врат, то есть на традиционном месте Спаса, считалась чудотворной и особо почиталась в монастыре.75
Видимо, не случайным было и чрезвычайно редкое для ХУ в. изображение Святой Троицы «Дионисиева письма» на сени над царскими вратами главного храма обители.76 Обычно на этом месте изображена Евхаристия, как, например, на сени начала ХУ в. круга А. Рублева ( из собрания Государственной Третьяковской галереи). Специалисты считают, что это древнейшая из известных нам сегодня сень с изображением Святой Троица. Судя по описи 1545 г., сень письма  Дионисия представляет собой почти не сохранившийся вариант иконографии. «Вероятно, акцент на тринитарной тематике связан с прямым влиянием Преподобного Иосифа Волоцкого, взгляды которого нашли яркое отражение в программе иконостаса 1485 г..» 77 Следует сказать и еще об одном свидетельстве воплощения Тринитарного Догмата в храмовом убранстве Успенского храма: о наличии большого количества икон «Шестоднев». По описи 1545 г. в  главном монастырском храме находилось пять небольших пядничных икон «Шестоднева», среди них две иконы принадлежали кисти «началохудожника» Дионисия и являлись вкладными, и одна локотница, написанная по заказу Преподобного Иосифа сыном Дионисия Феодосием. Кроме этого,  икона «Шестоднев» имелась и во втором храме обители – в Богоявленской церкви. Для сравнения, в этот период в Соловецком монастыре по описи1514 г. ни в одном из  трех храмов обители подобной иконы не было, а единственная существующая там складная икона «Шестоднев» хранилась «в казне» «в коробье».78
В.А. Меняйло отмечает, что, к сожалению, история сложения и развития иконографии «Шестоднева» почти не привлекала внимания исследователей. Как известно, она выражает сакральное значение каждого дня недели, символизирующее этапы сотворения мира. В иконографии «Шестоднева» воплощались  философско – богословские размышления, изложенные в «Шестодневе», известном экзегетическом произведении Свт.Василия Великого о созидательной, творческой воле и премудрости Пресвятой Троицы, призвавшей к бытию и совершенству Богозданний мир.
Надо особо подчеркнуть, что в своей проповеди основного догмата Церкви, волоцкий игумен оставался твердым и последовательным до конца своих дней. «Преподобный Иосиф Волоколамский(+ 1515), - писал Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, - « трудами и ревностью которого православные поборники Святой Троицы уяснили православную веру христианскую» перед угрозой быстрого распространения в северной Руси агрессивной ереси богомильского направления, даже умирая учил единению в Троице и в Церкви: «перекрестив лице свое, предал дух, проповедуя Святую Троицу – Отца и Сына и Святого Духа».79

                *   В тексте все выделения слов и подчеркивания  авторские.

--------------------
1  Древнерусские иноческие уставы. (Русский типик),еп. Амвросий Орнатский. Уставы российских монастыреначальников. М.,2001г. С.57.
2 Житие преподобного Иосифа Волоколамского, составленное Саввою, епископом Крутицким. М.,1865. О том же: А.П. Плигузов. Летописчик Иосифа Санина. // АН СССР. Сб. статей.М.,1984.С.185; Надгробное слово преподобному Иосифу Волоцкому ученика и сродника его инока Досифея Топоркова. М.,1865.С.18.
3  Архимандрит Геронтий (Кургановский). Волоколамский Иосифовъ второклассный мужской монастырь. С.-Пб.,1903.С.49-50: «См. грамоту Иоакима, патриарха Московского, хранящуюся в монастырской библиотеке за №11, данную архим. Иосифова монастыря Иоасафу, 26 сентября 7196-1688г. о дозволении построить вместо обветшавшаго – новый Успенский соборный храм. Несомненно, что ветхость прежнего каменного (Иосифовскаго) Успенскаго соборнаго храма замечена была много раньше, ибо находящаяся в монастырской библиотеке грамота за №13 Серапиона, митрополита Сарскаго и Подонскаго 7149-1641 г., данная по повелению царя Михаила Федоровича, игумену Иосифова монастыря Макарию, свидетельствует о дозволении построить в монастыре новый храм во имя Успения Пресвятыя Богородицы.»
4  РГАДА.ф.1192,о.1,д.74.
5 Иеромонах Нектарий. Историческое описание Иосифова Волоколамского второклассного монастыря. М., тип. В.М.Фриш,1887.С.27.
6 Археологические раскопки Н. Колышницына 1974-75гг., Ю. Лихтер 1976г., В. Ивченкова 1983-84гг. и А. Окорокова 1986г.; Молчанов А.А., Колышницын Н.В. Раскопки в Иосифо - Волоколамском монастыре.// Археологические открытия 1974 года. – М.,1975.С.68-69.; Колышницын Н.В., Молчанов А.А. Исследования в Иосифо - Волоколамском монастыре.// Археологические открытия 1975 года. - М.,1976.С.66-67.; Молчанов А.А. Древнерусские надгробия из раскопок в Иосифо - Волоколамском монастыре.// Задачи советской археологии в свете решений ХХУП съезда КПСС.: Тезисы докладов Всесоюзной конференции (Суздаль,1987) – М.,1987.С.177-178.
7 М.В. Фролов. Отчет об архитектурно-археологических исследованиях по памятнику архитектуры ХУ-ХУШ вв. Успенскому собору Иосифо - Волоцкого монастыря в 2001г. Т.1,2. М.,2002. (не опубликован)
8 Срав.: Успенский собор на Городке в Звенигороде ( около 1400г.)  – 10,05 х 14,25м.; собор в Саввино-Сторожевском монастыре 1405г. – 10,95 х 16,1м.; Спасский собор Андроникова монастыря(около 1425-1427гг) – 10,3 х 15,34м.; собор Троице-Сергиева монастыря (около 1422г.) – 13,05 х 17,82м
9 М.Б. Чернышов .Метки на камнях Воскресенского собора в г. Волоколамске.//Материалы научно-практической конференции.Архитектурный ансамбль Иосифо-Волоколамского монастыря. Проблемы изучения, реставрации и музеефикации. 30-31 октября 1986 года.М.,1989.С.16-18.
10 Преподобный Иосиф Волоцкий  «Просветитель».Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.М.,1993.Слово седьмое.С.172-173.
11 Архиепископ Волоколамский Питирим.Церковь как претворение Тринитарного Домостроительства.Доклад на конференции «Церковные дни – 74», проходившей в г. Уссале(Щвеция) с 30 августа по 3 сентября 1974г.
12 «Крест трисоставный»./ «Кормчий» №8. 24 февраля 1896г.
13 Опись имущества Иосифо-Волоколамского монастыря 1572г. – РГАДА.Ф.1192. Оп.2.Д.365.
14 «Обиходник» Евфимия Туркова. ГИМ. Синодальное собрание. №829. Обиходник Иосифо-Волоколамского  монастыря 1579г.; Steindorff Ludwig/ Das Speisungsbuch von Volokolamsk ( Кормовая книга Иосифо-Волоколамского монастыря). Koln,  Weimar,  Wien: Bohlau, 1998.
15 ИРЛИ, Древлехранилище. Р.У1. Оп.26.№20.1591. Л.1об.: «Церковь соборная Успение Пречистые Богородицы храм камен, крыт тесом, о пяти версех.»/
16 С.В.Демидов.Новые исследования церкви Рождества Богородицы на Возмище в Волоколамске. // Реставрация и исследования памятников культуры. Выпуск третий. М., Стройиздат.1990.С.29-34.
17 ц. Рождества Богородицы на Возмище(ок.1537г.) – в южной апсиде придел митрополита Алексия; ц. Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря(завершен ок.1490г.) – в южной апсиде придел святителя Николая; Спасский собор Спасо-Каменного монастыря (завершен ок.1481г.) – в южной апсиде придел Петра Митрополита; Благовещенский собор Московского Кремля – в южной апсиде придел Василия Кесарийского (освящен в 1489г.).
18 По монастырской описи 1572 года: «у соборной же церкви слевую сторону от водяных ворот,  ПРИДЕЛ СТАРОЙ БЕЗ ПРЕСТОЛА» и «Да у болшие ж церкви справые стороны от трапезы ПРИДЕЛ БЕЗ ПРЕСТОЛА над гробницейю Преподобного Иосифа»
19 А.Нечволодов. Сказание о Русской земле.(репринтное издание в четырех книгах).Издание Уральского отделения Всесоюзного культурного центра «Русская энциклопедия» при содействии издательства «Православная книга».1992. книга третья. С.322.,рис.275.
20 «Да у соборные же цркви с манастыря на церковных стенах пмсаны образы. У новаго предела над дверми, под тесовыми киоты, против Святых ворот, и над дверми у полатки, что над Иосифовою гробницею, по сторонам пределных двереи и по другую сторону пределных двереи, и над болшими дверми пределными образ Пречистые со облачными апостолы. Над меншими дверми предела образ Пречистые со одром, что уготова на свое Успение. А з другую сторону пределных /л.44/ болших двереи образ Благовещение Пречистые. А под теми внизу внизу писаны образы святых, все на лозори, а венци на золоте. Да над передними церковными дверми с манастыря образ Пречистые со Младенцем, на престоле. У престола Архангели Михаил и Гавриил, а над образом киот тесовои.» / Опись 1572г.
21 «Пояс Шимана» равен 1180 мм или 4 римским футам. Римский фут равен 295мм.
22 Киево- Печерский Патерик./ Древнерусские патерики. Издание подготовлено Л.А. Ольшанской и С.Н.Травниковым. М., Наука.1999.С.110.
23 Абрамович Д. Киево-Печерский патерик. У Киевi,1930.С.12.
24 ПСРЛ.т.Х11.М.,Наука,1965.С.144.
25 С.С.Подъяпольский. Каменное зодчество Кирилло-Белозерского монастыря в его отношении к строительству Троице-Сергиева монастыря.//Древнерусское искусство. Художественные памятники Русского Севера. М.,1989.С.313-314.  Того же мнения придерживается Д.С.Лихачевв  в статье «Градозащитная семантика Успенских храмов на Руси» // «Успенский собор Московского Кремля.» М., Наука,1985. С.17-23.
26 Духовная грамота преподобного игумена Иосифа.// «Древнерусские иноческие утавы».Епископ Амвросий Орнатский. Уставы Российских монастыреначальников. М., из-во «Северный паломник».,2001.С.100.: «Хотяй же о сих известно истинно разумети да прочтет жития их…от книги глаголемыя Патерик Печерский, о святем Антонии и Феодосии и о прочих святых, еже бяху в Печерском монастыре, яко во едино время бяше тридесят чудотворцов и совершенных святых, иже можаху бесы изгоняти, и болезни исцелити, и много чудеса и знамения творити.»
27 В.А.Меняйло. Идейно-художественные движения в русской живописи конца ХV – первой половины ХV1в.( По материалам Иосифо -Волоколамского монастыря)./Диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. М.,1991.159с., с приложением. (на правах рукописи) глава 111. С.58. прим.81, 82.
28 Опись 1545г. // Голубцов А.П. Сборник статей по литургике и церковной археологии. – Сергиев Посад, 1911.// Георгиевский В.Т. Фрески Ферапонтова монастыря. СПб.,1911г. – Приложение – С.1-23.
29 Хранится в Центральном музее древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева. Москва.
30 Э.К.Гусева. «Об иконе Одигитрии 1482 г. из Вознесенского монастыря и ее значение в творчестве Дионисия.» //Памятники культуры. Новые открытия. Письменность. Искусство. Археология. Ежегодник 1982г. изд-еНука,Ленинград.1984.С.236.: «Иконы Одигитрии были известны на Руси еще в домонгольское время, но они принадлежат иной графической редакции. История появления на Руси списков с византийской святыни в домонгольское время не выяснена до конца, но зато мы знаем, что в Х1Vв., в 1385 г., известный церковный деятель архиепископ Дионисий Суздальский вывез из Константинополя две копии с прославленной чудотворной иконы Одигитрии, которую вел. кн. Евдокия, вдова Дмитрия Донского перенесла в 1407г. из Рождественского Суздальского собора в основанный ею в Кремле женский Вознесенский монастырь. Эта икона обгорела в пожаре 1482г. и в том же году была вновь написана  Дионисием на той же доске. Сохранившаяся в записи иконография иконы из Иосифо -Волоцкого монастыря оказалась полностью совпадающей с иконой 1482г.»
      Об иконе Влахернского храма см. у Н.П.Кондакова. Иконография Богоматери.т.11.П гр. 4915.С.152-153,156-161.
31 С.С.Подъяпольский. «Каменное зодчество Кирилло-Белозерского монастыря…  С.310-319.
32 Н.А.Казакова. «Книгописная деятельность и общественно- политические взгляды Гурия Тушина.» // ТОДРЛ.Т.ХУП. С.200.
33 В.Балдин. «Архитектура Троицкого собора Троице – Сергиевой Лавры.» // «Архитектурное наследие» под редакцией Н.И. Брунова. 6-й выпуск., Изд-во литературы по строительству и архитектуре.,М.,1956. С.21-56.
34 Маховая сажень 176см. равна размаху рук человека.Локоть равен ; маховой (народной или мерной) сажени и измеряется от локтя до конца вытянутых пальцев./ Б.А.Рыбаков. «Русские системы мер длины  Х1 – ХУ веков.»(из истории народных знаний).// ж. «Советская этнография»,1949,№1.
35 Анонимное «Хожение в Царьград»(к.ХШ-нач.Х1Увв.)/Книга хожений:Записки русских путешественников Х1-ХУ вв.М.,1984.С.83 ;»Хождение Агрефения в Палестину» см.:Архипов А. О происхождении древнерусских хождений//Вторичные моделирующие системы. Тарту,1970.С.66; о жанре хождений : Прокофьев Н.И. Русские хождения ХП-ХУвв.// Литература Древней Руси и ХУШв. М.,1970.(МГПИ им. В.И.Ленина. Ученые записки №363). С.3-235.
36 Святоотеческое наследие. Творения преподобного Максима Исповедника  Книга П. Вопросоответы к Фалассию. часть 1.Вопросы 1-LV. Перевод и комментарии С.Л.Епифановича, А.И.Сидорова. изд. «Мартис»,1993. С.90.Вопрос ХХХП.
37 Подробнее см.: Салтыков А.А. О значении ареопагитик в древнерусском искусстве (к изучению «Троицы» Андрея Рублева) // Древнерусское искусство ХУ – ХУП веков. М.,1981.С.10-11.
38 Прп. Максим Исповедник. Тайноводство. С.305-306.; Мистагогия. С.159-160.
39 Бычков В. Формирование основных принципов византийской эстетики.// Культура Византии 1У – первая половина У11в. С.516.
40 Преподобный Иосиф Волоцкий. « Просветитель».Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря., М.,1993. Слово шестое. С.158.
41 В ст. Д.С.Лихачева. «Градозащитная семантика Успенских храмов на Руси. ссылка: Секст Эмпирик. Соч.: В 2-х т. М.,1976, т.2, С.167. О мистическом значении числа «10» см.: Трубецкой С.Н. История древней философии. М.,1906, ч.1,С.76-77. Секст Эмпирик так излагает учение пифагорийцев о числе «10» « Четверицей у них называется число десять, которое является суммой первых четырех чисел, потому что один да два, да три, да четыре есть десять. Это число является самым совершенным, потому что, приходя к нему, мы снова возвращаемся к единице и начинаем счет сначала. « Вечно текущей природы имущую корень источный» они назвали ее  потому, что, по их мнению, в ней залегает смысл совокупности всего, как, например, и тела, и души».
42  Прот. Лев Лебедев. Москва Патриаршая. Изд-во «Столица», «Вече». М.,1995.С300.; М.Кудрявцев,Т.Кудрявцева. Русский православный храм. Символический язык архитектурных форм.// ж. «К свету» №17.Символика русского храмоздательства.( К престольному празднику храма Христа Спасителя).М.,1994,С.65-87.
43 Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Т.3, М.,1845.С.38-39.
44 Прот. Лев Лебедев. Москва Патриаршая… С.301.
45 Н.Троицкий. Христианский православный храм в его идее.//ж. «К свету» №17. С.37
46 Псалтирь с изъяснением Святых Отцов и учителей Церкви. Издание третье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря.2001.С.311.
47 «Сказание, како сотвори Бог Адама» в кн.: Памятники старинной русской литературы,изд. Гр. Кушелевым-Безбородко. Вып. СПб.,1862.С.12-14.
48 Толковая Библия  или комментарий на все книги Св.Писания Ветхого и Нового Завета. С иллюстрациями. Издание преемников А.П.Лопухина. Петербург, 1904-1913. Второе издание Института перевода Библии., Стокгольм,1987.т.1.С.15.
49 Творения иже во святых отца нашего Василия Великого…С.38-39.
50 Кн. Е.Трубецкой. «Два мира в древнерусской иконописи». М., Инфо-Арт.1991.С.69.
51 Древн.Росс.Вивл.т.Х1У.С.218
52 Прп.Иосиф называет себя «в учимом чину живущим»
53 Из доклада архиепископа Волоколамского Питирима «Церковь как претворение Тринитарного Домостроительства» на конференции «Церковные дни – 74», проходившей в г.Уссале (Щвеция) с 30 августа по 3 сентября 1974г. Сообщение о конференции см. в ЖМП 1974.№12.
54 Прохоров Г.М. Книги Кирилла Белозерского //ТОДРЛ.Т.ХХХУ1.Л.,1981. С.58-60.
55  АФЕД. С.337.; Клосс Б.М., Назаров В.Д. Полемическое сочинение 1481 г. о хождении «посолонь» // Московская Русь (1359-1584): культура и историческое самосознание. М.,1997.С.350-590.
56 Пр. Иосиф. Послание к Ивану Ивановичу Третьякову, в Чтен.М. Ист. Общ.1847.7. Отд.4.16-17; 8. Отд.4. 8-9.
57 Древнерусские иноческие уставы. … С.101-102.
58 ПСРЛ, т.У1, С.236.
59 Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим. Преподобные Нил Сорский и Иосиф Волоцкий.// Тысячелетие Крещения Руси. Международная церковная научная конференция «Богословие и духовность». Москва, 11-18 мая 1987 года., издание Московской Патриархии.М.,1989. С.79.
60  об этом в ст. «Русская духовность в жизни Преподобного Сергия и его учеников». Иг. Андроник (Трубачев), Троице-Сергиева Лавра.//Тысячелетие Крещения Руси…. С.128-130.
61 Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим. Эстетика Преподобного Иосифа Волоцкого. ЖМП, 1989, №1. С.60.
62 Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель… Слово первое.С.55-57.
63 А.И.Плигузов. Летописчик Иосифа Санина.(пространная редакция)/ АН СССР. Институт истории СССР. Летописи и хроники. 1984. М.,1984.
64 Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим. Преподобные Нил Сорский и Иосиф Волоцкий…С.80.
65 Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель…Слово шестое. С.147-159.
66 Симеон Митрополит Солунский. Книга о Храме.//Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. Составлено Иваном Дмитревским с приложением « Книги о Храме» Симеона, Митрополита Солунского. С.-Петербург. Издание книгопродавца И.Л.Тузова. 1884.С.311-313.: «Хотя Храм устраивается из вещества, но его осеняет высшая благодать. Он освящается таинственными молитвами Архиерея, помазуется миром Божественным и весь делается селением Верховного Существа. Почему и не всем позволено входить во все части его, но иные места определены священным лицам, а иные мирянам. Двойственное сие разделение Храма на входный и невходный прообразует: 1) Христа, в двух существах как Бога и как человека; из них первое, т.е. Божество, невидимо, второе т. е. человечество, видимо; 2) прообразует человека, состоящаго из души и тела; 3) живописует таинство Святыя Троицы, которая, будучи неприступна по существу, рткрывается в промысле и силах природы; 4) прообразует мир видимый и невидимый; 5) или лучше сказать только мир видимый…Еще храм разделяется на три части: на притвор, Церковь и Алтарь. Сии три части прообразуют: 1) Святую Троицу, 2) чиноначалия горних сил, на три Иерархии разделяющихся, а именно: священников, вполне верных и кающихся. Сей образ Божественного Храма представляет нам собою еще и то, что на земли, что на небесах, что превыше небес. Притвор соответствует земле, Церковь небу, а святейший Алтарь тому, что выше неба.»
67 термин «иконотопос» предложен В. Лепахиным в работе « Новый Иерусалим и Третий Рим ( Топографическая иконичность. Иконотопос Москвы. Иконичное зодчество патриарха Никона).// К проблеме образования Московского государства. Материалы междисциплинарного семинара.»9 января 1999г. Сомбатхей,1999.
68 Валерий Лепахин. Икона и иконичность. Издание 2-е, Санкт-Петербург,2002. С.82. ; в термине «топографическая иконичность» подчеркивается направленность и характер символического истолкования самого объекта воиконовления (в нашем случае, храма).
69 Игумен Андроник(Трубачев) «Русская духовность…С.127: « Богословием в древности называлось учение о Троице. Поэтому те немногие святые, которые получили именование «Богословов», - Иоанн, Григорий, Симеон – были богословы как особливые учителя Троичности».
70 С.С. Подъяпольский. Каменное зодчество Кирилло – Белозеского монастыря…С.314,318-319.
71 Иг. Паисий Ярославов. Сказание о Спасо - Каменном монастыре.(около 1481-1501 гг.)// «Православный собеседник»,1861, февраль.С.197-216.
72 С.С. Подъяпольский. Архитектурные памятники Спасо – Каменного монастыря (ХУ – ХУ1 века)// Древнерусское искусство. Художественная культура Москвы и прилежащих к ней княжеств Х1У – ХУ1вв. изд-во «Наука»,М.,1970. С.447-449.
73 см. об участии художников в строительстве храмов на примере Троицкой церкви Троице – Сергиева монастыря в статье В.Балдина «Архитектура Троицкого собора Троице – Сергиевой Лавры».
74 В.А.Меняйло. Диссертация «Идейно – художественные движения в русской живописи конца ХУ – первой половины ХУ1 века.(по материалам Иосифо – Волоколамского монастыря)».М.,1991. (на правах рукописи) глава 1У. Живопись инока Паисия. С.87-95.
75 Опись 1545г.
76 там же.
77 В.А. Меняйло. Диссертация…С.55.
78 Опись Соловецкого монастыря 1514 г. РГАДА, ф.1201, оп.7,№1.л.6
79 Архиепископ Волоколамский Питирим. « Церковь как претворение Тринитарного Домостроительства».;Надгробное слово Преподобному Иосифу Волоколамскому ученика и сродника его инока Досифея Топоркова. М., Синодальная Типография.1865.С.25.: «на память святых праведных богоотец Иакима и Анны, славословию певаему, преставися отец, конечными треми дохновении честную свою душу Богу предаст ь,прообразуя треми дохновении Святую и Живоначальную Троицу».
23 сентября 2004 года.
Егасова Наталья Александровна – архивариус Иосифо – Волоколамского монастыря.