Боль души и тела

Плиний утверждает, что есть лишь три болезни, из-за которых  можно  лишить себя жизни; из них самая мучительная - это камни  в  мочевом  пузыре, препятствующие мочеиспусканию, которые сначала находятся в почках и вызывают их болезнь. Сенека  же  считает  наихудшими  те  болезни, которые надолго повреждают наши умственные способности. Иногда люди не выносят страданий и желают смерти в  ожидании  какого-то  большего  блага.  "Имею желание разрешиться, - говорит святой Павел, -  и  быть  со  Христом";  и  в  другом месте он спрашивает: "Кто избавит меня от  сего  тела  смерти?" 

Мне пришлось испытать  самую мучительную боль, как утверждает Плиний связанную с мочекаменной смертельно опасной болезнью. Современная медицина в данном случае оказались беспомощной. Страх смешанный с мучительной болью вызывает самую настоящую панику. В такие минуты забываешь обо всём, ты готов отказаться от самой заветной мечты которую когда-то представлял себе и только просишь Бога, что бы он освободил тебя от страданий. В то время я жил один, и мучение усиливалось ещё и оттого, что рядом не было никого кто бы смог поддержать.

Когда я узнал, что  из жизни ушёл известный политик, который страдал  данной болезнью,  ко мне всё чаще стали приходить мысли о смерти. От этого стали  одолевать неожиданные, долгие и мучительные приступы, которые  заставляли примиряться со смертью и свыкаться с ней. Сама боль, во всяком случае, не настолько невыносима и остра, но я боялся ещё худшего, если эта боль заставит меня думать о смерти,  то она избавит от страданий.

В состоянии боли не думаешь о том чтобы быть со Христом, а  думаешь о том, как стать здоровым и избавить своё тело  от болей которые доставляют страдание. Мне не хотелось понимать, что боль тела неотделима от душевной. Что  в отличие от тела, которое приводит к смерти, душа остаётся бессмертна и отделима от тела.

При выходе из мочевого пузыря  камень застрял в мочеиспускательном канале и тем самым препятствовал  мочеиспусканию.  После того как я освободился от камня который вышел с кровью и невыносимой болью, ещё долгое время не мог  нормально  помочиться, так как  камень повредил мочеиспускательный канал и моча проходя  обжигала его. Так продолжалось некоторое время, и каждый раз страх  и боль  нападали на меня с новой силой. Природа предопределила так, что всё то, что нам доставляет наслаждения, впоследствии приносит страдания.

Обострился радикулит. Лекарство не помогает. Ночами не спится. Тело само старается выбрать такое положение, чтобы ему не было больно.  Теперь оно властвует мной, а не я им. Всё больше ропщу на Бога, как будто он виноват в моих страданиях.   

Вспомнил, в деревне у нас жил одинокий дедушка. У него кости разваливались, от какой - то страшной болезни. Но он некогда не унывал и не роптал на Бога. И когда деревенский священник предложили ему покреститься, он охотно согласился.

Во время крещения, на котором я присутствовал, он сначала улыбался, а потом  заплакал, не от боли, а от какого-то другого чувства, возможно от того, что стал ближе  к Богу. Позже уже перед смертью он сказал мне замечательные слова. - Я всегда мечтал приблизиться  к Господу, только не знал, как это можно было сделать.-

Так он и умер в одиночестве, со своей неразделённой болью, но с верой в Бога, которую  приобрёл перед самой смертью.

Я соглашусь так же с Сенекой, что люди, лишившиеся умственных способностей, испытывают также наихудшую болезнь, которая толкает их  на мысли, чтобы лишиться жизни. Но давайте разберемся, когда человек лишается умственных способностей, он продолжает мыслить, значит, он сам вправе выбрать свой путь, или с верой в Бога,  продолжая  жить, или совершить самоубийство и от этого попасть в ад. 

В основном, ко многим болезням, мы сами приводим себя своими грехами, увлекаясь пьянством, употребляя наркотики и впадая в большие грехи,  блуд, зависть и злость. 

Есть ещё один вид боли, которая точит нас изнутри, доводя до  безумия и самоубийства, это одиночество, которое является самым сильным испытанием. Кто - то из читателей может подумать, какая чушь, если есть здоровье и деньги как можно страдать от одиночества? Можно. Эта боль порождает депрессию и бессмысленность своего существования.
 
Впав однажды в такое состояние от одиночества, неопределённости  и болезней, которые меня одолевали долгое время, я перестал, есть, и пить, мне не хотелось жить, за несколько дней я сбросил пять килограммов веса, мир каким он должен был быть, перестал для меня существовать. Одолевал другой мир, без света, которого я не знал раньше, наполненный страданиями и безысходностью, и он не воспринимался мною.

Я стоял словно на краю глубокой пропасти,   наполненный  страхом неизвестности, боясь оступиться и оказаться в её пасти, а вокруг сгущались сумерки, от которых хотелось бежать к свету, который был для меня надеждой и спасением. Мне было достаточно взглянуть в эту пропасть, и я понял, какие страдания могут ожидать каждого из нас кто может оказаться  в её  пасти.

В таком состоянии  не пытаешься успокоить себя  мыслью, что у других бывает ещё хуже, что всё наладится, а думаешь пусть, что будет, главное чтобы не стало хуже. Полностью отдаешься судьбе и, смиряясь с тем, что есть,  плывешь, словно по течению бурной реки, не сопротивляясь нахлынувшей волне, которая в любое время может потопить тебя.
   
Смирение успокаивает, но не даёт надежды, и ты понимаешь, что словно игрушка, в чьих- то руках. Когда силы покидают не испытываешь прежнего страха, только возникает запоздавшая жалость к себе, потому что  знаешь, что никто тебе не поможет, не посочувствует и не утешит. И только организм, почувствовав опасность, запускает дополнительные скрытые ресурсы, и ты понимаешь, что вне зависимости от твоих   страданий, жизнь продолжается как прежде.
   
Испытав  боль, которая проявляется  переживаниями, ощущениями своей ненужности и безверием в будущее в очередной раз убеждаешься, что избавиться от такого состояния, которое порождают плохие мысли, можно только  общаясь с Богом и готов, что угодно ему пообещать, даже то, зная, что тебе не под силу.

В христианстве это называется дать обет, который в большинстве случаев решает наболевшую проблему, но неисполнение которого, может обернуться новыми ещё более сильными страданиями.

Первая мысль, перед тем как дать обед приходит о  том, как бы поторговаться с Богом, чтобы сначала он выполнил твою просьбу, а потом ты готов исполнить свою.

Ты думаешь а вдруг Бог тебя обманет и ты не получишь того чего просил,  а сам уже поступишь так как обещал. Спустя некоторое время, осознавая свой поступок, возможно, возникнет сомнение.  Но вернуть всё назад будет уже поздно и придётся смиряться с тем, что произошло.

От этой мыли становиться не по себе. Какое ты имеешь право на то чтобы  торговаться с Богом. Кто ты такой по сравнению с ним, ты даже недостоин, об этом думать. Почему даже в таком случае в твоих чувствах  превалирует эгоизм.  Даже здесь ты готов согрешить в своих мыслях,  думая, прежде всего о себе, потому - что та боль, которая  в тебе существует, оказывается выше той любви, которую проявляет к тебе  Бог.

Сомнения вызывают неверие и ты думаешь, о том, что если всё в твоей жизни не станет  лучше, тогда может и нет  Бога, я же молился и просил его, а он меня не услышал. Но в то же время сам противоречишь себе. А если бы пришла  ко мне помощь, как приходит к другим, кто её посылает, если я не в силах её решить?
И тогда ты  с новой силой начинаешь верить в лучшее, и эта вера  ещё ближе приближает  к Богу, и ты понимаешь, что без этой веры нет смысла жить.
 
Всё просто не происходит в этом мире, каждая наша мысль и  поступок несут, что - либо за собой. Значит всё то, что происходило, происходит и будет происходить с нами, зависит  от наших мыслей,  которые порождают  поступки, и несут радость и боль, страдание и разочарование. Но как научиться  мыслить так, чтобы  знать наперед, что  правильно поступаешь. Мы же не сможем жить по закону божьему, потому что этот мир стал совсем другим, в отличие от того, который был создан  Богом.

Человек в силу своей неопытности не всегда может помочь себе сам, существует   много обстоятельств, которые ограничивают его в действиях для достижения поставленной цели, а также возникает много вопросов, порождающих сомнения.
Может не стоит давать обет, когда возникают сомнения, и ты не знаешь, как тебе правильно поступить. Возможно, ещё не настало для этого время и надо еще подождать, чтобы быть готовым к такому поступку.
 
Мы же не знаем, нужно ли нам вообще - то о чём мы просим  Бога. Наши чувства бывают, обманчивы, а мечты и цели  которых мы добиваемся, часто разочаровывают нас. Если нам этого не нужно, то мы и не получим задуманного, в наших же интересах. Не достигнув  задуманного, мы ещё более разочаровываемся, не понимая,  что всё то, что происходит с нами, не всегда  зависит от нашей воли.
 
Дав обет, начинаем  думать о своих грехах, в мелочах перебирая все свои плохие поступки.  Происходит как бы исповедь перед самим собой  и своей совестью,  когда видишь в себе в основном только  всё плохое что совершил. Даже всё,  то хорошее, что делалось тобой в личных целях, начинает приобретать другое значение, и ты осознаешь, что всё это совершалось тобой, прежде всего,  чтобы удовлетворить свои страсти.

Эта исповедь невольно происходит и перед Богом, потому что он осуждает нас не только за плохие поступки и слова, но и мысли. Взвешивая каждый грех, думаешь о том, что нужно было сделать, для того  чтобы его не совершить, так как грехи легче избежать, чем потом истреблять.
 
Освободиться от грехов очень сложно. Прежде всего, надо знать для чего пытаешься от них избавиться. Сам ты не в силах это сделать, даже исповедь перед  своей совестью и Богом,  какой бы она глубокой и искренней не была,  не будет иметь сильного значения, так как освободить от грехов может  только священник на исповеди.

Важно то, что это размышление поможет  глубже осознать себя, примириться с тем, что произошло с тобой и с верой в лучшее смотреть в будущее. Ты начинаешь понимать, что всё - то к чему ты когда то стремился, не имеет такого сильного значения, а воспоминания о наслаждениях, которые произошли в совершении грехов, теперь не приносят  прежнего удовольствия.
 
Пытаясь познать Бога, стремишься его  понять, ощутить его присутствие. Но вокруг, как и в душе присутствует только тёмная пустота, которая удручает ещё сильнее.

Тогда ты думаешь, а может, нет Бога, если он меня не слышит, а если он есть, то тогда возможно я не достоин? Что нужно для этого сделать, что бы он меня услышал?  Но вопрос остаётся без ответа.  Ты только знаешь, что для того чтобы приблизиться к Богу необходимо  изменить свою жизнь и проявить к нему  сильную, искрению и глубокую любовь, которая  должна быть  сильнее, чем  к себе, своим родителям и детям.
 
Но как можно любить то, что не видишь, не слышишь, не можешь прикоснуться, не услышишь словесный ответ на свой вопрос?  Никто не видел Бога, его образа, который можно представить себе. Но нашу душу, мы также не можем видеть, и слышать, но благодаря ей мы живём.

В нашем мире есть много чего непознанного, но мы верим в это, зная, что это есть.  Мы не можем видеть, чувства ненависти, презрения, верности, любви, не можем прикоснуться  и доказать это, но знаем что они есть и сами проявляем их к окружающим.

Возможно, надо  проявить любовь, представляя, что Бог находится рядом, или в твоей душе, но нам не дано, его видеть. Это очень сложно. Для этого необходимо понять для чего тебе нужна любовь к Богу,   для того чтобы избавиться от страданий, или потому что  он  творец всего живого в том числе и  тебя. Может также руководить чувство страха или выгоды.
 
Осознавая  это, начинаешь задумываться о том,  кто причиняет тебе боль, творец или ты сам себе?  В любом случае если страдает твоя душа и тело виноват ты сам. Потому что если страдания посылает Бог, значит, ты этого заслужил, если виноват сам, значит, страдаешь по- своему нерадению.

Любовь к Господу позволяет придерживаться божьих заповедей, в результате чего человек избавляется от грехов, а значит и от болезней души и тела.
 
Придерживаясь заповедей, человек начинает меньше грешить, а значит чаще думать о Боге, который взаимно проявляет к нему любовь  и  веру, которая словно родник в необъятной пустыне, пробивающийся, через толщу земли, утоляет жажду заплутавшему путнику, избавляя его от душевных страданий, обновляя больное тело, и придавая силы.

Тогда ты понимаешь, что эта любовь  самая сильная и чистая, так как  по сравнению с нами  Бог не когда не предаёт, не проявляет злости и  презрения.      
В основном любовь к Богу проявляется у нас, когда появляются страдания,  безысходность, боль и  страх смерти,  но сначала появляется  вера в него.  И чем она сильнее, тем искреннее любовь. 

Душевную боль сложно описать, так как душу нельзя пощупать и определить  на размер, нет возможности её помазать лечебным бальзамом, нежно прикоснуться и погладить, чтобы успокоить. Медицина ещё не придумала такого оборудования, чтобы её увидеть, лекарств которые смогли бы освободить её от страданий. Даже близкие люди, не всегда смогут понять и помочь, потому – что не могут знать, что творится у другого на душе.

Священники говорят, что мы все больны если не телесно, то душевно, так как страдаем от совершённых ежедневных грехов. Поэтому избавление от душевной боли, возможно, только по милости божьей, и нашим молитвам. «Иногда для грешников лучше болеть, чем быть здоровыми, когда болезнь содействует им ко спасению. Ибо болезнь притупляет и врожденные побуждения у человека ко злу, и тем, что человек переносит страдания, связанные с болезнью, она, как бы уплачивая долг за соделанные грехи, делает человека способным к принятию сначала здравия души, а затем и телесного здоровья. В особенности это бывает тогда, когда больной, понимая, что здравие зависит от Бога, доблестно переносит беду и с верою припадает к Богу и делами, насколько это позволяют его силы, умоляет о милости» (святитель Григорий Палама).
 
Люди, испытывающие телесную и душевную боль, задаются вопросом. За что? За мои грехи, или моих родителей? Для моего уразумения? А может для того чтобы я осознал Бога? Некоторые смиряются с происходящим, находя для себя ответы, и это как то помогает им успокоиться и разобраться в себе, другие, находясь в заблуждении, вновь вязнут в грехах продолжая испытывать новую боль души и тела.

В медицинской науке давно ведутся споры  исконной причины болезней. Гиерофил  считает - соки;  Эрасистрат  - артериальную кровь, Асклепиад - невидимые атомы, проникающие в  поры  нашего организма, Алкмеон  усматривает  причину  их  в  избытке  или,  наоборот,  в истощении физических  сил,  Диоклес  -  в  неодинаковом  значении  различных элементов нашего организма и в качестве воздуха, которым мы дышим, Стратон - в  нашей  пище,  которая  слишком  обильна,   недоброкачественна   и   плохо переваривается, наконец, Гиппократ считает  источником  болезней  населяющих тело духов.
   
Осознание для чего мы родились,  в чём смысл жизни,  как избавиться от душевных и телесных страданий, приводит к мысли, что для этого  необходимо осознать Бога, так как он является творцом всего живого на земле.
 
Сколько  нужно  сделать шагов, и в каком направлении идти для того,  чтобы приблизиться к нему? В чём измеряется расстояние, и какие преграды придётся преодолеть?  Кто нам укажет эту дорогу, и что нас ждет, когда мы достигнем цели? Что таит в себе Иисусова молитва:   "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного".
   
Почему сочетание этих, а не других слов имеют такую большую духовную силу. А если поменять местами слова или заменить одно из них, будет ли молитва иметь прежнею силу? Возможно её сила зависит от того кто и как будет её произносить и верить в неё.
 
Нет двух людей, страдающих одинаково,  также как и верующих. Один человек несёт страдания  всю жизнь, привыкает к ним и они воспринимаются им как должное. Для других людей страдания, это настоящие испытания, которые становятся для них муками. Так и для одного человека вера не будет иметь особого значения. Если  его спросить вы верующий или нет, то он ответит да, не задумываясь над смыслом слова. Он думает, что если он крещенный, то значит и верующий. Другой верующий человек, считая себя далёким от истинной веры, скажет, что он мало верующий и плохо  разбирается  в ней.

Нам трудно бывает осознать, что наши страдания зависят от образа жизни и совершённых грехов нас и наших родителей. Если страдания мы получаем за  грехи, то избавление от них сделает нас более счастливыми. Но для того чтобы люди не грешили их необходимо изолировать от общества, чтобы они жили, где не будь в глухой тайге  или пустыне с самого рождения и ежеминутно  думали о Боге, чтобы другие мысли не посещали их. Не каждый человек это сможет вынести, наверное, этот путь будет неправильным.

Есть ещё один путь, живя среди грешных людей, оставаться безгрешным. В таком случае человеку придётся преодолевать большие  искушения, которым он будет не в силах противостоять, и также не сможет идти по этой дороге. Наверное поэтому для того чтобы приблизиться к Богу и избавиться от страданий верующие люди уходят в монастыри, становятся монахами и отшельниками. Но не каждый сможет отказаться от благ жизни.

Самый вернуть путь людей к Богу определяется их внутренним состоянием и личным отношением к вере.  Человек может жить и находиться где угодно, важно, что у него творится на душе.  Но в любом случае его  нельзя заставить  верить в то, что он не осознаёт. Сначала у человека, должен появиться интерес, потом познание и понимание  той цели, к которой он стремится.
 
Осознание веры приходит тогда, когда душа, словно почва готова принять зёрна для взращивания. Такими зёрнами для души являются молитвы и писания святых отцов, познавая  которые человек убеждается в их силе.

Можно всю жизнь познавать Бога так и не познав его,  а можно вмиг обрести его в своей душе. Многое зависит от расстояния, до него, которое определяется в зависимости от силы веры и любви человека, его желанием приблизиться к нему.
В основном, когда  мы преклоняемся святым мощам,  то просим их в том, чтобы избавиться от душевной и телесной боли, после этого ждём и верим в то хорошее, что должно произойти.

Эта вера помогает нам преодолевать многие проблемы, потому что человек, припадающий к мощам, думает о Боге, о том, что будет всё хорошо, и этим самым подсознательно  изменяет своё мышление, а как нам, известно, наши мысли материальны.
 
Значит, силой мысли и верой  мы уже помогаем себе сами. А когда с тяжелобольными людьми происходит чудесное исцеление, или что - либо меняется в их жизни, когда они теряют почти все надежды, то мы считаем это божьей помощью.
Преклоняясь святым мощам, мы никогда не будем их просить о вечной жизни на земле, зная о том, что все мы смертны. Мы, также знаем о том, что никогда не сможем  избавить от душевных и телесных страданий на земле навсегда, а можем освободить только на некоторое время.
 
Не каждый из нас пожелает смерти, для того чтобы  освободить тело и душу от страданий. Но это единственный выход и  другого  у нас нет.
Вот некоторые ответы мудрецов, которые пытались ответить на вопрос жизни.
"Жизнь тела есть зло и ложь.  И потому уничтожение этой жизни тела есть благо, и мы должны желать его", говорит Сократ.
"Жизнь есть  то, чего не должно бы быть, - зло, и переход в ничто есть единственное благо жизни", говорит Шопенгауэр.
"Всё в мире - и глупость и мудрость, и богатство и нищета, и веселье и горе - всё суета  и пустяки. Человек умрёт,  и  ничего не  останется. И это глупо", говорит Соломон.
"Жить с сознанием неизбежности страданий, ослабления, старости и смерти нельзя  - надо освободить себя  от  жизни,  от всякой  возможности  жизни", говорит Будда.
Чарль Дарвин однажды записал  в своей автобиографии: «Боль или страдания любого рода, если они длятся долго, вызывают депрессию и ослабляют деятельную силу, но они хорошо приспособлены для того, чтобы живое существо защищалось от любой крупной или внезапной беды. Иногда именно угнетенное состояние заставляет животное выбрать наиболее благоприятный образ действий».

Да и вечно мрачный Фридрих Ницше, возможно, был прав, сказав однажды: «Всё, что не убивает, делает нас сильнее.

И  то,  что сказали  эти  сильные умы, много времени назад, в настоящее время тревожат миллионы людей, которые также  пытаются ответить на вечный вопрос.