Нужен ли посредник для общения с Богом?

   

  Сперва надо бы, наверное, определиться: а что, вообще, такое — общение человека с Богом? Какой смысл мы вкладываем в слово «общение»? Если это просто размышления о Боге, о смысле жизни и смерти, мысленный разговор с Ним, то посредник, пожалуй, не нужен. Хотя хороший советчик и наставник, наверное, будет при этом полезен. При обращении к Богу с личной просьбой и молитвой тоже, вроде бы, не нужен посредник. Хорошо, конечно, иметь при этом молитвослов и кого-то, кто научил бы молиться. Но это не обязательно, потому что Бог слышит любые наши обращения, а тем более — выстраданные, искренние и слёзные.

   Святые Отцы, наставники и учители Христианства, утверждали, что особенно сильна перед Богом общая молитва Церкви. Когда мы молимся все вместе в церкви, то тут уже трудно обойтись без посредника в общении с Богом. — Должен же кто-то устроить церковную службу, чтобы она была красивой, благолепной и возвышающей душу. Это обычно и подразумевают, когда говорят о посреднике, то есть имеют в виду роль священника и всей церковной организации. И так мы приходим к лютеранскому пониманию церкви. В понимании протестантов, церковь — это чисто функциональная структура, помогающая личному и совместному общению с Богом, организующая благотворительную общественную деятельность, социальные проекты, компетентные консультации для желающих и т. д.

   Любая христианская церковь основана на общей молитве. Это значит, что церковная христианская молитва должна быть единообразной, она выражает единство всех верующих. Для этого каждой конфессией разработан общий церковный канон богослужения, священников специально учат и готовят для служения в церкви. Однако, все эти функции не исчерпывают значения церкви. Функциональное понимание роли Церкви сильно сужает духовные возможности и спасительные стороны церковной жизни и не соответствует изначальному Промыслу Божьему. Если вдуматься поглубже — почему общая церковная молитва сильна перед Богом, то можно сделать далеко идущие выводы. По-моему, только наивный, механистически мыслящий человек может считать, что сила молитвы производна от количества молящихся.

   Очевидно, что сила эта определяется новым качеством молитвы, которое она обретает в храме. А дело в том, что Церковь, представленная в каждой своей общине, — это особый духовный субъект, коллективный духовный деятель высшего уровня. Особые свойства этого субъекта в полной мере проявляются в церковных Таинствах, которые сохранила православная церковь. Поэтому главная задача Церкви, выполняемая священниками, помимо молитв, — проведение церковных Таинств. Эти Таинства по Вдохновению Божьему были установлены святыми Апостолами и Отцами Церкви. Таинства Церкви проводятся в храме священником, тут уже без него не обойтись.

   Необходимо осознать, что земная церковь — это не только организованная структура общества, и не только институт государства,  а ДУХОВНОЕ объединение людей, личностей, состоящих в этой структуре. Это значит, что духовная общность членов церкви не адекватна по качеству арифметической сумме её членов, а представляет собой совершенно особый субъект духовного мира, обладающий особыми свойствами и возможностями, которыми отдельные её члены не располагают. Поэтому и церковная молитва сильна перед Богом. Собственно, это было заложено Самим Основателем Церкви: «...где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20) и «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мтф. 16:13)

   Православные догматы утверждают, что Церковь осуществляет единство земной и Небесной (духовной) реальностей. Церковь Небесная (торжествующая) соединяет все святые спасённые души всех времён и народов. И возглавляется она единственным в своём качестве Первосвященником —  Самим Иисусом Христом. Так что земная (воинствующая или борющаяся) церковь — это прежде всего отражение, проекция (хотя, может быть, мутная и искажённая) Церкви Небесной. Из такого понимания становится очевидно, что роль и значение земной церкви далеко выходят за рамки посредничества между человеком и Богом.

   Церковь, в широком понимании — это земное воплощение Бога — Тело Христово. А отдельные члены её уподобляются (по выражению ап. Павла) членам тела, которые не могут существовать, каждый по отдельности, но только лишь вместе с телом. Духовное содержание церкви прекрасно сформулировал христианский философ Хомяков: это "единство Божией благодати, пребывающей в разумных тварях, покоряющихся действию Божией благодати". И если принять такое определение, то ясно, что главное в церкви не столько люди, сколько Сам Господь, Который принимает в Себя людей и объединяет их Своим действием, Своей благодатью, но только тех людей, которые хотят быть с Ним.

   Самое важное и действенное общение с Богом происходит в Таинствах святой Церкви, а преимущественно — в Таинстве Евхаристии. Таинству Евхаристии соответствует совершенно особое отношение и состояние людей — собранных для этого членов Церкви. Оно должно, соответствовать состоянию и общению Апостолов на Тайной Вечере, но в чём-то, пожалуй, может быть и более духовно насыщенными — Ведь Апостолы на Тайной Вечере ещё не пережили страшных святых Страстей Господних. А для нас Страсти Христовы — это евангельская реальность.

   Литургия, в идеале — это «общение святых в предстоянии Святым Дарам». Возглас «Святая святым — относится не к моменту причастия только, а ко всей Евхаристии, то есть ко всей воскресной службе. От того, насколько мы это чувствуем и понимаем, зависит получаемая нами в храме благодать. Должен признаться, что я сам это недопонимал, пока не нашёл в докладе* уважаемого мной православного богослова др. Фельми (дьякона Василия) поразившую меня мысль: святые, объединённые предстоянием Святым Дарам и Причастием — это реальное воплощение Христа. По крайней мере, таков идеал Евхаристии.

   --Комментируя исследование протоиерея Николая Афанасьева, посвящённое Евхаристии проф. Фельми пишет: «...ключом к пониманию евxаристической экклезиологии стало то, что апостол Павел евxаристический xлеб (1Кор 10, 16 и сл.) и евхаристическое собрание (1Кор 12, 27) одинаково называет »Телом Xристовым«, причем в обоиx случаяx имея в видy реальное присутствие Тела Xристова, а не так, чтобы в первом случае он имел в видy реальное, а во втором – символическое присутствие».

   В заключение, хочу вернуться к вопросу, с которого начал: нужен ли посредник для общения с Богом? — Думаю, каждый читатель сам это решит. Но, только хочу сказать, что выбирая православную веру и Церковь, человек обретает не посредника, а нечто гораздо более значимое — он обретает «лествицу», ведущую в Небо. Одинокий, обособившийся человек не может найти правильный путь. Сам Бог соединяет людей в Своей Церкви. «Путь и истина и жизнь» — это Христос, который воплотил в человечестве Божественную Любовь Святой Троицы.

Май 2015.

*) Диакон Василий (Карл Христиан Фельми). Доклад на Киевских Успенских Чтениях: Соmmunio sanctorum (koin;niat;nhagi;n) лютеранского богослова Вернера Элерта  и евхаристическая экклезиология митр. Иоанна Зизиуласа:плодотворное недоразумение.