Воспитывать- значит определять судьбу нации

 «Человеку как микрокосму присуще все и нет необходимости вносить что-либо со стороны, кроме света: он сам все увидит». В этих словах Яна Амоса Коменского из «Великой дидактики» выражена суть христианского подхода к обучению и воспитанию: человек – образ и подобие Божие и поэтому ему «присуще все», однако его изначальное совершенство затемнено, омрачено грехопадением, отсюда необходимо внести в него свет, необходимо просвещение. Слово «просвещение» в христианской святоотеческой традиции является синонимом Крещения, приобщения ко Христу («крещение» образовано от «крест», что первоначально обозначало «Христос»), Иисус Христос искупил грех Адама, сделав возможным просвещение затемненной природы человека.

В святоотеческих книгах говорится: «Ин есть путь, мняйся быти благим в начале, но концы его во дно адово». Эти слова очень точно характеризуют ситуацию, в которой оказывается культура, стремящаяся освободиться от «ига» христианства. Рекомендации быть хорошим и делать добро не спасут человека от бездны, которая таится внутри него. «Христианская нравственность не может пережить учение, служащее ей истоком, – пишет Алексей Степанович Хомяков, – корысть и страсть легко побеждают привычку».  Омраченный страстями ум человека склонен принимать за истину и добро их обманчивые призраки. По словам Св. Серафима Саровского, «воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро для стяжания Духа Святого». Подлинная любовь к ближнему без любви к Богу невозможна, так как не имеет онтологической основы, не укоренена в существовании. «Бог есть» - это значит есть добро и любовь.

 «Вера христианская – не система учения, а образ восстановления падшего (в силу смерти Богочеловека, благодати Духа Святого)» - пишет Феофан Затворник.

 Ясное осознание своего падшего состояния наряду с пониманием невозможности для человека восстановить свою испорченную грехопадением природы без помощи Спасителя было характерно для наших православных предков. Стержень духовной жизни Руси составляло литургическое сознание – сопереживание жизни Христа через сораспятиие и совоскресение с Ним. Это сопереживание для православных христиан в Древней Руси и отличалось необыкновенной  реальностью и конкретностью: каждый день воспринимался сквозь призму годового литургического круга, ощущался как определенный момент Великой Мистерии – воплощения и вочеловечения Христа.
Светлое излучение Православия пронизывает всю русскую культуру, весь язык наш. Общеславянское неделя заменено в русском языке на воскресенье, которое традиционно воспринимается русскими верующими людьми как малая Пасха. Тем самым пасхальная радость остается с нами круглый год. Благодарность другому человеку выражается в русском языке пожеланием спасения ему. Спаси Бог – спасибо. Сама восходяще-нисходящая интонационная структура русской  повествовательной речи, несомненно, несет на себе след поклонной молитвы, заключая в себе образ смиренного отношения к миру: ежечасно, ежеминутно падаю, но, падая,  восстаю. Сегодня, к сожалению, в речи части нашей молодежи под влиянием английского языка распространяется восходящая, горделивая интонация, что заключает в себе духовную опасность. Изменение интонации, которая несет  большую информационную нагрузку в общении по сравнению с вербальной его стороной, может оказать гораздо более глубокое воздействие на характер русского языкового сознания и русского менталитета в целом, чем процесс стихийного проникновения в нашу речь огромного числа иноязычных слов.

Много раз в своей истории падала Россия, но каждый раз восставала. Она восставала через покаяние, через обращение к светлому своему духовному истоку – Православию. Выдающуюся роль в освобождении нашего народа от татаро-монгольского ига сыграл великий Игумен земли Русской Преподобный Сергий Радонежский, благословивший Дмитрия Донского на Куликовскую битву. Мы знаем также, что  восстание болгарского народа против турецкого ига также стало возможным во многом благодаря той огромной подготовительной работе по объединению  и духовному укреплению болгар, которую вела Православная церковь в Болгарии во главе с приснопамятным святителем экзархом Иосифом. Православное сердце царя Александра II откликнулось на призыв истекающего кровью братского болгарского народа. На землю Болгарии пришли русские полки. Среди них были и три полка из Орловской губернии. Это Орловский, Мценский и Болховский полки, покрывшие себя славою во время обороны Шипки. Во время этой войны с Турцией пало 200 тысяч русских воинов, но есть и другие, неучтенные потери. Многие  из воинов-орловцев отморозили ноги на заснеженном Шипкинском перевале, остались калеками на всю жизнь. Да, за победу была заплачена дорогая цена. Но нам отрадно видеть и знать, что память о русских войнах-освободителях чтится в Софии, чтится в Варне, чтится в каждом болгарском селении.

Само понятие братства славян имеет не столько родовые, кровные, сколько церковные, православные истоки, ибо братья и сестры есть только там, где есть единый отец, Отец Небесный, Бог.

Сегодня новое иго довлеет над братскими славянскими народами, идет новая война, война информационная, война духовная. Остро стоит вопрос о судьбе нации, о самом ее существовании. Это касается России. Это касается и Болгарии. Понимание этого нашло прекрасное выражение в словах депутата Национального собрания Болгарии Татьяны Дончевой на Свято-Софийских чтениях: «Без искры в душе невозможно идти вперед».

Позицию Церкви выражают слова митрополита Сливенского Иоаникия, сказанные им в последний день Свято-Софийских  чтений, прошедших в июне 2005 года: «Идет духовная брань. Мы ведем сопротивление не плоти и крови». Эти слова в свете событий 2014-2015 года, в условиях формирующейся осады России, звучат особенно актуально.

Духовная брань должна вестись духовным оружием. И таким оружием является Православие. «И свет во тьме светит». Эти великие слова евангелиста Иоанна были образной духовной доминантой Свято-Софийских чтений. Сегодня как никогда велико давление окружающей нас тьмы. Но как никогда велико сегодня напряжение духовных сил русского народа. По всей стране развернулось массовое общественно-педагогическое движение за  нравственное, христианское, православное просвещение нашего общества. Участниками этого движения являются не только учителя и священнослужители, но и деятели науки и культуры, врачи, инженеры, предприниматели, военнослужащие, рабочие, крестьяне, учащаяся молодежь, родители, – словом, представители всех слоев и групп населения нашего общества. Само возникновение этого движения является естественной реакцией народного организма, стремящегося к самосохранению и развитию на путях мировой истории. Народ обращается к Церкви в поисках опоры, все яснее понимая, что без нее невозможны ни самостояние, ни жизнь, ни будущее России.

Значительную роль в этом всенародном движении играют «Глинские чтения», проводимые сегодня Московской педагогической академией и Всероссийским историко-патриотическим обществом «Наследники Александра Невского» по всей России и за рубежом.

«Глинские чтения» восстанавливают исконную связь отечественной педагогики с православными святоотеческими корнями. Благодаря деятельности историко-патриотического общества «Наследники Александра Невского» в практику современного российского образования смогли войти труды отечественных подвижников благочестия и методическая литература по их изучению. В просветительской практике Церкви принципиальное значение имеет момент предания – передачи живого духовного опыта от учителя к ученику, от сердца к сердцу, подобно тому, как от огня одной свечи зажигается другая. Очень важно то, что руководящее ядро «Глинских чтений», общества «Наследники Александра Невского» составляют духовные чада выдающегося глинского старца схиархимандрита Иоанна Маслова, труды которого составляют методологическую и дидактическую основу нашего духовно-просветительского движения.

Николай Васильевич Маслов, президент нашего общества является  духовным сыном и племянником схиархимандрита Иоанна Маслова. Но здесь также важно подчеркнуть в первую очередь духовное, а  не  кровное родство. В докторской диссертации Николая Васильевича, в других его многочисленных работах освещаются методологические, теоретические и дидактические аспекты монастырской педагогики и педагогики старчества, в основе которых лежит православное святоотеческое учение о воспитании человека. Согласно этому учению, целью воспитания является «восстановление падшего» - приближение человека к  Богу, взаимопонимание и любовь между людьми.

Общество бывает разделенным именно от недостатка воспитания. Воспитание должно стремиться к тому, чтобы раскрыть все духовные способности человека, научить всех общества не только знать неизменные нравственные нормы, но и жить по этим нормам, пробудить совесть. Совесть объединяет всех людей, так как во всех и каждом осуждает одни и те же плохие поступки и, наоборот, оправдывает добрые. Задача воспитания – научить каждого человека следовать указаниям совести. Воспитание дает возможность укрепить общество на единых нравственных нормах, на основе одного мировоззрения и, таким образом, восстановить взаимопонимание.

Выдающийся русский историк В.О. Ключевский в своем исследовании «Значение преподобного Сергия для русского народа и государства» отметил: «Политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной».  Монастыри и их светозарное ядро – старчество - сыграли огромную роль в созидании и укреплении Русского государства. Монастырь воспитывает людей, в душах которых возобновляется духовная благодатная жизнь, утраченная человеком в результате грехопадения. В условиях монастыря союз человека с Богом восстанавливается в полной гармонии и идеальной реальности. При этом монахи принимали деятельное участие в жизни современного им общества в самых многообразных формах – учили, лечили, кормили людей. Одно из главных общественных служений монастырей – молитвенная помощь. Монахи испрашивали у Бога видимых духовных благ для мирян, для государства. «Только Всеведущему Богу известны те бесчисленные благодеяния, которые низводили на Русское  государство монахи своими молитвами», - пишет Николай Васильевич, подчеркивая: «С полным основанием можно утверждать, что монашество в России представляло собой огромную созидательную силу, оказывавшую благотворное нравственное влияние на общественную жизнь страны. Вся многовековая история русского монашества убедительно подтверждает жизненность его духовного опыта в осуществлении главной нравственной задачи, которая стоит перед человеком».

Святые отцы путем самопознания, путем истинных первопроходцев изведали все пустыни и бездны падшей души человека, ни один их совет не носит отвлеченного характера, все они проистекают из их собственного опыта. Целожизненный подвиг отечественных подвижников благочестия – это то начало, которое заключает в себе великую животворящую силу, способную преобразить и спасти современный мир.
В трудах схиархимандрита Иоанна Маслова мы находим живую конкретность духа, сущность монастырской педагогики раскрывается здесь не в виде обезличенных тезисов и схем, но в форме  практических советов по организации духовной жизни, в форме описания духовного целожизненного творчества монахов «Глинской пустыни».

«Глинский патерик» являет миру целую плеяду неведомых нему светильников духа. Они скрывались от мира во время своей жизни, чуждаясь славы земной и в то же время, по смирению своему, считая себя недостойными и славы Божьей. «Огарок догорает. Смерть на носу, глаза оловянные, глупый». Так говорил о себе схимонах Архип.  Часто он повторял: «Свеча жизни догорает, се зрю гроб пред собой. Смерть стоит за мной, суд Божий надо мной… Что сотворю? Господи помилуй!» Вместе с тем его духовное величие было несомненно. Это отмечали все, кто встречался со схимонахом Архипом.

Будучи сам человеком высокой духовной жизни, автор «Глинского патерика» схиархимандрит Иоанн Маслов доносит до читателя свет и тепло святоотеческого предания, явления благодати Божьей в наше время и передает суть учения глинских старцев в отточеннных и глубоких образных формулах. 

 Так он пишет о схиархимандрите Иоаникии: «Даже лицо его носило отпечаток постоянной самособранности». Схиархимандрит учил «возделывать ниву своего сердца молитвой». Архимандрит отец Макарий, неустанно читая и проникаясь глаголами жизни вечной, изобильно вселяя в себя слово Христово, старался им мыслить, чувствовать, говорить». О монахе Израиле: «Работа над умом и сердцем  была его непрестанным внутренним занятием». В «Глинском патерике» Иоанна Маслова, воскрешающем древнерусский житийный жанр патерика, мы находим целые россыпи духовных изречений, имеющих неоценимое назидательное значение: схимонах Симон: «Смирение – это способность видеть истину»; схимонах Никита: «Шествие по пути спасения совершается в сердце и сердцем»; иеросхимомонах Иона: «Православная церковность со всеми священнодействиями и правилами ее есть великое поле духа и возрастающая сила жизни…»; схимомонах Варсонофий: «Молитва есть дыхание души. Что воздух для жизни тела, то Дух Святой для жизни души. Душа посредством молитвы дышит святым, таинственным воздухом…»

Отец Иоанн Маслов пишет об одном из своих духовных наставников, схиархимандрите Серафиме Амелине: «Внутренний мир, мир Христов, который царил в его смиренномудрой душе, нес отец Серафим всем окружающим, объединял миром и любовью разных людей. Какое-то излучение от него шло, теплота духовная, поэтому достаточно было побыть рядом, чтобы все получить: и утешение, и умиротворение, и разрешить вопросы, ничего не спрашивая».

«Теплота духовная» - это определение лучше всего выражает то, что несет с собой Православие в наш охладелый, сиротствующий мир.

Разумная жизненность святоотеческой, монастырской педагогики подтверждается сегодня массовой учебной практикой. Труды схиархимадрита Иоанна Маслова с успехом используются сегодня во многих школах и вузах России, в том числе в школах и вузах Орла и Орловской области. При этом использование святоотеческой литературы не ограничивается только факультативами и спецкурсами по православной культуре. Эти труды выступают в качестве методологической основы ряда общеобразовательных и специальных предметов.

В течение ряда лет труды святых отцов выступают в роли одного из источников курса «Риторики», проводимого в течение ряда лет на некоторых факультетах Орловского технического университета (в настоящее время - Госуниверситет-УНПК).

В числе главных задач  этого курса рассматривается знакомство студентов с особенностями русского речевого идеала, в основе которого лежат духовные традиции церковнославянского языка, а также традиции христианской гомилетики. Основным законом современной русской риторики является закон гармонизирующего диалога, предполагающий установку на другого. Выражением ее является христианская заповедь: «Возлюби ближнего, как самого себя». Установка на диалогизированное речевое общение, характерная для русских риторических традиций, противостоит агональной установке (от. греч. agon – «борьба»), присущей современной западной и, в первую очередь, американской риторике, которая нацелена на завоевание и полное подчинение слушателей воле оратора.
Безусловно, говорить о полном преображении мировоззрения студентов в результате знакомства с курсом риторики было бы недопустимым преувеличением. Однако об определенных сдвигах в ценностных установках, пробуждении стойкого интереса к духовным истокам русской речи свидетельствуют творческие работы студентов и, в частности, их сочинения на тему: «Современная русская речь и духовная мораль». Приведем некоторые выдержки из этих сочинений.

 В работе студентки Елены Крахмалевой читаем: «Для христианского речевого идеала недопустимо торжество одного человека над другими, собеседники равны, и все средства направлены на гармонизацию общения… Здесь уместно привести мудрое высказывание Антона Великого: «Блюдись, человек, возьми власть над языком своим, и не умножай слов, чтобы не умножить  грехов». Слово – не грех, но неразумное слово может повлечь за собой грех. Современному человеку необходимо вспомнить об одной из самых важных составляющих христианского речевого идеала – смирении – применительно к речевому поведению…Постоянно нужно помнить и о неразрывности слова и дела. «Приучай сердце твое соблюдать то, чему учит язык твой» Этот нравственный принцип актуален для каждого человека, но особый смысл приобретает в отношении власть имущих. Важное значение в настоящее время приобретает христианская заповедь любви к ближнему, любви, которая «не только руководит сердцами, но движет солнце и другие звезды. В окружающем мире явно проявляется недостаток терпимости, заботы, тепла в отношении между людьми…»

Студенты остро чувствуют борьбу добра и зла в современной жизни, стремятся осознать подлинные истоки, направление, смысл этой борьбы, они ощущают глубокую неправду попрания миром образа Божия в человеке , тянутся к свету, осознавая высоту и спасительность благодатного примера благодатных старцев, необходимость внутренней углубленной работы по строительству своего духовного мира. Об этом, в частности, свидетельствует сочинение Ирины Башкировай – студентки второго курса экономического факультета Орловского техуниверситета:

«Чадо мое, радость моя»,- так обращался  преподобный старец Серафим Саровский к каждому страждущему. И душа человека ликовала от этих слов. К нам обращен совет мудрого старца: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя».

«Не верь, не бойся, не проси, «Чтоб жить. Надо давить» - это жесткие прописи наших дней. Что заслужили, то и получили. Уродливые души. Уродливые слова… Как же пронести свободным и чистым великое русское слово? Нужно начать с себя. 
 Главным в христианстве является осознание ответственности за спасение собственной души, порождающей повышенную ответственность за свои слова и дела. «Необходимо оценить, во благо ли себе и другим будет то слово, которое ты рождаешь в мир»,- пишет Екатерина Котенева. «Человек с правильной и чистой речью несет в себе послание Божие. Сохраняя вечное и святое, мы спасаем свое духовное естество, сохраняем самих себя»,- перекликается с ней Дарья Шутанова.

Высокая сторона языка отражает устремление человеческого духа к горнему, имеет молитвенную природу. «Держи очи долу, а душу ввысь», - учили Глинские старцы. Студенты верят в силу молитвы и пишут об этом: «В поучениях отца Иоанна Кронштадского меня больше всего затронула тема о вере в силу слов молитвы. Я уверена: нужно обязательно верить, «что за словом, как тень за телом, следует и дело». Зачем же тогда просить у Бога о чем-нибудь, если не веришь и не надеешься, что Он поможет, что надежды сбудутся…Я считаю, что молитва и вера в то, что за ней последует дело, выражаемое в ней, обязательно помогут человеку в несчастье» (Татьяна Трифонова);
«Я искренне верю в силу молитвы, в то, что если молиться и верить всей душой, то любое желание, самое сильное, и с добрыми намерениями, может исполниться. Также я верю, что у каждого человека есть его Ангел Хранитель, который помогает во всех начинаниях и поступках, направляет на правильный путь человека и оберегает от совершения плохих деяний» (Екатерина Зубрицкая).

В этих словах студентов проявляется не только результат знакомства с православной книжной традицией, в них звучит, выходит наружу тысячелетний духовный опыт русского народа, взыскующего молитвы и спасения.

Обращение к покаянному, молитвенному опыту наших предков сегодня приобретает жизненно важное значение для спасения каждого человека, для спасения нации. Мы с вами, наши общества и наши государства тяжко страдаем именно из-за утраты навыков духовного труда, из-за отсутствия покаянной дисциплины. «Иго мое благо и бремя мое легко», - спасительность и живоносность этих слов Христа ясно понимали и чувствовали наши православные предки и потому жили по-другому.
Схиархимандрит Иоанн Маслов приводит в своей замечательной статье о духовной жизни русских людей в XVII веке слова Антиохийского Патриарха Макария: «Господь даровал русским Великое Царство, потому что все заботы их духовные, а не телесные».

В Древней Руси Церковь и государственная власть в союзе ревностно заботились о православном воспитании народа и ступень за ступенью вели его к духовному совершенствованию. И этот исторический опыт надо осмыслить, пережить и освоить нам, стать достойными великого наследия наших предков. Возвращение к симфонии государства и Церкви, к совместному благодатному труду по воспитанию народа – это основа возрождения и спасения нации, основа возрождения и спасения мира.