Пуританизм и западные ценности

ПУРИТАНИЗМ И ЗАПАДНЫЕ ЦЕННОСТИ
Андрей Штерн

Как известно, пуританизм вырос из возникшего в последнюю треть XVI в. движения за реформы в Церкви Англии, которое имело также огромное влияние на социальные, политические, этические и теологические идеи американцев. Здесь мы не рассчитываем обсуждать по существу происхождение и принципы пуританства, в частности в Европе; для нас будет достаточным оспорить ставший почти тривиальным тезис о том, что формирование американского индивидуализма и демократического мышления состоялось в основном под влиянием пуританства в Новой Англии. Более обоснованными, но, вопреки распространенному мнению, также далеко не однозначными являются представления, что пуританская традиция сформировала трудолюбие и бережливость англоязычных народов и их сильное мессианское сознание. Такие светские авторы, как Генри Стил Коммаджер, даже действуя с патриотическими побуждениями, породили здесь ряд ошибочных представлений, препятствующих правильной оценке великого этапа истории Церкви и  развитию христианского, в том числе социального богословия.

Происхождение и раннее развитие пуритан

Изначальный пуританизм относится к движению, которое возникло в Церкви Англии Оно стремилось очистить или последовательно реформировать эту Церковь и составило альтернативу "среднему пути" между католицизмом и идеалами континентальных реформаторов, на который она претендовала. В Англии эпохи Елизаветы I пуритане стали единственными последовательными протестантами, считавшими, что королевская Реформация  не пошла достаточно далеко в изменении доктрины и структуры Церкви, и намеренными избавить национальную христианскую общину от остатков католицизма, а также от светского влияния.
После того, как Джеймс I в 1603 г. стал королем Англии, лидеры английских пуритан обратились к нему с ходатайством о дозволении более последовательных церковных реформ, в том числе об отмене епископата. Тем не менее, он отклонил большинство их предложений, а в дальнейшем английское правительство и церковная иерархия стали значительно более авторитарными, чем при Елизавете, чему способствовало церковное главенство короля. Многие пуритане преследовались и были вынуждены эмигрировать в Нидерланды, а затем и в Новый Свет.
В первой четверти XVII в. пуританство достигает Северной Америки в виде группы радикальных английских диссидентов, которую часто называют пилигримами. Они были сепаратистами, рассматривавшими не только католическую, но и англиканскую церковь, а также государство как отступническое учреждение, спасение в котором стало невозможным. В 1620 году они основали колонию Плимут; последующие группы эмигрантов создали колонии Массачусетс (1628), Нью-Хэмпшир (1629), Коннектикут (1633), штат Мэн (1635), Род- Айленд (1636), и Нью-Хейвен (1638). Практически пуритане принесли сильные религиозные убеждения во все колонии к северу от Вирджинии. К 1640 г. в Новой Англии было создано 35 организованных церквей. В 1636 г. в стране был основан первый колледж университетского типа (будущий Гарвард).
В итоге Новая Англия стала оплотом нескольких групп, стремившихся построить подлинно христианское святое общество. из которых самыми значимыми стали английские пресвитериане и более последовательные конгрегационалисты, имевшие не централизованное руководство пресвитерий, а сеть полностью автономных общин.  Пуритане остались доминирующей религиозной силой в этом регионе на протяжении XVII - первой половины XVIII вв. и оказали непосредственное влияние как на религиозную мысль, так и на культурные традиции Америки. В дальнейшем степень религиозного влияния в стране стала уменьшаться за счет роста территории с низкой плотностью населения на т.н. фронтире, где поддержание религиозной дисциплины сталкивалось со значительными трудностями и началось распространение секулярных ценностей.
Пуритане поддерживали кальвинистское учение о различии между избранными и отверженными, что стало коренной особенностью их экклезиологии. Согласно последней членами Церкви могут и должны быть только возрожденные люди, способные публично засвидетельствовать о своем опыте обращения. Служителям Церкви усваивалась значительная мера политического влияния, а гражданские власти имели право надзирать за некоторыми внутрицерковными делами.
В 1662 г. в колонии Массачусетс был заключен т.н. Частичный завет, облегчивший доступ к церковному членству, а соответственно и к равноправию людям, не имевшим пуританского опыта обращения, дети которых отныне могли быть крешены и получить политические права. 30 лет спустя новый устав колонии по сути утвердил переход от теократического к светскому политическому режиму, когда избирательное право было лишено связи с церковным членством. Отчасти этому поспособствовал Сейлемский кризис 1692 г., когда по обвинениям в оккультизме и колдовстве было казнено до 20 человек,(см.: Элла Г. В защиту Коттона Мезера http://www.proza.ru/2015/06/03/111) а в дальнейшем последовал рост антипуританских настроений, ослабление общинной власти и отстранение некоторых церковных лидеров. С этого момента политическая субъектность пуритан существенно сокращается, однако их взгляды и ценности продолжали оказывать серьезное влияние на молодое американское общество.
В чем же состояли пуританские добродетели, включая ту бережливость, усердие и энергию, которые реально повлияли на социально-экономическую жизнь нового государства, а посредством неустанной заботы об образовании - и на культуру будущих США?  Явилась ли пуританская идея общинного церковного управления реальным источником современной демократии? Отвечая на эти вопросы, нужно постараться быть верными религиозно-историческим реалиям и исключить любые светские (либеральные, левые, националистические) идеологические спекуляции на эти темы. 

Принципы пуританизма

Обычно выделают следующие ключевые пуританские убеждения и ценности, большинство из которых напрямую обоснованы богословием Апостола Павла:
- Существует избрание и предопределение: Бог решает, кто будет спасен, а кто проклят; отсюда вопрос: спасен ли я и могу ли спастись? "Испытывайте себя, в вере ли вы" (2 Кор.13.5).  (Что не следует путать с иной постановкой вопроса: избран ли я ко спасению - которой в чистом виде у пуритан нет).
- Никто не может заслужить спасение через дела (Еф.2.8-9). Тем не менее, все люди и особенно святые несут ответственность за свои действия.
- Христиане обязаны быть морально стойкими, трезвыми, трудолюбивыми и ответственными, соблюдая заповеди нравственного закона.
- Католицизм и все компромиссы с ним - это полное извращение христианства; в силу этого следует избегать иностранных (континентальных) влияний.
- Церковь есть сообщество святых (1 Пет.2.9), которое принимает  членов по своим критериям, основанным на признании реальности обращения христианина, избирает, нанимает и увольняет своих служителей, поддерживается десятиной и пожертвованиями членов, а не налогами и субсидиями государства, и не признает никакой другой религиозной власти.
- Поклонение должно быть простым и теоцентричным, не допускающим инструментальной музыки и изобразительного искусства.
- Образование и наука обладают высокой ценностью (к 1700-м гг. в Новой Англии было до 70% грамотного населения).
- Сравнительно низкая толерантность: вера есть обязанность в силу исповедания родителей, отклонения от христианского образа жизни порицаемы и наказуемы, любые заблуждения должны выявляться и изгоняться (примеры - преследование и высылка харизматички Энн Хатчинсон и баптиста Роджера Уильямса в 1638 г., изгнание баптистских служителей, не разделявших реформатскую теологию и защищавших отделение Церкви от государства, которое не должно было для них влиять на совесть человека; запрет на домашние собрания, а в Бостоне - и на критику официально признанного богословия).
См.: http://home.earthlink.net/~gfeldmeth/lec.pur.html
Иначе говоря, основным принципом пуританства является Божия верховная власть над человеческими делами в Церкви, как она описана в Библии. Именно поэтому пуритане искали личное и общинное соответствие библейскому учению, а также чистоту нравственную и церковную.
Можно согласиться с тем, что вера в предопределение в кальвинистском смысле отличала пуритан от других англоязычных христиан. С другой стороны, для пуритан ни вера в Иисуса Христа как таковая, ни участие в таинствах не дают спасения, ибо вера - это дар, а избрание принадлежит только Богу. Все спасение от начала до конца совершается верховной (суверенной) властью Божией, включая избрание тех, кто получит неодолимую Божию благодать и, соответственно, будет спасен (стойкость святых согласно Канонам Дортского Синода).
Для пуритан человек низко пал, он по природе своей греховен и растлен, и только через суровую и неустанную дисциплину он может добиться какого-то морального добра  - хотя это и не означает его спасения. Только по милости Божией человек может быть оправдан пред Богом, духовно возрожден и получить возможность освящаться и бороться с "пребывающим грехом".  Этот труд души пуритане считали главным долгом христианина, делая упор на постоянный самоанализ и дисциплину. Они верили также, что человек в любом случае обязан исполнять волю Божию, а в Церкви ему даны средства благодати, через которые может совершиться его подготовка к сознательному обращению (т.н. препарационизм, особенно значимый для независимых Церквей).
Христианское обращение обязательно являлось для пуритан личным и сознательным, опосредованным лишь проповедью Евангелия и изучением Писания. С другой стороны, воля Божия может постигаться не только через Писание, но и через изучение природы и естественного закона - отсюда упор пуритан, особенно умеренных, на естественные и гуманитарные науки и образование, включая классическое. 
Тем не менее все пуританское богословие и понимание общества было проникнуто коллективным аспектом, основанном на центральном библейском понятии завета Бога со Своим народом. Пуританское богословие различало несколько типов заветов при очень сложных соотношениях между ними, однако наибольшее значение для него имели такие понятия, как завет дел, завет благодати и завет искупления, а также гражданский ковенант как завет обшины или верующего народа с Богом.

В чем воздействие на западные ценности?

Пуританство - не только религиозная вера, но философия, политика и образ жизни. Именно в этом отношении оно оказало столь серьезное влияние на культуру и символы Америки и, в меньшей мере, других англоязычных народов. Начиная с либерального историка Алексиса де Токвиля ("Демократия в Америке", 1842) европейская мысль обычно подчеркивала, что пуритане выступали за скромную и законопослушную жизнь, были трудолюбивы, старательны и эгалитарны и этим заложили всю культурную основу западной демократии. Такие западные ценности, как эгалитарность, демократизм, интеллектуализм с большим значением образования и воспитания, мессианская идея предназначения и в меньшей степени индивидуализм и исторический оптимизм, могут рассматриваться как заложенные в Америке колониального периода - но лишь в той или иной мере. Начнем с наиболее неоднозначных предпосылок.
1. Индивидуализм. Вряд ли можно оспаривать, что индивидуализм - ядро американских (и, шире, современных западных) ценностей, и основанные на нем нравы пронизывают каждый уголок этого общества. Но насколько глубоко он коренится в пуританстве с его выраженным коллективистским измерением? Безусловно, будучи продуктом Реформы, пуританизм поставил под сомнение авторитет традиции и развил сильное самосознание, усиливаемое требованием личного обращения. Уже понятие реформаторов об оправдании через личную веру исключило частично удержанную англиканами посредническую роль духовенства. Только Сам Христос перекидывает мост через пропасть между Богом и человеком; каждому христианину доступно непосредственное общение с Богом через веру в Личность Христа и Его дело. В этом смысле благодаря освобождению от римского авторитаризма был подчеркнут личностный характер всех ценностей, как и свобода души от внешнего посредничества в искании спасения. Церковь стала общиной христиан, а спасение - итогом личного обращения и духовного поиска.
Именно следуя принципам германо-швейцарской Реформации, Лютера и Цвингли (и лишь в меньшей степени Кальвина, прямое влияние которого в экклезиологии характерно больше для шотландских пресвитериан), пуритане, в особенности наиболее последовательные из них, конгрегационалисты, создали собственную общину во главе с выборным духовенством, устранив иерархическую систему в Церкви как противоречащую духу Евангелия. Самостоятельность личности и взаимное уважение граждан в пуританизме во многом выросли именно из общепротестантских принципов и имели свойственное им применение и границы. Что же касается неприкосновенности частной жизни, то она обеспечивалась пуританами лишь в меру соответствия заповедям Божиим, библейски обоснованной нравственности.
Пуритане никоим образом не были перфекционистами и не считали возможным достижение безгрешного совершенства на земле. Тем более они не считали, что святость и спасение - это то, что может быть достигнуто путем самодисциплины, самосовершенствования и тяжелого труда. Это в корне противоречит тому, что спасение - дар Божий, "не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф.2.9). Библейское учение о благодати прямо противоположно мирскому индивидуализму. Религиозные идеи и практики, связанные с этой стихией, с самого начала были антипуританскими (арминианство, особенно в модифицированной близкой к Пелагию форме Чарльза Финни, квакеризм, который в Новой Англии был уголовно наказуем, и, наконец, фуллеризм).
2. Демократизм. Американская демократия почти всегда рассматривается как пример западных демократий и идеалов Просвещения. Декларация Независимости 1776 года провозглашает, что "все люди созданы свободными и равными, и наделены Творцом некоторыми неотъемлемыми правами, включая жизнь, свободу и стремление к счастью". Созданная в результате Войны за независимость конституционная демократия включает классическое разделение властей (законодательной, исполнительной и судебной), федерализм и полную свободу вероисповедания.
Сыграл ли пуританизм ключевую роль в создании американской демократии? На самом деле подписанное Отцами-пилигримами т.н. "Соглашение на "Мэйфлауэре" от 11 ноября 1620 г. никоим образом не было попыткой создать собственное правительство, независимое от английского, а лишь провозглашением общинного права на самоуправление. Таковое основывалось не на понятии народного суверенитета, которому лишь предстояло развиться в гораздо более светском контексте, а на устроении общины посредством завета. Это правда, что такого рода общинное устройство создало городское собрание как первый демократический институт Америки, в котором право голоса имел каждый полноправный член Церкви, а решения прнимались большинством голосов. Кроме того, как мы уже отметили, последовательные пуритане исходили из принципа независимости самоуправляемых общин с выборным духовенством, без жесткой иерархии в Церкви. Этот принцип церковной власти (в Америке наиболее четко разработанный конгрегационалистами Джоном Коттоном (1583-1652), а затем Томасом Хукером (1586-1647)) был вполне демократическим, хотя и никак не связанным с собственно политической демократией. Политические права для новоанглийских пуритан ограничивались членами Церкви, а церковная община принимала на себя ответственность за своих членов - что являлось установками средневековой культуры с элементами теократии. Показательно, что такие христианские мыслители, как Коттон, подчеркивали аристократический, а не демократический компонент модели общинного самоуправления, настаивая также на выделении элиты по благочестию, образованности и профессионализму. Что же касается противников Бостонской теократии, прежде всего Р.Уильямса и колонии Род-Айленд, провозгласившей полную религиозную свободу (в т.ч. для нехристиан).
  Таким образом, роль пуритан в становлении современной западной демократии может быть признана лишь косвенной. Что же касается неприятия пуританами автономии светской власти, которая должна быть подчинена авторитету Писания,  и их акцента на взаимное служение, то это идеал гораздо более древний и восходящий к эгалитарным идеям Павла и вообще раннего христианства, а отчасти, как это ни парадоксально, и к смертельно враждебному пуританам католицизму (что в изменившихся условиях ХХ в. подчеркнули такие мыслители, как О.Розеншток-Хюсси и Г.Берман).
3. Трудовая и хозяйственная этика. После работ немецкого социолога Макса Вебера, особенно "Протестантской этики и духа капитализма" (1904), широко распространено утверждение, что пуритане, особенно американские, связывали материальное богатство с милостью Божией, а добрые дела и накопление через труд и бережливость рассматривали как способ подтвердить избрание Божие к вечной жизни. Курьезно, что Вебер сделал такие выводы в значительной мере исходя из творчества людей, не имевших к пуританизму никакого отношения, например квакеров, или, более того, его убежденных противников, как Бенджамин Франклин!
Эта надуманная схема человека, лишенного правильных понятий о христианской жизни, не имеет практически никакого отношения к действительности. Прежде всего ложно представление, что якобы христиане не имеют возможности узнать свой статус или подтвердить избрание иначе как с помощью мирской деятельности. Заверение веры никак не связано с последней, ибо это личное духовное просвещение и работа совести, что мог подтвердить любой пуританин, оставивший дневник или развернутое личное свидетельство (например, Джон Беньян в "Милости Божией к величайшему грешнику" (1666)). Никто из пуритан никогда не учил, что тот, кто богат, избран Богом или обладает хорошим духовным состоянием, или что материальное процветание, хотя бы и достигнутое тяжелым трудом, в любом случае есть награда от Бога - ибо это доступно и нехристианам. Никто из них не считал погоню за богатством делом богоугодным или спасительным. Напротив, этико-аскетические труды пуритан полны настойчивого осуждения стяжательства и сребролюбия, накопления выше разумного достатка и любого внимания к мирским делам в ущерб духовной жизни, а такие богословы, как Ричард Бакстер (1615-1691), вообще во многом вернулись к католической казуистике с ее признанием нерушимости сословного строя, прославлением бедности и т.д. Век или два спустя подобные настроения стали расцениваться в США как грубый анахронизм.
Это правда, что трудовое усердие и бережливость, стремление достигать целей любого достойного дела и исполнять свои земные и гражданские обязанности как можно лучше стали рассматриваться пуританами как добродетели, коррелирующие с христианскими ценностями и образом жизни, и некоторые протестантские авторы, как Айзек Барроу ("Об усердии", 1710), повлияли на внедрение этот взгляда по обе стороны Атлантики. Безусловно, это также повлияло на становление американского общества с некогда присущей ему уникальной социальной мобильностью. Тем не менее быстрое развитие капитализма в США состоялось уже в условиях, когда классический кальвинизм занял в обществе второстепенное положение, особенно на Севере (где этому способствовало разложение эдвардсианства в университетах на рубеже XVIII - XIX вв.). Очень характерно, что такой автор, как Горацио Элджер (1832-1899), сыгравший впоследствии важнейшую роль в прославлении социальной мобильности в условиях Реконструкции и начала американской промышленной экспансии, был унитарием и убежденным антипуританином, причем, мягко говоря, не отличавшимся моральной строгостью!
То, что для большинства американцев и даже для многих европейцев сегодня материальные достижения стали проявлением их базовых ценностей, подтверждением личного достоинства и символом независимости, не имеет отношения к пуританизму, основано на противоположном ему пафосе практичной автономной личности  (по русски - "на Бога надейся, а сам не плошай") и сформировано в совершенно других исторических условиях. Все, кто приписывают этот мирской дух пуританам, просто клевещут на Церковь и Евангелие.
4. Образование и воспитание. Рвение пуритан к образованию и воспитанию четко вытекает из концепции завета, согласно которой, поскольку все люди поражены грехом Адама, обучение необходимо для указания им на их греховную природу и, таким образом, для подготовки к обращению и спасению. Именно поэтому пуританские Церкви настаивали на просвещении для всех слоев населения, даже самых низких, ибо все люди должны иметь возможность читать и понимать Писание и духовные наставления, чтобы жить в благочестии. Впервые в американской и европейской истории бесплатное школьное образование было предложено здесь для всех детей. Для пуритан Библия занимала безусловно центральное место в образовании и воспитании, и даже в структуре научного знания. С другой стороны, обучение для них предполагало распространение многих светских наук, включая естествознание и классическую литературу - ибо вся истина от Бога, где бы она ни была найдена.
Образование и культура нового типа должны были очистить Церковь от вековых искажений и заложить основы максимально христианского общества. Эта позиция во многом восходила к тому же Лютеру, но имела и существенные отличия в условиях самоуправляемых колоний. Приоритет образования  для новоанглийских пуритан привел их к быстрому созданию средней и высшей школы. Первым пуританским классическим учебным заведением, созданным в Новой Англии в 1635 г., стала Латинская школа Роксбери. По закону Массачусетса от 1647 г. было предусмотрено, что каждое поселение от 50 семей обязано поддерживать начальную школу, от 100 семей - гимназию с обучением мальчиков латыни и подготовкой к поступлению в колледж. Благодаря ценности образования для пуритан уровень грамотности, в том числе женской, в их колониях был самым высоким в стране.
Рассматривали ли пуритане образование как решающий фактор для индивидуального и общественного успеха? Если да, то только в рамках христианского мировоззрения, исключавшего для них любые противоречия между наукой и религией. Целью образования и науки для них было прославление Бога и постижение Его творения, а не комфортное земное жизнеустройство. Несомненно, в течение XVIII в. во многом произошел переход от традиционного для западных христиан восприятия этого мира как "юдоли слез" к более оптимистичной оценке исторического развития, однако это уже был последний этап пуританского мышления, и даже тогда оно не допускало совершенства в истории, пока грех не забран с земли. Никто из пуритан не подвергал ни малейшему сомнению христианскую эсхатологию.
5. Миссия и оптимизм. С момента основания США многие американцы с разными религиозными убеждениями считали, что их исторической миссией является распространение социальной свободы и справедливости во всем мире, приведение народов в Новый Иерусалим. Это чувство особой миссии и призвания, которое постепенно вышло за ограду Церкви и распространилось на государственную и внешнюю политику, оказало огромное влияние на ценности и установки британского, а затем и американского народа. Изначально оно предполагало высокие стандарты нравственного совершенства и совести, описанные Джоном Уинтропом в "Образце христианского милосердия" (1630). Пуританские беженцы рассматривали себя как народ Божий, посланный Им в Новый Свет, чтобы не только избежать религиозных преследований, но и построить подлинно христианское общество, воплощающее великий религиозный идеал. Америка была для них землей надежды, убежищем гонимой Церкви в пустыне и местом спасения благочестивых людей среди гибнущего мира.
Это убеждение было мощнейшим духовным стимулом поддержания жизнеспособности колоний и строительства эсхатологического общества. Но оно совершенно противоположно возникшему много позже - фактически уже во 2-й половине XIX в. - светскому идеалу демократии и свободы для всего мира, который в современных условиях так часто приводит к пренебрежению другими культурами и ценностями, а в дальнейшем и к имперскому вмешательству, экономическому и военному давлению в собственных государственных интересах, никак не связанных с Церковью. Разумеется, современное светское истолкование американской миссии, предполагающее глобальное продвижение своих ценностей и моделей демократии, продиктовано совершенно иным мировоззрением, нежели пуританское, включая в себя либеральный иудаизм, гуманизм и многое другое. Изменить другие культуры и общества с подобными средствами (а не с кальвинизмом, который отличается намного большей культурной гибкостью!) практически невозможно. Неудивительно, что на этом пути США столкнулись с многими проблемами, которых Новая Англия не намеревалась бы допускать, если бы и предвидела.

Томас Шепард (1605-1649): парадигмальный пример новоанглийского мышления

Выдающийся новоанглийский богослов и духовный писатель Томас Шепард родился в год Порохового заговора - этого символического поражения британского католицизма - и начал жизнь в бурное время развивающегося религиозного раскола, отмеченное ростом нетерпимости и насилия, вылившегося в итоге в Гражданскую войну в Англии. С самого начала мы отметили, что после утверждения государственного характера протестантизма при Елизавете политические и богословские разногласия как в Англиканской церкви (часть сторонников которой все больше симпатизировала пуританам), так и среди диссидентских групп стали стремительно расти. Независимые Церкви, рассматривавшиеся как наибольшая угроза политическому порядку и авторитету государственной религии, были неприемлемы также для пресвитериан, расценивавших их позицию как раскол. Большинство новоанглийских пуритан были, однако, не сепаратистами, а нонконформистами, верными королю, но не Церкви Англии, в силу бессистемности и непоследовательности проведенных в ней реформ и наличии прямых шагов власти навстречу католицизму в угоду Стюартам. Это было крайне рискованной позицией, ибо при церковном главенстве короля не соглашаться с наличием установленного им епископата означало измену как церкви, так и государству. Нонконформисты тем не менее были вынуждены отказаться подписать декларацию архиепископа Лода о статусе епископов, присоединенную к 39 Статьям Церкви Англии. Не принявшие эту присягу изгонялись с кафедры и фактически оказывались вне закона. Среди таковых в 1629 г. оказался и молодой Томас Шепард.
Первая половина автобиографии и дневника Шепарда, ставшего одним из самых ярких документов эпохи, описывает его участие в развившемся конфликте и начало пуританского сопротивления, ставшего для Новой Англии образцом подвига, принимаемого истинными христианами ради защиты Церкви. С другой стороны, традиция автобиографии в виде дневника или свидетельства об обращении становится с этих пор важнейшей частью пуританской духовной жизни. Дневниковый нарратив формировал личность, а во многом и судьбу верующего через анализ повседневного опыта. Такие духовные деятели, как Шепард, обнаруживали свидетельство избрания ко спасению и работы благодати в тех христианах, которые были в состоянии непрестанно следить как за своими внутренними движениями, так и за природными явлениями и жизненными событиями вокруг них, давая всему этому истолкование и надлежащую нравственную оценку. Они считали, что в душе человека и мире природы существует сложная система знаков, способных при соответствующем прочтении явить волю Божью. Поскольку в падении люди утратили способность непосредственно общаться с Богом, и при духовном возрождении она не восстанавливается мгновенно, а реализуется через длительные духовные усилия, христианин во многом должен полагаться на Божии знамения, являемые в сновидениях, явлениях природы, исторических событиях, кораблекрушениях, войнах и т.п. Историческое развертывание таких событий всегда отражает предопределенный Божий замысел, и их запись способна позволить верующему проанализировать свой опыт и выстроить повествование, объясняющее мир и наше место в нем, или даже заверить подлинность опыта веры в условиях, когда христианин недоумевает, почему он вынужден перенести столь многое в этом жестоком мире (религиозные гонения, тюрьму, болезни, кончину близких и т.д.) и несет ли его жизнь свидетельства Божией спасительной благодати. Этот настрой Шепарда достигает кульминации в описании им смерти своей жены и ребенка, которые он воспринял как указание от Бога на его излишнюю привязанность к земному миру: Бог забрал то, что человек любил слишком сильно. С другой стороны, связывая время своего рождения с заговором Гая Фокса, Шепард видит в своей жизни некую аллегорию и отражение всей эпохи, при этом воспринимаемой им в перспективе близкого конца времен.
 Гонения на пуритан при Лоде вынудили группу более чем в 20 тыс. английских диссентеров переселиться в Новую Англию, что вдохновило их обновить завет с Богом и построить "святой город", способный дать убежище изгнанникам и даже спасти гибнущую в нечестии родину. С другой стороны, на этом пути пуритане оказались вовлечены в войны с коренным населением Америки, в ряде случаев, как в конфликте с пекотами в 1637 г., вылившиеся в этническое насилие, а также во внутренние скандалы, кульминацией которых стало дело Энн Хатчинсон - где Шепард подписался под ее осуждением и квалификацией антиномизма как ереси. 
В условиях церковных нестроений и огромной потребности в духовном наставничестве работы Шепарда обрели большой авторитет по обе стороны океана, а его посмертно опубликованный дневник стал для многих англоязычных христиан (не только кальвинистов) примером осознания своего места в жизни и Церкви. Спустя пять поколений среди потомков Шепарда оказались родственники двух американских президентов, и это было не единственным примером органической взаимосвязи мирского и священного в истории, формируемой Провидением.

Заключение

Доминирование пуританства в Новой Англии давно ушло в прошлое, и его влияние на западные ценности постепенно значительно сократилось. Нельзя отрицать, что современный западный образ жизни в корне отличается от XVII в., а с секуляризацией и особенно с научно-технической революцией изменились важнейшие регулятивы великой культуры, свойственное ей мировоззрение и идеалы. Но ничто на земле не проходит бесследно. Даже в условиях сокращения влияния кальвинистской мысли она продолжает играть существенную роль в этическом и политическом сознании, а также в культуре многих стран. Это не только религиозные убеждения отдельных лиц, это своеобразная культурная матрица, набор сюжетов и символов, имеющих общегражданское значение, и он может быть утрачен только с окончательным падением мирового лидерства Запада и исчезновением его исторических преимуществ перед Востоком - что в условиях сформированного западным мышлением современного мира грозит сделать все человечество нежизнеспособным.