Эмори Элиотт. Наследие пуританизма

НАСЛЕДИЕ ПУРИТАНИЗМА
Эмори Элиотт (1997)

Внимание! Позиция светского литературоведа (1942-2009)

Введение

Цель этой работы - проследить влияние новоанглийского пуританизма XVII в. на развитие Соединенных Штатов Америки. Многие ученые утверждают, что различные элементы пуританства сохранялись в культуре и обществе Соединенных Штатов много времени спустя после того, как новоанглийская традиция как таковая ушла в прошлое. Многие из понятий, выработанных конгрегационалистским и пресвитерианским духовенством как самосознание особого народа, исполняющего священное поручение в пустыне Нового Света, сохранились в социальном, политическом, экономическом и религиозном мышлении американцев даже в настоящее время. Два ведущих литературоведа, изучавшие новоанглийский пуританизм и его наследие, гарвардский профессор Перри Миллер в 1940-е - 50-е гг. и, совсем недавно, Сакван Беркович, рассмотрели риторические стратегии новоанглийских пуритан и продемонстрировали замечательную силу, с которой лидеры и духовенство создавали богатейший американский христианский нарратив, чтобы описать свою провиденциальную роль избранного народа в мировой истории. Пройдя через поколения до нашего времени, это убеждение в Божьих обетованиях для Америки сохранилось вплоть до Революции 1776 года, Гражданской войны и во все периоды кризисов вплоть до настоящего времени. Истоки религиозной и политической риторики Соединенных Штатов прекрасно описал Коттон Мезер в своем эпическом труде "Magnalia Christi Americana" (1702):  "Я пишу о чудесах христианской религии, происшедших в Европе и Америке, силою святого Автора нашей религии, и раскрывающих совести Того, Кто есть сама Истина". Это видение христианского проекта, заложенного Джоном Уинтропом в его трудах 1630-х гг., остается живым во многих религиозных и политических формах Америки и сегодня.

Пуританская Новая Англия XVII века

В 1620 году Уильям Брэдфорд и его небольшая колония из одной-двух сотен протестантов-сепаратистов, позже ставших известными как Отцы-пилигримы, в поиске убежища от гонений в Европе основали т.н. Плимутскую плантацию. После тяжелых лишений первых лет сообщество выживших стало настолько успешным, что в 1630 г. Джон Уинтроп привез уже более 3000 беженцев, чтобы создать а Массачусетском заливе колонию, позже ставшую Бостоном. Как губернатор пуритан Уинтроп создал Церковь и правительство колонии и первоначально согласовывал с местными племенами границы контролируемых земель; лишь позже поседенцы решили, что Бог предназначил эту страну для всего английского народа. Уинтроп считал себя создателем подлинно христианского проекта, где пуритане могли бы практиковать свою религию в мире самоуправляемых общин, избирающих своих служителей и вступающих в завет с Богом. Поскольку Уинтроп и большинство его соратников пережили религиозный опыт возрождения, они были в состоянии стать членами Церкви, имея в ней право голоса и собственность. Созданная ими форма правления предполагала избрание лидеров, таких как сам Уинтроп, принимавших   решения с учетом рекомендаций судей и духовенства. Некоторые исследователи считают этот порядок теократией.
Чтобы понять пуритан и характер их сообщества, необходимо вникнуть в некоторые принципы кальвинизма. Как богослов Жан Кальвин придерживался строгой логики либо-либо и считал,  что каждый человек родился грешным и развращенным, так как наследовал изначальный грех. Он рассудил также, что поскольку Бог обладает бесконечным могуществом и знанием, Он  знает все, что когда-либо произошло во Вселенной, и все, что будет происходить. Таким образом, поскольку Бог знает, что каждый человек на земле сделал и будет делать, Он уже знает, кто предопределен получить Его милость, получить опыт возрождения и провести вечность на небесах. Ни один человек не может изменить то, что предопределено, так что свободная воля не играет никакой роли в процессе спасения. Духовенство может советовать членам Церкви, как молиться, изучать Библию и надеяться получить благодать, но оно также должно признать, что если человек не избран ко спасению, он ничего не сможет сделать, чтобы спастись.  Когда человек получает благодать, он или она узнает это из тихого, но мощного опыта, и сообщество пуритан состояло из тех радостных возрожденных душ, которых они называли святыми. Многие люди могут жить очень добродетельной жизнью, но если они не пережили благодать и возрождение, они не будут спасены. В то время как многие из прибывших в Новую Англию были святыми, их дети ими не стали.
 Чтобы убедиться, что церковные лидеры не были обмануты, допуская в Церковь лицемеров, дающих ложные свидетельства о своем возрождении, пуританское духовенство испытывало претендентов на церковное членство, требуя от них дать подробное описание своего опыта возрождения, часто перед собранием, и ответить, иногда письменно, на ряд вопросов. Оно имело перечень конкретных элементов, которые должно включать повествование об опыте возрождения и которые они ожидали услышать, и если рассказ кандидата не соответствовал ожидаемой модели, ему могли отказать в церковном членстве. Поскольку же многие, кто испытал какое-то действие благодати, так и не спаслись,  духовенство пыталось найти способы поощрения хорошего поведения, даже если оно знало, что только немногие были предопределены к спасению. Управление многими необращенными и недовольными людьми со временем стало создавать многие проблемы для колонии.
 Хотя большинство из тех, кто мигрировал в Америку в 1630 году, придерживались кальвинистского богословия и пережили свой духовный опыт, еще будучи гонимы в Англии за веру, они отнюдь не были согласны в том, как они будут исповедовать свою религию. Каждая конгрегация была автономной и следовала правилам своего письменного завета, и каждый служитель имел свои собственные идеи о том, как применять различные доктрины кальвинизма. По мере роста колоний все большее число поселенцев отвергали кальвинизм или вообще выходили из христианства. Возникали различные группы диссидентов, в том числе квакеры, анабаптисты, милленаристы, фамилисты, энтузиасты и антиномисты. Пуритане стремились изгнать эти секты из колоний, и большинство из них были согласны с Томасом Шепардом, что "распространение растленной еретической заразы" может погубить Новую Англию. Со временем проблемы с религиозным многообразием только нарастали. В то время как некоторые люди были измучены поисками благодати, а другие просто лицемерили и подделывали опыт спасения, все, что могло сделать духовенство - это побудить людей молиться, изучать Священные Писания и ждать благодати и возрождения.
Наиболее серьезный и разрушительный случай несогласия возник внутри первоначальной группы поселенцев при участии очень известной семьи. Поселившись в Бостоне в 1634 г. при своем служителе Джоне Коттоне, Уильям и Энн Хатчинсон быстро стали видными деятелями в обществе. Уильям был избран членом суда Массачусетса, и Энн продолжала свою общественную работу в качестве медсестры, акушерки и духовного наставника для женщин. Для четы Хатчинсон, которая последовала за Коттоном из Англии из-за его блестящей проповеди и твердой приверженности доктрине завета, благодать была единственной возможностью спасения. Но это учение вызвало разочарование у многих, кто считал, что добродетельная жизнь позволяет рассчитывать на то, чтобы обрести благодать и спасение. Желая смягчить строгое учение о предопределении, некоторые служители стали проповедовать то, что Хатчинсоны сочли еретической примесью в  богословии Кальвина. Когда преподобный Джон Уилсон, который был пастором общины, где учил Коттон, казалось, зашел слишком далеко в допущении, что добрые дела могут подготовить ко спасению, Уильям и Энн были обеспокоены. Уилсон был одним из нескольких служителей, которые начали проповедовать то, что они называли "подготовкой сердца". Они учили, что Бог не так жесток, чтобы не дать людям никакой надежды помочь себе, чтобы подготовиться к благодати, и что добрые дела и достойное поведение могут подготовить путь к приходу благодати. Сочтя услышанное ересью, Уильям и Энн начали проводить еженедельные встречи в ее доме, чтобы обсудить богословие. Они сочли, что Уилсон и другие препарационисты отвергли учение о предопределении и оказались на грани ереси. Энн и ее муж собрали группу, которая попыталась сместить Уилсона, но духовенство сомкнуло ряды и объявило уже ее учение ересью. В отличие от мужа, она отказалась отречься от своего мнения и была подвергнута суду, который среди прочего выдвинул абсурдное обвинение, что она любит Джона Коттона. Последний был вынужден осудить ее и согласился на отлучение супругов от Церкви. Когда Энн и ее семья были изгнаны в 1638 году, они переехали в Род-Айленд, где прожили пять лет, а затем в Нью-Йорк, где были убиты во время нападения индейцев.
Если дело Энн Хатчинсон стало самым известным из многих богословских и политических потрясений, которые произошли в первые десятилетия колоний, Роджер Уильямс был также обеспокоен вопросами вероучения, и он оспорил использование библейской типологии в таких понятиях, как новый избранный народ и Новая Англия как Новый Сион. Кроме того, он бросил вызов роли духовенства в решении политических и судебных вопросов, ибо он верил в разделение церкви и государства, и он был глубоко против изъятия земель у коренных народов страны без компенсации. Его конфликт с Коттоном вынудил Уильямса оставить Массачусетс и основать колонию в Род-Айленде. Еще один ведущий священник Томас Хукер, стал участвовать в крупном споре с Джоном Уинтропом по вопросу о власти. В то время как Уинтроп считал, что только те, кто был обращен, могли быть членами Церкви, иметь право голоса и участвовать в общинном самоуправлении, Хукер считал, что любой взрослый мужчина, обладающий собственностью, должен иметь возможность голосовать и занимать должность, независимо от членства в Церкви. Не имея возможности защитить свои аргументы, Хукер переехал к пастве в Коннектикут. План Уинтропа в чистом виде был утопичен и не стал реальностью, однако заложил ряд внутренних конфликтов и разделений, которые надолго повергли общину в смятение. Однако несмотря на эти внутренние проблемы, посетители Новой Англии в 1650-е гг описали цветущие сельскохозяйственные общины благочестивых, трудолюбивых семей, где Церковь и государство оказались способны к плодотворному сотрудничеству. Такие исследователи, как Беркович в "Американской иеремиаде" и Бернард Бейлин в "Новоанглийских купцах XVII века", проследили, как экономический успех был достигнут в колониях с явно докапиталистическим менталитетом, хотя Макс Вебер задолго до этого считал, что акцент пуритан на тяжелом труде и добрых делах как основе гражданской жизни якобы  заложил основу для появления капитализма.
В 1649 г. пуританские диссиденты в Англии свергли монархию и казнили Карла I, приведя к власти протекторат Кромвеля. По смерти последнего пуританское правительство ослабло и Стюарты смогли, вернувшись из Англии, восстановить монархию. Эмиграция в Новую Англию ускорилась после того, как пуритане потеряли власть, и тогда снова возникла напряженность в связи с тем, что новички не могли удовлетворить строгим стандартам обращения и церковного членства, и им было отказано в земле и праве голоса, которое принадлежало только возрожденным. Таких прав не получили и взрослые дети и внуки   первых поселенцев, которые не испытали опыта обращения. В то время как духовенство пыталось поддерживать изначальные кальвинистские доктрины и принципы, начались горькие разделения, и многие из старших членов церкви стали требовать, чтобы их потомство получило членство в Церкви, ибо оно больше чем кто-либо создавало богатства колонии. В 1662 г. состоялся получивший нелобрую память синод, разработавший т.н. Частичный завет, позволивший внукам основателей креститься, даже если их родители не были обращены. В целом 1660-е гг. были отмечены существенным снижением корпоративной сплоченности и религиозного рвения в сформировавшихся общинах.
На протяжении 1670-х - 80-х гг. духовенство Новой Англии часто обращалось к Книге Иеремии, где пророк описывает многие наказания Израиля за утрату религиозного рвения и Божией милости. Ученые ХХ века, такие, как Перри Миллер, назвали этот ставший стандартным жанр проповеди иеремиадой. Это были воспоминания о первоначальной радости и рвении общин, о наказаниях народа за недавние и текущие грехи, призывы к общине покаяться и молиться о прощении, и заверения, что Бог простит Своих избранных и восстановит гармонию. Поскольку пуритане считали, что Библия и природа содержат знаки Божьих намерений, они были остро встревожены серией ужасных событий, которые произошли в эти годы: землетрясения, эпидемии, штормы, пожары в городах, кораблекрушения, преступления, самоубийства - все это рассматривалось как доказательства Божия гнева. Несколько заглавий проповедей этих десятилетий показывают их темы и тон: "Дождь праведности с небес", "Времена скорбей", "День смятения", "Стена Неемии в трудные времена". Наиболее разрушительным событием в эти десятилетия была война короля Филиппа (так был назван вождь племени вампаноаги) в 1674-1676 гг., в результате которой англичане потеряли часть индейских земель, и было убито до 10% воюющих с каждой из сторон и множество гражданских лиц - что делает ее одной из самых кровавых войн за всю историю Северной Америки.
Несмотря на все действие иеремиад, духовенство и старшие члены церквей начали оплакивать продолжающееся снижение духовного пыла в пределах общин. Поскольку все большее число тех, кто эмигрировал из Англии, так и не присоединялись к Церкви, Бостон и многие другие сообщества становились все более светскими, а их население - материалистичным. Возможно, тяжелейшим ударом для членов общин было решение Верховного суда в Лондоне в 1684 г. отменить Устав Массачусетского залива и поставить колонию под полный контроль правительства Карла II. В 1686 г. Джеймс II  назначил первого королевского губернатора Массачусетса, который  привез с собой англиканских священнослужителей и многих членов Церкви Англии. Впервые в своей жизни конгрегационалисты услышали пение англиканских гимнов в одной из своих церквей, где губернатор Андрос настоял на проведении англиканских служб. Потеря Устава и прибытие Андроса привели пуританский контроль над регионом к концу. В 1689 году, когда пришло известие, что Вильгельм Оранский вступил на престол Англии, лидеры пуритан арестовали Андроса и выслали его в Англию. На короткий период казалось, что руководство снова в руках пуритан, но это не продлилось долго, ибо прибыл другой королевский губернатор Уильям Фиппс.
Еще одним эпизодом, внесшим свой вклад в упадок и крушение пуританских колоний, стали колдовские процессы и казни 1692 года. На протяжении всей колониальной истории периодически возникали обвинения в колдовстве, но, как правило, подобные случаи расследовались тихо и эффективно. Духовенство проводило расследование, а затем, как правило, ссылало обвиняемого под надзор служителей отдаленных приходов; за время следствия обвинители часто пересматривали свои обвинения, что обычно вытекали из личных или финансовых конфликтов, и, за редким исключеним, обвиняемых оправдывали. В случае с Сейлемом, однако, возникли другие силы, и до сих пор идут споры о том, что подогрело эти события:  конфликты между соседями и семьями; экономические и политические споры; беспокойство среди молодых людей; гендерные конфликты и, возможно, социальное расслоение духовенства на сторонников лидеров с одной стороны и недовольной бедноты с другой. Конечно, многие проблемы предыдущих двух десятилетий произвели напряженную атмосферу, что вылилась в крайний страх и паранойю. В мае губернатор Фиппс назначил суд провести слушания, но он не сделал ничего, чтобы остановить это безумие. После четырех месяцев процесс был приостановлен, но за это время успели совершиться зверства. Губернатор пошел на беспрецедентный шаг и отстранил духовных лиц, которые поддерживали обвинения в колдовстве, от участия в расследовании. Первая казнь произошла в июне, и к концу сентября было казнено 20 человек, один доведен до самоубийства и по меньшей мере, четыре человека погибли в тюрьме. В течение последующих трех лет семьи погибших подали иски на чиновников и выиграли все дела, и почти все вскоре поняли, что произошла социальная катастрофа. Некоторые государственные должностные лица принесли публичные извинения. С 1695 года мало кто верил в пуританский город на холме, маяк для всего мира*.

Влияние Просвещения в Новой Англии

Когда регион был твердо поставлен под британский контроль и новое космополитическое мировоззрение проникло из Европы в такие города, как Бостон, общины, основанные пуританами, сильно изменились. К 1730 г. все, что осталось от американского пуританства, было разделено на три группы. В 1700-е гг. большинство независимых церквей Новой Англии начали либерализацию и отход от строгих кальвинистских доктрин. Те храмы, которые они открывали, чтобы привлечь больше новых членов, получили название "старых светочей"; те же,   кто продолжал практиковать версию кальвинизма, созданную Уинтропом и Мезером, стали считаться старокальвинистами. В 1730-е гг. американец Джонатан Эдвардс и английский служитель Джордж Уайтфилд начали религиозное возрождение, позже названное Великим Пробуждением. Их образы и мастерская риторика оживили традицию пуританских сетований. Тысячи людей в центральных и южных колониях узнали о грехе и спасении, личном призвании и общем поручении. Служители, примкнувшие к этой новой версии кальвинизма, получили название "новых светочей".  Несмотря на эти события, наследие американского пуританства продолжало питаться амбициями Новой Англии XVII века, формируя тот дух, что за рубежом назван "янки".
 В течение двух лет, приведших к Американской революции, несмотря на обилие британских злоупотреблений, таких как Закон о гербовом сборе и Бостонское чаепитие, протестантское духовенство играло ключевую роль в пробуждении населения там, где многие были уверены в назревающей войне с Англией. Когда парламент принял законопроект против колоний, несколько служителей провозгласили традиционный для пуритан день поста и проповедовали иеремиады, описывая британцев в библейских образах Великой Блудницы и Красного дракона, брошенного на Америку. Об этом Томас Джефферсон заявил: "Этот день поста и смирения прошел шоком по всем колониям, взбудоражив население". Джон Адамс попросил  призвать своих местных служителей, чтобы проповедовать подобные иеремиады. После победы такие тори, как Питер Оливер и Томас Хатчинсон, связывали успех революции с "черным поолком" духовенства. В 1770-е -80-е гг. видение священной судьбы в пуританских идиомах стало частью политических трактатов и речей во время и после войны, и даже в сочинениях Томаса Пейна. В Гражданскую войну 1861-65 гг. духовенство обеих сторон снова использовало сетования, чтобы вдохновить на поддержку своего дела. На самом деле в каждой войне с любым участием США проповеди и речи о судьбе Америки, ее священном поручении и наследии   занимали центральное место в рассуждениях о войне.
На протяжении более 200 лет в речах 4 июля  американские президенты использовали подобные иеремиады. Они вспоминали известную формулу сетований: мы должны остерегаться врагов, которые сеют зло с целью уничтожить нас; мы должны признать разрыв между нашими идеалами и нынешними реалиями, отвергнуть коррупцию, жадность, эгоизм и другие грехи, и, наконец, мы должны работать вместе, чтобы восстановить свое превосходство среди наций мира. С Богом на нашей стороне, мы будем продолжать американскую мечту и выполнять нашу священную миссию.
Сакван Беркович также утверждает вслед за Вебером, что пуританский акцент на труд и земное призвание совместим с духом свободного предпринимательства, но лишь до тех пор, пока мы ищем спасения. С самого начала пуритане испытывали трудности с соединением благодати и дел, если допускали благословения Бога в деловой жизни. Тем не менее люди, представлявшиеся благочестивыми, часто были зажиточными. Одна из проповедей Сэмюэла Уилларда, озаглавленная "Небесный торговец", обращалась к прагматизму прихожан церкви, известной в округе как купеческая. Если пуританам трудно было бы понять аргументы Ве6ера или Берковича, их поведение отражало бессознательное признание того, что духовное и земное призвание совместимы и в принципе могут приносить награды и земные и небесные**.
В ХХ веке традиция пуританских сетований сохранила свою действенность в создании образов, вдохновляющих идеалы и мотивирующих действия. В своей речи "У меня есть мечта" Мартин Лютер Кинг изображал Америку как великую страну с сильными религиозными традициями, впавшую в заблуждение. Он призвал вернуться к первоначальным идеалам социальной справедливости, выраженной в Декларации независимости, и к восстановлению американской мечты о свободе и равенстве для всех мужчин и женщин. Многие американские писатели последних ста лет приняли модель сетований и изучили неудачи нации, создав такие произведения, как "Великий Гэтсби". Список американских романов и пьес в этой традиции от Мелвилла до Моррисона может быть очень длинным. После падения Всемирного торгового центра множество научно-популярных книг развернули критику неудач в американском обществе, которые привели к катастрофе, и поиск путей восстановления страны к большей стабильности и безопасности. Многие книги по вопросам экологии и окружающей среды также следуют формулам самоограничения, вины, реформы и проекций будущего, которые исполняют изначальные цели и идеалы.
Эти отдельные пуританские влияния в американской культуре так прочны и мощны, что они стали частью национальной идентичности. Многие иностранцы определяют американца как в основе своей пуританина, и, несмотря на то, что высокий процент населения Соединенных Штатов прибыл из-за рубежа, многие жители страны восприняли по крайней мере некоторые из пуританских ценностей, такие, как напряженный труд со скудным отдыхом и гордость за хорошо исполненное дело, и передали эти установки своим детям. Основатели пуританской Новой Англии  поняли, что обетование так или иначе будет выполнено, и будь то религиозная свобода или экономические возможности, для многих то и другое было мечтой, ради которой стоит преодолеть Атлантику и идти в пустыню, и вообще рисковать. В то время как произведения американской литературы часто сетуют на неудачу американской мечты, а часть населения разочаровывается в своих ложных ожиданиях, многие родители, особенно иммигранты, продолжают учить детей верить в свои возможности, напряженно трудиться и смотреть в будущее с оптимизмом, ибо их мечта может исполниться. Пока эта вера не будет разрушена, пуританские идеалы национального покаяния, пробуждения и обновления будут сохранять жизнеспособность.

Информация к обсуждению

В представлении этого материала, который так важен для понимания общества и культуры Соединенных Штатов, много того, что кажется далеким и странным для большинства нынешних студентов.
1. Наиболее сложным является учение о предопределении, которое многие находят прямо-таки абсурдным. Для многих неутешительна мысль Кальвина, что лишь небольшое количество людей попадет на небеса, тогда как для большинства это невозможно. Они спрашивают, как Бог может послать в ад человека, который прожил хорошую жизнь и даже молился о благодати, но не получил ее***. Жесткая логика такого рода особенно трудна для духовенства и гражданских лидеров, а отчаяние, как известно, приводило многих людей к депрессии и самоубийствам. Возможно, именно поэтому данная тема вызывает такой стресс и отвращение сегодня. Кроме того, многие люди, которые понимали, что никакие их дела не могут привести ко спасению, могли использовать этот фаталистический взгляд как причину того, что они могут делать все что хотят, вопреки воле родителей, духовенства и гражданской власти. Именно поэтому практическое учение о подготовке к принятию благодати имеет такое значение для служителей и лидеров.
2. Тех, кто находит понятие предопределения несправедливым и глупым можно, однако, спросить, что они думают о других способах, которыми детерминизм несомненно влияет на нашу жизнь. Принципы Дарвина, Фрейда, Маркса и многих других исходят из того, что то, что мы есть как люди, происходит из нашего происхождения, социального положения, генов или психологических характеристик, которые могут быть результатами многого, что произошло до того, как мы родились. Пора бы спросить: чем эти теории отличаются в лучшую сторону от Кальвина?
3. Спорный вопрос о соотношении между пуританством и ростом  капитализма породил много споров среди ученых. Есть те, кто утверждают, как Эндрю Дельбанко, что пуритане желали уйти от современности, чтобы вернуться в мир ранних христиан. Они были бы в ужасе при мысли, что они помогли создать современный мир. Другие, как Беркович и Эдмунд Морган, утверждали, что кальвинизм призвал жить добродетельной и продуктивной жизнью в надежде на милость и спасение.
4. Первое Великое пробуждение породило много дискуссий о том, как возникли фундаменталистские и евангельские черты американского христианства, которые продолжают играть такую важную роль в нашем обществе, культуре и политике.
5. Пуританская идея, что Америка - второй избранный народ Божий, сыграла важную роль в представлениях американцев о своей стране и мнениях других обществ о том,  каким образом Соединенные Штаты использовали идею "града на холме". Эти вопросы должны генерировать много дискуссий о патриотизме, войне и империализме.
6. Я считаю полезным научить общество думать о путях, которыми современная литература и кино часто используют логику и риторику кальвинизма как структуры своих произведений. Для того, чтобы мотивировать тех, кто, кажется безразличным, часто герой использует сетования, чтобы пристыдить других и заставить их брать на себя ответственность. Кроме того, резкое разделение добра и зла с очень незначительной серединой - это тоже черта кальвинизма.

* См.: Элла Г. В защиту Коттона Мезера http://www.proza.ru/2015/06/03/111
** Здесь следует иметь в виду, что эта взвешенная схема (а ничего большего в границах Церкви никогда не было)  распространяется лишь в 18 в.; более раннее мироощущение пуритан было  гораздо аскетичнее.  - Пер.
*** Неверно: Кальвин этого напрямую нигде не утверждал. Пуритане также никогда не учили, что серьезный поиск спасения может быть бесплоден; фактически они учили обратному (что такой поиск есть свидетельство спасительной работы Духа Божия), и подобные суждения высказывали лишь люди, пережившие его без правильного духовного руководства, как Джон Беньян в своих воспоминаниях. Люди, заверявшие кого-либо в его отверженности, всегда злоупотребляли библейским вероучением; кальвинизм не знает этой практики.  - Пер.

Перевод и комментарий (С) Inquisitor Eisenhorn
Все права сохранены. Коммерческое использование запрещено