Книга 2. Глава 1

                ЗНАНИЕ ИСТИНЫ И СПОСОБЫ ЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ.

         Абсолют есть дух, который прошёл в своём развитии все стадии истории природы и общества. Он закончил своё самопознание. Так учил Г. В. Гегель. Абсолют должен мыслиться и как плоть и как субъект. По Гегелю религия и философия имеют один и тот же предмет – Абсолют. Мы видим, что великий философ внёс принцип историзма в само представление относительно абсолютного. Согласно этому принципу люди думают, что всё есть ставшее: прошлые представления влияют на нас. Однако мы живём уже в «сейчас». И действительность должна изучаться в её неповторимости – индивидуальности. Под эту действительность, по видимому нет смысла подводить старые понятия и символы. Мы используем широкие представления о прошлой действительности. Мифы являются ею. Можно считать, что мифологическое мышление есть архаическая форма постижения действительности. Однако одновременно такое мышление живёт «здесь и сейчас». И мы должны придать ему  вторую «активную» форму. Мифология индуизма для человека, который встал на путь изучения поэмы Господа, приобретает важное значение. Она уже не просто архаическая форма, но рабочий инструмент постижения учения Господа Шри Кришны. Здесь мы сталкиваемся с трудностями. Обозначим «слово» мифологическое мышление идентификатором  ММ, и посмотрим, что говорят учёные про такой тип мысли. Учёные говорят чёткие и понятные для нас вещи. В режиме мифологического мышления человек переносит на природу устройство общества. В языке мало слов, которые дают родовые понятия и много имён, обозначающих один и тот же предмет со стороны его различных свойств. Допускается присвоение различным существам и вещам одного и того же имени. Мы знаем великое имя Шива. По смыслу оно соответствует понятию благоприятный. С одной стороны Господь Шива является богом индуизма. Его имя дало название шиваитской ветви религии. С другой стороны уже второй Господь Шива входит в состав триады индуистских богов (Брахма, Вишну и Шива). Мы специально дали пример имени Шива из-за того, что все курсанты уже привыкли к такой ситуации и не видят больших трудностей в подобной специфике ММ. Нам нужно ММ из-за того, что им пользуется Господь Шри Кришна. Наш Бог является кшатрием. Поэтому уместна аналогия, в которой применяются военные термины. Некий самолёт часто валился в штопор. Однако эта особенность спасла жизнь его пилоту. Противник вышел сразу и только мгновенный штопор спас и машину и человека. Индуизм сменил брахманизм. Религия брахманизма была оттеснена движением буддизма. Становление мифологии индуизма отражено в эпосах «Махабхараты» и «Рамаяны». Читатель должен понять уникальность мифологии индуизма (МИ). Её исключительность кроется в особом понимании аскезы. Особые алгоритмы аскетизма позволяют получить превосходство над богами. Сама «аппаратная» возможность таких действий послужила основой для более тонких возможностей. Проклятие брахмана способно совершить анормальные эффекты. Ясное дело, что открытие у действительности подобных возможностей позволило сделать третий шаг. Речь идёт о жертвоприношении типа яджна. Яджурведа содержит яджусы (прозаические мантры). Мы даём первое толкование этого великого феномена, поэтому оно ограничено. Эти мантры имеют магическую силу и при жертвоприношении исполняются жрецами. Нас в этой главе особо интересуют два момента ММ: 1) переход ММ в реальность;2) практика осуществления яджны. Для того, чтобы пойти по этому пути нужна некоторая метафизическая подготовка. Самый важный момент:санкция Господа Бога.Господь утверждает нашу подобную практику своим стихом из . Господь говорит (гл.18. стих5): «Жертвоприношение, благотворительность и аскетизм должны выполняться. Жертвоприношение, благотворительность и аскетизм непременно очищают, даже величайшие души». Итак, получив такое разрешение, мы восславив Господа, войдём в просторы ММ и направим свои шаги к МИ. Взглянем на черты жизненного уклада создателей Вед. Эту работу мы начали в книге первой нашего шестикнижия, говоря про арийские племена. Эти племена сошли с территории, которая простиралась от современной Одессы до Астрахани. Они сошли от Одессы и вышли в северную Индию. Такое деяние было в середине 2-го тысячелетия до н.э. Племена-скотоводы стали заниматься земледелием. Община тогда имела имя Гана. Откуда мы это узнали? Из гимнов Ригведы. Помогла археология. Какие были арийцы? Человек был вписан в природу и понимал её круговые процессы. Понимал роль подсистем: каждая подсистема могла моделировать систему. Если наш читатель связан по работе с системным анализом, то мы советуем почитать на эту тему ведические материалы. Они требуют унификации, они нуждаются в приведении их к единой системе. Этот формализм реализуется в символических средствах. Отдельные тексты становятся объектами шифровки. Здесь нужно руководство и управление. Мы говорим про них:1) скотоводы; 2) земледельцы. Надо сказать: « и кибернетики». Задумаемся: «Возможно ли это?». Ответ: « С Господом Богом вместе всё возможно». Их вёл Бог! И понятно, авторы гимнов Вед оптимисты: они знают, что Господь им поможет. Самхиты представляют собой набор гимнов, они составляют основу ведийских материалов.Именно они основа откровения(шрути). Это откровение получили мудрецы путём прозрения. Мудрецы постигали сущность Бога и помогали всем смертным.            
Брахманы есть часть шрути. Они дают толкование в вопросах методов жертвоприношения. У каждой самхиты есть свои брахманы. Из брахман исходят араньяки и упанишады (завершение Вед).               
       Вернёмся к индуизму. Вероучение индуизма сложилось в середине 1-го тысячелетия до н.э. Ритуал в индуизме претерпел за тысячи лет значительные изменения. Если Ведийский арий вёл жертвоприношение(яджна)сжигая животное, то в наше время поклонение Богу совсем иное. Господь говорит(гл18, стих5):  «Ягья-дана-тапах-кармана тьяджьямкарьям эва дана тапаш чайва паванани манишинам». О какой ягье(яджне)говорит Бог? Если люди хотят создать организацию, которая подняла бы знамя Господа Шри Кришны, то мы говорим: дело хорошее. Однако, наше дело понять то, чему учит Бог. Мы не станем пропускать возможность получить поучение от Самого Господа! Мы ищем поучение, пришедшее с Неба. Однако почему требуется именно совет Бога? Санкхья и буддизм не применяют аскетизм и жертвоприношения. Мудрец Патанджали понятие яджня не использует. Он допускает аскетизм (тапас).               
Йога Патанджали имеет три ветви:1) Тапас;2) Свадхьяя;3) Ишвара-пранидхана. Мудрец даёт особое представление относительно тапаса(аскетизма) к доктрине упорной практики (абхьяса). Абхьясу он соединяет с непривязанностью. Три системы оставили жертвоприношение типа Яджня. Однако Господь фактически повелевает восстановить эту компоненту.
 
               
                МП-1
 
Мы должны чётко осознать, что желая понять суть учения нашего Господа, необходимо отбросить мышление о себе и о своих условиях. Господь учит Арджуну в условиях Индии. Условия нашей земли не совпадают с условиями  Индии. Мы по научению Бога будем делать корректировку.
Сейчас же надо думать о том, что Бог говорит Арджуне.
 А Господь говорит ученику ясные и чёткие вещи:
"Тот не йогин, тот не отрешённый, кто в огонь не приносит жертву;
Тот поистине йогин, кто действие совершая, к плодам равнодушен" (гл.6, стих 1).
 (перевод В.С.Семенцова). Сказано очень ясно.
               
Свами Прабхупада в толковании говорит, что речь идёт про агнихотра - ягью.
 В.Эрман даёт важное знание. Агнихотра есть возлияние молока на жертвенный огонь. Ягью можно делать и по желанию, но лучше постоянно (утром, вечером).

Самый сложный обряд именуется Агничана. Он длится год и в жертву несут животных. В обряде идёт чтение яджусов. Цель действия в построении алтаря бога Агни.
Алтарь делается из кирпичей и напоминает по форме птицу.
 Во втором стихе этой же главы Господь говорит центральную мысль (гл.6, стих 2):
"То, что люди зовут прекращением отождествлений с объектами - это также есть йога. Ведь от помыслов не отрешившись, невозможно достигнуть йоги".

Почему Господь связал в порядке следования эти два стиха?
Мы, прежде всего, сопоставим это суждение Господа Шри Кришны с суждением Патанджали. Мудрец говорит (1.2): «Йога гита вритти ниродхах».

Наш перевод такой: « Йога есть прекращение отожествлений с «вритти-процессом сознания».
В учении Патанджали (3,43) слову вритти  даётся следующее толкование. Из-за эгоизма мы навязываем возможность нашему сознанию подхватывать завесу, возникающую в его среде, и терять наше «Я». Вритти есть грязь, которая скрывает «Я». Для того, чтобы наш перевод у читателя не вызвал неясности, мы дадим строфу из «катха-упанишады»:
«Это они называют йогой – такое настойчивое сдерживание чувств, когда человек становится невозмутимым».
Мы видим, что понятие йоги отличается от понятия самадхи. Хотя их пытаются слить.

Начиная первую практику (в этой книге) мы должны разобрать понятие интериоризации. Обозначим его словом «ИТР».
ИТР есть создание внутренней психики человека путём копирования внешней деятельности. Ясное дело ИТР идёт хорошо, если даны человеческие ценности. Поняв это, обратимся  к изучению поэмы.
Господь учит нас (гл.6, стих1):
«Тот не йогин, тот не отрешенный, кто в огонь не приносит жертву;
Тот поистине йогин, кто действие совершая, к плодам равнодушен».
(перевод В.С.Семенцова).

Свами Прабхупада в толковании говорит, что в стихе Господа, речь идёт про агнихотра - агью.
В.Эрман поясняет смысл этого феномена:
«Агнихотра есть возлияние на жертвенный огонь молока с жидкой кашей
утром и вечером».

Вслед за первым стихом Бог даёт второй:
«То, что люди зовут «отрешенностью», это также есть йога:
ведь от помыслов не отрешившись, невозможно достигнуть йоги».

Йога есть открытие инвариантности «Я».
Господь создал оппозицию (ритуал/йога). Таков Новый шаг Господа.
«Чхандогья – упанишада» (5,19-24) учит, что жертвоприношение должно состоять в отдаче дыхания в качестве жертвы.
М.Элиаде ввёл понятие «ритуальная интериоризация».
Господь нам хочет показать, что, делая пранаяму, надо осуществлять её отожествление с жертвоприношением. Таким жертвоприношением может быть агнихотра. Господь показывает, каким путём аскетизм становится подобен ритуалу.
               
 М. Элиаде замечает: « Пока человек говорит, он не может дышать. Значит, он приносит дыхание в жертву речи».
Это вечные естественные жертвоприношения.
В 18 главе поэмы Господь говорит о триаде:
жертвоприношение – благотворительность – тапас.
Несколько позже при помощи упражнения мы установим факт, что тапас возникает при задержке дыхания. Волшебное тепло возникает посредством задержки дыхания.
Жертвоприношение есть принцип жизни и сущностью богов и существ.
Боги живут на основе даров с земли. Люди живут благодаря дарам небес.
Однако такое высказывание нам уже известно (по 3-й главе поэмы) и нуждается в конкретизации. Какой ресурс, получаемый от людей, особенно желателен богам? Этот вопрос мы задавали в нашей первой книге. Сейчас мы уже можем сделать шаг вперёд. Господь дал нам уразуметь: понятие жертвоприношение аналогично понятию пракрити. Мы имеем темперацию (яджня/пракрити). Ведь пракрити не сводима к чувственным элементам (бхутам). Предметы чувственности живут в человеческом восприятии.
Однако есть (мы так мыслим) нечто, которое  хранит бытие помимо восприятия. Речь идёт о понятии «вещь в себе». Второе имя этой категории- ноумен. Ясное дело из таких «пограничных» понятий как пракрити и яджня не следует реальное бытие этих образований: они нам не даны в опыте. Они вне пространства, вне времени. Но мы говорим, что субъект тоже есть вещь сама в себе. Итак, есть трансцендентный объект и есть многообразие чувственности. Мы должны сейчас четко разделить, говоря про яджню, связанные с этим словом предметы на феномены и ноумены. Вот феномен.  Медитация в нашу жизнь вносит естественный порядок. Ею мы восстанавливаем значение субъекта, которое теряется ежедневно.
Ранним утром надо сесть удобно. Пусть глаза увидят пространство(эфир). Пусть ушки уловят мелодии звучаний. Мышцы расслабить. Понаблюдаем за миром внешним. Теперь надо закрыть глаза и включить работу внимания на дела внутри себя. Пусть желания-чувства-мысли идут, но мы их не замечаем. С пункта своего внимания надо смотреть на течение переживаний. Оценки событиям не делать. Начните расслабление и наблюдение за дыханием. Нет отождествления нашего «Я» с внешними делами. Сохраним этот момент.
Мы знаем, что есть агнихотра. Мы знаем, что в жертвенный огонь надо подать молоко и кашу в жидком виде. Выполнять мероприятие можно каждые утро и вечер. Агнихотра является одним из главных ритуалов Вед. От агнихотры мы переходим к прана-агнихотре. Речь идёт о ежедневном принесении в жертву своего дыхания.  Мы рассматриваем особый вид жертвоприношения. Здесь йога соединяется с ритуалом.Здесь царствует индуизм. Мы раскрыли мысль Господа на её первом шаге. Повторимся.   
Каждый домохозяин дважды в день должен осуществлять жертвоприношение огню. Работа идёт до восхода солнышка и после его захода. Пранаяма становится идентичной одному из самых важных ведических жертвоприношений. Мы раскрываем сущность йоги Господа Шри Кришны. Ясное дело, Господь этим приёмом устраняет механистичность привычной пранаямы. Вот первый шаг мысли нашего любимого Бога.
Второй шаг. Господь говорит: «Тот поистине йогин, кто действия совершая, к плодам равнодушен».
Господь Бог поддержал мысль из «Брахма-сутр», что «Деятельность, выполняемая с целью исполнения того или иного конкретного знания должна быть бескорыстной (IV.1.17(494)).
Мы должны исполнять ритуал бескорыстно! Продолжим ход МП-1.
При вдохе мы ощущаем вибрацию «со». При выдохе - хум. Пока человек вдыхает, он не может выдыхать. Значит, он приносит выдыхание в жертву вдоху. Аналогичная вариация при действии выдоха. Эти две вариации являются непрекращающимися, вечными жертвоприношениями. И становится ясным стих Господа (гл.4,стих24):
«В жертвенном акте-Брахмане
Приношение - также Брахман
Приносится  в жертву Брахманом
На огне энергии Брахмана.
Кто созерцает действие Брахмана,
Тот достигает Брахмана». 

Тот достигает Брахмана.
Видим: вариации есть феномен. Господь Брахман является                ноуменом.
Прочитав этот стих поэмы Господа, мы должны получить и создать особое ощущение встречи с Богом. Познание состоит из набора психических актов: ощущения, восприятия, представления, образования понятий, создание идей. Мы созидаем прямую и обратную связь с Господом.
При исполнении медитации идет «погружение» в объект медитации – между «Я и объектом устанавливается прямая и обратная связь.
Мудрец Патанджали нас учит:
«Причиной страданий, которую надо устранить, является объединение Наблюдателя с Наблюдаемым».
Теперь же идет сознательное объединение. Происходит правильное отождествление. Если же это обряд обычного жертвоприношения, то «Я», то человек призывает жрецов и оплачивает их труд: жертва, приносимая богам, дает исполнение желания. Тут нет бескорыстия. Бескорыстное отождествление с «Я» Брахмана – наша цель.

ТЕЛО МЕДИТАЦИИ
Прана есть Высшая Естественность. Она питает сами энергии и субстанции нематериальных и материальных вещей. Сама она берет начало в Брахмане.
Главная прана отлична от элемента «Воздух» и функций чувств. Об этом говорится в «Веданта-сутрах» (II, 4, 9 (278)). Читатель должен понять, что данные «Веданты» и данные «Санкхьи» порой не совпадают. И величие поэмы состоит в том, что наш Бог в ней соединил эти два учения. Санкхья не есть Шрути! Йога и санкхья отнесены к смрити.
Наша медитация связана с обнаружением праны в собственном теле.
Такая «локальная» прана имеет свое «оборудование» - каналы, праны – потоки, корреляции с умом, энергетические тела.
Есть пять аспектов праны: Прана, Апана, Самана, Вьяна, Удана.
Прана ведёт вдыхание и выдыхание. Если её отделить от тела, то будет смерть. Строго говоря, сама прана есть ноумен. На своём тонком уровне она не имеет местоположения. Сейчас мы должны осознать,  что наше видимое тело есть грубая форма света. Дыхание – грубая форма праны. Управление дыханием ведёт к реакциям в более тонких вариациях праны, которые управляют нашей жизнью.
Обратим внимание – дыхание также производно от элементов воздуха и огня. Мы видим, что дыхание есть сложное образование.
Апана организует пищеварение и ведёт выделение.
Самана ведёт пищеварение.
Вьяна поддерживает кровообращение и нервную систему.
Удана питает мозг, ведёт глотание. Она осуществляет перенос души в сердце при переходе в сон. Отделяет от видимого тела тело астральное при смерти.
Мы можем задать циклограмму дыхательного процесса словами: «вдох – выдох; вдох – выдох…».
 Аналогично циклограмма пранического процесса задаётся словами: « прана – самана – апана – удана; прана – самана – апана – удана…».

Господь говорит (гл. 4, стих 29):
«Можно жертвовать пране апану иль, напротив, апане – прану:
так дыханий пути преграждая, пранаяму аскеты совершают».
      
Если рассмотреть циклограмму пранического процесса, то мы увидим, что внутри её находится субциклограммы. Они имеют вид: « прана – самана – апана – удана». Дело в том, что активность аспектов праны составляет функцию времени. Активна прана примерно два часа, затем в дело вступает самана, потом апана.
 С трёх часов утра до пяти сильна прана, идёт работа лёгких. С пяти до семи в дело вступает толстый кишечник (самана). Желудок ждёт опорожнения толстого кишечника и даёт сигнал о готовности получить пищу. Желудок связан в этом деле с апаной.
Ноумен каждого аспекта праны связан с целым набором феноменальных процессов. Например: прана в разные моменты времени правит и дыханием, и сердечным процессом, и перикардом. Бог дал Свой специальный язык, в котором категория «вещь - в - себе» отличается от своей принятой формы. Однако главное сохранилось: трансцендентальное бытие являет себя набором опытных вещей.
Каждый физический, каждый психический процесс имеет исходно двойную «физикопсихическую» причину и соответствующее следствие. Йоги умеют регулировать названные природные циклы, добиваясь того, что поток «жертвоприношений» имеет должный вид.
Хридая есть сердце, ум и душа. Душа является объединением тонкого тела и Я. Она через тонкое тело выходит на область феномена (явленного). Таттва есть первоначало, истина, суть. Господь Шри Кришна, в девятой главе словом «таттвена» обозначил понятие действительности (гл. 9, стих 24). Тапас является очищением, в том числе огненным. Разум несёт свойство огня.   
Мы должны представить квадрат, мы должны направить внимание на четырёхугольник, на прямоугольник, в котором все четыре стороны равны. Внутри этого прямоугольника находится другой такой же объект.
Назовём первую фигуру именем А1, вторую - А2, есть ещё одна подобная фигура внутри А2. Её имя А3.
Верхняя сторона фигур Аi (i = 1,2,3) параллельна горизонту.   Горизонт является линией соприкосновения Неба и Земли.
Верхняя сторона квадрата знаменует собой факт, что прана в разное время предстаёт то в работе лёгких, то в работе сердца, то в действии перикарда. Работа лёгких задаётся стороной фигуры  А1,  дело сердца – А2, труд перикарда – стороной фигуры А3. 
Господь открывает нам свою «тайнопись».  Эйдетический образ есть субъективный зрительный феномен.  Слово эйдос означает понятие идеи - образа – вида.  Для нас сейчас эйдос подобен сущности. Мы ведём двойную игру:  мы ведём сущность как противоположность внешним фактам.    
Господь включает в метафизику Санкхьи образ праны. Классическая санкхья вобрала этот образ в понятие гун.
Верхняя сторона триквадрата знаменует собой Господа как Прану.  Наше знание праны состоит в представлении Её как сумму процессов (легкие, сердце, перикард).
Боковая сторона триквадрата представляет эйдос саманы. Для него феномены А1,А2,А3 идут соответственно как толстый кишечник, тонкий кишечник и три области тела (в плане их обогрева).   
Нам надо осознать и привести в действие знание из поэмы.
Речь идёт о стихе (гл.15, стих 14).

Господь говорит:
«Становясь в существах Вайшванарой, я управляю устойчивостью 
 (самаюктах) пранической системы. Я соединяюсь с её аспектами праны и
апаны и веду работу четырёх тактов (чатур – видхам),
реализующих усвоение пищи». 
Обычные  люди пищеварение отрывают от усвоения. Будет ли пища усвоена организмом – вот главный вопрос управления.
Нижняя сторона триквадрата представляет Апану (желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь).
Левая боковая сторона создаёт образ Уданы. Здесь А1=селезёнка, А2=почки, А3= печень.
Такт праны в лёгких в среднем запускается в три часа. Такт сердечной праны  имеет начало близкое к 11 часам дня. Такт праны перикарда начинается соответственно в 19–м  часу вечера.
Дадим краткое пояснение активности органов.
Например, управляющий канал печени активен ночью (с 1 по 3час).   В этот период сильна парасимпатическая часть вегетативной нервной системы.  Трофотропия и нервная трофика связаны с воздействием нервной системы, влияющим на обмен веществ в тканях и органах. Роль печени в этих процессах значительна.  Правильный обмен веществ, способствует росту и самообновлению организма. При этом печень регулирует количество крови, а также её состав. Она контролирует мышцы и сухожилия. Мы должны вспомнить про углеводно-белковый обмен в мышечных и сухожильных тканях. Печень ведёт глаза и сохраняет наше зрение.         
Мы рассмотрели феномены. Теперь оглядим ноумен. «Чхандогья – упанишада» (5, 19-24)  становится опорой при нашем изложении.  Упанишада раскрывает и поясняет шаг мысли Господа. Кроме того нам будет помогать «Тайттирия- упанишада». 
Остановим свой взгляд на том месте, где сходятся небо и земля.
И пусть весь триквадрат превратится в одну широкую линию,  лежащую на горизонте. Мы сейчас пойдём вверх.
Назовём, обозначенную нами линию интегрированного триквадрата, именем аннамайя и дадим ей шифр «AN». Господь ее назвал «Системой усвоения пищи». Анна есть «пища».
Поведём верх линию пранамайи с шифром «PR».
Обозначим горизонтальную линию верхнего квадрата словом маномайя (шифр «MN»).    
И правую линию, идущую вниз, назовём виджнянамайей («ВД»).
Мы получили квадрат, уходящий в небо:  AN – PR – MN - ВД.
Весь этот квадрат охвачен пространством и полем анандамайи (АА).
Посмотрим, как работает созданный нами магический рисунок (янтра). Он является инструментом, который открывает для нас алгоритм богопочитания. Наша янтра есть модель поклонения Господу. Проникая в сущность реальности, мы начинаем видеть Бога. Проникнем в её сущность.         
Понятия Манаса и Буддхи выражают два различных мышления. Кроме того вместе они служат одному общему делу. Они ведут две стороны единого познания.
 Мы для простоты будем говорить о следующей иерархии:1)мышление животных,2)обыденное мышление,3)научное познание, 4) йогическое познание.
Некоторые читатели могут подумать: «А что же есть ещё?». Есть мышление художественное, а есть и нравственное. Мы от них отвлекаемся.
В рамках ума манаса понятия предстают в качестве готовых. Разум же изготовляет понятия (нужные для дела).
Г. Гегель ввёл термин метафизика в зону антидиалектического смысла. Манас не является воплощением антидиалектического метода. Он хорошо владеет (при развитии) способами «мышления про мышление». Любой человек владеет тайной переключения режима Манаса на режим Буддхи. Часто люди не отдают сами себе отчёта по поводу этой коммутативной способности. Мы очень сложны. Мы всегда выше и сильнее по сравнению с тем, что сами себе придаём. Многие видят у себя только службу манаса.    Живое созерцание идёт в уме - манасе.
Мы должны помнить, что Господь в образе Господа Параматмы вошёл в наше тело. Но мы при этом не стали Богом. Присутствие Господа освящает наше тело. Мы должны тело наше сделать храмом Бога.
Практика йоги заключается в созерцании Господа Параматмы в сердце.  Если мы думаем о Боге, то с окончанием жизни получим тело духовное. Главная работа ума (манаса) состоит в том, что он создаёт образы и мысли, а потом на их основе сам формирует наши желания.
Разум (буддхи) определяет природу объектов, которые идут в поле зрения субъекта. Ум в функции своего желания берёт или отвергает эти объекты.
Если мы сосредоточим ум на его повелителе Господе Анируддхе, то начнём изменять его и сделаем так, что он наполнится сознанием Бога. Наши желания теперь связаны с аспектами отношений с Господом Кришной.  Мы подходим к главному моменту своих рассуждений.
У нас есть два набора чувств: познающие (сенсор) и действующие (эффектор). Эффектор в работе связан с праной особо сильно. Нужно понять, что наше эго генерирует чувства. Эти чувства излучаясь, привлекают богов (полубогов). Полубоги и чувства, соединяясь, дают материальные объекты.
               
Весь набор наших вещей генерирован эго. Вещи удовлетворяют чувства. Мы желаем, очень желаем, наслаждения от мира. Этим мы теряем чистое сознание мира нашего Господа Бога.
Но целостно энергия Господа Бога создаёт универсалии и их земные копии. Ведь звук является источником всех земных объектов. Всё материальное началось из звука. Звук есть и в духовном мире. Он даёт нам возможность начать духовную жизнь.  Звук создаёт небо, а небо изготовляет ухо. Оно есть первый познающий орган. Поэтому знание Вед надо брать на слух.
Например, слушая учителя. Слово Шрути связано со словом Шротрам (орган слуха). Слушая тех, кто владеет духовным знанием, можно сделать рывок, войти в понимание «Я» Бога и своего «Я».
Без этого скачка человек не является йогом.
Путь познания истины отходит от живого созерцания и ведёт к абстрактному мышлению. На нашей схеме мы отходим из аннамайи и движемся по пранамайи.
Мышление абстрактное, которое связано с понятиями сидит в уме-манасе. Шире говоря ум-манас включен в маномайю. Речь идёт о верхней черте, которая идёт выше горизонта. Путь же познания расположен на участке, где абстрактное мышление идёт на пользу практике (виджнянамайя). Это сфера работы буддхи.

ТЕХНИКА  БЕЗОПАСНОСТИ
Мы уже понимаем, что когда речь заходит о знании, то понимается не знание вообще, но знание «Я» Бога и своего «Я».  Кроме того нужно знание отличия «Я» от «не - Я».
Господь повелевает (гл. 4, стих34):
«Это знанье познай вопрошаньем,
поклоненьем смиренным, служеньем;
те, кто знает, истину зрящие,
в знанье этом тебя наставят».
(перевод В.С.Семенцова).

Это приказание Бога создаёт у нас много вопросов. Мы во всех последующих книгах нашего «шестикнижия» будем шаг за шагом разрешать все эти проблемы. Первый шаг сделаем сейчас .
Ведическое знание берётся «на слух». Причём, Шрути поведано людям существами, имеющими нематериальное проявление. Как возник звук «Веда»? Он был вложен Богом в сердце Господа Брахмы. Русский язык имеет слово «ведать». Мы понимаем понятие «Веда».
Господь Брахма был первым сотворенным. Кто был учителем? Наш Господь был, в форме Господа Параматмы, в сердце Господа Брахмы. Ведическое знание было открыто Господу Брахме  Самим Господом.
Это путь нашей школы. Мы говорим далёким друзьям: «Да вокруг нет учителей, но не горюй».  И мы продолжаем: «Если ты работой покажешь свою преданность делу, то Господь Параматма начнёт тебя учить».
Великий учитель Свами Прабхупада говорит (комментарий: гл 26.стих 33, песнь3, Ш-Б):
« Самонадеянные философы, которые в своих попытках постичь природу
Бога полагаются только на силу своего разума, никогда не смогут познать
Его». 
Однако этот путь труден. У обычного человека желание излучает энергию в эфир. Соответствующий полубог воспринимает это излучение, выделяя  его из гама всех излучений всех существ. Полубог и эго создают требуемый объект. Однако гуны могут изменить результат. Короче, дело сложное, материальное.
Йог идёт другим путём. У него уже мало материальных желаний. Его духовные желания принимает сам Господь Параматма.
 Господь Шри Кришна учит нас (гл.18, стих61-62):
«В сердце всех существ пребывает
Их опора – великий Владыка;
Он вращает их майей Своею,
как колеса в послушной машине».
« Только в Нём ищи утешенья
Всей душою своей, сын Кунти,
Его милостью ты достигнешь
Высшей цели, умиротворенья».


ПРАКТИКА  ТРЁХ  ПУТЕЙ  ОСВОБОЖДЕНИЯ  И  ИХ  ЕДИНАЯ ОСНОВА.
Поэма Господа по форме представляет собой разговор-диалог между Господом  Богом и Его учеником. Господь Кришна является колесничим Своего ученика.
Фактически в роли Арджуны выступает Сам Бог Кришна (Он же Вишну и Брахман). Господь указывает ученику способ преодоления коллизии долга и совести. Поучения Господа несут знание, как упанишад, так и древней санкхьи. Господь сообщает ученику технику освобождения, которая приводит к Нему. Эта техника имеет имя «Буддхи – йога». Техника освобождения (Буддхи – йога) опирается на понимание важного обстоятельства. Есть универсальный космический закон (дхарма). Он субъективно осознаётся как сама субстанция. 
В общем виде субстанцией бытия является ноумен – «Атман – Брахман». Духовная основа – «Атман - Брахман» - не убиваема. Освобождение состоит в постижении объективного хода феноменологического процесса – воплощения Атмана - Брахмана. Такое постижение возможно только в том случае, когда Буддхи избирает систему отсчёта, закреплённую на Атмане. Имея такое восприятие, сознание должно перейти в режим двойного отслеживания.
С одной стороны оно ведёт Атмадаршану – наблюдение мира из Атмана (в работе присутствует буддхи).
С другой стороны оно управляет манасом,  который внедряет в феноменологическую жизнь три синхронных технологии.
Назовём главные алгоритмы каждой из них. 1)Человек должен вести бескорыстную деятельность. При этом он обязан не быть зависимым от плодов (результатов) этой деятельности.
Господь нас поучает (гл.3, стих19):
«Совершай же,  что следует, Партха,
ни к чему никогда не привязан;
отрешенный,  свершая деянья,
обретает нетленное благо».
(Перевод В.С. Семенцова).
Данная направленность составляет основу карма-йоги.
2) Бхакти-йога являет собой вторую синхронную технологию.               
Сущность этой работы чётко описал Бог (гл.11, стих 55):
«Делай всё, лишь ко Мне устремляясь!
Возлюби  Меня, путы отбросив!
Отрешись от вражды ко всем тварям! –
Так ко Мне ты придёшь, Арджуна».
Лучше сказать нельзя! Таков перевод В.С. Семенцова.
Свами Прабхупада считает, что настоящий стих заключает в себе суть «Бхагавад -  гиты».
Великий учитель говорит: «К примеру, человек может заниматься коммерческой деятельностью, но для того, чтобы осуществить её в сознании Кришны, он должен все свои торговые операции совершать ради Кришны».
3) Джняна-марга в поэме Господа выступает как технология реорганизации буддхи. Этот путь включает очищение ума посредством аскетической практики. Далее человек сосредотачивает ум на Господе, добиваясь отождествления себя с Абсолютом. Буддхи в этой работе исполняет, самоизменяясь, главную роль.
Итак, можно сказать, что процесс «Буддхи-йоги» имеет три фазовых координаты:
1) действие, 2) любовь, 3) знание.
В нашей гексалогии книга вторая, следуя научению Бога, дает элементы джняна-йоги.
Тамильский йога-сиддх по имени Тиру-мулар также рассматривает систему трёх фаз. Об этом говорит М.Говиндан  (коммент. 3,54).
         
Идёт анализ направления преданности, пути действия (крийя) и тракта знания.               
Служение и преданность («бхакти» означает преданность) ведут  к удивительному достижению. Человек получает право входа в обитель Господа.
Крийя определяется двумя способами:
1) Она есть ритуальное поклонение;
2) Крийя выступает как внутренное служение.
Во втором случае, с помощью воображения, входят в дело девять жертвенных ямок огня. Исполняется яджна. Идёт ритуальное жертвоприношение, превращённое в особую медитацию.
В случае исполнения этой работы человек становится близок к Господу как Его дитя.
Джняна-йога соединяет душу с бессмертной Сущностью. Это дорога друга Бога. Человек может получить форму Господа.
В.С.Костюченко рассматривает феномен проникновения трёх йог друг в друга. Особо он отмечает случай, в котором наиболее совершенный бхакти-йог обязан обладать знанием, подобно джняна-йогину.
Господь говорит (гл.7, стих17):
«Только знающий всех превосходит –
Постоянно обузданный бхакт Мой;
ибо Я лишь один ему дорог
и он сам Мне дорог безмерно».
(Перевод В.С.Семенцова).
Кроме того само понятие,  что «знание завершает все действия» (гл.4, стих 33) разрушает автономию карма-йоги.

Ведь Господь определяет чётко (гл.4, стих33):
«Превосходней вещественной жертвы
принесение в жертву знанья,
ибо действие всё без остатка
превращается в знанье, Арджуна».
(Перевод В.С.Семенцова).


ПОГРУЖЕНИЕ УМОМ В ПРЕДМЕТ
Различные науки об одном и том же объекте имеют разные предметы познания. Мы исследуем организм человека. Анатомия рассматривает его строение, физиология же занята функциями его органов. Медицина ведает болезнями человека. Предмет познания объективен в смысле его принадлежности объекту познания. Медитация есть погружение умом в предмет. Мы знаем: есть прана и апана, самана и удана.
Возьмем, к примеру, исследование праны, движения праны. При вдохе идет вибрация «Со». С выдохом работает колебание «Хум». При «медитации Со-хум» идет единение индивидуального сознания с Космическим сознанием. Цикличность Со-хум, Со-хум, Со-хум проистекает из космического процесса пульсации праны. Космический аппарат помимо нашей воли правит бытием тела и организма. Колебания Со-хум (звук-энергия) едины с космической энергией жизни, данной нам. Ведущий декорум пульсации равен двум часам.
Мы своим размышлением погружаем ум в «предмет космической жизненной силы». Мы осознаем два полюса (прана/опана). Так учит Бог.
Мы узнаем: прана идет с 3 до 5 часов утра. Она идет в этот период от первого космического источника. (Всего есть три таких источника). Словом «идет» мы связываем образ анабиозма. Реакции обмена направлены на образоване составных частей (первого рода). Прана всегда созидает. И ею правит Бог Брахма. Апона рушит (образ катаболизма). Идет распад сложных веществ. Апаной правит Бог Шива. ССЧ темперации взят в руки Бога Вишну. Он и отождествляется с Жертвой в ее космогоническом аспекте. Анаболизм первого рода спадает и наступает период его минимума с 15 до 17 часов. Здесь уже сильна Апана.
Человеческий организм есть соединением уже существующих вещей. В результате отделения этих вещей друг от друга тело обращается в ничто, распадается. Познано может быть только неодинаковое и противоречивое.
Сейчас нашим «предметом» будет нервная система. Обозначим слово «нервная система» знаком (NS). Скобки входят в состав знака. Без них остаются только две буквы – NS.
(NS) имеет и центр и периферию. Perihereia означает окружность. Центр включает головной и спинной мозг. Мы смотрим сверху-вниз.
Можем записать формулу:
Ц (NS) = (центр / периферия).
Малое число людей медитирует на факт, что в их теле (NS) распадается на соматическую и вегетативную подсистемы. Мы такой факт отметим формулой:
С(NS) = (соматическая / вегетативная).
Мы должны ясно себе отдать отчет в том, что соматическая подсистема дает связь тела со средой.
Другая подсистема работает на иннервацию внутренних органов тела. Мы здесь описали два аспекта единой нервной системы: аспект Ц (NS) и аспект С (NS). Сама (NS) получает декорум из высшей космосреды.
Мы знаем, что соматическая подсистема человека работает со средой обитания.
Но давайте посмотрим как искусно строят пчелы свои соты. А как удивительно согласована жизнь в муравейнике. У человека соматическая нервная система иннервирует скелетные мышцы, а также кожу давая связь со средой. Эта среда включает жизнь в обществе: бытие рода.
Вегетативная нервная система регулирует висцеральные функции. Viscera значит «внутренности». Слово декорум по китайски есть «шичэнь».
Мы должны опираться на «Шрути».
«Брихадарньяка» и «Чхандочья» упанишады указывают нам на то, что сущностью человека служит жизненное дыхание (прана). Прана есть поглотитель остальных жизненных функций. Без дыхания нет работы органов чувств. Прана неутомима. Этим она отличается от остальных аспектов жизнедеятельности. Действительно, мы можем отметить в человеке две сферы бытия. Первая сфера бытия позволяет человеку удовлетворить желания сердца путем яростного наслаждения. При ощущении усталости наши герои и героини дают телу нужный отдых. Когда Cscera требует отдыха люди естественным путем засыпают. Однако мы должны помнить, что С(NS) состоит из двух подсистем. Из них только первая может уйти в сон. Вегетативная нервная система не может выйти в сон. Она работает непрерывно со дня рождения. Люди не могут влиять на план ее работы. Однако сон есть и у этой подсистемы. Такой сон имеет название «Маханидра». Речь идет о смерти. Смерть есть у оболочки пищевой – она исчезает. Мы же говорим про праны. Они как и буддхи не умирают: они просто засыпают. Пищевое тело сбрасывается, на нем уже нельзя играть в наслады. Пищевое или грубоматериальное тело зависит от работы пран. Мы в структуре «человека-микрокосма» выделяем пять подсистем. Господь поощряет использование Шрути. Поэтому мы опираемся на «Тайттирия Упанишаду».
Итак, пять подсистем. Это пищевая (аннамайя) и жизненная (пранамайя) подсистемы, а также подсистемы ума (маномайя), разума (виджнянамайя) и счастья (анандамайя). И мы видим высшую прану и праны-энергии.
Праны мы уже частично изучали, поэтому дадим информацию про ум-разум-счастье. Они созданы высшей праной, которая есть дух.
Ум сидит в тонком теле, разум и счастье сидят в Я. Манас (ум) участвует в подаче внимания. Без работы ума нельзя принять ни звук, ни вкус. Мы видим, что ум должен работать с праной. Запах и функцию выделения вне ума нельзя исполнить. Космическое двухчасовое тактирование ведет тонкое тело.
Подсистема разумения (виджнянамайя) имеет важные для нашего бытия особенности. Эта подсистема работает также и вне контакта с объектами. Разумение дает сон! В подсистеме счастья нет деления сознания на (субъект/объект). Здесь сознание не «разорвано». Господь нас учит в Своей поэме, что как джива, так и Брахман являются принципиально не объективируемыми субъектами. Мудрец Яджнявалкья вторит Господу: «… ты не можешь мыслить того, кто мыслит мышление». Пуруша не спит. Не спит духовная иерархия.
Спят слои материи. Только теперь мы начинаем понимать Совет Бога (гл. 9 стих 23): «Займи свой ум мыслями обо Мне, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне.» (перевод Свами Прабхупады).
И мы в счастливом порыве говорим:
Дорогой Бог Кришна! Дорогой Бог Брахман! Дорогой Бог Рама! Дорогой Бог Капила! Дорогой Бог Будда! Дорогой Господь Иисус Христос! Дорогая матушка Прадхана! Дорогой Господь Махат! Дорогой Господь Брахма! Дорогой Господь Шива! Дорогой Бог Солнышка! Дорогой Бог Месяц Месяцович! Дорогая Богиня Бхуми! Дорогой Бог Море-Океанович! А также дорогой Господь Ганеша! А также Святой Бхарата! Поруководите нашей тренировкой. Сделайте так, чтобы мы лучше познали свою единую сущность с Господом Кришной!
Нам становится очень хорошо. Мы зрим расположение элементов целого в порядке от высшего к низшему.


ВСТРЕЧА С ГОСПОДОМ.
Господь в Своей поэме чудесным образом раскрывает перед нами Свою Сущность. И наша встреча с Богом сейчас произойдет в ином плане, чем план обычного бытия. В первой книге нашего исследования была уже описана встреча с Господом.
Тогда Господь Брахман активизировал наше тело через пять пран и мы осознали, что разум близок к абсолюту.
Обратимся к Господу с молитвой: «Дорогой Бог Кришна! Дорогой Бог Брахман! Дорогой Бог Рама! Дорогой Бог Капила! Дорогой Бог Будда! Дорогой Господь Иисус Христос! Дорогая матушка Прадхана! Дорогой Господь Махат! Дорогой Господь Брахма! Дорогой Господь Шива! Дорогой Бог Солнышка! Дорогой Бог Месяц Месяцович! Дорогая Богиня Бхуми! Дорогой Бог Море Океанович! А также дорогой Господь Ганеша! А также дорогой Святой Бхарата! Поруководите моей тренировкой! Сделайте так, чтобы я лучше познал темперацию Атмана и Памяти. А затем познал темперацию памяти и сознания!»
И сразу после молитвы к человеку приходит ощущение познания, подобное ощущению божественной музыки. Мы вдруг ясно понимаем, что Бог приходит к нам не один. Нам надо видеть Вечного Бога над всем преходящим. И мы видим Его. Это подарок Бога: Он приходит к нам в форме кшатрия! И Господь создает традицию передачи Его учения в среде царей.
«Эту непреходящую йогу
Я в начале сказал Вивасвату,
Вивасват сообщил ее Ману,
Мудрый Ману поведал Икшваку».

Сам Господь-кшатрий. Этим одним традиция поэмы Господа отличается от традиции Веданты. Все это Бог не говорит нам, мы сами чудом из эфира познаем все это. И понимаем все это.
Бог Солнышка имеет должность Вивасвата. Имя Бога – Вивасван.
Господь Кришна сделал Господа Вивасвана своим первым учеником. Господь Вивасван обучил Ману. Ману – прародитель человечества, передал науку царю Икшваку. И мы в момент встречи с Богом, в момент ясного созерцания Его дивного образа начинаем осознавать связь Атмана и Памяти.
Атман есть все цари. На примере царей Бог дает нам соотношение Духа и Памяти. Память в руках Бога! Поглядим как учение Бога (память) проходит свои этапы трансформации.

«Друг от друга перенимая,
Ее знали цари-провидцы;
Постепенно за долгие годы
Эта йога пришла в упадок».

Мы освоили, что после смерти нет сознания, нет и сознательной памяти. Господь открывает нам, что это не так. Есть такое состояние, но есть и другие состояния.

В момент встречи с Господом, в момент созерцания Его дивного образа в нашем уме-разуме происходит понимание смысла памяти и ее соотношения с сознанием. Память есть особая реальность. Она у Бога.
Атман имеет «наземное оборудование» в виде состояний типа бодрствования и сна (стопы Атмана). Однако, одна из стоп Атмана принципиально неописуема. При всей своей неописуемости эта стопа (Турия) отождествляется с самадхи. Речь идет о глубинном Я, которое живет в Брахмане. Атман-Брахман воплощается в виде событий и «тел-участников». Но Сам Атман-Брахман непостижим. В состоянии бодрствования сознание разорвано: субъект-объект. В состоянии сна без сновидений возникает единство сознания и отходит память. Однако Господь дарит память:
«Солнца луч Его не достигнет, ни огонь там, ни месяц не светят, кто ушел туда – не возвратится; то Мой, Партха, приют высочайший».
Господь дарит нам макет стоп Атмана. Полное описание макета дается во второй главе нашей книги.


ПОПОЛНЕНИЕ ЗНАНИЙ
Затем наш Господь делает расшифровку двух Своих стихов.
Эти стихи выглядят в поэме так:
«Моя матка – Великий Брахман,
Я в Него Свое семя влагаю;
И от этого, Партха, зачатья
Всех существ порожденье бывает»

«Для всех тех, что в бесчисленных чревах
Обретают, сын Кунти, рожденье,
Лоном высшим бывает тот Брахман,
Я же – семя дающий родитель».
(гл. 14 стихи 3-4; перевод В.С. Семенцова).

Господь дает магическим прикосновением нам понять следующий смысл. Суть Атмана, равно как и Брахмана, есть принципиальная не объективируемость. Только четвертая стопа Атмана есть бытие подлинное. Первая стопа Атмана лежит в сфере «неподлинного бытия». Одновременно в ней действуют все алгоритмы правильного познания (прамана).

«Когда к смерти идет воплощенный, состоящий из гуны саттва, -
Он миров безгрешных достигнет
Обладателей высшего знанья».
В санкхье классической источником эволюции служит работа гун.
В своей поэме Господь изменил положение дел. Источником мировой эволюции становится деятельность Бога.
Такое Движение начинается на плане рождения тел различных существ. Высшим лоном такого глобального мирового порождения бывает Господь Брахман. Господь правит мировой системой массового обслуживания.
Подобно тому как поликлиника, являясь учрежденьем массового обслуживания населения (приходящих больных и на дому), имеет свои структуры, функции и цели, точно так же Господь Брахман имеет взаимодействия с совокупностью джив (воплощенных душ). И мы должны уразуметь, что «теперь» гуны оказываются сторонами божественного могущества. Они «стали» инструментом мировой игры Господа.

Господь Капила в Шримад-Бхагаватам (песнь 3, гл. 26, стих 19) поясняет:
«После того как Бог (парах пуман) оплодотворяет Природу, она производит на свет космическое существо, которое именуют Хиранмайей».
Это космическое существо еще называют Махат-Таттвой. Первое имя отмечает факт, что души здесь собраны вместе. Господь сообщает нам далее (стих 21 там же):
«Первое состояние Махат-таттвы саттвично». Значит жертвенно!
Мы подходим к главному пункту исследования. Господь говорит в Своей поэме (гл. 4, стих 32):
«Так все многоразличные жертвы
Своим ртом вечный Брахман вкушает;
Знай они рождены от действий
Этим знанием освободишься».
(Перевод В.С.Семенцова)

В приведенном выше стихе термин «карма-джан» был переведен словом «действие».
В.С.Семенцов обосновывает подобный перевод следующим образом. Он считает, что словом «жертва» (яджня) обозначается тот или иной вид йоговской «работы».  Способность управления функциями тела, а также психики превращается в особый вид жертвы. Человек постигает конструкцию бытия и, зная его сакральную сущность, начинает жить (действовать) правильно. Можно слово «действие» заменить на слово контроллинг.
Мы приходим к открытию при исследовании конструкции бытия. Господь Бог научил нас видеть в любом существе Атман. Он же показал нам, что все существа обитают в Махат-таттве. Махат-таттва есть опять Господь Брахман, ибо вся материальная субстанция и зовется Его именем.
Вот плацдарм для осознания в себе бытия Господа Параматмы, Господа Брахмана и Атмана.
С другой стороны Господь в Своем стихе говорит о бесчисленных дживах, которые получают рождение каждый у своей мамы. Посмотрим какой алгоритм глобального регулирования применяет Господь Брахман. В Шримад-Бхагаватам (песнь 3, гл.26, стих 31) Господь поясняет:
«Эгоизм в гуне страсти дает два вида чувств: познающие и действующие.
Действующие чувства связаны с пранами, а познающие – с разумом!».
Опишем детородную функцию на языке пран. До сего момента мы в нашем исследовании не осознавали различия интегральной праны и праны, которая работает в нас самих. Ясное дело, что прана в организме есть частный случай космической праны. В отличие от пищевого тела (аннамайя), которое имеет много частей (кости, мускулы и т.д.), праническое тело неделимо. Господь дает нам энергию праны. Такая энергия называется Прана-Вайю. Вбирают эту энергию от Господа особые механизмы, составляющие нашу сущность. На физическом плане Прана-Вайю видится как дыхание. Вместе с Прана-Вайю работает Апана-Вайю. Слово Апана обозначает структуру и функцию сбора телесных плодов. Удаление созревшего плода осуществляется посредством родов. Таким образом, Апана выделяет из тела все созревшее, все отслужившее свой срок. Мы увидели космический механизм Господа Брахмана, посредством которого Он в бесчисленных чревах ведет «удаление-рождение» созревших тел.
Академик Б.Л.Смирнов сообщает важное знание. Он говорит, что в своей поэме Господь мыслит Прану в духе Упанишад. Господь не позволяет однозначно отнести поэму к традиции Сакхья. Для Господа слово «санкхья», которое Он использует в поэме, идет в первом плане с нагрузкой смысла «о рассуждении». В «упанишадах» учение о Пране особое. «В «Ведах» Прана отождествляется с Брахманом» - такую мысль нам передает Б.Л.Смирнов в своем предисловии к поэме: «Анучита».


ПЛОД МП-1
Мы подходим к завершению главы, посвященной проблемам как знания Истины, так и способов его представления. И сейчас важно выделить самое главное, самое важное, наиболее существенное для нашей работы.
Таким материалом является наставление, данные Арджуне Господом. Господь сказал (гл.8, стих 7): «Ты должен всегда помнить (анусмара) обо Мне и в то же время выполнять свой долг. Посвятив Мне свое эго-сознание и все свои действия, ты достигнешь Меня». В первой книге мы начали обучение тому, как поместить систему отсчета на свое «Я». И здесь уместно сказать еще раз, что наше «Я» есть частица (фрагмент) Господа. Если мы находимся в «Я», то разрушаются две темперации: (Я/не – Я), (Я/Он). Если мы в своем «Я», то «Я» другого человека нам очень близко. Господь говорит (гл.6, стих 29):
«Свою душу очистивший йогой и
Повсюду единое зрящий
Он себя в тварях всюду видит,
Твари все он в себе созерцает».
(Перевод В.С.Семенцова).
Господь хочет чтобы мы сделали еще один шаг (гл.6, стих 27):
«Если человек стал йогом, то он обязан стать Брахманом.
Сердце такого человека не допускает страстей и гонит скверну».
Иоганн Фихте, который считал свою философию самонаблюдением, ввел два различных «Я». Одно из них тождественно индивидуальному «Я». Другое тождественно абсолютному сознанию. Помогая людям в их поисках, Господь дает эталонный вариант (гл.6, стих 7):
«Высший Атман в том сосредоточен, кто себя, победив, успокоил:
В горе-радости, в холоде-зное,
Также в почести и в бесчестьи».
(Перевод В.С.Семенцова).
МЫ можем сказать: Господь Брахман есть подлинная реальность. Мир есть просто иллюзия». Если продолжить это мышление, то наше «Я» есть реальность, и оно тождественно Господу Брахману. Господь желает чтобы мы начали познание фактов своего единства с Абсолютом. Нам предстоит путь интуитивного познания. Надо четко понять смысл слова «Брахман».
Господь Брахман есть бесличный абсолют. Он являет собой объективную духовную субстанцию, основу и целокупность мира. Читатель понимает, что понятие Брахмана многозначно. Поэтому мы говорим: «Господь Брахман».
Мы четко понимаем следующее положение, данное нам Богом (гл.14, стих 27):
«Бессмертный Брахман на Мне основан».
Господь говорит (гл.14, стих 3):
«Моя матка – Великий Брахман,
Я в него Свое семя влагаю;
И от этого, Партха, зачатья
Всех существ порожденье бывает».
(Перевод В.С.Семенцова).

Можно понимать, что Пракрити также имеет духовную природу. Но здесь не идет речь о «Пракрити» из системы классической Санкхьи. Брахман соединяется Господом с Пракрити. Бог также рассматривает гунны.
Он говорит (гл.3, стих 5):
«Три природой рожденные гуны
Понуждают всех тварей к деяньям.
Потому – человек ни мгновенья
В недеяньи пребывать не сможет.».
(Перевод В.С.Семенцова).

В этой главе мы для себя открываем понимание факта близости природы Праны к природе гун».
Гуны есть способ описания Праны.
В этой главе мы изучали праны.
Нам отрылась «динамика» пран. Такое знание поможет понять работу гун.
Сейчас мы, осознав роль гун, должны сделать усилие и остановить в себе жажду «плодов». Мы от своих действий не должны искать плодов. Свои действия надо обратить в жертвы. Вспомним начало этого раздела. Речь шла о том, что мы должны помнить о Господе и выполнять долг. Нам открылась техника исполнения этой директивы. Мы свою мирскую работу превращаем в ритуал йоги. Мы сделаем попытку отстраниться от своих действий и их результатов. Мы должны отбросить желание результатов. Ощутить отречение от плодов своих поступков. Помнить о Боге мы можем только в том случае, когда видим Его в каждом действии существ и природы. Нами должна делаться двухплановая операция. С одной стороны, на первом плане, мы видим Господа как проявление высшей Праны. На втором плане видим гуны, как индукцию от работы пран. Вся, описанная выше, организация даст нам право избежать последствий своего участия в мирской жизни. Бог при помощи пран творит и действует. Я же, зная тайну ложного отождествления, не привязан к делам мирской системы. Ее плоды для меня нелепы. Однако, когда деятельно (кармически) созреет плод моего тела, его сброс для меня станет вполне логичной операцией.