Книга 2. Глава 2. Эвристика Господа Кришны

Глава 2.
Эвристика Господа Кришны

Эвристика Господа направлена на решение проблемных ситуаций Учения.
Бог их обозначает с помощью двух терминов: 1) абхьяса – йога, 2) йога – юкта – атма. Термин абхьяса (абхьяша) известен в системе мудреца Патанджали. Здесь он означает практику, практику, которая должна повторяться.  Нужно сохранять восприятие «Я», наблюдающим за «видимым». Нужно понять эту фразу. Однако Господь поучает нас более широкому подходу (гл.8, стих 8): «Совершая абхьяса – йогу и проводя медитацию, следи, чтобы не было отклонения от трансцендентальной направленности, и пусть эго-сознание теперь превратится в сознание, ориентированное на память обо Мне». В этом стихе Бог употребил слово «Юктена» - «запряжение». И он вводит новые понятия «абъяса – йога – юктена».
Термин абхьяса есть важное для йоги понятие. Истинная йога Патанджали представляет собой тройственный путь: интенсивная практика (тапас), самоизучение (свадхьяя), обожание Господа (шивара – Пранидхана). В сутрах 1.12-1.16 первой главы мудрец дает толкование «своей» практики. Здесь практика им значится словом (абхьяса). М.Говиндан пишет: «Интересно отметить, что Патанджали не уточняет, что именно мы должны постоянно практиковать и какие применять специальные техники, кроме непривязанности (вайрагья).»
Господь Шри Кришна в своей поэме четко и ясно сообщает о сущности такой постоянной практики.
Господь расширяет привычные масштабы йогической подготовки и дает «новый» сюжет работы. Такое изменение происходит на основе включения в дело методики под названием «йога-юкта-атма». Мы будем делать несколько заходов для рассмотрения этих вопросов. Сейчас сделаем первый заход.
Господь Бог уже открыл нам факт, что наше «Я» непрерывно отождествляется с теми или иными объектами. Бог назвал такую процедуру «запряжением «Я»». Если объектом запряжения оказывается духовное образование, то Господь называет эту ситуацию «йогическим» запряжением. Господь в шестой главе (стих 29) формирует свой термин «йога-юкта-атма». Мы делаем следующее толкование 29-го стиха: «Только имея духовную систему отсчета (сама-даршанах) возможно увидеть единое повсюду. Только при такой постоянной практике можно «узреть себя в тварях» и «созерцать их в себе»». Интересно сопоставить наше толкование с переводом Анни Безант и Бхагавана Дас. Перевод был сделан в 1905 году и с тех пор в Индии и в Европе в этом виде поэма издавалась несколько раз.
А.Безант и Б.Дас пишут:
«Йогой приведенное в гармонию «Я» видит высшее Я пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в высшем Я; Повсюду оно видит одно».
Господь Шри Кришна ввел следующий бинарный объект:

Йога - юкта - атма     Е
Сама - даршана       = И


Запряжение «Я» на объекты имеет два режима:
1) Атман может отождествляться с объектом из сферы плоти,
2) «Я» запряжено на объекты сферы духа. Вариант «два» воплощает технику «Йога-юкта-атма».
Сообразно сказанному выше, Бог дает образы субъектов запряжения. Их два (гл.3, стих 26-27):
«Мудрый йогин в делах искусный,
Пусть людей к делам побуждает,
Пусть бездействием не смутит он
Простаков – тех, кто действием связан».
(Вариант «Два»).
«Слеп душою, Самости полный,
Мнит невежда: «Я деятель действий».
Он не знает, что действия всюду
Совершают пракрити гуны». (Вариант «один»).
(Перевод В.С.Семенцова).
Изучение этих двух стихов четко сообщает параметры двух различных систем отсчета. Назовем их кратко:
1) СО мудрого йогина, 2) СО невежды.
Разобрав все сказанное, мы вместе с Господом, делаем второй шаг.
Господь начинает Свое поучение следующим важным стихом (гл.4, стих 16):
«Что есть действие, что есть недействие? Даже мудрые здесь в сомненьи.
Я тебе возвещу знание действий:
Знаньем этим свой грех одолеешь».
(Перевод В.С.Семенцова).

Мы здесь должны понять способ мышления нашего Господа.
Читатель может повторить материал 2-й главы нашей первой книги. Там задана система оппозиций:

       (живое существо / субъект)
       (участие / неучастие)                (1)


«Живое существо» в данном рассмотрении есть внешнее (телесное) выражение субъекта. Сам же субъект есть глубинное «Я».
Введем операцию наложения оппозиций. Мы даем пример аподиктических суждений. Проще говоря, речь идет о «суждениях необходимости».
В первой книге (гл.7) даны основы аподиктического знания.
Пусть имеется оппозиция О1 = (Р1/-Р1),

Где Р1 – первый оппозит, -Р1 – второй оппозит. Понятийное поле этой оппозиции развернуто по оси Х между полюсами Р1 и -Р1.
Введем еще одну оппозицию О2=(Р2/-Р2) ее понятийное поле развернуто вдоль оси y и x перпендикулярно y.
Запись типа «x перпендикулярно y» означает, что ось х перпендикулярна оси у.
В результате наложения О1 и О2 получаем четырехполюсное понятийное поле агрегата

А2 = (P1A/P2A/P3A/P4A/),
 

где  P1A=[P1P2], P2A= [P1,-P2], P3A= [-P1,P2], P4A=[-P1-P2],

При этом Р1 = (живое существо), P1 = (субъект), Р2 = (участие), -P2 = (неучастие);
А2 = ((живое существо участвует / живое существо неучаствует) / субъект участвует) / (субъект не участвует)).
На основе агрегата А2 (А "в квадрате") мы можем генерировать новые оппозиции. Иными словами мы можем создавать оппозиции, которых нет в системе оппозиций (1).
Таковой является оппозиция ((живое существо участвует) / (субъект не участвует)).
На основе этой оппозиции мы можем развернуть толкование: «В действиях участвует только живое существо, субъект (Атман) такого участия не имеет», (напомним, что в конце книги есть глоссарий). Таким путем мы сделали расшифровку сутры 18 (гл.4). В ней Господь пишет:
«Кто недействие видит в действии,
Кто в недействии действие видит –
Средь людей тот поистине мудрый,
Предписания исполнивший йогин».
Тут есть важная «тонкость».
Человек должен осознать, что сама суть «освобождения» состоит в прекращении действий. Атман отходит от Пракрити и потому он не действует.
Тело и нервная система есть части нашей Матушки и поэтому они продолжают свое дело сообразно программе.
Мы даем уму действовать самому под управлением Господа Параматмы.
Наше восприятие меняется при перемене системы отсчета (СО).
Если субъект помещает себя в тело, то он «включает» телесное восприятие. Если же он получил духовную СО, то его «личные» действия остановлены.
Господь имеете Свой манас.
Одновременно Бог генерирует манас для каждого существа.
Манас несет сознание. Сознание содержит оппозиции и их понятийные поля. Есть блоки сознания; они состоят из групп оппозиций. Группа (холод/жара), (ветер/зной), (сухость/сырость) – составляют блок (биоклиматических факторов). Каждая из названных оппозиций имеет свой ССЧ: S1, S2, S3.
Сущность и функция оппозиции меняются при перемене ССЧ.
Профанный человек в оппозиции (холод / жара) имеет одно восприятие. Мудрый йогин в этой же реальности создает другое восприятие. Поэтому мы имеем переход:

  (S1,S2,S3) = (SM1,SM2,SM3).

Здесь SMi (i = 1, 2, 3)  есть три СЧ мудрого йогина.

При переходе из профанного состояния в мудрое изменяется восприятие Шрути.
Чхандогья – упанишада (3.14.1) учит: «Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают Его в спокойствии как джалан.
Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни».
Наше намерение быть самим собой, быть Атманом и одновременно иметь связь и отношения с Господом Богом.
Эвристика Господа состоит в поиске ССЧ великой оппозиции:

(неотождествление / неучастие).

«Йога – юкта – атма» соединяется с «Абхьяса – йога – юктеной».
Великая автономия со стороны Атмана получает свое выражение в великом неприкосновении со стороны «Мамочки Природы». Целость такого бытия несет Господь Брахман, поэтому «Я» есть Он в качестве владыки исполнения. Мы ставим пред собой вопрос: «Каков ССЧ оппозиции (неотождествление / неучастие)?
Господь побуждает нас перейти к этому вопросу, указав два ориентира. Вот они.
«Знай только Атмана, в котором выражен ты и Я (адхьятма). Возложи все деяния на Меня. Останови в себе работу желания выгоды и чувства собственника.
При этом сохрани интерес к окружающему (выгата – джварах). Будучи таким (бхутва) и сражайся (юдхьясва)».
Здесь дан перевод 30-го стиха (гл.3) – первый ориентир.
Второй ориентир, заданный Господом, заставляет нас задуматься. Вот он.
«Люди ученые (гьяна-ван) постигают свою (свасьях) природу и действуют в согласии с ней. Подавлять свою собственную природу было бы странно» (гл.3, стих 33).
Господь ведет нас к дуальному отслеживанию, которое интегрировано субстанцией ССЧ.


Учение Упанишад доступно избранным.

С помощью «Чхандогья-упанишады» наш любимый Бог подготовил удивительный подарок. Подобно тому как Он пришел к нам в качестве действующего лица эпоса «Махабхараты», точно так же, Он выступил персонажем «Чхандогья-упанишады».
С. Невелева пишет «Имя Господа Кришны впервые встречается в «Ригведе» без связи  с Его поздним образом. Впервые о Нем как о сыне Дэваки упоминается в «Чхандогья – упанишаде», где Он предстает наставником-гуру».
Мы изучаем «Санкхья-йогу Бхагавадгиты». Для нас факт присутствия Господа персонажем «Чхандогья-упанишады» превращает это произведение в особо важное. Поэтому в разделе «Пополнение знаний» будут даны материалы, в которых даются толкования основных положений Упанишады.
Мы находимся в лоне «Эвристики», продолжая изучать те ее черты, которые ей придал в Своей поэме Бог. В поэме Господь идет к сознанию читателя двумя путями.
С одной стороны (первый оппозит) Бог побуждает ученика к творчеству. Господь ждет от читателя вдохновенного исследования поэмы. И ученик понимает, что его озарение должно выйти в результате эмоционального, напряжения. С другой стороны (второй оппозит) Господь Шри Кришна развивает материал как логическую процедуру, построенную на догадке.
Запишем темперацию (озарение/догадка) и применим ее в нашей работе.
В «Чхандогья-Упанишаде» (III.14. 1-4) сказано:
«Воистину, все это – Брахман.
Воистину человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение».
«Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание (прана), чей образ – свет; содержащий в себе все деяния и все желания, охватывающий сущее; безгласный, безразличный – »

* * *
«вот Атман в сердце, меньший, чем зерно риса; вот Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем небо».

* * *
«Охватывающий сущее – вот Атман в сердце; это Брахман. Полагающий: «Уйдя из жизни, я достигну Его», получает высшее исполнение».
Если мудрецы относительно «Атмана-Брахмана» станут говорить, что Он реален (сат), духовен (чит), и блажен (Ананда), то Господь Кришна поправит их. Он скажет:
«Атман-Брахман не нереален, Он не бездуховен, Он не есть страдание».
Строго говоря, Брахман являет собой начало, лишенное реальных качеств. Многообразие мира «вгоняется» в естество Господа Брахмана и делается подобным сну.
Такая доктрина (первый оппозит) имеет имя «виварта вада». Господь считает материальную природу Своей природой. Она просто «низшая» из Его природ. Таким образом, мы думаем, что «виварта вада» Господом не признается.
Второй оппозит значится так:
«Господь Брахман реальные качества имеет».
Эта доктрина называется «Паринама-вадой».
Казалось бы Господь Кришна поддержит эту систему. Однако Он скажет:
«Теория реального возникновения мира из Брахмана не верна».
Господь говорит (гл.9, стих 4-5):
«Мною – В Моем непроявленном виде – охвачен мир. Все существа имеют корни во Мне. Но Я корня в них не имею».
«Впрочем, и не живое во Мне. Это область Моей дивной йоги. Мой Атман вызывает всех к жизни. Он не тождественен Атману существа. Мой Атман просто несет его».
Есть тенденция крепить знание, «несомое» четырьмя шлоками Чхандогьи (Чх. III. 14.1-4) к плану «Паринама-вады». Изучение этого момента показывает, что названные четыре шлоки годятся и для толкования «виварта-вады».
Сейчас мы, отложив метафизику, займемся санкхьей.
Нам важно продолжить медитацию относительно пранической системы. Мы можем выйти на уровень восприятия сущности праны.
Это очень важный вопрос для всех учеников йоги.
Сущность вещи можно открыть понимая «что это такое». Однако для праны подобное восприятие очень трудно. Легче понять то, как наш «объект» работает. Легче понять его алгоритм функционирования.
Такой путь мы и избираем.
И нам помогает «Чхандогья-Упанишада». Мы изучаем следующий текст (III.13.1-5).
Вот он:
«Сердце имеет пять божественных связей. (Речь идет о духовном сердце, поэтому следует подмена обычного выражения образным).
«Восточная» связь реализуется через дыхание в легких (прана)».
Примечание. Такая связь также идет по сердцу и перикарду. Здесь сердце физическое.

* * *
«Южная» связь идет через дыхание подобное огню (самана)».

* * *
«Связь «западная» являет себя в виде Апаны (дыхание бегущее вниз)».

* * *
«И северная связь духовного сердца есть «дыхание бегущее вверх» (удана)».

* * *
«Связь верхняя – это «дыхание, бегущее по всему телу» (вьяна)».

* * *
Мы видим, что  возможен и другой образ.
Взлет самолета – «восток и прана»;
Полет – «Юг и самана», посадка – «запад и апана»; простой – «север и удана». Простой включает ремонт и заправку.
Мы можем сказать, что общее управление самолетом (во всех его фазах) есть «верх и вьяна».
Итак, мы вышли на уровень возможности четких формулировок. Прана ведет дыхание плюс движение, плюс сенсор. Она питает Агни (огонь телесный).
Сама сила разума выражается через прану. У обычного человека природный разум находится «в руках» праны. При нехватке у ребенка тех или иных веществ в теле, он сам находит объекты их содержащие.
Отсюда видно, что прана правит
высшей нервной деятельностью.
В первой нашей книге в разделе «Стандарт Санкхьи» (гл.4) даны слова Господа Капилы.
Господь Капила уточняет:
«Сомнение, заблуждение, верное представление, память, сон считаются функциями Буддхи».
Мы видим, что прана ведет работу разума. Физическое сердце также подвластно пране. Из сердца прана бежит в кровь. Мы этой фразой начали анализ работы второго пранического такта.
Первый такт имел тренд: прана (легкие), самана (толстый кишечник), апана (желудок), удана (селезенка).
Второй такт – прана (сердце), самана (тонкий кишечник), апана (мочевой пузырь), удана (почки). Третий такт – прана (перикард), самана (обогрев тела), апана (желчный пузырь), удана (печень).
Полное «представление» о тактах дано в разделе «тело медитации» (гл.1, кн.2). Здесь же нас интересуют не структуры, а суть дела.
Важно отметить, что прана крови управляет «дхату-процессами» (второй такт).
Словом «дхату» мы называем семь основных тканей тела. Эти важные вопросы мы будем изучать позже.
Мы имеем три пранических такта. Космическая прана выделяет три источника, которые питают тело. Если первый такт нам ясен – в нем идет забор праны первого вида, то последующие такты пока сущностно не раскрыты. Сделаем это. Есть три духовных элемента, которые и созидают три пранических такта. Назовем их: 1) прана, 2) оджас,3) теджас.
Надо понять, что когда мы говорим про духовные элементы термин «прана» получает третий смысл.
Есть частная прана. Есть Великая (космическая) прана. Сейчас «появилась» «духовная» прана.
Духовная прана ведает структурным управлением. Во время беременности прана, в виде частной праны, приходит к плоду. Эта частная прана, однако, может управлять работой оджаса в матке. Оджас и есть основа семи дхату. Он в своих делах использует прану. Поэтому идут три различных такта праны. Прана идет для своих дел, затем она нужна оджасу, затем – теджасу. В каждом такте есть взлет (прана-вайю), полет (самана-вайю), посадка (апана-вайю) и стоянка (удана-вайю). Слово «вайю» означает «поток».
Теджас есть процесс, ведущий контроль метаболизма.
Недостаток теджаса ведет к выработке дольных тканей. Речь идет о духовных элементах – на этом уровне слова «процесс», «вещество» теряют свою ясность.




СИСТЕМА ОТСЧЕТА ИДЕНТИЧНА АБСОЛЮТУ, БРАХМАНУ.


В первой главе нашей второй книги представлен «Подарок Господа Шри Кришны» - «Макет стоп Атмана».
У курсантов прежде всего возникает вопрос о том, где в поэме есть упоминание про «макет»?
Ответ. В первом стихе (гл.3) поэмы Арджуна сказал:
«джьяяси чет карманас те мата
буддхир там ким кармани
гхоремам нийоджаяси»
Перевод таков:
1) мам нийоджаяси – меня хочешь вовлечь;
2) тат ким кармани гхоре – поэтому уже деятельность активизируется;
3) те мата буддхир – ты считаешь разум;
4) джьяяси чет карманас – лучше чем действие.
Перевод: «Меня вовлекаешь (в план) активной деятельности, считая разум лучше кармы».
И Арджуна продолжает (гл.3, стих 2):
«Мой разум смущен твоими двумысленными наставлениями».
И здесь в следующем тексте Господь дает «План» или «Макет».
Он говорит (гл. 3, стих 3): «Есть два пути: 1) Санкхьев через познание и 2) йогов через ритуал». Целью служит состояние «Тури», в котором есть тождество Брахмана и Атмана. Цель сидит в стопе четвертой. Санкхьи идут в эту стопу из первой стопы. Карма-йоги идут к цели из праджани (третья стопа). На макете Господом даны две оси. Горизонтальная ось манифестирует путь санкхьев. Вертикальная – путь йогов. Если на стопу номер четыре поместить систему отсчета, то она будет идентична Брахману.
Подобно тому, как в таблице Д.И.Менделеева дана информация о том, как зависят свойства элементов от заряда, так и в Макете нашего Господа мы видим зависимость более великого порядка.
Стопы Атмана знаменуют собой виды (состояния) единого «бытия-сознания». Они являют собой двумерные образования. Таким образом Господь дает нам для осознания полный набор состояний системы бытия. В стихах 1 и 2 (гл.4) Бог начинает изучение динамических свойств той же системы:
«Эту непреходящую йогу
Я в начале сообщил Вивасвату,
Вивасват сообщил ее Ману,
Мудрый Ману поведал Икшваку».

* * *
«Друг от друга перенемая,
Ее знали цари-провидцы
Постепенно за долгое время
Эта йога пришла в упадок».

* * *         * * *           * * *

Мы должны увидеть Господа так,
Что в одной Его ручке лежат
Ведические знания, в другой – знания
«Махабхараты».

Внутри великого эпоса «Махабхараты» есть философские тексты.
Бхагавадгита являет собой один из таких текстов.
Мы должны четко запомнить, что «Бхагавадгита» не относится ни к одной из Вед. Поэма Господа входит в состав эпоса «Махабахарата». Поймем, что «Махабхарата» является величайшим памятником Истории, философии, религии. Она есть великое художественное произведение.
Мы не сильно ошибемся, если будем считать, что для кшатриев «Махабхарата» часто заменяла «Веды» и «Упанишады».
Философские тексты «Махабхараты» продолжали традиции «Упанишад».
Они опирались на «Монизм Упанишад»…
Монизм «Упанишад» в это время (эпос) выступал как «относительный».
Шла речь о Монизме «с различением» - такова «Бхагавадгита».
Однако внутри «эпоса» «шло» и второе течение уже дуалистического толка.
Это учение выходило на концепцию плюрализма (Санкхья в узком смысле).
Теоретические основы такой Санкхьи даны в «Анугите».
Получилась, грубо говоря, следующая ситуация. Брахманы, опираясь на Веды, дали «Веданту». Кшатрии, опираясь на «Махабхарату», создали «Санкхью».
Господь Шри Кришна решил сделать объединение обоих учений. Мы внимательно будем отслеживать каждое дополнение, сделанное нашим родным Господом.
В разделе «Учение Упанишад доступно избранным» мы давали важный текст Упанишады (Чх.III. 14. 1-4).
Сущность его проста: Атман построен на материи праны. Эта материая формирует буддхи, который запускает Атман. Мы скажем шире. Работа манаса, индрий идет в виде особых токов праны. Мы знаем о них, как о центремительных и центробежных токах. В йоге Патанджали пранам нужно творить только вегетативные функции. Господь Капила говорит (ШБ, П3, гл.26, стих 31):
«Эффекторные чувства связаны с праной (пранасия). Познающие чувства работают с буддхи». Как же решает вопросы этого противостояния наш Господь? Это очень интересно. Мы дадим вначале поэтический перевод. Эту работу делает В.С.Семенцов. Господь говорит о главном моменте жизни человека (гл.8, стих 10-13):
«Кто лишь о Нем в смертный час помышляет, меж бровей прану сосредоточив, тот, обузданный силой йоги и бхакти, всходит к дивному, Партха, Пуруше».

* * *
«То, что Веды знаток именует Акшарой,
Что аскет обретает бесстрастием,
Что достигнет, храня чистоту, брахмачарин, 
О той цели скажу тебе кратко».

* * *
«Заперев чувств и действий двери,
Заключив внутри сердца Манас,
К голове направляя прану,
Утвердившись в недвижности йоги»,

* * *
«Ом – твердя слог молитвы священной,
Обо Мне размышляя всечасно,
Кто уходит, бросая тело, -
Тот идет к высочайшей цели».

* * *
Теперь рассмотрим макет стоп Атмана. Атман всегда есть в человеке. Проявление Атмана видно лучше во сне, чем в бодрствовании. Надо ощутить, что все стопы Атмана есть вариации сознания. И во сне без сновидений йоги легко находят свое сознание. Автономия «Я» выступает на первый план во сне без сновидений. Мы должны медитировать на идею сближения понятий «Я» и Атмана.
Во сне без сновидения нет иной работы, кроме осознания субъекта. Объектом такого «субъекта» служит он сам. Такое «самадхи» по параметру сознания можно трактовать как независимое от объектов, чувств, тела. Господь, говоря о двух путях (дви видха) в стихе 3 (гл.3), имеет ввиду, что они ведут к высочайшей цели.
Смысл цели должен быть соотнесен со смыслом других состояний сознания. В этом стихе Бог спервые употребил слово «карма-йогена». Смысл этого термина нам не был ясен из предыдущего материала поэмы. Однако, мы будем опираться на более широкие знания. «Карма-марга» есть путь ритуальночистых деяний. Экзотеричекий путь арийца состоял в следовании своей дхарме. Этому пути противостоял путь сверхрациональной интуиции. Этот путь ведет к мокше. Однако Господь, сделав акцент на бескорыстии, пустил также карма-йогов к достижению мокши (или конечного освобождения).
Сейчас для того, чтобы зафиксировать «положение вещей», явленное Господом, мы дадим перевод Его директивы (гл.3, стих 28):
«Тот, кто ведает суть неслияния гун и действий с Атманом достигает освобождения».
Макет стоп Атмана, подаренный нам Господом, позволяет регулярным способом формировать различные системы отсчета сообразно заданному воззрению.
Мы сейчас начинаем у себя формировать важное представление: Турия сидит в каждой стопе Атмана.
И мы можем построить ряд: Турия бодрствования – глубокий сон бодрствования – сновидение бодрствования – бодрствование бодрствования. Это первый путь развертывания «макета». Второй путь состоит в том, что у нас могут быть несколько Атманов.
Эту работу можно показать с помощью примеров.
Пример первый. У пилота в его отдельных задачах в качестве СО может выступать следующий агрегат:
1) тело отсчета – самолет;
2) система координат – приборы;
3) часы – авиационные часы.

Пример второй. У штурмана в систему отсчета может входить небо.
Возникает интересный агрегат:
1) тело отсчета – небесная полусфера;
2) фотоследящие системы наблюдения создают «систему координат»;
3) часы – фазы небесных светил.

Мы понимаем, что вычисление положений небесных светил, а также измерение угловых величин между ними, позволяет астрономическому ориентатору (АО) выдавать координаты летающего устройства. На нем «летят» два Атмана.
Вот модель. Атман есть неделимый первоэлемент бытия. Он выходит на материальный аспект Своими низшими поверхностями. И Господь Самим Собой создает согласование в системе многих Атманов. Такое согласовывание проходит по разным формам. Главное и удивительное положение состоит в том, что ни один Атман не сможет по духовному пути влиять на другой Атман. Можно влиять только через материальные тела! Самое удивительное в том, что Господь, включая ССВ, ведет «развитие» Атманов в соответствии с развитием мира. Каждый Атман знает режим «Универсума».
Если бы ССВ не давала такую информацию, то Атман не мог бы «входить» в плотскую жизнь.



МП-2
Наша жизнь изменилась. Критерий ее другой. Оптимизация жизненного процесса идет по новому критерию. Если ранее у разных людей были разные критерии: К1, К2, К3,…, то теперь у всех наших учеников критерий один – К0!
Каков этот критерий К0?
Ответ. К0 есть уровень знания Атмана. Есть лестница критериев восхождения. Высший критерий – К (бесконечность).
Мы не готовы говорить о нем. Мы сейчас работаем с критерием К0. Наша жизнь изменилась! В ней особое значение приобретает обладание знанием Атмана (ОЗА).
Раньше мы шли за властью, шли за богатством, шли за любовной страстью. Сейчас мы работаем над повышением уровня ОЗА! В Упанишадах иногда давалась метафора. Говорилось, что есть путь от «Шудры» до «Брахмана».
Шудрой звали того, что Истину не знает. Брахманом именовали знающего эту Истину.
Наш Господь в Своей Упанишаде дает нам интересный урок. Мы сейчас продолжаем изучать «Чхандогья-Упанишаду» и поэтому вышли на этот знаменитый урок Господа (IV.2.1-5).
Мы знаем, что жил некогда один благочестивый деятель. Он повсюду отстроил приюты. Не важно кем он был шудрой или брахманом. Важно, что он имел мысль: «люди будут кормиться у меня». Однако тогда, когда этот великий человек пришел просить знания, знаток Атмана назвал его «шудрой» (Чх.IV.2.3).
Этим знанием Господь побуждает нас идти вперед.
Однако что говорит Упанишада? Скрыто, с ее помощью, с нами говорит Бог. В Упанишаде идет обучение важным вещам. Есть эфир, воздух, огонь, вода, земля. И «когда огонь угасает, он входит в воздух (Чх.IV.3.1.)».
Дадим толкование. Понятие энтропии выражает способность энергии к превращениям. Вот есть система, чем больше энтропия этой системы, тем меньше энергия этой системы способна к превращениям. Таким образом часть внутренней энергии нашей системы уже не может быть использована. Например эта энергия не может быть преобразована в механическую энергию.
Древние мудрецы дали великолепное описание важного физического закона. Они сказали кратко: «Когда огонь угасает, то он входит в воздух; когда солнце заходит, то оно входит в воздух».
Неопытный ученик может сказать, что нет перехода солнца в воздух. Надо понять, что речь идет не о механике, речь идет о термодинамике! Одна энергия уходит в другую.
В самых обычных наблюдениях люди подсмотрели рассеивание энергии. Все виды энергии переходят в энергию тепловую. Если тепло одинаково распределится между телами системы, то тепловой двигатель не создашь. Однако это только первый шаг в деле нашего понимания. Вот второй шаг, который от нас требует Бог! Мы должны понять, что при нашем сне сенсор весь уходит в «воздух», в дыхание.
Господь подводит черту (Чх.IV.3.7); Он говорит о главной цели нашей медитации.
Господь хочет чтоб мы знали, что «Он есть Непоедаемый, и Он поедает то, что не поедают». Надо слово «уходит» заменить на «поедается».
Мы знаем, что Матушка Пракратии состоит из поля, созданного тремя субстант-силами (гунами).
Гуны находятся в равновесии. При соприкосновении Пуруши и Матушки Пракрити равновесие гун рушится. Образуется мир. Образ равновесия гун в литературе не создан.
И Господь дал нам этот образ. Три аксиомы, данные нам в Упанишаде, позволяют духовным взором видеть созидание факта равновесия гун. Мы видим вокруг неисчислимое множество природных процессов. Процессы идут так, что уменьшается энергия механическая. Вот образ равновесия гун – в тот момент, когда механическая энергия мира станет равной нулю, тепловая энергия частиц станет одинаковой. Это – необратимость!
Гуна раджас потеряет свою силу. Силу наберет тамас. Если в природе жара, то двигатель «не тянет». И живое и психическое возникают из проматерии силой саттвы. Это уже цикл созидания мира.


Размышление проникает вглубь
Все живое внутренне связано.
Мы должны понять сейчас, что небо – живое, гроза – тоже живая.
«Чхандогья – Упанишада» расширяет наше представление о живом (Чх.V.4-10).
Изучим следующий граф:


См.Рисунок


Небо не только живет, но и являет собой жертвенный огонь.
На этом огне боги ведут подношение. Из этого подношения приходит Царь Сома. Так мы описали первый пункт нашего графа – пункт «Небо». Рассмотрим второй пункт. Он представляет Парджанью (бога дождя и грома). Одновременно этот процесс жизни являет собой жертвенный огонь. На этом огне боги делают подношение царя Сомы. Из этого подношения возникает дождь.
Земля, ясное дело, тоже огонь. На этом огне боги совершают подношение дождя. Из подношения появляется пища.
Человек тоже огонь. На этом огне идет подношение пищи. И возникает семя.
Женщина – это огонь. Идет подношение семени. Возникает зародыш. Зародыш рождается, становится человеком и уходит в огонь.
Теперь схематически опишем путь возврата «человека» на землю. Исход идет с Луны. Первое – вход в пространство. Из пространства – в воздух. Затем Атман проливается дождем и рождается здесь как рис или как дерево. Атман уподобляется тому, кто поедает рис или другую пищу.
Мы должны совместно изучать поэму и упанишаду. Мы ищем глубинный смысл в слове Бога! В этом деле нам помогает В.С.Семенцов. Он сделал поэтический перевод слова Господа (гл.3, стих 14-15):
«Существа возникают из пищи,
Пища вся от дождя бывает,
Проливается дождь от жертвы,
Жертв источник – священное действо».

* * *
«Это действо Брахман рождает,
Сам рождаясь от Вечного Слога,
Потому – всюду сущий Брахман.
Установлен вечно на жертве».

* * *
Мы видим смысловую близость текстов поэмы и упанишады.
Всмотримся в переходы Атмана. Идут два процесса. Первый связан с жертвенным огнем. Второй процесс на стадии «мужчина» (пункт 4 графа) входит в схему жертвенного огня.
Матушка Прадхана правит существами. Йог может выйти из схемы графа. Он должен войти в солнце и перейти в молнию. Из молнии Пуруша нечеловеческой природы вводит атманы в царство Брахмана. В нашей следующей книге мы будем эти процессы подробно изучать сообразно учению Господа. Здесь, для развития навыков медитации, мы представили материал из «Чхандогья-Упанишады».
Примечание. Читателю видимо не ясна роль царя Сомы. Царь Сома просто второе имя Луны. Упанишада реализует исключительно мощное представление о том, что атмосферными процессами правит спутник земли – Луна. Однако мы, как ученики школы йогов, обязаны сделать решительный шаг вперед. Делаем уход в другую систему отсчета. Мы должны понять, что первостепенной реальностью обладает только праническая система. Внутри пранической системы живут сенсор и мотор. Они создают вид тела. Тело есть просто изображение в манасе (экране).
Праническая система внутри себя содержит тонкое тело, включая разум – буддхи.
Тонкое тело генерирует солнце, землю, луну, трансформации.
В этой системе работает аппарат глобально-локального  отождествлении. Он и создает все перепетии духовного опыта. Господь говорит: «Как ты ко Мне приходишь, так Я тебя и встречаю». В целом все это есть Господь. Принцип системы отсчета главенствует у Бога. Поэтому и есть Буддхи-йога Господа Шри Кришны. Солнце есть и на этом и на том свете, ибо оно не объективно.
Солнце является генератором сознания. Оно есть форма разума – буддхи. Все объективные вещи – наше тело, объективная земля, создаются тонким телом. Наш буддхи не в теле – он на солнце.



Поведенческий акт общения.
Мы осознаем, что жертвоприношение, как наше самовыражение, прежде всего является ритуалом.
Ритуалом мы и создаем поведенческий акт общения.
Мы задаем себе вопрос: как увидеть в моногенности пранической основы черты системы жертвенного поведения?
Из предыдущего раздела мы увидели, что индивид генетически включен в опреденный поведенческий алгоритм. Этот алгоритм сформирован средой. Мы видим, что сенсор и мотор заданы (навязаны) человеку.
Любой ритуал есть порождение сенсомоторной работы. Это вид рефлекторного поведения.
Как младенец ко второму месяцу жизни осваивает «гуление» и «лепет», мы должны к 50 годам освоить состояние жертвенности (СЖ). Здесь в дело входят «познание – мотив – нрав». Человек должен развивать в себе способность воспринимать связь между различными сторонами как системы, так и явления жертвоприношения. Человек расширяет объем своих представлений и они помогают ему войти в возрастающие по объему взаимодействия с Господом.
Прежде всего мы хотим услышать голосок Бога. Мы хотим услышать голос Господа. Поведенческий акт общения (ПАО) на первых порах служит этой цели. Однако ПАО – величайший дар нашего Бога: ПАО не понять! Его надо испытать.


Первое толкование директив Господа
Примечание. Первые десять директив взяты из перевода Мадам Безант.
1. «Я не действую», должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша.
2. Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: «Чувства двигаются среди предметов чувств».
3. Тот, кто действует, посвящая все действия Брахману, отрешившись от привязанностей, тому грех не вредит.
4. Отказавшись от привязанности, йоги действуют телом, душою, разумом, чувствами, ради очищения «Я».
5. Отрешившись от плодов деятельности человек обретает мир.
6. В ком неведение уничтожено мудростью «Я», для того мудрость, сияя подобно солнцу, излучает высочайшее.
7. С ясным разумом, пребывающий в Брахмане, не радуется, получая приятное, не волнуется, получая неприятное.
8. Радости, возникающие от соприкосновения, - лоно страдания.
9. Тот, кто может противостоять силе желания, тот счастлив.
10. Познай Меня, как вкушающего жертву и подвиг. Познай меня как Возлюбившего все сущее.

Второе толкование директив Господа.
Примечание. Эти толкования взяты из перевода В.С.Семенцова.
1. «Не свершаю я действий» - пусть йогин, суть познав, так всегда помышляет – обоняя, дыша, ощущая, испряжняясь, ходя, засыпая.
2. Говоря иль хватая рукою, видя, слыша, глзами моргая, он во всехэтих действиях видит лишь вращение чувств в предметах.
3. Тот, кто сердцем не связан, деяния лишь на Брахмана возлагает, тот грехом не пятнается.
4. Непривязанный, для очищения совершает все действия йогин, напрягая лишь тело, сердце, органы чувств или мысль.
5. Йогин, действий плоды покидая, обретает умиротворение.
6. Кто видит Атмана, тот незнанье уничтожил.
7. Не усластись сладостью, не горюй от горечи.
8. Услады внешнего мира за собой приводят страданья.
9. Претерпи невозмутимо вожделенье и злобы ярость.
10. Кто знает, что Бог является Вкусителем всех жертв и подвигов, тот достигает умиротворенья.
Читателю будет интересно узнать о том, какие точно слова употребил Сам Господь. Это интересно. Вот эти слова!
Примечание. Набор слов взят только для двух стихов (гл.5, стихи 8-9).
1) Пашьян – видя, 2) шринван – слыша, 3) спришан – прикасаясь, 4) джигхран – нюхая, 5) ашнан – поглощая, 6) гаччхан – когда ходит, 7) свапан – когда спит, 8) швасан – дыша, 9) пралапан – разговаривая, 10) вишриджан – отказываясь, 11) грихнан – принимая, 12) унмишан – открывая, 13) нимишан – закрывая.
В обоих представленных переводах фигурируют фразы типа «вращение чувств в предметах» (или «чувства двигаются среди предметов»). Господь употребил в этом месте фразу «индрия ниндрияртхешу». Эта фраза Господа есть сжатое выражение «индрияни индрия-артхешу», которое также можно перевести словами «способ существования чувств и цель их работы».
Результатом работы для каждого читателя будет важное прозрение. Мы хорошо знаем, что на входе «нашего сердца» (манас) стоят суперпозиции пяти грубых элементов. Пять органов восприятия воспринимают их «дар» и по каналам чувтсв импульсы бегут к «сердцу». На входе манаса «идет» окончательная рецепция. Она работает на основе танматр. Для развития оджаса нужна уравновешенность, которую формируют директивы Господа. Оджас уходит в сознание. Исходно Оджас являет собой сущность пищи. Зерновые полезны для эволюции Оджаса. Хороша картофель Свами Прабхупада в своем переводе стихов 8 и 9 (гл.5) ставит принятие пищи на уровень исполнения стихии вкуса. Оджас дает основу телесных тканей и он управляет праной. Директивы Господа ведут к укреплению Оджаса.
Мы медитацию ПАО начинаем видеть в другом измерении. Если раньше для нас ПАО была инструментом открытия Истины, то в этой медитации она стала инструментом укрепления здоровья.
Примечание. Сейчас речь идет только о работе с директивами 1 и 2. Автор дает пример своего толкования.
Неблагополучие с Оджасом ведет к оцепенению органов тела, а также к разболтанности суставов. Такую информацию нам дает Васант Лад в книге «Аюрведа для начинающих».
На психическом уровне Оджас отвечает за творческое начало в человеке и за умиротворенность. Практика духовной закалки на основе сильного Оджаса создает крепость нашего духа, созидает мощный нимб вокруг головной чакры (аура). Человек с крепким Оджасом имеет «притягательную силу». Во время еды нужно естественно понимать, что «кушает тело». Атман не может принять физическую пищу. Но ест Он!
Высшее счастье сидит в чистом сознании (видья), которое представляет вечную духовную мощь. Обычный человек относится к телу как к средству для достижения высшего счастья, которое на этом пути недостижимо. Есть оптимальный план соединения тела и духа: ведь все аспекты Вселенной – всего лишь наша личная природа.
Подведем итог. Мы делали работу с десятью парами директив Господа. Автор дал пример только для двух пар:
(директива 1 первого толкования / директива 1 второго толкования);
(директива 2 первоого толкования / директива 2 второго толкования).
Медитация на ССЧ этих двух темпераций дала четкий ответ. Он звучит так: «Оппозиты этих двух темпераций манифестируют факт, что дух не участвует в делах тела. Скрытый средний член (ССЧ) этих оппозиций, полученный путем самадхи на его сущность, проявил себя как озарение». Его сущность звучит кратко:
«Теджас идет по пути уданы и это хорошо. Оджас идет по пути апаны и это плохо. Теджас и Оджас, соединяясь, делают прану. Прана удерживает Оджас от ухода в апану».
Это реальный результат медитации ПАО! Автор это не знал до начала медитации. Почему Теджас плюс Оджас дают Прану? Ответ дала медитация:
Если греть воду, то возникает пар. Пар есть воздух или прана. Ясное дело, теджас есть огонь, оджас – вода.
Теперь уйдем в раздел «Учение Упанишад доступно избранным». Там сказано: Атман состоит из разума. Тело разума есть прана. Свами Вивеканда пишет: «Тот, кто подчинил себе прану, подчинил свое собственное сознание и все сознания, существующие на свете. Тот, кто подчинил себе прану, подчинил свое тело и все существующие в мире тела, потому что прана есть обобщенное проявление силы».
И наш Господь в Своей поэме (гл. 4-6) учит нас, подчинив нам прану, управлять сознанием. И, ясное дело, Он учит нас управлять телом.
Движение частей тела и его перемещение есть способ существования чувств и цель их работы. Смерть есть «останов» восприятия этой работы. Конец ПАО – медитации.


Пополнение знаний
Имя «Упанишада» означает «сидение у ног учителя». Упанишады предупреждают о недопустимости сообщения «высшего знания» широкому кругу лиц. В наш век это требование исполняется автоматически: людей способных понять «Упанишады» очень мало. Из большого числа упанишад мы выделяем 13 «классических». Среди них самая главная – «Чхандогья-Упанишада». Она самая древняя.
Для нас не ясно слово «Чхандогья», дадим толкование. В первой части Упанишады (гл.4) есть указание:
«Поистине, боги, устрашившись смерти, проникли в тайное знание. Они покрыли себя метрами. Оттого что они покрыли себя ими, метры названы «чхандас»». Прежде всего надо осознать смысл слова «метр». Такт работает в ритме. Метр есть система организации ритма. Есть звуки сильные (с акцентом) и есть слабые. В каждой группе звуков часть времени занята сильными звуками (сильная доля времени). Чередование сильных и слабых долей есть метр. Боги проникли в слог ОМ. Йоги учат тому, как надо произносить этот слог. Проникнув в него человек становится бессмертным (Чхандас): А-У-М.
Здесь мы должны отметить, что наш Бог следует принципам «Упанишад» в поэме очень жестко. Господь в поэме использует идею темперацию (A/S/B). В ней А- первый член, В – второй, S – скрытый средний член (ССЧ). Нам уже известно, что массив знания первого члена длится от первого стиха первой главы до десятого стиха второй главы. Корпус знания второго члена идет от 11-го стиха до 39-го стиха второй главы. Скрытый средний член образован телом стихов от 40-го до 72-го второй главы.
Теперь посмотрим как устроены ранние «Упанишады». Вначале в них идет «работа» в сфере ритуала и мифологии. Затем на передний план выходят размышления философского толка. В конце идет текст, в котором «мифология» сходится с «философией».
Так сделано в «Чхандогья-Упанишаде» (Чх. VIII 7-12). Тут философская часть представлена очень ярко: «Атман, который лишен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды – того Атмана надо стремиться познать».
Одновременно «работает» мифология. Искать Атмана решили два великих существа: Господь Индра и Асур Вирочана. Упанишада есть удивительное духовное образование (ДО). Здесь поэзия, мифология, философия проникают друг в друга. Наш Господь Шри Кришна так и поступает в своей поэме. Он вводит стандартную «трехчленную» структуру не только на поле двух глав: первой и второй. Свами Прабхулада в толковании ко второму стиху (Глава третья) пишет:
«В предыдущей главе, являющейся прелюдией к «Бхагавад-гите», описывалось множество различных путей, таких, как санкхья-йога, буддхи-йога, управление чувств разумом, бескорыстная деятельность и положение неофита. Все это было представлено без особой системы». Однако, если мы этот материал (гл.1 плюс гл.2) опишем в виде структуры (A/S/B), то система проступит ярко.
Мы выделяем «Чхандогья-Упанишаду» как особую среди других упанишад по двум причинам. Во-первых в этой Упанишаде впервые говорится о Господе как о сыне Дэваки.   Папа Господа имел имя Васудэвы. Он был братом Кунти – матери Пандавов.
Маму Бога звали Дэвака. Мама  Бога – Божья матерь! Во-вторых «Чхандогья» представляет собой упанишаду, в которой сильно «научное» знание. В этом разделе мы начнем изучение этой упанишады. Такие знания важны для постижения сути поэмы Господа.
Разум каждого человека составляет часть космического разума (Васудэвы). Примечание. Мы знаем, что первое состояние Махат-Таттвы (материя + души) есть осознание. Имя Васудэвы дано состоянию осознавания. В нем осознается Господь.
Господь проявляет Себя в образе четырех Личностей: Васудэвы, Санкаршаны, Прадьюмны, Анируддхи.
Наш Истинный Разум (ИР) начинает работать тогда, когда мы перестаем запускать его в дело эгистического стремления. Истина проста. Мы уже свободны, мы уже счастливы, нам тело не нужно. Счастье в сознании (видья).
Седьмая часть Упанишады (гл. 25-26) содержит эти знания. Атман – весь этот мир. Надо иметь наслаждение в Атмане. Из Атмана исходит дыхание. Из него исходит пища. Из него исходит Разум. Я – весь этот мир.
В упанишаде есть стих: «Видящий это не видит ни смерти, ни болезни, ни страдания. Видящий это видит все, Он всюду достигает всего».
Восприятие подобного материала заставило мудреца Джаймини воскликнуть: «освобожденная душа обладает телом и органами!»
По этой причине другой мудрец решил, что освобождение бывает двух видов. Этот материал можно почитать в «Брахма-сутрах»: IV.4.12 (545)
Интересно, при отсутствии тела исполнение желаний идет во сне. Если же тело есть, то исполнение желаний происходит как в состоянии бодрствования.
При этом допустимо вхождение души в несколько тел (Чх. VII.26.2, а также Брахма-сутры IV.4.15 (548)).
Нам уже известно положение о том, что на том свете Атман существа не имеет сознания.

В Брахма-Сутрах дается дополнение:
«Утверждение об отсутствии всякого познания сделано применительно к одному из состояний – глубокого сна и полного союза с Брахманом» [речь идет о том свете!].
И последнее. Считается, что освобожденные души просто волей достигают желаемого (Брахма-сутры IV.4.8(541)). Внутри сердца заключены и небо и земля. Это и есть Атман, свободный от старости (Чх VIII.1.1-6).


Начало учения Санкхьи
Ученики Санкхья-йоги Бхагавадгиты часто изумленно спрашивают «Как мог Шанкара допустить отклонение от метода Господа? Для нас это очень трудный вопрос. Такие же вопросы возникают относительно учителя Мадхвы и других народных воспитателей. Одновременно курсантов восхищают действия Бога.
Господь дал в наши руки инструмент исследования реальности.
В тот момент, когда Он перевел таттвы системы санкхья в состав Своей широкой структуры, Он показал нам как применяется метод погружения. Санкхья стала частным членом Его категориально телеологической модели (стих 4-5, гл.7 и стих 16-17, гл.15).
Таким образом ученики готовы к исследовательскому «погружению» частных методов (Шанкара и другие) в «материнскую» основу.
Вчитываясь в слова Бога, понимая Его метод «погружения», мы одновременно начинает понимать сущность Санкхьи и суть Веданты. Мы знаем, что слово «структура» означает строение и организацию системы. Функция же для нее (системы) есть исполнение дел.
И Господь Помогает нам понять, что Санкхья дает идеи о структуре, Веданта – о функции. Простой пример. Санкхья говорит: Есть «Пуруша и Пракрити». Веданта говорит:
«Пуруша есть Атман, последний имеет четыре стопы». Бодрстовование, Сон со сновидениями, Сон без последних и Турия – наземное оборудование Пуруши. Затем и Санкхья и Веданта вместе говорят: «Пища, принятая во сне, не дает сытости в бодрствовании; Еда сделанная в бодрствовании не утоляет голод во сне».
В этом совместном рывке больше работает Веданта. Это первый рывок. Во втором рывке больше трудится Санкхья. Вот он: в Ригведе (РВХ 90, 13) Ум и Чувства служат оппозитами частей мира.
В Ригведе (X58) есть слова о том, что различным структурным моментам Манаса соответствуют определенные элементы космического пространства. Мы можем в состав ССВ отнести способность человека знать перспективу. Предметы имеют изменения в функции отдаленности от зрителя. Ребенок не знает этого алгоритма. Мальчик был удивлен, когда ему сообщили, что дядя летит в самолете. Ребенок ответил: «Как может большой дядя сесть в маленький самолетик, летящий над нами?» Однако, когда мы заговорим о солнце и о луне, то взрослый человек (подобно ребенку) не применяет закона перспективы.
Оба светила выступают такими, как «они есть». И Луна и Солнце есть стандартные объекты ума Манаса.
Повести до практиков всего этого в ясном стиле Санкхья до Господа не могла. Отрицая Сознание Пуруши, Санкхья не противоречила Упанишадам. В упанишадах есть тексты отрицающие сознание Абсолютного Субъекта.
Санкхья не признает связь Пуруши и Пракрити в категориях «пространства-времени». Значит стопы Атмана не могут идти в дело! Главная проблема Санкхьи в незнаии алгоритма подачи несознательной Матушке Пракрити Ее Сознания. Вот вопрос!
Учитель Учителя Шанкары – Гаупада решает эту проблему мощным методом. Он говорит: «Есть только Брахман, а мир – иллюзия. Дальше мысль течет так: Отдельный человек (джива) есть тоже иллюзия. Реально надындивидуальное космическое сознание. Все.
Однако Санкхья не пошла таким путем. Известный ученый Д.Фроули пишет: «Учение вайшнавов (они поклоняются Господу Вишну) гласит, что внешний мир дарован реальностью. Ученый считает, что «Шримад Бхагаватам» связан с традицией вайшнавов. Эта традиция ведет к дуалистической веданте. Такую веданту зовут двайтой. А мы знаем, что учение Господа Капилы дается в «Шримад Бхагаватам». В последующих книгах мы продолжим это интересное исследование. Здесь же, завершая работу этого раздела, сообщим важные вещи.
Учитель Гаупада говорит про эти вещи. Его учение просто. Есть «видимое» и есть «видящий». Так вот, все видимое и «сморящие» есть мираж. Вот суть учения «Виварта-вада». Здесь сметается Санкхья. Здесь отвергнут принцип связи причины и следствия (Саткарья-вада). Санкхья же учит, что причина устроена так, что в ней живет следствие. Мудрецы этого учения хотят того, чтобы содержание нашего познания было объективным. Они хотят, чтобы познание наше несло нам сущность дела. Гаупада и адвайтисты не хотят так мыслить. Мудрец Гаупада желает выйти за рамки обычного понятийного познания. И мы признаем: «Да в мирском плане, в обычном ходу человек реальности не ощущает. Нужно развивать в себе навык интуитивного постижения абсолютного. И Господь переделывает Санкхью так, как Ему надо. Бог нас учит, что символический аппарат для постижения новой Санкхьи дан в шрути.
Конструкцию Своего макета Господь взял из него. Макет стоп Атмана есть модель структуры вектора, который отображает (проектирует) сущность Атмана в многообразие Пракрити: (Пуруша/макет /пракрити).
Эвристика Бога устраняет противоречия! Это факт.





Эпистемологическая идентификация.

В самом начале Кали-юги, около пяти тысяч лет назад, Господь Шри Кришна поведал Свою поэму ученику. Величайший философский диалог произошел перед начало братоубийственной войны внутри одного племени. Царь Панду имел пять сыновей. В их число входил Арджуна – ученик Господа.
Царь Панду умер рано и после его смерти престол занял его брат Дхритараштра. Сыновья Царя Дхритараштры и сыны Панду росли вместе. Они прошли военное обучение. Инструктором был учитель Дрона. Кроме того великим знатоком военного дела был «дед» клана Бхишма. Дедушка Бхишма хорошо обучал детей ратному делу.
По объективным причинам однажды произошла «стычка» между сынами двух царей.
Старший сын царя Дхритараштры задумал убить сыновей Панду. Господь Кришна был двоюродным братом Пандавов и Он спас детей. События шли своим чередом и приняли пиковое значение. Старший сын царя Дхритараштры – Дурьодхана втянул Пандавов в азартную игру. И по логике игры Дурьодхана получил «право» раздеть жену Пандавов перед собранием. Вмешательство Господа спасло ее от позора. Другой результат игры привел к тому, что Пандавы потеряли царство. Ясное дело – зачем нужно было играть? У каждого из нас своя роль: мы в театре. Спасение было в том, что царство «терялось» лишь на 13 лет.
Прошли годы и Пандавы потребовали царство назад. Весь мир следил за этим спором. И перед всем миром Дурьодхана отказался отдать трон. Возникли две партии. Люди первой из них примкнули к Пандавам. Вторая партия служила царю Дурьодхане. Господь Кришна был у Дхритараштры и взывал о мире. Его призывы были отвергнуты.
И вот здесь важный момент в нашем познании. Бог предложил Свое участие в войне.
Вдумайтесь в суть дела. Господь, ясное дело, Сам не будет сражаться. Организация будет особой. Одна из сторон может получить «солдат» Господа Шри Кришны. Другая сторона заполучает Самого Бога! Господь становится советником. Царь Дурьодхана взял бойцов, Пандавы приняли Самого Господа. Господь стал колесничим Арджуны. Надо хорошо расширить этот текст. Кроме того необходимо, тем или иным способом, начать изучать эпос.
Поэма Господа является эпизодом «Махабхараты». Надо начать изучать это эпическое произведение. Оно описывает историю прошлых времен.


Плод МП-2
В очень отдаленные времена мудрецы сделали великое открытие. Они получили знание универсальной операции. Суть дела поясним на примерах.
Мы должны обратить свой взор на подарок Господа – на макет стоп Атмана. В.С.Костюченко пишет: «В одной из средневековых упанишад соответствующие мысли были использованы для развертывания «четверичной» схемы в «шестнадцатиричную».
Поясним проще. Возьмем стопу бодрствования.
Эта стопа может быть разделена на четыре подсистемы: 1) бодрствование при тури, 2) Бодрствование при глубоком сне, 3) Бодрствование при сне со сновиденями, 4) Бодрствование при бодрствовании. Точно так же стопа «сон со сновидениями» может быть разделена на четыре подсистемы. Всего четыре стопы. Каждая из них имеет четыре подсистемы. В сумме – 16!
Теперь возьмем гуны. Каждая гуна входит в виде подсистемы в состав любой другой гуны.
Дадим описание: 1) Саттва Саттвы, 2) Саттва Раджаса, 3) Саттва Тамаса. В сумме 9 подсистем. Если возьмем пять стихий, то каждая из них в виде подсистемы сидит в любой из них. Вот пример: эфир эфира, эфир воздуха, эфир огня, эфир воды, эфир земли.
Выполним геометрическое моделрование стоп Атмана. Представим макет Господа в виде квадрата. Квадрат есть прямоугольник, в котором все стороны равны (см.рисунки).


Великий мудрец Гаупада считал, что в бодрствовании есть всегда нечто роднящее его с другими стопами. Подобно этому можно сказать, что Турия сидит внутри каждого состояния сознания. Турия есть связь Атмана с Брахманом. Ясное дело – такое и должно быть. И вот главный вывод:
Турия – Атман – Брахман едины!



Гимн Санкхья-йоги.
Прямо на Атмана глянь
Ведь Он Владыка всего,
Пред Ним протекат Год
Прямо гляди на него.

* * *
Наш Атман не рожден,
Он есть отдельный мир,
Атманом все пойми
Атман всего кумир.

* * *
Пищу твою Он ест
Богатство лишь Он дает,
И «Брахмана – Бога» он
В нас всегда познает.

* * *
Когда пробудился ты
И Атмана в сердце нашел,
ТЫ стал Творцом всего
Ты просто есть этот мир.

* * *
У Бога страха нет
Ведь Атман не умрет,
И знающий это легко
В Боге уже живет.

* * *
Пищу твою Он ест
Богатство лишь Он дает,
И «Брахмана – Бога» Он
В нас всегда познает.




Приложение
Факультативное обучение
В сборнике докладов конференции «Разработка, внедрение и использование баз данных и баз знаний ЭВМ машиностроительного комплекса СССР», которая состоялась в г.Ростов-на-Дону 28-30 сентября 1988 г., были опубликованы тезисы работы Л.Н.Сучкова и В.П. Богуцкого. Они имели название «Метод дуального отслеживания в экспертных системах». Эти материалы имеют интерес в том смысле, что читатель объективно может оценить то, как Господь Бог готовит учеников.
Замысел Господа простирается на десятки лет вперед. Люди даже не могут представить к каким вершинам знания поведет тот опыт, который они получают на конкретном этапе жизни. «Бодхисатва» есть санскритское слово, которое означает «тот, чья сущность – знание».
В «Брахма-сутрах» говорится (III.3.32(391)):
«Для тех, кто должен исполнить миссию, существование [в теле, в этом мире] длится до тех пор, пока миссия не будет выполнена».
При наличии божественной воли возникает рождение. Люди переходят из одного тела в другое как из одного дома в другой, чтобы выполнить обязанности своей миссии. Приведенные ниже материалы показывают насколько Господь оптимально организует путь Своих слуг. Они в обычной работе получают подготовку к делам миссии, которые состоятся потом.
Верны слова Свами Вивекананды:
"Религиозные идеалы должны обнимать все поле жизни, проникать в каждую нашу мысль и все больше и больше выражаться в нашей деятельности".