Книга 2. Глава 3. Господь применяет Санкхью

Мы сейчас подошли к одному из самых удивительных и интересных моментов поэмы Господа.
Господь прямо не дал эти знания, но отметил их необходимость. В конец поэмы (гл.18) царский секретарь Санджая говорит важные для этого знания слова (гл.18, стих 75):
«Эту высшую тайную йогу я услышал по милости Вьясы от владыки йоги от Кришны, когда Он произнес ее Партхе».
(Перевод В.С.Семенцова).
Мы уже знаем, что мудрец Вьяса является воплощением Господа Кришны. Слово «Вьяса» буквально означает «разделитель». В начале «кали-юги» Он разделил некогда Единую Веду. Мудрец так поступил во благо людям сложной эпохи.
Мы должны сейчас узнать важную вещь. Мудрец Вьяса является создателем философии Веданты. Одновременно Он есть автор «Махабхараты». Читатель уже знает, что Санхкья пришла к нам из «Махабхараты». Веданта же возникла из «Брахма-сутры», которую составил мудрец Вьяса.
Мы встречаем любимого мудреца в качестве героя «Махабхараты». В эпосе Он как раз и выступает в роли «Составителя» частей великого сказания. Скажем его полное имя. Это имя удивительно – Кришна Двайпаяна!
В следующем томе нашего «шестикнижия» мы продолжим рассказ про великого мудреца. Сейчас же перейдем к проблеме Санкхьи. Мы должны показать тот план, по которому Господь соединил учение «Упанишад» с доктриной «Санкхья-Йоги». Такую работу мы можем исполнить только на основе знания «Брахма-Сутр» мудреца Вьясы. Такие слова не умаляют достоинства любимого Бога. Мы помним, что Вьясадева (так называют мудреца Вьясу) является воплощением Господа Шри Кришны. Курсанты школы йоги должны иметь ясное представление о «Брахма-Сутрах». В этом произведении «впервые» даются центральные идеи всех главных философских школ. Мы постепенно шаг за шагом будем изучать материалы этого учения.
Господь в явной и неявной форме делает ссылки на работы различных философских школ. Мы изучаем учение Господа. Мы должны понимать сущность такого представления знания. Мы должны знать и содержание мысли внутри каждой ссылки. Мудрец Вьяса четко показывает какие изменения должна «претерпеть» Санкхья для того, чтобы стать угодной Богу. Действительно Санкхья объявляет в качестве причины мира Госпожу Прадхану. Мудрец же вводит принцип идеалистического монизма (ИМ).
Он отстаивает тезис божественности духовного первоначала. Господь Брахман в другом плане выступает как Ишвара, как Верховный Бог. Такое сочетание теизма и пантеизма мы встречаем также в поэме Господа Шри Кришны. Мудрец направил свою критику на ряд школ.
Такие философские школы пытались «ограничить» роль Господа Ишвары. Ясное дело, атеистические теории (классическая санкхья) мудрецом объявлялись совершенно неприемлемыми. Однако возникал вопрос: «Если Господь Ишвара созидает мир, то не противоречит ли это «созидание» тезису о божественном совершенстве? Не противоречит ли совершенству несовершенство созданного Богом Мира?»
Наша работа, наша тренировка направлена на открытие ответа на эти вопросы. Мы должны шаг за шагом найти ответы Самого Господа. Фактически ради получения таких ответов все мы и живем. Однако нам могут сказать: Вы стучите в открытую дверь! Ответ ведь дан! Да, действительно мудрец Вьяса дал ответ (гл.II, раздел 1, стих 32-33): «Создание мира – просто ИГРА».
Ясное дело, что такому ответу должно быть дано великое толкование. Но сутры кратки. В.С.Костюченко пишет: «Играя «по правилам», Ишвара созидает возможность духовного совершенствования – вплоть до возвышения над полярностью добра и зла и уподобления Ему Самому – абсолютно для всех».
Толкование важное. Но мы хотим видеть игру в самой жизни. Нужна практика.

Пуруша может жить только в системе отсчета.
Если идет игра, то, видимо, должна быть «аппаратура» игры. Начнем шаг за шагом изучать этот вопрос. Свами Прабхупада пишет в своем толковании (ШБ, ПЗ, гл.26, стих 8):
«В «Бхагавад-гите» говорится, что, когда Господь появляется в мире, Он приходит сюда с помощью Своей энергии атма-майи, а не по принуждению некой высшей силы. Он нисходит в мир по собственной воле, и это можно назвать развлечением, «лилой». Однако обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле определенного типа, которое наделено определенными органами чувств и находится под влиянием определенного сочетания трех гун».
Действительно, душа получает тело не по собственному выбору. Душа получает тело в зависимости от своей кармы. Господь Капила дает ясное толкование понятию «игры». Игру также зовут «лилой», курсант должен привыкнуть к этому имени.
Господь говорит (ШБ, ПЗ, гл.28, стих 6): «Надо в медитации (сва-дхишниана) сосредоточить мышление с помощью концентрации праны на духовном мире Вайкунтхи и войти в процесс «Вайкунтха-лилы». Такая сосредоточенность ведет к состоянию самадхи. Атман делает трансцендентное отождествление».
Из этого стиха мы четко видим, что перевод системы отсчета на духовный уровень создает должное запряжение для Атмана.
В следующем Своем стихе Господь Капила делает пояснение:
«С помощью этого или любого другого рекомендованного метода человек должен подчинить ум и таким образом погрузиться в размышления о Господе».
Рассмотренные нами материалы уже позволяют сделать вывод. Вывод важен: в качестве операнда игры используется система отсчета (СО).
Люди должны «бежать» от материального закрепления своей СО. И чем выше «тело отсчета», тем лучше «лила» у игрока.
Ум, поглащенный мыслями о плотских удовольствиях, есть наш враг. Ум, сосредоточенный на лотосных стопах Господа Кришны, есть наш лучший друг.
Однако образ «лотосных стоп Бога» не каждому под силу. Надо сбросить узы плотских влечений. Дело очень трудное.
Цель дана (гл.8, стих 8):
«Укреплен упраженинем в йоге, человек, лишь о высшем Пуруше размышляя, к Нему приходит, ко всему, что не Он, равнодушен».
(Перевод В.С.Семенцова).
Господь в этом стихе (гл.8, стих 8) вводит новое для йоги понятие «абхьяса-йога-юктена». Сделаем перевод. В обычной йоге «абхьяса» есть упорная практика по останову запряжения Атмана на элементы «Вритти-процесса».
Господь переводит наше мышление на более высокий уровень. Бог не говорит про «вритти-процесс». Он направляет нас на дело постоянного размышления (анугинтаян) относительно дивного (дивьям) образа высшего Пуруши. Причем сознание (ум и разум) не должно отклоняться от цели.
Перевод такой: «Абхьяса-йога-юктена» есть сознавание (четаса) без отклонения Высшего Пуруши. При этом (практик) постигает (раскрывая своими силами) дивный образ Господа».
Свами Прабхупада в своем толковании (ШБ, ПЗ, гл.28, стих 9) дает пояснение роли асан и пранаямы. Он говорит: «Данные методы управления умом не позволяют ему отвлекаться на мысли о мире».
Такое замечание великого учителя очень верно. С одной стороны курсант делает асаны перед медитацией и, тем самым, во время последней легко держит свое внимание на мысли о Верховном Господе.
С другой стороны качество исполнения и уровень сложности асаны вносят «игровой» момент в план духовной работы. Свами Вивекананда дает нам важные знания: «Пранаяма не занимается, как многие думают, дыханием; дыхание на самом деле имеет весьма мало отношения к ней, если не сказать, никакого. Дыхание есть только одно из многих упражнений, посредством которых мы достигаем действительной пранаямы. Пранаяма значит управление праной».

Разум не может быть отдельно от духа.
Мы очень привыкли к внешнему описанию событий. Мы привыкли к той ситуации, когда «СО» стоит на «теле» сознания. Сейчас мы рассматриваем соотношение Атмана и Господа. Речь идет о нашем духе. Однако сейчас СО связана с духом и для такой коммутации всегда нужен разум. Господь говорит (гл.7, стих 10): «Я – разум разумных и доблесть могущественных людей».
Для того, чтобы Атман вышел на духовное запряжение нужна работа и поддержка разума. Вне работы Буддхи такое отождествление, такая коммутация Атмана не возможна. Йога с ее специальными практиками (яма, нияма, асана и др.) есть «аппаратура «игры-лилы».
Буддхи – оперативный дисплей для управления такой игрой.
Господь Параматма есть «олицетворенный» Брахман, который оценивает вклад игрока.
Мудрец Вьяса пишет: «Оппонент говорит, что Брахман – не творец вселенной, поскольку всякая деятельность имеет мотив» (II, 1, 32).
«Но творящая деятельность Брахмана – просто игра» (II. 1.33).
Разум есть фактор Истины, который дает видеть и дух и плоть.
Если Разум силен, то мы, идя в дух, уважаем и мир и тело. Идет хорошая игра. В санскрите разум зовется «буддхи».
Корень «буд» означает «воспринимать».
Задача Разума – отличить истинное от ложного. Наше Я – истинно; тело наше – ложно. Оно нереально. Истинный разум направлен внутрь. Он формирует в нас истинное знание.
Истинный разум (ИР) в качестве функции имеет работу по отличению видимого от видящего. Видящий есть истина. Видимое есть форма (дело сменное). Видимое – ложно. Разум глядит в сознание и видит его содержание. Беда в том, что Разум всегда направлен на объект. Он отождествляется с этим объектом и ведет за собой наше «Я». Он запрягает в объект наше Я. Так учит Бог.
Мы должны понять, что Атман есть генератор разума. Разум не топор, он – колебательная система. Поэтому запряжение разума на духовный объект меняет режим его системы.
Господь учит (гл.2, стих 50): «Йога связана с запряжением разума на духовный объект. Само такое событие освобождает человека от кармических последствий, как плохих, так и хороших».
Внутри «Я» работает необусловленный разум (NR). Проекция NR в тонкое тело человека создает разум обусловлений. Наш буддхи есть обусловленный разум. Однако его динамическая система связана с NR. NR использует буддхи. Работа состоит в том, что прогресс полной системы идет от уровня читты и буддхи к уровню чит и джнаны.
Чит и джнана есть подсистемы NR.


Скрытая система восприятия
Господь говорит (ШБ. П3. Гл.27. стих 28): «Любящий Меня осознает себя и Я милостиво ему открываю Себя. Тот, кто познал Истину, знает отличие своей природы от внешней иллюзии. Он познает абсолютное состояние единства, именуемое кайвалья. Он входит под Мое покровительство».
То, что сказал Господь Капила в стихе, представленном выше, связано по смыслу со словами Господа Шри Кришны. Господь сказал (гл.14, стих 27):
«Ибо Брахман этот бессмертный и нетленный – на Мне основан;
Я – основа предвечной дхармы.
Лишь во Мне – совершенная радость».
Приведенный выше массив знания нужен также для постижения конструкции скрытой системы восприятия.
Читатель должен сделать нужный синтез знания. С одной стороны человек познает абсолютное состояние единства. С другой – он же свершает свое тождество с Брахманом. Возникает вопрос: «Где и как идут эти процессы?» Мы скажем: «Работает скрытая система восприятия». Начнем изучение этой системы, обозначив ее буквами «ССВ».
Материалы Санкхьи (ШБ.ПЗ) находятся в согласии с данными «Брахма-сутр». Да действительно «игра-лила» имеет большое значение в «жизни» мира.
В 26-й главе (ШБ.ПЗ) сказано: «Ради развлечения Величайший из Великих, Господь, вошел в тонкую энергию, наделенную гунами».
Не существует ничего, кроме Брахмана. Мироздание есть проявление энергий Господа Брахмана. Когда Господь соединяется с гунами – возникает Его проявление, которое называют Сагуна-Брахманом. В исходном ниргуна-Брахмане нет двух гун (раджаса и тамаса). Сагуна – Брахман состиот из 24 элементов (плюс фактор времени).
Господь Шри Кришна говорит (гл.14, стих 3): «Моя матка – Великий Брахман,
Я в него Свое семя влагаю;
И от этого, Партха, зачатья
Всех существ порожденье бывает».
Мы понимаем, что вещество, оплодотворенное живыми существами, называется МАХАТ-ТАТТВОЙ.
Работа идет на уровне семи факторов:
1) махат-таттва,
2) аханкара,
3) пять грубых стихий.
Мы подходим к важному моменту исследования.
Б.Ч.Бхарати Свами при толковании 50-го стиха (ШБ.ПЗ.Гл.26) вводит особое представление.
Он говорит в своем переводе о том, что семь факторов бытия существуют только в сознании Господа.
Анализ санскритского текста позволяет согласиться с трактовкой Свами.
Разум ведет работу и на индивидуальном и на космическом плане.
Из семи факторов возникло яйцо. Из него появилось существо по имени «Вират». Слово «Вират» означает «знаменитое».
Космическое яйцо плюс Существо «Вират» воникают как следствие действия скрытой системы восприятия (ССВ).
Только на основе ССВ возможна синергетика Махат-Таттвы и Аханкары, а также пяти других стихий.
ССВ возникает на уровне состояния Абсолютного единства. Йога и ее практики ведут к открытию ССВ. «Игра-лила» есть «игра» скрытой системы восприятия.
Господь говорит (ШБ. ПЗ. Гл.27. стих 29):
«Надо войти в Мою прекрасную Истину. Надо оставить желание обладать и обрести твердость (дхирах), которая несет знание своей сущности (сва-дриша). Лишившись сомнений, йог оказывается в царстве Моей прекрасной Истины и больше не возвращается в мир».
ССВ позволяет «Видящему» увидеть мысль «доставления удовольствия Господу».

Господь дарит нам модель действительности и принцип ее восприятия.
Мирской человек думает о многом. Он считает, что аромат земли не может существовать отдельно от земли. Он же полагает, что разум не может существовать отдельно от сознания. Однако мудрецы мыслят иначе.
В Санкхье Буддхи – первый продукт эволюции Пракрити есть весьма сложное образование. Он работает в плане «содержательности». Но она разделена с сознанием. Разум в системе Санкхьи есть несознающий орган.
Однако мирской человек говорит важные вещи. Он говорит: «Санкхья есть просто набор рассуждений. Даже если размышления и выведут человека из рабства, он может снова попасть в него, ибо причина этого рабства не установлена».
Действительно сам человек не может изменить свою природу. Природа человека эгоистична. Он наполнен «самомнения» и не желает думать о фактах.
Господь дарит нам удивительную модель действительности. В этой модели основой является важный факт, который нами упускается.
Факт: живое существо не становится обусловленным и не попадет в рабство, если оно вошло в контакт со плотью. Существо «влетает в ситуацию» в тот момент, когда оно отождествило свое «Я» с избранным «вритти-процессом».
На языке Господа такое явление называется «материальным запряжением «Я».
И Господь расширяет наше познание указав, что запряжение связано с гунами.
Дадим описание модели Господа. Мы повторяем основные положения великого поучения, которое Бог дал ученику (гл.2 поэмы).
Господь в основу кладет мысль, которая и создает корпус модели. Вот эта мысль – мы должны теперь знать, что Бог вечно дает жизнь существам. Эту жизнь они получают находясь как в свободном, так и обусловленном состоянии. Ясное дело, что употребляя здесь слово «жизнь» мы его применяем в широком контексте. Человек должен жить жизнью Атмана, отбросив мирские увлечения. Поэтому так ярко звучит поучение (гл.2, стих 11):
«Говоришь о вещах ты мудрых,
Только жалость твоя напрасна;
Ни умерших, ни здесь живущих
Мудрецы никогда не жалеют».
И читатель четко понимает мысль Господа: «Жизнь есть игра. В игре нет места жалости, ибо эта игра есть простая условность». Господь Капила дает спецификацию дел, которые человек должен запустить в «рамке» своей жизни. Он – Господь Капила – говорит это в 21-м стихе (гл.27, ШБ. ПЗ).
Прежде всего нужно остановить поток энергии эгоизма, потом энергии самомнения. Нужно делать работу, которая полезна людям. Нужно делать то, что дает удовольствие Самому Господу. Выполняя эту работу, ученик йоги не должен хотеть плодов своего труда. Надо помнить о своем долге. Ученик йоги уже умеет быть отстраненным от всего происходящего.
Это первая часть дела. Человек свою систему отсчета кладет как на материальный процесс бытия, так и на духовный.
Когда наша СО «стоит» в духе человек должен внимать рассказам о Боге и посвящать Ему свои мысли и поступки.
Господь Капила говорит (ШБ. П3, гл.27): «Если человек ищет Истин, то в процессе поиска может возникнуть ситуация, что ради Истины необходимо ото всего отказаться. Жертвуй тем, что вовне и прикоснись к Истине, которая внутри».


МП-3
В своей поэме Господь дает две трассы работы сознания. Ключ для возможности видеть именно две трассы Господь поместил в первой главе. Первая трасса источником имеет категорию «Гудакешах». Ее Бог дает в тексте 24 (гл.1). В этом стихе Арджуна называется Гудакешей. Гудака означает «сон». Гудакеша есть тот, кто победил сон. Для нас привычно представление, что Атман имеет в сфере Сознания свои пады (стопы). Бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, турия – вот стопы Атмана. Если человек победил в плане бодрствования нежелательные тенденции и слабости сна, то он получает пользу от общезначимости объектов и практичности. Состояние бодрствования позволяет человеку на деле проверить правильность своих моделей реальности. Его модель должна нести ему успех в жизни.
Вторая трасса представления сознания задана Богом в том же 24-м стихе.
В нем Господь задает оппозицию (хришикешах/гудакешах). «Хришикеша» означает «Господин мыслей и чувств каждого существа!».
Господином мыслей и чувств каждого существа является Господь Параматма. Он правит как восприятием существа, так и отчетом. Мы видим проекцию функции Атмана в функцию сознания. Опишем строение этого отображения. Мы знаем, что стопа бодрствования возникает обычно только тогда, когда мысль человека лежит в сфере эго.
Эго забирает себе Буддхи и препятствует делу самосовершенствования. Читта и Манас сливаются. Они являются подсознательными. При состоянии бодрствования впечатления идут на вход Манаса. Они задаются набором стихий и наложением гун.
Мы видим, что вторая трасса, трасса «Хришикешах» есть отображение в векторе (Атман / читта).
Первая трасса имеет земное место пребывания. Она циклически обходит «наземные» пункты (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон).
Ясное дело, что цикл обходит стороной состояние тури. «Наземно» идут бодрствование и сон со сновидениями, которые переходят в сон глубокий. Следуя этой логике надо понимать, что Солнце и Луна построены и запущены падами Атмана: идея первична.
Атман создает генерацию в сфере Пракрити. Он раскрывает себя как вибрацию типа (бодрствование / сон) и формирует свое материальное «продолжение». Однако конструктивно эта передача фактически не описана. Сделаем более подробную проработку. Внутри нашего Я присутствует необусловленный разум (NR). Проекция NR в тонкое тело дает разум, который и обладает как режимом бодрствования, так и режимом сна. Разум (буддхи), находясь в поле материальных связей (гуны), превращается в обусловленный генератор. Атман, видя себя в виде отражения от «зеркала» буддхи, отождествляется с его процессом.
Так замыкается обыденная профаническая система резонанса. Скрытая система восприятия построена на иных конструктивных элементах.
Основу понимания устройства ССВ дает Сам Бог:
«Знание обо Мне (джнанам) есть самое сокровенное знание. Никто не может постичь (виджняна) Меня против Моей воли. Только знание (процесс) Меня создает откровение Атмана. При этом сознанию соответствует «чит» Атмана, разуму (буддхи) отвечает джнана». Мы уже знаем, что и чит и джнана являютс подистемами NR. Скрытая система восприятия (ССВ) узнает не процесс, а параметры процесса. Перед нами яркий параметрический процесс управления, в котором в ходу не координаты, а параметры. Действует параметрическое восприятие: идет контроль влечения и отвращения. Вся работа происходит на аппаратуре буддхи. Таков процесс регуляции отождествления Атмана.


Юктах есть запряжение
Мы уже видели, что обыденная профаническая модель действительности обладает целым рядом нужных качеств. Одно из них – отработка общезначимости объектов. Человек погружен в сеть жестких отношений. Установлены четкие допуски: а) по времени, б) по месту, в) по смыслу. Работает схема пады бодрствования. При действии пады сна обстановка изменяется. Уже нет сети жестких детерминаций. Разум спит, а ум «гуляет». Однако совсем иной режим для пады глубокого сна. В этой паде окончен разрыв субъекта и объекта. В этой паде все делается само (по воле Господа). И человек легко узнает счастье остановки влечения и отвращения. Обычный человек после пробуждения теряет это счастье, Йоги его оставляют у себя. Без воли Господа это сделать не возможно. Нужен путь достижения и понимания того, как рушить оппозицию (субъект / объект). Поэтому Господь в качестве носителя Своего знания использует обыденное состояние бодрствования (ОСБ). ОСБ действительно, в определенном смысле, есть надежная система.
Оно детерминировано и представляет собой сеть связанных объектов. Господь помещает в ОСБ Веды. Нет в мире другого носителя Вед кроме обыденного состояния бодрствования. Мы понимаем, что речь идет о задаче доведения Вед до человека.
Бог в ОСБ помещает многие дела и процессы: Религиозная медитация и физиологическая йога, ритуалы богослужения и практики жертвоприношений, изучение Вед и создание вторичной ведической литературы. Господь Сам охраняет ОСБ. Однако для того, чтобы сделать шаг вперед надо покинуть ОСБ. Эта задача сложна.
Мы, работая в сфере ОСБ, находимся в границах Сагуна-Брахмана. Мы должны уйти в сферу Ниргуна-Брахмана. Необходимо свой Атман поместить в область духовных отношений и объектов. И затем выполнить остановку резонанса NR и материальной системы. Значение тела и бытия шаг за шагом уменьшается. Ценность материального существования падает, процессы боли уходят из тела. Процесс такой эволюции не будет волевым процессом. Все делается само (по воле Бога). Человек не должен ждать плодов от своих религиозных и йогических усилий.

Медитативная практика

В нашей первой книге в разделе «Погружение умом в предмет» даны важные указания Господа. Бог дает нам четкие разъяснения (гл. 18, стих 65): «Думай обо Мне, поклоняйся Мне, выражай Мне почтение. Так ты придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг» (перевод Свами Прабхупады).
Однако Господь при этом спрашивает (гл. 18 стих 72): «Так постиг ли ты Мое слово своим напряженным вниманием?»
Та религия, которая открывается нашему взору, вслед за словами Господа, удивительна.
Здесь мы входим под своды поражающей воображение темперации. Мы дадим описание ее обоих членов.
Член А. Мы в процессе работы осознаем запредельность и недостижимость Господа. Есть Сагуна – Брахман, а есть Ниргуна – Брахман. Ниргуна – Брахман не постижим обычными рациональными методами.
Арджуна говорит (гл.11, стих 36-38):
«Праведно, Господи, Тебя восхваляя, мир и радуется и ликует. Как же Великий, Тебя им не славить? Ты выше Брахмы – творец изначальный! Мира обитель! Безмерный Владыка! Ты – все: суть, несуть, и то, что за ними. Ты - первобог, изначальный Пуруша! Мира ТЫ – высший оплот и обитель! Ты – знанье, знающий, свет высочайший! Мир пронизал Ты бесчисленно ликий!» (Перевод В.С.Семенцова).

Но с другой стороны (Член В):
«Но кто мыслью ко Мне стремится, на Меня возложив все деянья, тот кто в йоге сосредоточен, почитает Меня созерцаньем, - всех таких от смертей повторных избавляю Я без промедленья, тех аскетов, что неколебимо в Меня мысль свою погрузили (гл.12, стих 6-7).
И Господь позволяет раскрывать ССЧ этой темперации особым способом. Вот этот способ (мы даем Вариант):
Дорогой Бог Кришна! Дорогой Бог Брахман! Дорогой Бог Рама! Дорогой Бог Капила! Дорогой Бог Будда! Дорогой Господь Иисус Христос! Дорогая матушка Прадхана! Дорогой Господь Махат! Дорогой Господь Брахма! Дорогой Господь Шива! Дорогой Бог Индра! Дорогой Бог Солнышка, Дорогой Бог Месяц Месяцович! Дорогая Богиня Бхуми! Дорогой Бог Море Океанович! А также дорогой Господь Ганеша и Святой Бхарата! Поруководите моей тренировкой! Дайте мне познать мою единую сущность с Господом Кришной!

Только наш Пуруша может воспринять Истину
Господь позволяет Пуруше ощутить данность сознанию факта, что Нирвана есть ССЧ оппозиции: (Господь запредельный / Господь доступный); (1-1). Бог нам растолковал метод ССЧ. Бог сообщил нам правило Свое: «Колесница Бога всегда между ратями». И сейчас мы вновь переживаем открытие: Нирвана есть ССЧ оппозиции (1-1). Только наш Пуруша может воспринять эту Истину. Мы должны применить способ ПАО и тогда очевидность всех объектов ситуации станет ясной. Однако, любой человек понимает, что единство Господа Запредельного и Бога доступного есть особый вид ССЧ, который несет Истину. Такой ССЧ получил имя Нирваны. Практически мы начинаем переживать Нирвану тогда, когда идет молитвенное перечисление как явлений Господа (и Его форм), так и полубогов, которые создают величие Господа своим служением. Наш Пуруша ощущает близость своего состояния к состоянию светлого прозрения. В этом состоянии виден и Бог и Атман.


Плод МП-3
Мы ощутили свое единство с Господом. Вне такого ощущения йога смысла не имеет. Находясь в позиции единства с Богом, мы сверху вниз смотрим на плотское и телесное. Наша задача перейти в Нирвану. Из нее надо вести игру. Наше Я и наше тело вещи разные.
М.Эдиаде отмечает, что при бодрствовании Атман живет в районе живота. При глубоком сне Атман сидит в сердце («Сердце» из тонкого тела). Сон со сновидениями уводит в атман в район шеи, турия отводит его в голову. Это правило практично. Человек, зная, что в глубоком сне нет распада типа (субъект / объект), получает пользу от такого представления в плане здоровья. Итак, вот медитация. Мы ведем размышление о том, что послужило основой единения Ниргуна – Брахмана и Сагуна – Брахмана. Такая тема нова: ее нам задал Сам Бог! Эту тему Господь объявляет: «Найди ССЧ темперации (Ниргуна – Брахман / Сагуна – Брахман)! И пойми, что ты работаешь в пределах своей личной темперации».
Мы видим, что Бог подводит нас к пониманию мысли, что у Шанкары и у Рамануджи ССЧ таких темпераций различны.