Актуальность вечного

        Тезисы доклада теолога Григория Исаева «Иеротопический проект  патриарха Никона ”Русская Палестина” как образ-парадигма Небесного Иерусалима» на VI международной конференции «Актуальные проблемы теории и истории искусства» (27–31 октября 2015 г., Москва, исторический факультет МГУ,  http://actual-art.spbu.ru/o-konferentsii/registratsiya.html). Секция: «Культ и художественная культура: актуальность вечного» (тематический аспект «Философия человека в моделях искусства в контексте христианской онтологии и антропологии»).               
                Аннотация
      Автор анализирует взаимопроникновение религии и искусства. Любая культура, по сути, является культом определённых духовных начал: либо светлых – созидающих, либо тёмных – разрушающих. Россия духовно принадлежит к христианской цивилизации, в основе которой лежит библейское утверждение: Бог есть Дух свободы и любви. Автор рассматривает в историческом контексте православную христианскую культуру как воплощённую жизнедеятельность Святого Духа. Цель христианского искусства – узреть Небесное в земном и преобразить человечество Светом Истины Христовой. Подмосковная Палестина, созданная патриархом Никоном, раскрывает образ Святой Руси как отражение Небесного Иерусалима.
                «The patriarch Nikon’s hierotopical project
                "Russian Palestine" as image-paradigm of Heavenly Jerusalem»
                Annotation
     The author analyzes religion and art interaction. Any culture, in fact, is a cult of certain spiritual bases: light beginning – creating, or dark – destroying. Russia spiritually belongs to a Christian civilization which cornerstone the statement is Bible: God is Spirit of freedom and love. The author considers in a historical context orthodox Christian culture as incarnate virtue of life-giving gifts of the Holy Spirit. The purpose of Christian art – to behold Heavenly in the terrestrial and to transformation of humanity with the Light of Christ's Truth. Palestine situated near Moscow created by the patriarch Nikon opens an image of Sacred Russia as reflection of Heavenly Jerusalem.
  Ключевые слова: культура, религия, искусство, икона.
         Keywords: culture, religion, art, icon.
         Россия исторически (с времён святого равноапостольного Владимира) принадлежит к христианской цивилизации, основанной на жизнеутверждающей вере в Бога – Духа свободы и любви – и в бессмертие души. Православное христианское мировоззрение предполагает свободное, деятельное волеизъявление человечества в выборе пути развития. Евангелие формулирует историософский смысл человеческого бытия – каждый человек, по сути своей, является со-творцом не только всеобщей истории, но и спасения рода человеческого.
         Тезис о связи бытия и прекрасного, следовательно – об онтологической обусловленности эстетики, был развит в средневековой теории трансценденталий, согласно которой бытие и красота взаимообратимы: в этом случае красота постигается как выражение формы вещи. Эта мысль прослеживается в сочинении Дионисия Ареопагита «О божественных именах», рассматривавшего Бытие и Прекрасное как имена Бога, а также в зримых чертах Никоновского Нового Иерусалима в Подмосковье.
       Художественный образ в отличии от символа представляет собой самостоятельную автономную эстетическую ценность. Образ как носитель реальности обозначает форму существования материального в идеальном.
        Русская религиозная мысль, преображённая учением о Нетварном Свете афонских исихастов, отличается интуитивным чутьём «идеала». Интуиция, как духовный камертон, настраивает человека на  симфоническую тональность Божественной Любви. Отсюда стремление русского народа к соборно-иерархической, гармоничной целостности (в главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь); к одухотворённому единству содержания в многообразии форм общественной жизни, в которой каждый человек способен стать личностью (обоженной ипостасью).
         Центральная идея русской иконописи – соборная иерархичность мироздания, где всякое творение имеет Богоданный смысл бытия. Святая Русь видится духовными очами русских подвижников благочестия Домом Пресвятой Богородицы и материализуется в иконографии.
        Как форма художественной выразительности национального самосознания эстетика символа способствует познанию истинных законов мироздания и развития общественного бытия, прививая должное почтение к святыням, сохраняющим связь времён в народной памяти. Опорой национального самосознания является единство исторической памяти, в частности представлений о Святой Руси.
         В 2014 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в день памяти преподобного Сергия Радонежского в Троице-Сергиевой лавре в своей проповеди сказал: «Святая Русь — это то, что мы называем метареальностью, то, что за границами человеческой реальности. Но если мы употребляем слово «реальность», значит, то, что находится за границей, имеет отношение к нашей повседневной жизни. И становится ясным, что Святая Русь — это неумирающий духовно-нравственный идеал нашего народа, и выражением этого идеала, его доминантой является святость».
         Перенесение сакральных пространств является важнейшей формой иеротопического проекта как особого вида духовного и художественного творчества. Речь идёт об исторически конкретной деятельности людей по созданию среды общения с высшим миром. В рамках данного подхода автор, создатель сакрального пространства, предстаёт как художник-иконописец, иконы и другие произведения культового искусства рассматриваются не как изолированные предметы, а как компоненты иеротопического проекта в их художественной и концептуальной целостности и временном развитии.
         Основное понятие христианской иеротопии «образ-парадигма» позволяет описать сакральный феномен слияния в один пространственный образ чудотворной иконы, божественного текста и священных врат. Одним из наиболее распространённых образов-парадигм является образ Небесного Иерусалима, присутствующий в любой византийской церкви.
         Первым, кто в допетровской Руси середины XVII века сумел с большим размахом воплотить образ-парадигму Небесного Иерусалима был святейший патриарх Никон, обладавший величественной наружностью, незаурядным умом, твёрдой волей, упорным и энергичным характером строгого аскета, чутьём государственного деятеля, внесшего бесценный вклад в дело воссоединения Малороссии с Россией в 1654 г. и осуществление в 1663 г. первого издания в Москве полного корпуса Библии – книг Ветхого и Нового Завета. Первоначальное, возникшее в результате иерофании сакральное пространство Святой Земли – палестинский ландшафт, освященный божественным знамением Воскресения Христова, – тщательно воспроизведено святейшим патриархом Никоном в Подмосковье на берегах Истры. Многообразие церковно-исторических, богословских и архитектурно-художественных аспектов Нового Иерусалима как образа Святой Руси определило масштаб его влияния на русское самосознание.
         По мысли Никона, созидание Святой Руси есть преображение народа в «род избранный, царственное священство» (1Пет. 2, 9), «сохраняющее единство духа в союзе мира» (Еф.4, 3).  Для этих целей «зодчий Святой Руси» Никон использовал моделирование икон сакральных пространств Палестины (Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь) и Афона (Иверский Валдайский монастырь), образа Креста Иисуса Христа (Крестный Кий-островский монастырь).   
         По убеждению патриарха Никона, призвание России заключается в том, чтобы стать мировым центром христианской культуры. Знаменем Нового времени стало сооружение святейшим патриархом Никоном неподалёку от Москвы, свободной от диктата иноверцев, архитектурно-ландшафтного ансамбля «Русской Палестины» с Воскресенским Ново-Иерусалимским мужским монастырём – топонимической иконы Святой Земли, которая как сама молитва Господня («Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое, да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» (Мф. 6, 9–10)) есть средство выражения аскетического опыта Православия в церковном искусстве.
        Главной святыней Воскресенского монастыря является крестово-купольный одноглавый собор Воскресения Христова, сооружённый по образу храма Гроба Господня в Иерусалиме (при этом Воскресенский храм длиннее своего прототипа на 10,65 метра), с копиями всех находившихся в нём памятных мест, связанных с искупительным подвигом Христа Спасителя.
         Воскресенский собор Нового Иерусалима был не просто копией прототипа, он созидался как образ Горнего Иерусалима. Согласно летописным данным, Патриарх Никон заложил здесь множество престолов, число которых равнялось количеству дней в году. Воплощение этой идеи в Новом Иерусалиме соединяло образ храма Гроба Господня с образом Святой Софии – великой церкви Константинополя, в которой, по представлению русского человека, ежедневно Литургия совершалась на новом престоле в продолжение годового круга.
         Воскресенский собор   объединяет   основные   христианские   святыни:
месту казни Христа Спасителя посвящён Голгофский  придел  в юго-восточной  части храма; месту  погребения и  воскресения Господа Бога нашего Иисуса Христа – Гроб Господень в центре  ротонды    в  западной части   храма; месту  обретения  честных древ Животворящего Креста   Господня  равноапостольной    царицей    Еленой  6   марта    по    ст.  ст. 326   г.  – Подземная    церковь    во  имя  святых  равноапостольных Константина  и  Елены  в   восточной   части   храма.
         Планировка Воскресенского собора  соответствует прототипу — храму Гроба Господня в Иерусалиме, а его внутренняя и внешняя отделка, разработанная лично Никоном, имеет своё оригинальное решение – керамическое убранство, над которым в середине XVII в. работали выдающиеся мастера: Пётр Заборский, Степан Полубес, Игнатий Максимов.  Как и  иерусалимский прототип, собор имеет архитектурно цельную, трёхчастную композицию: к  четырёхстолпному центральному объёму (перекрытому мощным куполом на световом барабане) с главным алтарём, освящённым в честь Воскресения Иисуса Христа, с востока примыкает многоглавая алтарная часть собора. Расположенная с востока апсида подобно хору западноевропейских соборов имеет круговой обход или деамбулаторий. С запада возвышается монументальная ротонда, увенчанная шатром, последний завершает золочёная луковичная глава с крестом. Ротонда соединена с основным пространством храма двухъярусной триумфальной аркой. В центре ротонды находится белокаменная часовня Гроба Господня (кувуклия). В северной части храма расположена Успенская церковь. С юга, западнее главного входа в собор, состоящего из двух – Судных и Красных – врат (по сей день сохранились дубовые створки Красных врат XVII в., украшенные накладной золоченой резьбой и живописью), возвышается восстановленная (в 2013 г.) семиярусная колокольня (первоначальная разрушена немецкими захватчиками в 1941 г.). К концу XVII века в соборе насчитывалось 14 приделов. В XVIII—XIX вв. были устроены ещё 15 приделов. В конце XVII века изразцами были украшены барабан большой главы собора, парапеты хор и верхние ярусы храма. Замечательными разноцветными поливными изразцами украшены барабаны куполов, восточный выступ апсиды, очень богато оформлены ими наличники окон; изразцовые головки херувимов, словно лентой, опоясали полукруглую западную часть собора. Изразцовые порталы входов, целиком изразцовые иконостасы заалтарных церквей, изразцовые надписи внутри ротонды вокруг Гроба Господня под сводами собора – все это придавало праздничный вид собору. Впоследствии при ремонте храма по проекту В. Растрелли многие изразцовые украшения были заменено барочным. Но и те, что сохранились, создают впечатление необычайной праздничности. Как тут не вспомнить описание «святого Иерусалима, который нисходил с неба от Бога» (Ап. 21,10–22).
        По мнению церковных историков, приделы Воскресенского собора предназначались для совершения богослужений православными священниками разных национальностей — каждого на своем языке. Это было частью замысла Нового Иерусалима, где первоначально среди насельников обители, число которых достигало пятисот, подвизались русские, белорусы, украинцы и принявшие Святое Крещение немцы, евреи, поляки.   Воскресенский монастырь изначально ориентировался на общежительные лавры Святого Афона и прославленные древнерусские монастыри. Высокая молитвенная жизнь и хозяйственные послушания иноков сочетались здесь с занятиями стихосложением, летописанием, художественными ремеслами, с интересом к истории, медицине и другим наукам. 
        Храм Воскресения Христова был храмом-проповедью, включавшим множество текстов, которые наряду с иконами, живописью и глубоко символичным изразцовым убранством способствовали духовному просвещению богомольцев. Всё это обусловило уникальность Нового Иерусалима, создававшуюся его многочисленными вкладчиками. Особенно щедро благотворительствовала обители Августейшая семья. Почти все члены дома Романовых жертвовали средства на устроение в Воскресенском соборе приделов.               
        В XVII в. в Воскресенском монастыре существовала библиотека, собранная по инициативе Никона. Её основу составили личные книги патриарха, переданные им в 1661 г. монастырю, в том числе греческие рукописи из афонских монастырей с текстами античных и раннехристианских авторов. В библиотеке монастыря находились, среди прочего, Изборник Святослава 1073 г., Юрьевское Евангелие (XII в.), списки летописей (Воскресенская и Никаноровская), том Лицевого свода (XVI в.), хронографы, родословные книги, небольшое количество иностранных изданий практического назначения, печатные книги для каждодневного богослужения и чтения. Большое место занимала переводная литература: сочинения философского содержания, книги по филологии, истории. Патриарх постоянно поддерживал связи с украинскими монахами-переводчиками даже во время своей опалы. Переводы книг, созданные под руководством Епифания Славинецкого, регулярно присылались в монастырь из Москвы. В монастырской библиотеке были широко представлены книги, изданные в Киеве, Вильно, Остроге, Львове, Кракове, Кутеинском монастыре под Оршей, Иверском монастыре. К концу XVII в. здесь хранилось около 600 книг. 500 экземляров из монастырской библиотеки в 1674 г. было взято в Патриаршию ризную казну. В 1666—1676 гг. в монастыре работала типография, переведённая патриархом Никоном из Иверского монастыря. Также необходимо сказать, что во второй половине XVII века в монастыре сложилась музыкально-поэтическая школа, продолжающая традиции канта — польско-украинского духовного песнопения.
           В 1874 г. настоятель Воскресенской обители архимандрит Леонид (Кавелин) основал монастырский музей памяти первосвятителя (один из первых церковных музеев России), в нём были выставлены личные вещи Никона, картины, иконы, книги, ткани из собрания монастыря. Размещался музей на втором этаже Трапезных палат вместе с картинной галереей. После закрытия обители это собрание перешло в государственный музей, образованный на территории монастыря в 1920 г.
         Архимандрит Леонид (Кавелин) оставил свидетельство о патриархе Никоне как о местночтимом святом. В его книге «Святая Русь» среди 795 имён обще и местно чтимых святых упоминается и «Никон,  патриарх Московский и всея России».
          К концу XIX в. в монастыре было 5 храмов с 42 приделами и 6 часовен. По Уставу, утвержденному Патриархом Никоном, богослужение в монастыре совершалось по чину храма Святого Гроба Господня. Монашествующих было: архимандрит, 20 монахов и 20 послушников. Монастырь содержал церковно-приходскую школу и странноприимный дом для бедных паломников.
         В XIX – начале ХХ в. монастырь был одним из самых популярных центров паломничества, число его посетителей особенно возросло после проведения поблизости от него Николаевской, а затем Рижской железных дорог. В 1913 г. монастырь посетило около 35 000 человек, на средства монастыря были построены странноприимный дом для бедных паломников и гостиницы.
          В конце 2014 г. наряду с восстанавливаемой государством Воскресенской обители открыт многофункциональный Музейно-выставочный комплекс  Московской области «Новый Иерусалим» (МВК МО «Новый Иерусалим»). 
        Новое здание МВК МО «Новый Иерусалим» располагается на земельном участке площадью 4.28 га, в непосредственной близи монастыря. В здании размещены: фондохранилище музея «Новый Иерусалим», центр хранения музейных предметов для коллекций государственных музеев Московской области, областной реставрационный центр, обслуживающий музеи Подмосковья, а также расположены отдельные помещения для общедоступных научных библиотеки и архива. Для проведения концертов и мероприятий российского и международного уровня предназначен конференц-зал, оснащенный самым современным оборудованием. Музей является крупнейшим в Московской области и входит в число 50 крупнейших музеев России по объемам музейных собраний.
        По состоянию на настоящее время состав музейных фондов включает в себя археологические, исторические, этнографические и художественные коллекции и насчитывает более 183 000 единиц хранения.
        Вывод: именно деятельная сила одухотворённых личностей святых претворила символический метареализм Святой Руси как харизматического искусства метафизических прозрений и мистических интуиций в историческую реальность. Из поколения в поколение живущие христиане молитвенно общаются в лоне Русской Православной Церкви со всеми русскими святыми и совместно с Небесным Воинством (c Торжествующей Небесной Церковью) деятельными молитвами созидают святыню – сакральное пространство Святой Руси, где почитается «род избранный, царственное священство, народ святой» (1Пет. 2:9). Народ делает христианским принадлежность к Церкви, т. е. участие в Таинствах и следование Заповедям Христовым в повседневной жизни. Христиане, участвуя и освящаясь в Церковных Таинствах, становятся «богами по благодати» или «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1. 4).

        P.S. Открытие многофункционального МВК МО «Новый Иерусалим» поспособствует динамичному развитию народных ремёсел, туризма и паломничества по святым местам Русской Палестины.  Туризм – активная форма проведения досуга. Увлечённое занятие туризмом пробуждает любознательность, преображает человеческую жизнь энергичным стремлением к постоянному развитию творческих способностей личности, освоению народных ремёсел, способствует её интеллектуальной самореализации. Паломничество руководствуется религиозными мотивами и ставит перед собой просветительские задачи, духовное совершенствование человека и укрепление его веры.   
        Туризм и паломничество – во-первых, это эффективные средства народной дипломатии, коренящиеся на общечеловеческих принципах соборности (братства) и веротерпимости (толерантности), служащих укреплению добрососедства и взаимопонимания между народами; во-вторых, это – превосходные возможности для интересного дружеского общения, самопознания, самовоспитания в духе патриотизма и товарищества. Путешествие по святым местам «Русской Палестины» поможет путнику оценить значение культуры и убедиться в том, что  высшим  творчеством человека  –  подлинным искусством – является свободное самобытное созидание своей личности.
1 мая 2015 года.