Под общей редакцией игумена Германа (Подмошенского)
В оригинале этот сборник ранних трудов отца Серафима был составлен на английском языке
Русский текст Вячеслава Марченко
Консультант перевода Ричард (в крещении – Фома) Бэттс
Отец Серафим об этой книге: «Не знаю, читал ли их кто, но теперь, по прошествии времени, я вижу, что они, хоть и написаны «с чувством», содержат много отвлеченного и умозрительного – сказался недостаток опыта, православного образования и православной жизни. Мне же они сослужили хорошую службу. Я смог разобраться в самых разнообразных вопросах Православия, быстрее развиться духовно. К этому меня «подтолкнул» владыка Иоанн».
Содержание:
Введение. Рясофорный монах Стивен К. Начало писательских трудов отца Серафима.
1. Великий Пост. Наше вавилонское изгнание.
2. “Мнози суть звани, мало же избранных”.
3. Смысл скорбей.
4. Христианская любовь.
5. "Бог есть огонь".
6. Неотмирность Святого Православия.
7. Почитание икон в Святом Православии.
8. Молитва разбойника благоразумного.
9. Вознесение Господа нашего.
10. Страх Божий.
11. Святой праведный Иоанн Кронштадтский.
12. Светлый Праздник.
13. Преполовение Пятидесятницы.
14. Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
15. Архимандрит Севастиан (Дабович) и Православная Миссия в Америке.
16. Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
17. Святой праведный Иоанн Кронштадтский, пророк, воскресивший мертвого.
18. Плачущие иконы Божией Матери.
19. Православное слово (статья в первом номере журнала).
20. Царь-мученик Николай.
21. Будущее России и конец мира.
22. Царствие Небесное.
Прибавление.
ВВЕДЕНИЕ
Начало писательских трудов отца Серафима
Когда в Сан-Франциско приехал владыка Иоанн в дни епархиальной смуты из-за споров вокруг строительства собора в честь иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радосте", его пребывание там принесло ему много скорбей, тогда как для паствы его стало источником большой радости. Вся православная община Сан-Франциско ожила. Возобновилось строительство собора. Создавались различные комитеты, и церковная жизнь закипела. В то время отец Серафим (пока еще Евгений), уже принявший Православие, усердно напитывался богослужениями. Богослужения посещал сознательно, строя в себе крепкий град духовный, основанный на литургическом богословии, которое познавал на службах. Архиепископ Иоанн не только присутствовал на всех службах, но непременно сам их совершал. Вычитывал на повечерии по несколько канонов, вынимая из кармана копии служб неизвестным или малоизвестным святым – греческим, сербским, западным: галльским (французским), итальянским, бельгийским.
Владыка Иоанн в мгновенье ока разглядел страждущую душу молодого человека, стоявшего обыкновенно в глубине собора и истово молящегося. И хотя архиепископ Иоанн несколько раз приглашал его подойти поближе к клиросу и алтарю, тот всякий раз отказывался из-за боязни "обмирщенности", свойственной многим клирикам. Видимое им заглушало желание любого личного участия. Он имел веские причины замкнуться в себе, оградиться, охранить свое стремление к подлинной духовности, чтобы оно не разбилось о "прозу жизни" церковных служителей.
Его брат во Христе Глеб (будущий отец Герман) понимал, когда было основано Братство преподобного Германа, что этот страх потерять чувство духовного в сердце Евгения нужно преодолеть. Избегая "прозы жизни" церковных служителей, можно отдалиться от самого Источника Благодати, которую дает Церковь. Поэтому он попросил Евгения смириться ради Христа: закрыть глаза на все постороннее и постараться постичь глубину церковных служб ради идеалов, которых твердо держалось Братство преподобного Германа. Однажды архиепископ Иоанн, увидев это смирение во имя любви ко Христу, подозвал его к себе и посоветовал не обращать внимания ни на кого и ни на что, не относящееся к богослужению. Сам владыка Иоанн никогда не позволял себе сказать лишнего слова в алтаре. А вне службы старался ограничиваться краткими лаконичными словами, а чаще просто кивал головой или обходился жестами рук. Евгений, сам строго придерживавшийся правила жизни в молчании, сразу же почувствовал родственность душ с этим в других отношениях чрезвычайно необыкновенным Архипастырем. Вскоре он был привлечен архиепископом Иоанном к чтению и пению по церковнославянски служб на клиросе, что казалось бы было очень трудно сделать из-за его природной скромности и застенчивости. Но он был тверд в достижении своей цели – проникнуть в самое сердце Православия. Он напрягал всю свою волю и не просто не успокоился, но даже, не смотря на свой американский акцент, почувствовал себя как дома и стал своим на клиросе.
В это время архиепископ Иоанн решил организовать богословские курсы при помощи своего викарного епископа Нектария и местного духовенства. Занятия проводились несколько раз в неделю, их посещало много слушателей, почин имел большой успех. Люди переполняли помещения Дома святителя Тихона, и каждая лекция завершалась оживленным обсуждением. Архиепископ Иоанн читал литургику, епископ Нектарий – патристику, архимандрит Спиридон рассказывал о Ветхом Завете, протоиерей Николай Дамбровский – о Новом Завете, отец Леонид преподавал апологетику, проходили лекции по истории Церкви, пастырскому богословию, церковному пению и даже по русской литературе. Архиепископ Иоанн внимательно наблюдал за ходом богословского просвещения Евгения.
Курсы эти дали огромный толчок православной общественной жизни, которая отражалась в епархиальном издании, выходившем по благословению архиепископа Иоанна и печатавшемся в монастыре, где настоятельницей была матушка Ариадна. Это издание, "Православный благовестник", появившееся еще при архиепископе Тихоне, выходило на русском языке, но в каждом номере была хотя бы одна статья на английском, и почти все они писались Евгением, благословленным Архиепископом на миссионерство среди тех, кто не знал русского языка. Хотя статьи были короткими, как небольшим было и само издание, тем не менее, оно было хорошо принято и стало особенно популярным, не утратило популярности и после смерти владыки Иоанна, когда редактирование взяло на себя Братство преподобного Германа, увеличившее его объем и превратившее его скорее в журнал православного духовенства, чем просто приходское издание. Именно в этом издании начал печататься отец Серафим, что до такой степени произвело впечатление на церковные круги, что редактор ведущего журнала зарубежной части Русской Церкви "Православная Русь", выходившего в Джорданвилле, архимандрит Константин назвал отца Серафима "признанным духовным писателем".
С самого начала архиепископ Иоанн настаивал, чтобы отец Серафим (тогда Евгений Роуз) писал, и был настолько непреклонен, добиваясь, чтобы в каждом номере была его статья, что мог позвонить поздно ночью или спозаранку, чтобы справиться, готова ли статья к печатанию в монастыре. Владыка никогда ничего не исправлял и не добавлял, не давал никаких советов касательно "мирских проповедей" отца Серафима и всегда очень одобрительно относился к написанному.
Позднее, когда Братство начало издавать свой собственный журнал "Православное слово" по благословению архиепископа Иоанна, было принято сознательное решение не иметь никакой цензуры, настаивать, чтобы вся ответственность за содержание ложилась исключительно на Братство и таким образом на издателей не давила бы доминировавшая в то время точка зрения. Владыка заранее указывал, что во времена гонений труждающиеся во имя Православия Христова должны быть независимыми и надежными. Когда у братии возникали сомнения, архиепископ Иоанн разрешал их, внимательно всегда наблюдая за выражением глаз вопрошавших.
Именно в то время, когда действовали курсы, на праздник Благовещения в 1965 году, архиепископ Иоанн посвятил Евгения в чтеца, поставив его тем самым в чин церковнослужителей. Евгений тогда успешно закончил богословское обучение, будучи лучшим учащимся, несмотря на то, что лекции читались на русском языке. Владыка тут же и закрыл курсы и никогда их уже не возобновлял. Кажется, что и задуманы были эти курсы только для того, чтобы открыть полноту Истины страждущей душе молодого человека, застенчиво стоявшего в глубине собора, для того, чтобы передать отцу Серафиму свою мантию, как передел пророк Илия пророку Елисею свою мантию (милоть– 3 Цар. 19, 19): таково было его попечительство о духовном сыне.
Владыка часто приезжал в книжную лавку Братства, приносил иконы, тропари, агиографические сведения, которыми спешил поделиться с братией – все это свидетельствует о том, что он был очень доволен их самостоятельностью и их особенным поприщем. Однажды, расспросив подробно об издательских планах, он проницательно посмотрел в глаза Евгению и спросил: "И ради чего все это?" На что Евгений ответил, что ему не хотелось бы поступать в семинарию или уходить в монастырь, но он хотел бы помочь открыть Православие своим соотечественникам, страждущим в поисках Истины. Архиепископ сказал тогда: "Да, да, я верю, что в Калифорнии будет миссионерский монастырь". В один из дней празднования преподобному Герману владыка Иоанн совершал панихиду в соборе перед братской иконой Преподобного и в проповеди о нем сказал, что хотя отец Герман еще не канонизирован, он творит чудеса, и одно из них рядом – это православные труды Братства, которое "есть продолжение Валаама".
Во время своего последнего посещения книжной лавки архиепископ Иоанн напомнил братии, что назавтра будет совершаться память преподобного Тихона Калужского, которого он особенно почитал, ведь именно из его монастыря пришел отец Герасим Аляскинский. Он сказал, что отслужит всенощное бдение в часовне святителя Тихона Задонского и спросил, придут ли братия. Испытующе взглянув на них и улыбнувшись, добавил, что хотел бы видеть их также и утром на Литургии, потому что должен сказать им нечто важное. Более не суждено было братии видеть его в своей лавке. Евгений придал его словам особенное значение и обязательно решил быть на всенощном бдении, несмотря на стеснение во времени. После службы Владыка вновь просил братию прийти утром на Литургию, повторив, что должен сказать им нечто важное. Глаза его улыбались, и братии стало ясно, что ему скорее просто хотелось их видеть, чем сообщить нечто важное. Братия не пошли утром на Литургию (запаздывали с выпуском очередного номера "Православного слова"). Вскоре после этого архиепископ Иоанн отправился в Сиэтл, где должен был отдохнуть, а по дороге остановился в Рединге, благословив город иконой Божией Матери "Знамение". Здесь он долго смотрел за запад, потом поднял икону и благословил ту сторону; и ровно год спустя в сорока милях оттуда была куплена земля для миссионерского монастыря в Платине, о котором он говорил за несколько лет до того.
Будущий отец Серафим настойчиво впитывал все, что могла только дать ему исполненная благодати Церковь, и всем, что он впитывал, делился с другими. Эти короткие проповеди, столь любимые святителем Иоанном, суть результат потребности поделиться с другими. Они были отправной точкой миссионерских трудов и началом журнала "Православное слово" Братства. Они стали вступлением ко всей писательской миссионерской деятельности отца Серафима. Они стали не просто рассказом об исполненных благодати ушедших эпохах Святой Руси, Византии, Греции, Сербии и иных, но свидетельствовали прежде о современном обращении молодого человека к вере, о исполнении его духом святоотеческим и о его совершенном преображении – о настоящем современном чуде. Да откроют эти проповеди читателям то Царствие Небесное, которое раскрылось пред отцом Серафимом, дав ему силу и терпение в днях времен порочных.
– Рясофорный монах Стивен К.,
Великий Пост 1984 г.
1
Великий Пост. Наше вавилонское изгнание.
"На реках вавилонских тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона".
Пс. 136, 1
В этих словах великопостного псалма мы, православные христиане – Новый Израиль, вспоминаем, что находимся в изгнании. Для православных русских, лишенных Святой Руси, псалом имеет особенное значение; но в этом мире все православные христиане осознают себя в изгнании, ревнуя войти в истинное свое Отечество – Отечество Небесное. Великий Пост есть время изгнания нашего, установленное для нас Матерью Церковью, чтобы сберечь в нас ясную память о Сионе, от которого мы столь отдалились. Мы заслужили это изгнание и сильно нуждаемся из-за своей греховности. И лишь через наказание изгнанием, о котором вспоминаем в постное время, молитвами и покаянием пребываем в памяти о Сионе.
“Аще забуду тебе Иерусалиме...” (Пс. 136, 5) Немощные и беззаботные даже в разгар Великого Поста, мы живем так, как будто бы Горний Иерусалим не существует для нас. Мы любим мир – наш Вавилон, мы соблазняемся легкомысленными развлечениями этой «странной земли» и пренебрегаем богослужениями и благочинием Церкви, которая единая напоминает нам о нашем истинном Отечестве. Хуже того, мы уже и любим наших злейших, извечных врагов, ибо грехи наши держат нас в плену более надежно, нежели мог бы держать любой поработитель из людей – и в служении им мы проводим даже драгоценные дни Великого Поста, когда должны бы приуготовляться ко встрече Восходящего Солнца Нового Иерусалима – к Воскресению Господа нашего Иисуса Христа.
Время пока еще есть, и мы должны помнить о нашем настоящем Отечестве и оплакивать грехи, из-за которых странствуем, недостойные его. Да вонмем душой словам преподобного Иоанна Лествичника: «...странничество есть отлучение от всего, с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом. Странник есть любитель и делатель непрестанного плача» («Лествица», Слово 3-е, 3). Недостойные Рая, мы должны жить странниками в мире сем, если уповаем на восхищение. И ради этого должно нам проводить эти дни в посте, молитве, пребывая отрешенными от мира, в посещении церковных служб, в слезах покаянных, готовясь к Светлому Празднику, который венчает пост, мы должным быть примером для всех в этой «странной земли». И да сохраним в себе память о еще более великом Празднике, который наступит, когда Господь наш приидет и призовет верных Своих во Отечество Небесное – в Небесный Иерусалим, из которого не будет уже изгнания, ибо он вечен.
Март 1965 года.
2
“Мнози суть звани, мало же избранных”
(Мф. 20, 16).
Хорошо бы нам помнить эти слова Господа нашего, которые слышали мы во время Великого Поста, даже сейчас, когда радость Его Воскресения все еще сильна в наших сердцах.. Будем ли мы, званые на этот Праздник, избраны для участия в более великом Празднике Царствия Небесного?
Как быстро суетное земное празднество притупляет нашу радость о Небесном! Как много среди нас людей, испытав духовные блага Поста, начинают забывать их теперь и проводят время Святой Пасхи (до Вознесения и дня Святой Троицы) для отдыха от духовных трудов! Но если мы сейчас теряем то, что обрели тогда, мы становимся хуже, чем раньше; ибо тот, кто не идет вперед в духовной жизни, тот не стоит просто на месте, но движется назад.
"Для чего, – вопрошает нас святой праведный Иоанн Кронштадтский, – Господь прибавляет нашему существованию день ко дню и год ко году? Для того, чтобы мы могли избавиться мало-помалу от пороков душевных и обрести благословенную простоту". Этой цели нельзя достигнуть вполне, сколько бы мы ни прожили; духовные усилия прекращать не должно. Для православных христиан время после Поста не есть просто ежегодное воспоминание, не просто повторение неизменного цикла. Каждый год приближает нас к смерти и к суду о нашей вечной участи; но мы не готовимся должным образом к этому событию, если каждый новый год не проходит для нас в приближении ко Господу, если вера в Его Царствие не становится более твердой, если привязанность к миру не уменьшается.
Если усердие наше во время Великого Поста забывается нами в этот период, невозможен ни полный отдых, ни забвение достигнутого Постом. На предстоящем суде с нас спросится не только о том, как мы провели Пост (ибо мы знаем, что пришедшие и в одиннадцатом часу желанны), но, возможно, более строго, как мы провели праздник: трезво ли, молитвенно ли, бодрствуя, помня, что Жених грядет в полуночи, когда люди меньше всего ожидают; или в пресыщении, в забвении Небесного, подобно миру, жертвами страстей и соблазнов.
Да будем же праздновать, но воздержанно и с пониманием, почему мы празднуем: потому, что наш Господь открыл нам врата Царствия, в котором празднование будет вечным. Давайте проведем это время не в возрождении привязанностей наших к этому миру, но даже пользуясь удобствами земными, останемся независимыми от них, устремляя взор свой поверх их, выше, в Царствие, в которое званы.
"Чего, – спрашивает отец Иоанн, – лишили мы сами себя из-за нашей добровольной слепоты? Как насекомые прилепляемся к земным сладостям и не желаем видеть выше, не желаем освободиться от них. Блажен презирающий блага этого мира, блаженству его не будет конца".
Май 1963 года.
3
Смысл скорбей.
Среди множества душеполезных наставлений из Священного Писания, читаемых во время службы, которые мы можем получить от святых апостолов Петра и Павла, одним из самых важных является поучение о смысле скорбей. Многие люди в те дни, так же как и в наши собственные, искали "мира" и "благополучия", но апостолы жили в постоянных опасностях и напастях, часто претерпевали голод и холод, были терзаемы, биты камнями, бросаемы в тюрьмы и предаваемы в конце концов мученической смерти. И, имея такую судьбу, они не ведали отчаяния, но радовались, ""ко недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас" (Рим. 8, 18). Они знали необходимость страданий и скорбей для духовной жизни. Претерпевая скорби, человек учится упованию и терпению (Рим. 5, 1-3). Чем более человек страдает, тем более утешается во Христе и тем лучше способен он утешить в беде других (2 Кор. 1, 4-5); даже и разномыслиям между верными надлежит быть, дабы открылись искусные (1 Кор. 11, 19). Но, пожалуй, наиболее важное, что может постичь человек благодаря страданиям, это знание своей немощи; ибо тогда он начинает всецело полагаться на силу Христову. "Темже благоволю в немощех, в досаждениих, в бедах, во изгнаниих, в теснотах по Христе, егда бо немощствую, тогда силен есмь" (2 Кор. 12, 10).
Сегодня власть и соблазны мира сильнее, чем когда бы то ни было. На каждом шагу христианина подстерегают искушения избрать легкий путь, обрести "мир" и "благополучие" и избежать страданий и скорби, смотреть на жизнь как на благоприятную возможность насладиться земными благами, вместо того, чтобы видеть в ней время испытаний, в которых должна решиться наша вечная судьба. Но Господь ожидает большего от тех, кто подвизается о имени православного христианина. Поэтому, дабы не забыли мы о Нем и Его вечном Царствии, Господь милостиво попускает нам беды, страдания, скорби, муки, гонения; все для того, чтобы пробудить нас, спящих, и показать нам, где наш истинный дом. Давайте же помнить пример святых апостолов и особенно горячее рвение и веру, которые поддерживали их во всех испытаниях; давайте научаться от наставлений апостола Павла, также как и от наставлений наших нынешних пастырей, продолжающих и сегодня поучать нас, подготавливая, в бедах и скорбях, к Царствию вечной славы и радости. Сами по себе мы немощны, но нет такого испытания, которое мы не смогли бы преодолеть, укрепившись силой Христовой. "Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, ниже Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе иисусе, Господе нашемъ" (Рим. 8, 38-39).
Июль 1963 года.
4
Христианская любовь.
Ни о чем не говорили нам Господь и Его апостолы более часто, чем о любви; любовь есть основа христианской жизни. "Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает" (1 Ин. 4, 16). Сие есть величайшая заповедь Господа нашего и важнейшее отличие Его последователей. "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; якоже возлюбих вы, да и вы любите себе. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою" (Ин. 13, 34-35).
Сегодня, когда дух антихриста торжествует в мире, люди снова говорят о любви; многие из тех, кто называют себя христианами, сотрудничают с неверующими, намереваясь построить "новую эру" "братской любви" и "мира на земле". Но эти суетные мирские "любовь" и "мир" не более чем прелестная имитация и пародия, бесплодная попытка заменить истинные христианские любовь и мир. "Мните ли, яко мир приидох дати на землю? Ни, глаголю вам, но разделение" (Лк. 12, 51). Поприще христианина в этой жизни есть поприще постоянной брани с миром и его соблазнами; и даже любовь, если это не есть любовь о Христе Иисусе, может быть таким соблазном. "Иже любит oтца или матерь паче Мене, несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин" (Мф. 10, 37).
Христианская любовь трудна для мира, ибо вознаграждение имеет она не в этой жизни, но в будущей. Проповедующие мирские "любовь" и "мир" не веруют в жизнь будущую или же верят в нее не всем сердцем, а лишь наполовину, принимая ее как нечто неясное и отдаленное. Но для православного христианина истинная любовь – в ее полноте вечной жизни. "Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй вОнь не погибнет, но имать живот вечный" (Ин. 3, 16). Человек мирской, если любит своего ближнего, любит из сострадания к его немощам и из сострадания к его смерти, желая сделать короткую жизнь его приятной, пока еще она не окончилась; такая любовь не властна над смертью, являющейся ее пределом. Но христианин любит ближнего потому, что видит в нем творение по образу и подобию Божию, творение, призванное к совершенству и вечной жизни во Христе; такая любовь не есть человеческая, но Божественная, не ограниченная земной смертью, но прозревающая небесное бессмертие.
Господь предвестил нам: "Будете ненавидими всеми имене Моего ради" (Мф. 10, 22), и во времена гонений христиане сильно искушаются сомнениями, страхами и даже ответной ненавистью. Но христианская любовь, не ограниченная смертью, достаточно сильна, чтобы преодолеть эти искушения. Господь наш сказал нам: "Любите враги вашя, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящым вас, и молитеся за творящих вам напасть и изгонящыя вы" (Мф. 5, 44). Заповедью этой опрокинуто и ниспровержено основание мира и открыт путь в Царствие Небесное, которое станет вечным Праздником Любви.
Сентябрь 1963 года.
5
"Бог есть огонь".
"Бог есть огонь," – в словах этих избранник Божий преподобный Серафим Саровский свидетельствует пред нами не только о сиянии Божественной Славы, но также и о нашей собственной благой возможности и надежде; ибо ни один человек не может приблизиться ко Господу, не став сам при этом огненным. И это не просто образное выражение, но истина духовная, явленная в житиях многих святых. Христианские отшельники не гибли от лютых зимних холодов, но согреваемы были внутренним, духовным горением; и даже мирянину Мотовилову, по особой милости Божией, дано было почувствовать это тепло в присутствии преподобного Серафима и узреть Святого как бы в центре ослепительного солнечного света.
Такой свет, по слову преподобного Серафима, есть осязаемое проявление благодати Святого Духа; он был дан апостолам в Пятидесятницу и дается каждому христианину при крещении. Мы, в нашей духовной слепоте и холодности, не видим и не чувствуем этого огня, за исключением, пожалуй, редких минут пламенной молитвы или приобщения ко Господу, но даже и тогда лишь в малой степени. Однако никто не может приблизиться ко Господу иначе, чем этим огнем. Когда наши прародители были изгнаны из Рая, Господь поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. 3, 24); и даже сегодня, приступая к Божественному Причащению, мы молимся о том, чтобы плод нового древа жизни, пречистое Тело и честная Кровь Господа нашего и Спаса Иисуса Христа не опалили бы нас приобщением в недостоинстве нашем: "Огнь бо еси, недостойныя попаляяй. Но убо очисти мя от всякия скверны". И это означает, что отверженные в преисподней не испытывают ничего кроме страданий, даже и о Господе; они нечисты, и огонь Божественный может лишь попалять и поядать их. Сам же огонь, попаляющий недостойных, истребляет нечистоту и делает достойными тех, кто в недостоинстве своем любит Господа и жаждет Ему усыновления. Молимся мы пред Святым Причастием: "Во оставление да будет ми прегрешений Пречистое Тело Твое, и Божественная Кровь, Духа же Святаго общение, и в жизнь вечную, Человеколюбче, и страстей и скорбей отчуждение".
Преподобный Серафим уподобил верующего христианина свече горящей, возжигающей и другие свечи, не теряя собственного света, делясь небесными богатствами Божией благодати. Таким и должен быть христианин, горящий любовью ко Господу и пламенным желанием послужить Ему, преисполненный огненного присутствия Его Святого Духа. Если он такая горящая свеча в этой жизни, он будет и большим в жизни грядущей. "Тогда, – говорит Господь наш, – праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их" (Мф. 13, 43). В нашем нынешнем падшем состоянии мы не можем постичь того, ибо "ихже oко не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящым Его" (1 Кор. 2, 9). Такое состояние есть цель и смысл христианской жизни; это то, ради чего живет каждый православный христианин.
Ноябрь 1963 года.
6
Неотмирность Святого Православия.
О Святом Православии часто говорят, что оно "не от мира сего". Это правда, и в это его сила; но важность этого часто забывается даже самими православными христианами. Это означает, что мы веруем и руководствуемся в жизни незримым для плоти, что мы "верою ходим, а не видением" (2 Кор. 5, 7). Это означает, что наша повседневная жизнь есть невидимая брань, которая "несть (...) к (противу) крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным" (Еф. 6, 12). Это означает, что мы постоянно молимся и получаем помощь в брани с незримым врагом нашего спасения от мира вышнего, существование которого мир даже не признает: от Святой Троицы, от Матери Божией, от сонма ангелов и святых. Это означает, что живем мы по законам, которые часто не просто выходят за рамки понимания этого мира, но прямо противоположны житейской мудрости; что цель жизни мы находим не в мирском успехе, процветании и земном счастии, но предпочитаем скорее, если есть на то воля Божия, скорбь, болезнь, страдание, унижение; что мы не потворствуем страстям, но излечиваемся епитимьей церковной, подавляем их, помня, что "аще бо по плоти живете, имате умрети, аще ли духом деяния плотская умерщвляете, живи будете" (Рим. 8, 13). Это означает, что мы не собираем сокровищ земных, тленных, но храним в уме вечное предназначение души; что мы нудимся жить так, чтобы избежать страшного пламени адского ожидающего отвергших Господа нашего или пренебрегших служением Ему, и всеми силами нашими стремимся быть среди тех, кому скажет Господь: "Приидите, блгословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира" (Мф. 25, 34).
Январь 1964 года.
7
Почитание икон в Святом Православии.
Первое воскресение Великого Поста называется Православной Церковью "Неделей Православия". Этот праздник был установлен для ознаменования восстановления иконопочитания после периода иконоборчества, и среди анафем, произносимых в этот день, есть одна отметающим и хулящим святые иконы. Святая Церковь, следовательно, имеет догмат иконопочитания; и особенное место, которое занимает это почитание в жизни православных верующих, есть еще один показатель его большого значения.
Почему оно настолько важно? Одна причина в том, что почитание икон отвечает глубоким потребностям человеческой натуры. Отец Иоанн Кронштадтский сказал: "Иконы – потребность нашего естества. Может ли наше естество обойтись без икон? Можем ли мы воскресить в памяти отсутствующего человека, не изображая или не воображая его себе? Разве не дал нам Сам Господь способность изображения и воображения?"
Есть и более глубокое объяснение православного почитания икон. Это богословское обоснование имеется в кондаке праздника: "Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаемь, и оскверншийся образ в древнее вообразив, Божественною добротою смеси; но исповедающе спасение, делом и словом сие воображаем". Это оттого, что Господь воплотился и так приблизил облик человеческий к первоначальному подобию Ему Самому, что он стал пригоден для нашего почитания изображения Господа, Его Пресвятой Матери и святых, в которых также восстановлено подобие Божие.
Искусство иконописания, имеющее столь высокий источник, есть не просто искусство, оно священно. Увы, многие даже среди православных верующих пытаются судить о нем с точки зрения светских критериев. Можно слышать, что традиционные иконы "нереалистичны" или "неестественны". Но святые тоже, по мирским критериям, "неестественны", и то же самое может быть сказано и о Самой Христианской Истине. О том можно судить только с высшей, духовной точки зрения. "Реалистические" изображения святых несовершенны, ибо они представляют лишь земное. Традиционная иконография, такая, которая до сих пор есть в центрах Святого Православия, изображает святых такими, какими они являются на самом деле в духовном отношении и какими они предстанут в Царствии Небесном. Такое искусство обращено не к чувствам, но к духу.
Вот почему подлинные иконы не могут быть написаны обыкновенным художником. Во время написания иконописец должен поститься, молиться и пребывать в смирении и искреннем покаянии. И верующий, предстоящий пред иконой, должен быть в таком же состоянии. Икону нельзя оценивать как произведение искусства; ее предназначение в том, чтобы помочь нам молиться и вознестись умом и сердцем над землей к Небесному. Трудами святых Отцов, определивших в правилах седьми Вселенских Соборов православное христианское учение, восстановивших почитание икон, "светлость бо догмат истиннейших блистает, и сияет Церковь Христова украшена восставленми икон святых ныне, и изображений сиянми, и единомыслие бывает верных богопочтенное".
В мире, стремительно приближающемся к своему краху путем множества новых соблазнов, православные иконы, как и все иное, связанное со Святым Православием, являются тем неизменным и постоянным, что направляет верных православных по единственному пути к вечному спасению. Неизменность иконописных традиций и Православного учения относительно почитания икон – это одно из многих свидетельств, из которых мы познаем истину, которой научает нас Церковь в эту неделю торжества Православия: это вера апостольская, это вера Отцов, это Православная вера, это вера, утверждающая вселенную.
Март 1964 года.
8
Молитва разбойника благоразумного.
Для православного христианина Воскресение нашего Спасителя Иисуса Христа, этот Праздник праздников, это уже Небеса на земле. Он, воскресший из мертвых, открыл всем врата в вечную жизнь, и те, кто должным образом подготовились к великому Празднику, в соответствии с заповедями Господа и с учением Его Церкви, сейчас уже предвкушают эту жизнь. Этот день весь есть радость и слава, и сияние, как это будет в Царствии Небесном.
Период приготовления к этому Празднику долог и труден. Но столь велика милость к нам нашего Господа, что Он не отвергает тех, кто опоздали подготовить себя. Пришедшие в шестом или девятом часу, или даже в одиннадцатом часу, как говорит нам Отец наш о Христе святитель Иоанн Златоуст, столь же желанны, как и постившиеся с первого дня.
Конечно, Церковь Христова особо помнит обратившихся к Спасителю в самый последний момент не только в связи с событиями спасительных страстей Господа нашего, но также и во время каждого совершения Божественной литургии. Это разбойник благоразумный, распятый на кресте рядом с Господом, чья молитва стала молитвой каждого православного христианина: "Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Си!" (Лк. 23, 42)
Все мы, осознаем ли это или нет, находимся в положении этого разбойника. Подобно ему мы осуждены по нашим грехам как недостойные этой жизни; подобно ему нам не на что надеяться в этом мире и мы знаем лишь страдание и жалкую смерть, если не уповаем на то, что есть иная жизнь, кроме этой. Но если, подобно ему, даже в страдании и недостоинстве, мы все же обращаемся ко Господу, снизошедшему к человеческой слабости нашей, принявшему даже такую позорную смерть, если мы все же верим, что Он исполнит данные нам обещания, – тогда снято с нас проклятие, грехи наши прощены, недостоинства нашего нет более, страдания и скорбь наши растворяются в победе и радости и в вечной жизни.
Такая вера, утверждаемая в светлых службах этого святого Дня, этой святой Недели, возвышает нас над землей и являет нам прообраз жизни грядущей. Мы знаем уже отчасти смысл сказанного Господом в ответ на слова разбойника благоразумного, и нет в Священном Писании слов, более наполненных надеждой для нас и ободрением: "Аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи" (Лк. 23, 43).
Апрель 1964 года.
9
Вознесение Господа нашего.
"Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне"
(Пс. 46, 5).
В праздник Вознесения Господа нашего празднуем мы исполнение пророчества Царя Давида, которое предложено прокименом этого дня. Что это значит для православного христианина? Не только то, что Иисус Христос вознесся, но то, что вознесся Он на Небеса человечеством, ибо Божеством Он всегда пребывал и пребывает на Небесах. Мы тоже восстанем из мертвых и, если будем достойны, вознесемся вместе с нашим обновленным духовным телом на Небеса, где, по слову блаженного Августина, "все люди Божии подобны ангелам".
Но памятование об этом говорит нам и об ответственности нашей. Воскресший Господь более не с нами во плоти, но с нами через незримый Свой Святой Дух. Время между Первым и Вторым пришествием Христа – это для нас время свидетельства и утверждения Его, Которого мы почитаем, не видя Его. Господь перед самым вознесением Своим сказал ученикам: "Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари" (Мк. 16, 15); и сказал Он им: "Будете Ми свидетели (...) даже до последних земли" (Деян. 1, 8).
Христос пребыл на земле по Воскресении в течение сорока дней, и мы достойно радовались; теперь же должно нам, исполнившись Святого Духа Господа, порадеть распространить Его Евангелие и свидетельствовать о Нем пред миром. За все, что мы делаем или не сделаем, будем держать отчет пред Ним, Который вернется на землю так же, как вознесся на Небеса. С такой отрезвляющей мыслью в уме, как можем мы не поревновать о распространении Его истины, так чтобы все могли присоединиться к радостному восклицанию этого праздника: "Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя" (Пс. 107, 5).
Июнь 1964 года.
10
Страх Божий.
Преподобный Серафим в своих духовых наставлениях говорит о страхе Божием и о том, что каждый, решившийся проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должно иметь страх Божий. Полезно помнить об этом, поскольку очень легко принимать дарованную любовь и милость Божие и забывать, с каким прилежанием велено нам служить Ему. "Пусть будут, – говорит преподобный Серафим, – в уме всегда напечатлены сии пророческие слова: "Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом" (Пс. 2, 11)," равно как и страшное определение Божие: "Проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением" (Иер. 48, 10).
Враги Церкви Христовой ссылаются на подобные места с целью обвинить христиан в том, что их религия есть "религия страха". Но сами они, отвергающие Бога, не способны понять этот наш страх Божий. Это страх, основанный на естестве Бога, Которому мы поклоняемся. Апостол призывает нас: "Служим благоугодно Богу, с благоговением и страхом, ибо Бог наш oгнь поядаяй есть" (Евр. 12, 28-29). Преподобный Серафим тоже часто говорит о Боге как об огне; и если нечестивые и неверующие должны быть непременно сожжены этим огнем, христиане, приступающие к Богу с благоговением и верой, преисполняются неописуемой теплоты и радости, и любви. И при этом мы боимся Бога потому, что сознаем Его величие и наше ничтожество и то, как мы холодны и пусты, как малы без Него; и страх наш – это ответственность, которую мы берем на себя, чтобы послужить Ему, Который есть наше единственное счастье, чтобы не отверг Он нас, недостойных и жалких, но чтобы всегда пребывал с нами.
Боящийся Бога не имеет другого страха, не боится даже самого диавола. "Диавола не бойся, – говорит преподобный Серафим, – кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен". Истинный страх Божий означает твердую веру в Него и любовь к Нему; кто обладает этим, готов к любому доброму делу, для него нет ничего невозможного. Каждый ревностный христианин по собственному опыту знает, насколько верны слова: "Начало премудрости – страх Господень" (Притч. 9, 10).
О надежде.
(Из духовных наставлений преподобного Серафима)
Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.
Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, то таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единственного Царствия Божия, и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет.
Сердце не может иметь и мира, пока не приобретет такой надежды. Она-то вполне умиротворяет его и вносит радость в него. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: "Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы" (Мф. 11, 28), то есть надейся на Меня, и утешишься от труда и страха.
В Евангелии св. Луки сказано о Симеоне: "И бе ему обещано Духом Святым не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня" (Лк. 2, 26). И Симеон праведный не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя миру и, с радостью приняв Его на свои руки, сказал: теперь Ты отпущаешь меня, Владыко, в Твое вожделенное для меня Царство: ибо я увидел надежду мою – Христа Господня.
Август 1964 года.
11
Святой праведный Иоанн Кронштадтский.
Канонизацией святого праведного Иоанна Кронштадтского Русская Православная Церковь не только засвидетельствовала перед своими прихожанами святость их возлюбленного и чтимого пастыря, но и явила всему миру его святой пример жизни во Христе. До этого времени, можно сказать, он принадлежал православным русским людям. Немногие, кроме верующих русских, знали о процветании Святой Руси перед гибелью, о глубочайшем православном духовном расцвете, бывшем как раз перед революцией. Святой праведный Иоанн был наиболее ярким примером этого расцвета. В жизни своей, полной аскетизма и непрестанной молитвы, в духовном попечении, он целиком посвятил себя тысячам и миллионам православных верующих, бывших паствой его, и выше других бессчетных чудес, которые он сотворил во время земной жизни и творит посмертно, стоят чудеса, продолжающие совершаться и поныне – святой праведный Иоанн явлен, без сомнения, одним из величайших русских и, конечно, вселенских святых.
Этому великому Святому была предначертана особая роль в жизни русских православных людей. Он был пророком, предвидевшим падение Русской Империи и гонения на верных в России. Видя духовную причину этого падения в суетности и недостатке живой веры, которые были столь распространены в последние годы жизни Империи, он призывал православных верующих к покаянию и возобновлению серьезного отношения к их христианскому призванию и обязанностям. Его мольбы слышны и поныне, и если православные русские люди, рассеянные в изгнании по всему миру, по-прежнему являются единым народом – пусть это лишь остатки верующей России – и истинно верны Святому Православию, то это отчасти благодаря его немеркнущему живому примеру и его святому предстательству.
Но сегодня святой праведный Иоанн, оставаясь духовным покровителем страждущего русского народа, стал святым Вселенской Православной Церкви Христовой. Не случайно его первая канонизация состоялась за пределами России, куда, предвидел он, будут высланы русские люди и где поднимутся православные церкви как свидетельство Христианской Истины пред всем миром, который, несмотря на свое притворство, веры не имеет. И к этому не имеющему веры миру на разных языках, на которые переведены и будут еще переводиться его слова, обращается он сегодня с той же самой проповедью, с которой обратился к русскому народу во время земной своей жизни. Этот мир со своей впечатляющей внешней структурой, благодаря которой кажется таким надежным, на самом деле шаток, основание его гниет, подточенное эгоизмом и неверием, переполнившими даже мнимых благодетелей. Падение его близко, и тот же зверь безбожия и богоборчества, некогда поглотивший святую Русскую Землю, пожирает остальной мир, завершая начатое в те годы истребление последних христиан, дабы склонить отпавшее от Бога человечество к поклонению антихристу.
Вот, что ожидает и нас, если не вернемся мы на путь добродетельной христианской жизни. Найдутся люди, которые скажут, что такие размышления слишком пессимистичны, равно как и мысль о Втором Пришествии Христа и о Страшном Окончательном Суде, который, верил святой праведный Иоанн, весьма близок. Но если наш ответ на эти предостережения верный, если он христианский, мы исполнимся не страхом и ужасом, но полным слез покаянием, горячим желанием жить истинно христианской жизнью, верою в Господа нашего, Который с нами во всех наших испытаниях, вплоть до того, что Сам перенес страдания, исполнимся пламенным упованием на Царствие Небесное, которое есть наш истинный Дом, имеющий быть за пределами жизни земной.
Святой праведный Иоанн возвращает нас к нелицемерной и глубокой христианской вере, и ни к чему другому. В век, когда так много вождей духовных проповедуют "обновленное христианство", которое есть лишь замаскированная суетность, он – редкий и необходимый глас не только для русских, не только для православных христиан, но и для всего мира, если только тот способен еще его услышать.
Святый праведный отче Иоанне, Кронштадтский чудотворче, моли Бога о нас.
Ноябрь 1964 года.
12
Светлый Праздник.
Воскресение Господа нашего, Праздник праздников именуется в церковном календаре светлым, как и каждый день на следующей за ним седмице. И, в самом деле, главное в Празднике, что особенно остро чувствуют те, кто посещал великопостные богослужения и богослужения Страстной седмицы, – яркий, ослепительный свет. Во время праздничной пасхальной утрени в храме вжигаются вся свещи и кандила, клир облачается во весь светлейший сан (облачение не только полное, но и самое светлое, торжественное), каждый предстоящий держит в руке возженную свечу, и слышатся светлые песнопения.
День Воскресения! Да осветимся им, о люди! Да очистим разум и узрим Христа, воссиявшего несказанным светом Воскресения! Нынче все наполнено светом... Да узрим Христа, Солнце Правды, осветившее все человечество... Свято искупление и ослепительно светла ночь, предвещающая светлый и лучезарный День Воскресения, когда Вечный Свет, не знающий границ, воссиял отныне всему человечеству".
Светлые тона Праздника Воскресения символизируют чистоту жизни, непрерывно приливающие волны радости и благодать Праздника. Но вместе с тем это намного больше, чем символ; это уже предвестие того, ради чего живет каждый христианин: вечной жизни в Царствии Небесном. В пасхальном каноне слышится: "Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия". Новый Иерусалим есть Царствие Небесное, где вся и все будут исполнены светом; "тогда праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их" (Мф. 13, 43).
Уже в нашем бренном мире свет этот стал видимым. Это свет Преображения нашего Господа, ослепивший апостолов на горе Фавор; это свет, которым просиял пророк Моисей после беседы с Богом на горе Синай, почему пришлось ему и лицо покрыть; это тот свет, которым просиял преподобный Серафим Саровский и другие великие святые. Это свет, который видит внутренними духовными очами каждый православный христианин, живущий благодатной жизнью Церкви, имеющий общение Тела и Крови Господних. Это свет, который видел ревностный пастырь, недавно канонизированный, святой праведный Иоанн Кронштадтский, воскликнувший: "Все есть огнь, все есть свет, все есть тепло". Всякий, кто причастился Святых Даров в Праздник Воскресения после соблюдения поста и участия в церковных великопостных покаянии и скорби, уже знает что-то об этой светлой радости.
Если нам дано начать такую жизнь уже в бренной плоти, можем ли мы представить жизнь, которой будем жить в духовном теле, в котором воскресит нас наш Господь? Тогда тьма греха не будет препятствовать более действию в нас благодати, и мы просияем светом духовного Солнца – светом Господа нашего Иисуса Христа, и все, кто достигнет этого Царствия, будут жить в лучезарном свете.
Апрель 1965 года.
13
Преполовение Пятидесятницы.
Для многих из нас седмицы, следующие за светлым Праздником Воскресения Господа нашего Иисуса Христа – это время отдыха и расслабления. Пост позади, плоть ублажается, но дух ослабевает. И если это, к несчастью так случается, то виновны в этом только мы, а никак не Святая Церковь; ибо она не прекращает направлять ум наш вверх, горе и учить нас, какие мысли и дела приличествуют православным христианам в это святое время.
Каждая неделя по Пасхе имеет особое празднование по установленному чтению евангельскому. Между Пасхой и вознесением есть недели апостола Фомы, святых жен-мироносиц, о расслабленном, о самаряныне, о слепом. Есть и праздник, которому уделяется обыкновенно недостаточно внимания. Это праздник, приходящийся на среду четвертой седмицы по Пасхе и называется он Преполовение Пятидесятницы. Он ознаменовывает событие в жизни Спасителя, произошедшее тогда, когда Он в половине ветхозаветного праздника Кущей учил в храме о Своем Божественном посланничесте (Ин. 7, 14-30).
Православные христиане точно посередине между Пасхой и Пятидесятницей празднуют этот праздник, служащий связующим звеном между ними. Он продолжает празднование Воскресения Господа нашего, подчеркивая Его Божественное естество и славу, ибо лишь Богу и никому другому возможно победить смерть. Вместе с этим он напоминает нам о близящемся Сошествии Святого Духа и готовит нас к нему, уча пребывать во Христе Боге нашем, источнике жизни и благодати, посылающем Святого Духа (Ин. 16, 7), научая не только получать, но и давать другим дары Святого Духа: "Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы" (Ин. 7, 38).
Вера в наши дни ослабла, и лишь немногие живут согласно этому учению; но даже и для самых немощных есть, по крайней мере, одно наставление, которое следует извлечь из научения этого праздника Преполовения Пятидесятницы: жажда. Даже наслаждаясь утехами земными, дарованными нам в этот исполненный радостью период, мы все же жаждем того, что находится вне пределов земли, мы жаждем Духа Святого, Сошествие Которого ожидаем даже тогда, когда ликуем о присутствии среди нас Воскресшего Господа. Так мы воспеваем в тропаре праздника: "Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, яко всем Спасе возопил еси: жаждай да грядет ко Мне и да пиет, Источниче жизни нашея Христе Боже, слава Тебе".
Май 1965 года.
14
Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
По преп. Ефрему Сирину
"И по днех шестих поят иисус Петра и иакова и иоанна брата его, и возведе их на гору высоку едины, и преообразися пред ними: и просветися лице Его яко солнце, ризы же Его быша белы яко свет" (Мф. 17, 1-2).
Те, о которых сказал Христос, что они "не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во Царствии Своем" (Мф. 16, 28), – это те три апостола, которых, взяв с Собою, Он возвел на гору и показал им, как Он должен явиться в последний день: в славе Божества и во плоти человечества.
Он возвел их на гору для того, чтобы открыть им, Кто Сын сей есть, и Чей Сын Он есть. Ибо когда спрашивал Он их: "Кого Мя глаголют человецы быти?" (Мк. 8, 27), они сказали Ему: "иоанна Крестителя; и инии Илию; друзии же единаго от пророк" (Мк. 8, 28). И потому возвел Он их на высокую гору и показал им, что Он не Илия, но Бог Илии, что Он не Иеремия, но Тот, кто освятил Иеремию прежде, нежели тот вышел из утробы (Иер. 1, 5), что Он не один из пророков, но Господь пророков, пославший их. И показал Он им еще, что Он Творец Неба и земли и Господь сущих на земле и отошедших; ибо Он говорил Небесам, и они явили Илию, говорил земле, и восстал Моисей. Господь явил Своим апостолам всю славу Своего Божества и чрез то показал им, что Он есть Тот Самый Избавитель Израиля, Который был обещан чрез пророков, чтобы они не соблазнились страстями Его, которые Он собирался претерпеть ради нас по человечеству Своему. Ибо они знали Его как Сына Марии и как Человека, разделяющего с ними их жизнь. На горе Он открыл им, что Он есть Сын Божий и Сам Бог.
Он явил им Царство Свое прежде Своих страданий, силу Свою прежде смерти Своей, славу Свою прежде поругания Своего, и честь Свою прежде бесчестия Своего, чтобы когда будет взят и распят иудеями, они знали, что распят не по немощи, но по благоизволению Своему добровольно во спасение миру.
Он показал им на горе, до Своего Воскресения, славу Божества Своего, чтобы по воскресении Его из мертвых они поняли, что имеет Он эту славу не за тяжкие Свои труды, но имел ее предвечно, вместе со Отцем и Святым Духом.
Ученики на горе Фавор узрели два солнца: первое, знаемое уже ими, сиявшее на небе, и Другое, Неведомое дотоле, воссиявшее лишь для них: "Просветися лице Его яко солнце, ризы же Его быша белы яко светъ" (Мф. 17, 2), ибо слава Божества Его изливалась от Него, и весь Он просиял.
"И се явистася им Моисей и Илиа, с Ним глаголюща" (Мф. 17, 3).
И вот в чем смысл того разговора. Пророки возблагодарили Его за совершение их пророчеств и вместе с ними пророчеств иных пророков. Они поклонялись Ему за искупление мира. Радостью исполнялись пророки и апостолы, вошедшие на гору; радовались пророки, ибо узрели здесь Его человечество, которого прежде не видели; радовались апостолы, ибо узрели здесь славу Его Божества, Которого прежде не разумели.
Август 1965 года.
15
Архимандрит Севастиан (Дабович) и Православная Миссия в Америке.
30 ноября исполнилось двадцать пять лет со дня смерти архимандрита Севастиана (Дабовича), видной личности в истории Православия в Америке. Кажется, немногие православные в Америке знают о многообещающем начинании, положенном православными миссионерами в XVIII и XIX веках. В продолжение трудов преподобного Германа и первых миссионеров Аляскинских епископом Иннокентием (позднее митрополитом Московским), первым православным епископом в Сан-Франциско, в конце прошлого века была предпринята серьезная попытка сделать доступными для американцев сокровища Святого Православия. Одним из наиболее достойных примеров по результатам миссионерских усилий является пример жизни и творчества архимандрита Севастиана. Родившийся в 1863 году в Сан-Франциско в сербской семье, он был первым из рожденных на американской земле, ставшим монахом и священником Православной Церкви. Свободно владевший русским, сербским и английским, он проповедовал Евангелие на всех трех языках. Сербы вспоминают его с любовью как основателя и вдохновителя многих сербских приходов. Некоторые его проповеди на английском языке были опубликованы, также как и беседы, переводы и православные толкования. Он руководствовался словами святого апостола Павла: "Истинствующе же в любви" (Еф. 4, 15). Не гнушаясь теми, кто вне Церкви и будучи добр ко всем, он, при этом, твердо исповедовал истину, восставая на всякий либерализм и всякое равнодушие в вопросах веры как на "грязное предательство" Истины Божией, происходящее от недостатка веры и от греховности.
Его жизнь – это пример для современных православных миссионеров, когда сильно искушение забыть об изначально миссионерской сути Православия и подменить его бессильным, безблагодатным экуменизмом, боящимся говорить о полноте Истины в Православии, дабы не обидеть кого; нельзя быть верным Святому Православию на пути экуменическом. Православие есть единая истинная Церковь Христова, единственно чистое и подлинное Христианство; и это обстоятельство обязывает православных верующих свидетельствовать пред всем миром о своей Церкви открыто и твердо, с любовью, но с любовь прежде всего к Истине Божией.
Декабрь 1965 года.
16
Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху: да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Бгородицы, Светодавче, слава Тебе.
(Тропарь праздника, гл. 7)
За сорок дней до того, как был предан позорной смерти за грехи наши, Господь явил трем ученикам Своим славу Своего Божества. "И по днех шестих поят иисус Петра и иакова и иоанна брата его, и возведе их на гору высоку едины, и преообразися пред ними: и просветися лице Его яко солнце, ризы же Его быша белы яко светъ" (Мф. 17, 1-2). Об этом событии Говорил Господь перед тем: "Суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во Царствии Своем" (Мф. 16, 28). Так вера учеников была утверждена и подготовлена к испытанию приближающимися страстями Господними и Его смертью, дабы возможно было им видеть не просто человеческое страдание, но страдание Сына Божия добровольное.
Ученики видели также Моисея и Илию, беседовавших с Господом, и из этого познали, что Сам Он не Илия или иной кто из пророков, как некоторые думали, но намного выше: Он Тот, Кто призывает Себе в свидетельство закон и пророков, ибо Он их Исполнение. Величайшие ветхозаветные пророки Божии узрели великую новозаветную славу Господню, узрели Его человечество, которого прежде не видели, как апостолы узрели славу Божества Его, которого прежде не разумели.
Праздник Преображения принадлежит к двунадесятым церковным праздникам, он праздновался уже в IV веке, о чем свидетельствуют поучения и проповеди таких великих Отцов, как святитель Иоанн Златоуст, преподобный Ефрем Сирин, святитель Кирилл Александрийский. Начало праздника Преображения Господня относится к древним временам. Уже в IV веке святая равноапостольная Царица Елена соорудила на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. Хотя празднуемое событие совершилось в феврале, за сорок дней до распятия Спасителя, празднуется в августе, так как празднование в феврале приходилось бы во дни св. Четыредесятницы, что было бы не совместимо с великопостным служением и печальным временем поста и покаяния. Шестого же августа именно, а не в другое какое-либо время празднуется Преображение Господне потому, что 14 сентября празднуется Воздвижение Креста Господня, в которое вторично совершается празднование и воспоминание страстей Христовых, а так как преображение было за сорок дней до распятия Спасителя, то святые Отцы, отсчитав от праздника Воздвижения Креста Господня сорок дней, установили, чтобы 6 августа праздновалось Преображение Господне, ибо от 14 сентября до 6 августа ровно сорок дней.
Православное Богословие видит в Преображении прообраз Воскресения Господа нашего и Его Второго Пришествия, и, кроме того, поскольку каждое событие Церковного календаря применимо к личной духовной жизни верующих, – прообраз преображенного состояния, в котором христиане предстанут по конце света и в какой-то мере даже и до этого. В ожидании будущей славы, предчувствуемой уже в этот праздник, Святая Церковь утешает своих чад, научая, что после временных скорбей и лишений, наполняющих земную жизнь, впереди воссияет слава вечного блаженства; и ему причастны будут праведники во плоти своей.
У православных существует благочестивый обычай приносить в этот праздник для освящения плоды; с древних времен начаток всякого добра приносится в жертву Богу, на служение Богу, но приношение плодов имеет и духовный смысл. Точно так же, как плоды созревают и преображаются под воздействием летнего солнца, так и человек призывается к духовному преображению светом Слова Божия посредством Святых Даров. Некоторые святые под действием этой животворящей благодати просияли этим самым предвечным светом славы Божией во плоти пред людьми еще при этой жизни. К такому преображению призваны все христиане, это то состояние в которое приходят праведники – преображение по образу Преобразившегося на горе Фавор.
Август 1966 года.
17
Святой праведный Иоанн Кронштадтский,
пророк, воскресивший мертвого.
Недавно канонизированный святой Божий, Иоанн Кронштадтский (1829 – 1908), чью память мы совершаем 19 октября, несомненно, есть один из величайших православных святых. Еще при жизни своей земной он совершал силою Божией многие чудеса. Для верующих христиан он был пламенным заступником и исцелил тысячи болящих, чьи письма и телеграммы приходили к нему ежедневно. Был он также и пророком, предсказавшим грядущую кару Божию русскому народу за грехи его. Он предрек, что православные русские люди будут рассеяны по всем уголкам земли, где присутствием своим сделают Православие ведомым всему непросвещенному миру, как предсказал и то, что русское Православие вернется на Родину до наступления конца света. И, подобно ветхозаветному пророку Елисею (4 Цар. 32-37), он совершил даже и наиболее "невероятное" чудо – он воскресил мертвого, показав тем самым, что сила Божия являема и в наши дни людям верующим и живущим праведной жизнью. Описываемое ниже чудо пересказано Евгением Вадимовым в книге И.К. Сурского "Отец Иоанн Кронштадтский".
Жена О., которой предстояло родить четвертого из пятерых своих сыновей, тяжело заболела. Ее врачи установили, что плод умер, и необходимо сделать кесарево сечение, чтобы извлечь его. Но семья сразу отправила телеграмму отцу Иоанну Кронштадтскому, который знал их. Отец Иоанн ответил: "Немедленно выезжаю, молюсь Богу. Иоанн Сергиев".
На следующий день около полудня он вошел в дом О., где к тому времени собралось множество родственников и друзей. "Где Лиза?" – спросил отец Иоанн, входя в гостиную своей обыкновенной быстрой походкой. "Отведите меня к ней, а всех остальных прошу оставаться здесь и сохранять тишину".
Отец Иоанн вошел в соседнюю спальню и закрыл за собой тяжелые двери. Минуты шли, они казались часами. В гостиной было тихо, как в могильном склепе. И вдруг дверь спальни с шумом распахнулась. В дверном проеме стоял седовласый священник в рясе, поверх которой был надета старенькая епитрахиль; у него была редкая, всклокоченная борода, удивительное лицо, покрытое крупными каплями пота и покрасневшее от сильного напряжения, с которым он молился. И вдруг прогремели внушающие благоговейный страх, неотмирные слова отца Иоанна: "Господь Бог соблаговолил сотворить чудо! Он соблаговолил воскресить мертвое дитя во чреве! Лиза родит сына!.."
"Это невероятно!" – Сказал один из докторов, которые пришли оперировать Лизу ровно два часа спустя после ухода отца Иоанна: "Плод жив... Я не понимаю как... Я свидетельствовал и свидетельствую сейчас, что плод был мертв и что заражение крови началось давно". Остальные врачи понимали не более.
Ночью госпожа О. благополучно и быстро родила совершенно здорового мальчика.
Октябрь 1966 года.
18
Плачущие иконы Божией Матери
Многообразно являет Пресвятая Богородица милость Свою людям, но есть одна Ее милость, неоспоримым (ибо это реальный феномен) и вместе самым непосредственным образом воздействующая на сердце. Это феномен плачущих икон, на которых лик Божией Матери источает слезы, представляющие собой внешне точное подобие человеческих слез в масштабах иконы: возникая в уголках глаз и стекая вниз по лику иногда отдельными маленькими слезинками, а иногда целыми потоками, увлажняющими весь лик.
Америка, столь поздно узнавшая Святое Православие, является сейчас свидетелем этого чудесного феномена. Три слезоточивые иконы были явлены совершенно неожиданно, одна за одной, в течение двух месяцев весной 1960 года в греческих братствах в Лонг-Айленде, в Нью-Йорке. Поразительная природа этого явления привлекла большое внимание к этим иконам, особенно православных верующих, но также и тех, кто пребывает вне ограды церковной.
Возможно, не все знают, что феномен плачущих икон не нов, ибо в истории Русской Церкви есть письменные упоминания о таких дивных иконах, относящихся аж к XII веку. Мы приведем рассказ об одной иконе, относящийся к XIX веку, вместе с объяснением значения епископом, жившим в то время (из журнала "Православное слово", ноябрь-декабрь 1965 года).
Та икона пребывала в церкви Православной Духовной академии в Сокольском монастыре в Румынии. После Литургии 1 февраля 1854 года было замечено, что икона плакала. Ректор семинарии епископ Филарет (Скрибан) был среди очевидцев этого чуда. Он вынул икону из оклада, внимательно ее осмотрел, вытер следы слез кусочком черной ткани, из которой пошиваются одеяния духовенства) и вернул икону на место. Затем попросил всех выйти и запер церковь. Когда ректор, вместе с преподавателями и семинаристами, вошел в церковь несколько часов спустя для совершения вечернего богослужения, все были поражены, увидев вновь удивительный поток слез из глаз Богородицы. Ректор тотчас же отслужил молебен и акафист пред иконой. Вскоре о чуде узнала вся Румыния, и начались паломничества в монастырь для поклонения ей. Весть о чуде достигла России. Чудесный поток слез бывал то ежедневно, то с перерывом в два, три, четыре дня. Потому многие могли видеть настоящее чудо слезоточения, а те, кто не видел его, могли, по крайней мере, видеть следы слез. Даже скептики уверялись в чуде. Некий полковник был послан командующим Австрийскими оккупационными войсками (во время Крымской войны) для того, чтобы убедиться в подлинности чуда, и, к своему изумлению, он стал свидетелем настоящего потока слез. Важное свидетельство о чуде оставил епископ Мелхиседек Румынский, один из первых его очевидцев. Тридцать пять лет спустя после того события он рассказал о том, как долго обдумывал он вопрос о значении слез Богородицы. И пришел он к выводу, что такие плачущие иконы, известные и в другие времена, всегда предвещали суровые испытания для Церкви Христовой и для всего народа. История подтвердила этот вывод относительно румынской плачущей иконы. Во время Крымской войны Молдавское княжество было оккупировано австрийскими войсками и подверглось тяжким испытаниям. Сокольский монастырь ожидала особенно печальная судьба: этот прежде могучий религиозный центр Румынии, веками бывший рассадником просвещения, был закрыт, семинария была переведена в другое место, а монахи разогнаны.
Значение плачущих икон в Америке сегодня еще не ясно, по крайней мере, одна из них еще источает слезы – уже пять лет. Но очевидно, что слезы Богородицы воздействуют прямо на сердца каждого православного верующего, призывая всех к покаянию, к исправлению жизни, к возвращению в Православную веру и традицию во всей их полноте.
Ноябрь 1966 года.
19
Православное слово
(статья в первом номере журнала)
Для существования журнала "Православное слово" есть только одна причина: благовестие Истины Православного Христианства, ради которого призваны объединиться единомышленники, дабы явить совместное свидетельство Истины. Журнал адресован православным всех национальностей, новообращенным в Православную веру и нецерковным людям, желающим узнать о вере и ее жизни.
Редакторы вполне осознают недостоинство свое пред задачам, ставящимися перед журналом. Нет такого человека или группы людей, которые могли бы самостоятельно говорить от лица Церкви Христовой. Но все же возможно говорить изнутри Церкви, в соответствии с православными традициями; и это именно то, что мы решили попытаться сделать. Редакторы принадлежат к Русской Православной Церкви, в число сотрудников журнала будут входить члены разных юрисдикций, ревнующие о Православной Истине и о православных традициях во всей их полноте. Наружно, действительно, Православная Церковь представляется миру разделенной на части. Исторические события еще даже до падения Константинополя в пятнадцатом веке обусловили развитие национальных Православных Церквей в относительной изоляции друг от друга; и в двадцатом веке обновленческие идеи и гонения от безбожных правительств вызвали разделения внутри некоторых Православных Церквей и многих заставили отклониться от пути верности Христу. Но во всех исторически православных странах есть еще хотя бы небольшой остаток верующих, готовых бескомпромиссно свидетельствовать об истинности своей веры пред современным миром, даже и до мученичества, которое претерпели многие православные наши братья в этом столетии. Между такими верующими существует единство, совершенно независимое от национальностей; это единство всех, кто истинно верует и исповедует Православную религию. Православная Церковь Христова едина и Истина не делится на части между различными ее членами – поместными Церквями с момента их основания.
Из учения Православной Церкви пока еще немного написано на английском языке, тогда как на традиционных православных языках – в особенности на греческом и русском – воистину накоплены сокровища, ожидающие перевода на другие языки. Одной из целей этого журнала будет цель проникновения в эту сокровищницу для раздачи ее богатств страждущим. Это, в конце концов, и есть истинное предназначение сокровищ – не лежать бесполезно под спудом, но приносить пользу; сокровища Святого Православия наилучшим образом должны подтверждаться жизнями современных христиан.
Из наиболее значительных ценностей Православия мы имеем жития святых, научающие нас примерам истинной жизни во Христе. Жития современных святых в этом отношении не менее поучительны, чем жития святых древних; публикацией и тех, и других в "Православном слове" будет свидетельствоваться, что христианское подвижничество не есть некий пережиток для современного мира, но в действительности то же в продолжение столетий. И двадцатый век знает своих святых: один из величайших русских святых умер совсем недавно – в 1908 году, а число мучеников в этом столетии превосходит, пожалуй, число претерпевших страдания в древние века и тем укрепивших Церковь на заре Христианства.
Еще одно бесценное сокровище Православия – это творения святых Отцов Церкви как о духовной жизни и подвижничестве, так и о вероучении, о догматах, таинствах, о церковной истории, богослужениях, календарных праздниках. Еще одним источником духовного богатства для православного христианина являются иконы Господа нашего, Его Пречистой Матери, святых, а также праздничные иконы. Мы намереваемся воспроизводить в каждом номере по крайней мере по одной иконе вместе с толкованием ее значения и рассказом о ее истории и чудесах.
Именно это будет важнейшей задачей "Православного слова": сделать более доступными источники Православной веры. В некоторых случаях мы будем публиковать пояснения, вступительные замечания, чтобы сделать удобоприемлемым современным читателям материал, который может быть понят неверно теми, кто не знаком с учением и традицией церковной. Кроме того, журнал будет рассказывать о современных событиях в православном мире. Едва ли нужно говорить о том, что Православие находится сейчас в центре внимания, часто попадает на страницы газет. Эмиграция православных людей разных национальностей на Запад, увеличение числа принявших Православие в Западной Европе и Америке, положение гонимой Церкви на Востоке, встречи как на официальном, так и на неофициальном уровне с римскими католиками и протестантами, как, например, на Ватиканском Совещании и на Всемирном Совете Церквей, важнейшие события внутри самого православного мира – все это и другое объединяется, чтобы привлечь внимание западного мира, который до недавнего времени фактически игнорировал в течение веков существование Православной Церкви или, в лучшем случае, считал ее частью "отсталого" Востока.
Но если о Православии и говорится в средствах массовой информации, то не всегда хорошо. Положение Православия в мире, его отношения с другими конфессиями, внутриправославные отношения между церковными юрисдикциями действительно очень сложны и их надо уметь понимать в свете Православной Истины и традиций, оставаясь полностью верным им по форме и по духу. Своими скромными силами редакторы "Православного слова" будут стремиться выполнить эту серьезную задачу.
Мы уповаем на то, что нами будет руководить вера, направлявшая и направляющая жизни всех православных христиан, вера не подвластная никаким временным трудностям. Православная Церковь не есть одна из множества церквей, не просто "одна из четырех мировых религий", но единственная истинная Церковь Господа нашего Иисуса Христа, в которую призваны все люди и которой "врата адова не одолеют" (Мф. 16, 18). Она не просто одна из обращающих на себя внимание прессы, но единственное вместилище тайны творения Божия и Его домостроительства.
Вот почему основная цель журнала миссионерская. Вот почему нашим небесным ходатаем и покровителем является преподобный Герман Аляскинский, один из первых православных миссионеров на Американском континенте, явивший пример аскетической жизни, молитвы, веры и исполнения заповедей Господних, к чему призывается, по мере сил, каждый христианин. Этот журнал – плод общих трудов Братства преподобного Германа, и мы просим наших единомышленников присоединиться к нам своими статьями и переводами, но прежде своими молитвами, чтобы труд этот, благословением Божиим, был во благо единой Святой Соборной и Апостольской Церкви Господа нашего Иисуса Христа.
Январь 1965 года.
20
Царь-мученик Николай
"Ибо тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник".
(2 Сол. 3, 7-8)
Удерживающий мир от появления в нем антихриста, беззаконника, последнего и наиболее сильного противника Христа и Его Церкви удерживает – по учению святителя Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви – законная власть Помазанника Божия, как это было символизировано Римской Империей. Это установление было наилучшим образом воплощено в Христианской Империи – в Византии, когда Константинополь был Вторым Римом, а затем в Российской Империи, когда Третьим Римом стала Москва. В 1917 году "константиновская эпоха" закончилась, Православная Империя пала и мир, начиная с Москвы, был ввергнут во времена беззакония и богоборчества (и в церковной жизни – во времена отступничества), не виданных ранее.
Царь Николай II был последним представителем этой законной власти, христианской государственности, и век беззакония начался, соответственно, его убийством. Для православных христиан настало время мученичества, время исповедания Православной веры, которое должно было свидетельствовать до смерти.
4 (17) июля 1968 года была пятидесятая годовщина мученической смерти Императора Николая Александровича (последовавшая вскоре после столетнего юбилея его рождения) вместе со всей Императорской Семьей, варварски убитой беззаконными в подвале дома в Екатеринбурге. В ознаменование этой годовщины Собор Епископов Русской Православной Церкви зарубежом принял важное решение, изложенное в его Послании, которое приводится ниже:
Иов Многострадальный, в день памяти которого родился Царь, сказал в своем сетовании, проклиная день своего рождения, как написано в книге его: "Нощь оная, – да постигнет ю тма, да не будет во днех лета" (Иов 3, 6).
Ужасной была ночь убийства нашего Царя.
Но древние христиане мудро и выразительно называли дни прославлений мучеников днями рождений. И ночь убийства Царя нашего озарилась на Русских Небесах рождением Царя-Мученика.
Один архипастырь, глубоко переживавший мрачные, ужасные события наших разорванных времен, воскликнул: "Народ Русский, где могила твоего Царя?" И стояли мы онемевшие, словно весь мир поглотила бездна, словно бездна та поглотила и Царя нашего. Где-то на Урале сокрылся в земле прах тела и одежды, которые убийцы и прислужники их растерзали, облили кислотой и сожгли... Святой прах, и нет уже мощей...
"Немилосердно..."
Не было не только милосердия, даже и не отпели. Не была прочитана над ними церковная молитва, и уже много лет лежит вина на всем нашем народе.
Преклоняясь пред сими "жертвы одушевленныя, всесожжения словесная, мученицы Господни, заколения совершенная Божия, Бога знающая, и Богом знаемая" (Октоих, глас 4-ый, вечерня в среду), перед Царем-мучеником и теми, кто убит был вместе с ним, Собор Епископов Русской Православной Церкви зарубежом, во исполнение своей архипастырской обязанности постановляет совершить заупокойную службу по Царственным мученикам и по всем православным христианам, убиенным безбожными властями, лишенным церковного отпевания.
Этот великий день отпевания Царя-мученика и всех, чья память будет совершаться вместе с ним, всех, кто не был отпет до сих пор, состоится 4 (17) июля 1968 года, спустя ровно пятьдесят лет со дня, когда было совершено злодеяние. И да воспламенятся сердца всех русских людей перед Богом, как свечи, единодушно слившись в покаянной молитве, в молитве за пострадавших за них. Аминь.
Эта заупокойная служба была совершена 4 (17) июля 1968 года во всех кафедральных соборах Русской Православной Церкви зарубежом и была с радостью воспринята русскими верующими, которые за полвека не утратили свою большую любовь к Царю-мученику, которые видят в нем жертву во искупление их грехов. Это подтверждает и видение, бывшее в 1917 году митрополиту Макарию Московскому, который воистину был, яко един от древних.
ВИДЕНИЕ МИТРОПОЛИТУ МАКАРИЮ
Видел я поле. По тропинке идет Спаситель. Я за Ним и все твержу: "Господи, иду за Тобой!" А Он, оборачиваясь ко мне, все отвечает: "Иди за Мной!"
Наконец подошли мы к громадной арке, разукрашенной цветами. На пороге арки Спаситель обернулся ко мне и вновь сказал": "Иди за Мной!"
И вошел в чудный сад, а я остался на пороге и проснулся.
Заснувши вскоре, я вижу себя стоящим в той же арке, а за нею со Спасителем стоит Государь Николай Александрович. Спаситель говорит Государю: "Видишь в Моих руках две чаши: вот это горькая для твоего народа, а другая сладкая для тебя".
Государь падает на колени и долго молит Господа дать ему выпить горькую чашу вместо его народа. Господь долго не соглашается, а Государь все неотступно молил. Тогда Спаситель вынул из горькой чаши большой раскаленный уголь и положил Государю на ладонь. Государь начал перекладывать уголь с ладони на ладонь и в то же время телом сталь просветляться, пока не стал весь пресветлый, как светлый дух.
На этом я опять проснулся.
Заснув вновь, я вижу громадное поле, покрытое цветами. Стоит среди поля Государь, окруженный множеством народа, и своими руками раздает ему манну. Незримый голос в это время говорит: "Государь взял вину русского народа на себя, и русский народ прощен..."
Значение Царя велико, конечно, прежде всего для русского народа. Но положение Православного Царя как Удерживающего появление антихриста и особенно как православного мученика, придает ему значение и важный смысл для всех православных верующих. Символично, что вопрос о его канонизации (которая все еще невозможна из-за господства беззаконных времен в России) впервые был поднят на русскими, а сербами.
Сербский народ любит Русского Царя всем сердцем. 30-го марта 1930 года была опубликована в сербских газетах телеграмма, что православные жители города Лесковац в Сербии обратились к Синоду Православной Сербской Церкви с просьбой поднять вопрос о причислении к лику святых покойного Русского Императора Николая II, бывшего не только самым гуманным и чистым сердцем Правителем Русского Народа, но и погибшего славною мученическою смертью.
В сербской печати в 1925 году появилось описание того, как одной пожилой сербке, у которой на войне двух сыновей убили, а один без вести пропал, считавшей последнего тоже убитым, однажды, после горячей молитвы за всех погибших в минувшую войну, было видение. Бедная мать заснула и увидела во сне Императора Николая II, сказавшего ей, что сын ее жив и находится в России, где он вместе с двумя убитыми своими братьями боролся за славянское дело. "Ты не умрешь, – сказал Русский Царь, – пока не увидишь своего сына". Вскоре после этого вещего сна старушка получила известие, что сын ее жив, и через несколько месяцев после этого она, счастливая, обнимала его живым и здоровым, прибывшим из России на родину.
11-го августа 1927 года в газетах в Белграде появилось извещение под заглавием "Лик Императора Николая II в сербском монастыре святого Наума, что на Охридском озере". Это сообщение гласило: "Русский художник и академик живописи С.Ф. Колесников был приглашен для росписи нового храма в древнем сербском монастыре святого Наума, причем ему была предоставлена полная свобода творческой работы в украшении внутреннего купола и стен. Исполняя эту работу, художник задумал написать на стенах храма лики пятнадцати святых, размещенных в пятнадцати овалах. Четырнадцать ликов были написаны сразу же, а место пятнадцатого долго оставалось пустым, так как какое-то необъяснимое чувство заставляло Колесникова повременить. Однажды в сумерках Колесников вошел в храм. Внизу было темно, и только купол прорезывался лучами заходящего солнца. Как потом рассказывал сам Колесников, в этот момент в храме была чарующая игра света и теней. Все кругом казалось неземным и особенным. В этот момент художник увидел, что оставленный им незаполненный чистый овал ожил, и из него, как из рамы, глядел скорбный лик Императора Николая II. Пораженный чудесным явлением мученически убиенного Русского Государя, художник некоторое время стоял как вкопанный, охваченный каким-то оцепенением. Далее, как описывает сам Колесников, под влиянием молитвенного порыва он приставил к овалу лестницу и, не нанося углем контуры чудного лика, одними кистями начал прокладку. Колесников не мог спать всю ночь, и едва забрезжил свет, он пошел в храм и при первых утренних лучах солнца уже сидел наверху лестницы, работая с таким жаром, как никогда. Как пишет сам Колесников: "Я писал без фотографии. В свое время я несколько раз видел покойного Государя, давая ему объяснения на выставках. Образ его запечатлелся в моей памяти".
Настоящим чудом Царя-мученика является источник душевного подъема православных христиан, связанный с его именем. Но это лишь одна сторона значения личности Николая II для Православия. Его благочестие и христианский нрав, его сильная царская роль в истинно христианском возрождении сделали его последним и одним из величайших представителей традиции Православной Монархии, с крушением которой (чему мы сами свидетели) в мир пришла власть беззакония.
Житие Николая II – Православного Царя должно быть наконец поведано миру.
21
Будущее России и конец мира.
Каждый православный христианин находится между двумя мирами: этим миром падшим, в котором мы должны достигнуть нашего спасения, и другим миром, небесами, родиной нашей, к которой мы стремимся и которая, если мы ведем истинно христианский образ жизни, вдохновляет нас идти путем христианской добродетели и любви.
Но стихии мира сего слишком приблизились к нам;. И поэтому мы часто забываем нашу небесную Родину. Давление суетности мира в наше время сделалось настолько сильным, что мы часто теряем всякое понятие того, в чем же собственно заключается жизнь истинного христианина. Даже если мы посещаем регулярно церковные службы и считаем себя верными членами Церкви, как часто эта наша церковность бывает поверхностна и связана, таким образом, с богатством и красотой православного богослужебной традиции. Как часто нам не хватает сознания того, что Православие является верой, цель которой есть спасение нашей души, как частно нам не хватает любви и преданности ко Христу, воплотившемуся Богу, Основателю веры нашей.
; «Но мир слишком близок нам,» – из любимого стихотворения отца Серафима «Tеe оorld is too щуcе оitе уs» by Оilliaщ Оordsоortе (1770-1850).
И как часто наша церковная жизнь ограничивается только исполнением известных обязанностей и привычек, которые затрагивают только внешнее наше сознание, не касаясь его глубины и не ведя нас путем духовного роста к вечной жизни в Боге.
Наше время
Мы живем в те времена, о которых в Евангелии Господь нас предостерегает, говоря: "И за умножение беззакония, изсякнет любы многих" (Мф. 24, 12), в те последние времена, когда Христианское благовестие, которое с таким восторженным пылом было встречено первыми христианами, теперь заняло незначительную часть нашей повседневной жизни, вместо того, чтобы стать центром ее, ее смыслом и целью. Православие, наше сокровище, пылающая вера, которую мы не должны стыдиться исповедовать, в наши дни находится в полном упадке. Однако, благодаря неисповедимым путям Провидения и известной иронии судьбы, Россия, в которой Православие как будто отошло на задний план, сделалась ведущей силой в мире. Поэтому все, что там происходит, невольно привлекает внимание всего мира.
Интересно отметить тот факт, что то, что сейчас происходит в Советском Союзе, в какой-то степени касается жизни именно исконной России, Православной России, и можно добавить при этом, что Православное возрождение там в какой-то мере связано и с будущим Русской Земли. В XIX веке и в начале XX, перед революцией 1917 года в России были пророчества духовно одаренных людей, касающиеся возникновения там атеизма, эпохи кровопролития и рабства, а также будущего России, в том случае, если люди русские раскаются в грехах своих и принесут повинную во всем том, что произошло.
Давайте поэтому посмотрим эти пророчества и все те пути, которыми они связаны с событиями в современной России; и чего можно ожидать, согласно этим и другим, более общим, пророчествам, от событий, которые произойдут перед концом мира.
Конец мира
Но почему нам вообще следует говорить о конце мира? Неужели мы действительно живем в последние дни? И почему надо связывать будущее России с концом мира?
Однако, теперь даже советские писатели говорят о «временах последних», апокалиптических.
И правда, рассматривая проблемы, которые волнуют весь мир в наши дни – такие, как истощение запасов воды и питания, перенаселение, страшная суетность, мы не должны выпускать из виду общую картину всего происходящего.
И теперь уже невозможно отрицать тот факт, что все эти проблемы указывают на приближение в человеческой истории огромного кризиса, могущего положить конец всему живому на земле. В это самое же время современные религиозные мыслители указывают на расцвет нехристианских религиозных движений и предсказывают начало «новой эры», в которой «новое религиозное сознание» овладеет человеческой мыслью и положит конец двухтысячелетнему царствованию Христианства. И самый факт приближения 2000 года вдохновляет многих мыслью, что вскоре должна наступить новая эпоха, во всем иная, непохожая на предыдущие. Астрологи называют эту эпоху «Aууarian Aеe»;. Между многими неправославными христианами эти идеи создали учение, называемое «хилиазмом» или «милленаризмом» – то есть верой в то, что Христос скоро придет на землю и будет царствовать со своими святыми тысячу лет до самого конца мира.
; Эра Водолея
Это учение является ересью, осужденной Отцами Церкви; происходит оно от неправильного толкования Апокалипсиса. Православная Церковь учит, что царство Христа и его святых, когда диавол будет скован на тысячу лет (Ап. 20, 3), и есть как раз то время, в которое мы живем теперь (число 1000 символизирует целость), то есть время между первым и вторым пришествием Христовым.
В этот период святые соцарствуют со Христом в Его Церкви, но это, конечно, мистическое царство, которое не должно пониматься дословно в политическом его значении, как теперь интерпретируют его хилиасты. Дьявол, действительно, в это время связан, то есть ограничен в своих действиях против человечества, и верующие, которые живут в Церкви и причащаются Святых Даров, живут жизнью благодатной, приготовляющей их к Вечному Небесному Царству.
Неправославные же, не причащающиеся Святых Даров и не участвующие в истинной жизни Церкви, не могут понять этого мистического Царства Христа и стараются объяснять все события в их политическом аспекте.
Таким образом, будущее мира, в котором Россия, без сомнения, займет центральное место, тесно связано с идеями конца его – как в физическом, так и в культурном значении этого слова, а также и с появлением новой «райской эпохи».
Некоторые современные мыслители интерпретировали то место, которое займет Россия в новой эре, с точки зрения хилиазма. И действительно, если мы ближе познакомимся с учением коммунизма, которое держит русское общественное сознание в полном порабощении уже в течение последних шестидесяти лет, то мы увидим, что собственно это учение является секулярным вариантом идеи хилиазма; оно тоже учит о грядущей новой исторической эре коммунизма и о том, что когда, наконец, коммунизм овладеет миром, счастливое человечество освободится от всех уз прошлого. Теперь же, после шестидесяти лет коммунистического эксперимента в России и более короткого в других странах, мы видим, как безрассудны были верования коммунистов. Действительность коммунистическая оказалась не раем на земле, а ГУЛАГом; а человечество – не освобожденным, а полностью порабощенным. Но Россия, первая порабощенная страна, испытавшая этот тяжкий гнет, и будет первой, которая пробудится ото сна; вопреки всем мерам угнетения религии, атеизм не смог поработить души русской, и религиозное возрождение там может стать знамением чего-то огромного и стихийного, указывающего на оздоровление души народной от атеистической чумы. Все это может служить указанием на то, что Россия в состоянии принести особую весть миру, которому грозит та же опасность попасть в атеистическую западню, из которой освобождается Россия. И вот этот факт и является причиной того, что будущее России так тесно связано с будущим целого мира, в религиозном его аспекте.
Грядущий конец мира в христианских пророчествах
Перед тем, как обратить особое внимание на пророчества, касающиеся России, я хотел бы суммировать Православное учение о том, что произойдет перед концом мира. Это даст нам возможность сделать логический вывод и определить будущее место России согласно этим пророчествам.
События, предшествующие концу мира, описаны во многих местах Священного Писания: глава 24 Евангелия от Матфея и параллельные места у других Евангелистов; большинство глав Откровения, особенно глава 8 и далее; вторая глава 2-го Послания к Солунянам; второе Послание Петра, глава 3-я; несколько глав книги Даниила и другие места.
Апокалипсис описывает эти события как ряд видений, из которых некоторые – ясные и положительные, возлагающие надежду на Божие правосудие и на спасение избранных, другие – мрачные и отрицательные, указывающие на болезни и мор, которые появятся на земле из-за грехов людей. Часто мы придаем слишком много значения именно этим мрачным видениям, видя увеличения зла вокруг нас; но это происходит из-за нашего малодушия и суетности – мы не должны выпускать из виду общую картину всего происходящего.
Когда конец этого мира приблизится, тогда действительно наступит "скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, ниже имать быти" (Мф. 24, 21), и "востанет бо язык на язык, и царство на царство; и будут глади и пагубы, и труси по местом; вся же сия начало болезнем. Тогда предадят вы в скорби, и убиют вы; и будете ненавидими всеми языки имене Моего ради; и тогда соблазнятся мнози, и друг друга предадятъ, и возненавидят друг друга; и мнози лжепророцы востанут, и прельстят многия; и за умножение беззакония, изсякнет любы многих" (Мф. 24, 7-12). Но в то же самое время "проповесться сие Евангелие Царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком; и тогда приидет кончина" (Мф. 24, 14), "претерпевый же до конца, той спасен будет" (Мф. 10, 22) с помощью Христа. Зло и лже-религии достигнут своего апогея во время владычества антихриста, мирового владыки, который, обещая принести мир на смятенную землю и имитируя пришествие Христа, будет управлять всем миром из возобновленного храма в Иерусалиме.
Но найдутся такие, кого он не сможет прельстить.
Среди них будут два никогда не умиравших ветхозаветных пророка, которые вернутся на землю: Илия – для того, чтобы обратить евреев, Энох – для того, чтобы проповедовать всем другим народам. Краткое владычество антихриста (три с половиной года) закончится войной и беспорядками, и среди всей этой смуты и бедствий придет Христос, предшествуемый знамением Креста: и тогда весь мир будет поглощен пламенем и обновится, а тела умерших восстанут из могил и соединятся с душами для того, чтобы предстать на суд Божий.
Вот в общих штрихах события последних времен человеческой истории, а теперь обратимся к пророчествам, которые касаются будущего России.
Будущее России
В XIX веке в России были известны многие пророки, среди них даже миряне, как, например, Достоевский, предвидевшие приход революции как результат неверия, житейской суеты и чисто внешнего исполнения обрядов, лишенных горячей и жертвенной веры, которой требует Православие.
Некоторым из них это казалось ужасным бедствием, что постигло Землю Русскую. Например, наблюдая отсутствие истинной веры у многих людей, епископ Феофан Затворник восклицал: «Через сто лет что останется от нашего Православия?»
Другие считали, что отсутствие веры выразится в страшной революции, которая в итоге распространится по всему миру. Святой праведный Иоанн Кронштадтский в своей проповеди, произнесенной в 1905 году, сказал: «Россия, если отпадешь от своей веры, как уже отпали от нее многие интеллигенты, то не будешь уже Россией или Русью Святой. И если не будет покаяния у русского народа – конец мира близок. Бог отнимет благочестивого Царя и пошлет бич в лице нечестивых, жестоких, самозваных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами» (Юбил. сборник, Ютика, 1958 г.).
И действительно, мы уже и теперь видим мир, частично залитый кровью и подавленный тиранией, начавшейся в России с революции 1917 г. При этом возникает вопрос: есть ли надежда на освобождение или атеизм поглотит весь мир и приготовит место для царства антихриста?
Но мы имеем основательные причины сомневаться в том, что будущие события развернутся так просто, уже только потому, что страна, в которой началось владычество коммунизма, переживает в данный момент религиозное возрождение, препятствующее распространению атеизма в мир. А также и потому, что антихрист, согласно Православным пророчествам, не будет обыкновенным тираном, каким был Сталин, но будет «духовной» личностью, которая скорее будет убеждать людей, чем заставлять их признать себя силой.
Святые мужи России, здравствовавшие в начале революции, сознавали, что по сути это явление предапокалиптическое и знали, что предстоит многолетнее испытание. Но они также предвидели, что будет конец и этому испытанию.
Старец Алексий из Зосимовой пустыни, будучи в Чудовом монастыре при выборах Патриарха, слышал, как люди плакали и громко воскликнул: «Пропала, значит, наша Россия, пропала Русь Святая!» И вдруг громким голосом вопросил: «Кто это тут говорит, пропала Россия, что погибла? Нет, нет, она не пропала, не погибла и не погибнет, не пропадет, но надо через великие испытания очиститься от греха русскому народу. Надо молиться, горячо каяться. Россия не пропадет, и не погибла она» («Православная Русь», 1970, 1, стр. 90).
Незадолго до начала революции старец Варнава из Гефсиманского скита предсказал, что Россию ждут тяжелые испытания и что жестокое преследование постигнет Православную веру.
Он говорил: «Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханное доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то тогда наступит освобождение. И настанет время расцвета. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет» (Частное письмо Н. Китер).
Иеросхимонах Аристоклий незадолго до своей смерти в августе 1918 года сказал: «Сейчас мы переживаем предантихристово время. А Россия будет спасена. Много будет страдания, много мучения. Вся Россия сделается тюрьмой, и надо много умолять Господа о прощении. Каяться в грехах и бояться творить и малейший грех, и стараться творить добро, хотя бы самое малое. Ведь и крыло мухи имеет вес, а у Бога весы точные. И тогда малейшее на чаше добра перевесит, тогда явит Бог милость Свою над Россией».
За десять дней до своей кончины он сказал, что конец будет через Китай. Какой-то необычный взрыв будет, и явится чудо Божие. И будет жизнь совсем другая на земле, но не очень долго («Православная Русь», 1969 г., 2, стр. 3).
В 1920 году старец Нектарий Оптинский говорил: «Россия воспрянет и будет материально небогата, но духом богата, и в Оптиной будет еще семь светильников, семь столпов» (И.М. Концевич, «Оптина Пустынь и ее время», Джорданвилль, 1973 г., стр. 538).
Интересно отметить, что святой праведный Иоанн Кронштадтский также предсказал, что освобождение России придет с Востока (И.К. Сурский, «Отец Иоанн Кронштадтский», Белград, 1934 г., т. 2, стр. 24).
В 1930 году архиепископ Феофан Полтавский суммировал пророчества, полученные им от старцев, способных прозирать будущее.
«Вы меня спрашиваете о ближайшем будущем и о грядущих последних временах. Я не говорю об этом от себя, но то, что мне было открыто Старцами. Приход антихриста приближается и уже очень близок. Время, разделяющее нас от его пришествия, можно измерить годами, самое большее – десятилетиями. Но перед его приходом Россия должна возродиться, хотя и на короткий срок. И Царь там будет, избранный Самим Господом. И будет он человеком горячей веры, глубокого ума и железной воли. Это то, что о нем нам было открыто. И мы будем ждать исполнения этого откровения. Судя по многим знамениям, оно приближается; разве что из-за грехов наших Господь отменит его, и изменит Свое обещанное. Согласно свидетельству слова Божия, и это тоже может случиться». («Tеe Ortеodox Оord», 1969, 5, р. 184.)
Итак, мы видим, что все пророчества этих Богом вдохновленных людей в начале нашего столетия говорят об ожидании восстановления Святой Руси и даже Православного Царя незадолго до пришествия антихриста и конца мира. Но это событие будет носить характер скорее необычно чудесного, а не обыкновенного исторического события. И в то же время оно будет в какой-то мере зависеть и от самого русского народа, так как Бог здесь действует через свободную волю человека.
Так же, как после покаяния людей Ниневия была помилована, и пророчество Ионы о ее гибели оказалось, таким образом, ложным, так и пророчества о восстановлении России могут оказаться ложными, если русские люди не раскаются.
Блаженной памяти архиепископ Иоанн (Максимович) долго думал о смысле русской революции и о рассеянии русского народа.
В своем сообщении на Всезарубежном Архиерейском Соборе в Югославии в 1938 году он писал:
«Русский народ весь в целом совершил великие грехи, явившиеся причиной настоящих бедствий, а именно клятвопреступление и цареубийство. Общественные и военные вожди отказали в послушании и верности Царю еще до его отречения, вынудив последнее от Царя, не желавшего внутреннего кровопролития, а народ явно и шумно приветствовал совершившееся, нигде громко не выразив свое несогласие с ним.
В грехах цареубийства повинны не одни лишь физические исполнители, а весь народ, ликовавший по случаю свержения Царя и допустивший его унижение, арест и ссылку, оставивший его беззащитным в руках преступников, что уже само собой предопределяло конец.
Таким образом, нашедшее на Россию бедствие является прямым последствием тяжелых грехов, и возрождение ее возможно лишь после очищения от них. Однако, до сих пор нет настоящего покаяния, до сих пор не осуждены содеянные преступления, а многие активные участники революции продолжают и теперь утверждать, что тогда нельзя было поступить иначе.
Не высказывая прямого осуждения февральской революции, восстания против Помазанника, русские люди продолжают участвовать в грехе, особенно когда отстаивают плоды революции» (Акт Всезарубежного Собора, 1938 г., Югославия).
Конечно, цареубийство не является единственным грехом, лежащим на совести русских людей. Оно является как бы символом отпавшей от Христа России и истинного Православия – процесса, происходившего в течение XIX и XX веков, и только теперь, возможно, изменившего свое направление. Интересно отметить тот факт, что в современной России вопрос прославления Царя и Новомучеников связан со снятием проклятия, которое лежало на русской земле со времени их мученичества.
Конечно, было бы слишком поверхностным заключением сказать, что прославление Новомучеников и Царской Семьи приведет к восстановлению Святой Руси. Но если православные русские люди и в России, и в рассеянии воспримут это событие всем своим сердцем, то оно сможет послужить поводом к раскаянию в грехах, а влияние его на саму Россию и измерить нельзя.
Одно из самых значительных пророчеств о будущем России до революции было известно только немногим; оно было настолько смелым, что цензура церковная не разрешила его напечатать. Оно было найдено среди манускриптов Мотовилова, известного своей знаменитой «Беседой с Преподобным Серафимом о стяжании Духа Святого». Это пророчество, которое теперь появилось в печати, касается будущего воскресения преподобного Серафима перед самым концом мира.
Вот что преподобный Серафим сказал Мотовилову:
«Неоднократно, – пишет Мотовилов, – слышал я из уст великого Угодника Божьего, старца отца Серафима, что он плотью своею в Сарове лежать не будет. И вот, однажды осмелился я спросить его:
– Вы, Батюшка, все говорить изволите, что плотью своею в Сарове лежать не будете. Так, нечто, Вас саровские отдадут?
– Мне, Ваше Боголюбие, убогому Серафиму, от Господа Бога положено жить гораздо более ста лет. Но так как к тому времени архиереи так онечестивятся, что нечестием своим превзойдут архиереев греческих во времена Феодосия Юнейшего, так что главнейшему догмату веры Христовой и веровать уже не будут, то Господу Богу благоугодно взять меня, убогого Серафима, до времени от сей привременной жизни и посем воскресить, и воскресение мое будет, аки воскресение семи отроков в пещере Охлонской во дни Феодосия Юнейшего.
Открыв сию великую страшную тайну, великий Старец поведал мне, что по воскресении своем он из Сарова перейдет в Дивеево и там откроет проповедь всемирного покаяния. На проповедь же ту, паче же на чудо воскрешения соберется народу великое множество со всех концов земли; Дивеево станет Лаврой, Бертьяново – городом, а Арзамас – губернией. И проповедуя в Дивеево покаяние, батюшка Серафим откроет в нем четверо мощей, и, по открытии их, сам между ними ляжет. И тогда вскоре настанет и конец всему».
В одной из других своих бесед с Мотовиловым преподобный Серафим, говоря о духовном состоянии последних христиан, оставшихся верными Богу перед концом мира, поведал нечто весьма важное для укрепления исповедников Христовых: «И во дни той великой скорби, о коей сказано, что не спаслась бы никакая плоть, если бы, избранных ради, не сократились оные дни, – в те дни остатку верных предстоит испытать на себе нечто подобное тому, что было испытано некогда Самим Господом, когда Он, на кресте вися, будучи совершенным Богом и совершенным человеком, почувствовал Себя Своим Божеством настолько оставленным, что возопил к Нему: "Боже мой, Боже мой! вскую мя еси оставил?" (Мф. 27, 46) Подобное же оставление человечества Благодатью Божиею должны испытать на себе и последние христиане, но только лишь на самое краткое время, по минованию коего не умедлит вслед явиться Господь во всей славе Своей, и все Святые Ангелы с Ним. И тогда совершится во всей полноте все от века предопределенное в предвечном Совете». («Беседа преподобного Серафима о цели христианской жизни», Братство преп. Германа Аляскинского, Сан-Франциско, 1968, стр. 82).
Это пророчество, никогда не печатавшееся в России, стало, однако, там известным. Из письма одного священника, напечатанного в первом выпуске журнала «Надежда», в котором он описывает посещение Сарова и Дивеева и говорит о своем убеждении, что Святая Русь еще жива, явствует, что среди живущих там монахинь это пророчество еще сохранилось.
Одна старая женщина, Евдокия, по Святом Причащении, приложившись ко Кресту, стала громким голосом говорить, обращаясь к нему:
«Скоро, скоро здесь, в Дивеево будут торжества. Теперь не годы, и не месяцы, а дни и часы остались до открытия монастыря и явления четырех мощей: Батюшки Преподобного, Первоначальницы Александры, Матушки Марфы и Блаженной Евдокеюшки, замученной и убитой безбожниками... Вот Преподобный и велит мне: скажи ему, никому другому, что скоро, скоро откроются монастырь и мощи. Он велит сказать тебе, чтобы ты обязательно приехал сюда на открытие церкви и мощей» («Надежда», 1977, 1, стр. 148.).
Убеждение в том, что Святая Русь еще жива, подтверждается и рядом свидетельств некоторых наблюдателей современной России. Вот что говорит Геннадий Шиманов:
«Святая Русь не исчезла, не закопана; она вечная и победоносная, и это последнее слово принадлежит истории нашего народа... Святая Русь исчезла только с поверхности современной жизни, но она продолжает жить в ее скрытых глубинах, произрастая до того времени, когда будет угодно Богу, и переживя зиму, она опять появится на поверхности и украсит образ Земли Русской, которую хлестали свирепые и ледяные ураганы и бури» («Наша Страна», Буэнос-Айрес, 1972 г., 22 ноября).
Слово, которое Россия принесет миру
В Новом Завете, в книге откровения Иоанна Богослова подробно описываются события перед концом мира: "И егда отверзе седмую печать, бысть безмолвие на небеси яко пол часа" (Ап. 8, 1). Некоторые объясняют это место Св. Писания как короткий период мира, предшествующий последним событиям мировой истории, а именно краткий период восстановления России, когда всемирное слово о покаянии начнется с России – и это есть то «последнее и окончательное слово», которое, согласно Достоевскому, Россия принесет миру.
В современных условиях, при которых события в любой стране становятся моментально известными всему миру, Россия, очищенная кровью мучеников, действительно будет иметь возможность пробудить мир от глубокого сна атеизма и безверия. Отец Димитрий Дудко и другие не раз говорили, что невозможно, чтобы кровь бесчисленных русских мучеников напрасно лилась; она несомненно станет семенем последнего и яркого расцвета истинного Христианства. Однако, очень легко просто мечтать о будущем этого мира и о том, что может случиться в России. Воскресение России зависит от усилий каждой отдельной души, оно не может произойти без участия православных людей – нашего общего покаяния и нашего подвига. Оно вовлекает в свою сферу не только людей в самой России, но и всех в рассеянии сущих и всех православных людей всего мира.
Епископ Иоанн Шанхайский в своем докладе Архиерейскому Собору Зарубежья в 1938 г. говорил об апокалиптической миссии русского народа за рубежом:
«Наказывая, Господь одновременно и указывает русскому народу путь к спасению, сделав его проповедником Православия по всей вселенной. Русское рассеяние ознакомило с Православием все концы мира, ибо русская беженская масса (в значительной части бессознательно) является проповедницей Православия.
Русским за рубежом дано по всей вселенной светить светом Православия, дабы другие народы, видя добрые дела их, прославили Отца нашего, Иже есть на небесах, и тем снискали себе спасение... Зарубежье должно обратиться на путь покаяния и, измолив себе прощение, возродившись духовно, сделаться способным возродить и страдающую нашу Родину».
Таким образом, русские за рубежом, ведя себя как подобает истинным православным христианам, приготовят путь для проповеди всемирного покаяния преподобного Серафима. В какой-то мере это и происходит, если обратить внимание на тот факт, что параллельно православному возрождению в России происходит подлинное пробуждение Православия не только в Америке, но и в других странах вне России.
Но все будущее зависит от нас: если мы возродимся к истинной православной жизни, тогда Святая Русь будет восстановлена; если нет, то тогда Господь может изъять свои обещания.
Архиепископ Иоанн закончил свой доклад на Соборе пророчеством и надеждой, что там наступит истинная Пасха, которая просияет целому миру перед концом всего существующего и перед началом всемирного Царства Божия:
«Отряхните сон уныния и лености, сыны России! Воззрите на славу ее страданий и очиститесь, омойтесь от грехов ваших! Укрепитесь в вере православной, чтобы быть достойными обитать в жилище Господнем и вселиться в святую гору Его! Воспряни, воспряни, восстань Русь, ты, которая из руки Господней выпила чашу ярости Его! Когда окончатся страдания твои, правда твоя пойдет с тобой, и слава Господня будет сопровождать тебя. Приидут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобой сиянию. Тогда возведи окрест очи твои и виждь: се бо придут к тебе от запада, и севера, и моря, и востока чада твоя, в тебе благословящая Христа во веки».
Июль 1981 года.
22
Царствие Небесное
Жизнь и труды отца Серафима многое могут дать современным христианам. Мы верим, что он был избран Богом, чтобы помочь нам, современным людям, живущим легкомысленной, суетной, ненормальной жизнью, обрести пристанище в Теле Христовом – в Церкви, чтобы остаться в ней ради плода духовного, и при этом не калечить себя бескрылым лицеприятием, которое сегодня столь часто можно встретить в Церкви.
Отец Серафим умер очень рано, кажется, что он не сказал своего последнего слова. Он говорил о царском пути подлинной, трезвой христианской духовной жизни, много потрудился, чтобы распространить опыт традиционного монашества, оставил поистине зрелые плоды в своих книгах, в прочитанных лекциях, в результатах миссионерской деятельности (конференции, паломничества и т.д.); многих людей самого разного склада ума и характера он вдохновил последовать царским путем ко Христу.
Православному Христианству уготованы большие испытания. Зная об этом, быть может, самым важным для нас является предостережение отца Серафима, столь часто им повторявшееся: "Уже позже, чем вы думаете. Спешите делать Божие дело". Это не была "паника по поводу конца света", это был здравый совет православного священника своим многочисленным духовным чадам. "Яко не весте дне, ни часа, воньже Сын Человеческий приидет" (Мф. 25, 13). А потому да собираем и да храним в наших сердцах отзвуки Божией любви, прозвучавшие в словах отца Серафима, да не окажутся пустыми светильники наши в день, в который предстоит нам предстать на Суд Божий.
Сугубое стремление отца Серафима в Царство Небесное было оплачено дорогой ценой. Он достиг полноты христианского мировоззрения, осознав, что дух времени свидетельствует о скором пришествии антихриста. Постигнув однажды адское содержание этого мира, он отверг его и начал глубоко изучать восточную мудрость. Но и она не удовлетворила его, она лишь поставила вопросы, благодаря которым он пришел к Православию, к живому сопричастию с Иисусом Христом. Он отдал Христу свое сердце полностью. Следующие краткие, произвольно выбранные записи прольют некоторый свет на историю духовного перерождения души отца Серафима.
Письмо 1962 года
Я только на днях вернулся из Кармела, где был в дни западного празднования Рождества с моими родителями. Кармел, если ты не слыхал о нем, – городок примерно в 120 милях ниже по побережью (от Сан-Франциско), очень красиво расположенный среди сосен и кипарисов у океана, некогда бывший колонией богемных художников и поэтов и теперь тоже достаточно эксцентричное и претендующее на художественность место уединения для людей среднего достатка, имеющих определенные "культурные" запросы. Там силен дух комфорта и суетности земных интересов.
Мне эта суетная мирская атмосфера наглядно показывает дух времени, подобно тому, как нищета – которой я все же страшусь – свои некоторые преимущества. В этой внешне "нейтральной" и на вид безобидной атмосфере я различаю слишком ясно признаки духа антихриста: псевдоблагочестивую религиозность и самодовольство, поверхностный антикоммунизм, который очень легко может быть раздут в псевдорелигиозный, неофашистский "крестовый поход" с целью обезопасить мир ради "христианской демократии", умственная и душевная бесцельность существования, прикрытая личиной неясной моральности с расплывчатыми нравственными принципами и "идеализмом", действующим из самых лучших побуждений, который позволяет считать такого еретика, как Альберт Швейцер, "святым" и который верит всей "благочестивой" пропаганде "мира" и "братства", проводимой по обе стороны "железного занавеса". Мне видится вся духовная лживость, и какое же сырье ожидает князя тьмы для создания чудовищного, ложного "рая на земле"; разумеется, я различаю в этой атмосфере, как и в целом в духе времени, общее настроение ожидания, как если бы человечество чаяло прихода какого-то мессии для решения всех кажущихся неразрешимыми проблем и для освобождения от чувства мучительной тревоги, характерного для наших времен; люди, кажется, готовы пасть ниц перед некоей великой апокалиптической фигурой, которая принесет "мир" и "братство" и, главное, полное забвение Христа и понимания того, что «проблемы» наши не вне, а внутри нас, они происходят от того, что мы отвернулись от внушающего трепет Лика Божия, Который столь многого ожидает от нас и Который призвал нас в жизнь вечную, но жизнь эта будет невыносима людям, желающим лишь преуспеяния в мире сем.
Все это является темой книги, которую я пишу о духовном состоянии современного человека, и я временами страшусь величия замысла и своего собственного недостоинства пред этой задачей. Я, по правде говоря, начинал думать и писать об этом несколько лет назад, до моего обращения в Православие, когда был полон гордости своим собственным "знанием" и отвращением к современному миру; мои визиты домой и в мир Кармела повергали меня в гнев и отчаяние. Но с момента обращения моего и по мере моего роста в вере, чувства эти были вытеснены сожалением и сознанием беспомощности: сожалением – ввиду его ужасного состояния – к миру, отвергшему Христа и даже не осознающего этого, к миру, полному обитателей, действующих из самых лучших побуждений, но по сути жалких и даже не знающих об этом, не понимающих, отчего, и тщетно ищущих причину вне самих себя; сознанием беспомощности от того, что, пытаясь, насколько возможно, я все же никогда не мог общаться с этими людьми. Моя единственная надежда теперь – суметь передать то малое, что я знаю или думаю, что знаю, думающим, особенно из молодежи, которая все еще пребывает в обольщении этого фальшивого мира, но пока не знает, где искать Истину. У других же мой бескомпромиссный тон (ибо я считаю, что слишком поздно говорить "мягко" о таких вещах, так как существует опасность быть сбитым с толку мутной "новой духовностью" Бердяева и иных, действующих из наилучших побуждений, личностей, которых становится все больше и больше), без сомнения, вызовет враждебное чувство, если не насмешку; до такой степени, что я даже сомневаюсь, что смогу найти издателя. Но все же и эта враждебность может принести определенную пользу, ибо я считаю, людям полезно знать, что не все, называющие себя христианами, удовлетворены неопределенной псевдорелигиозной "духовностью", насаждаемой сегодня всеразлично; и я считаю необходимым показать абсолютно ясно, что религия "компромисса" есть самообман и что по сути сегодня существует для человека жесткий выбор: вера в мир и в самого себя – путь, ведущий к смерти, или вера в Христа, Сына Божия – Путь и Истину и Жизнь.
Я бы очень хотел получить твои комментарии и критические замечания по поводу всего этого.
К счастью, Кармел находится всего в пяти милях от Сисайда, где находится дивная церковка преподобного Серафима, о которой я тебе рассказывал. Я несколько раз был там на Литургии во время предыдущих приездов, но в этот раз впервые моей целью было видеть священника отца Григория К. Визит мой подтвердил то благоприятное впечатление, которое батюшка производил на меня ранее как своей наружностью, так и добрым совершением Литургии. Он очень чуткий и умный человек, действительно смиренен и прост. Если бы у меня был выбор, я бы, без сомнения, избрал его своим духовником. Я упомянул о тебе в разговоре с ним, а он, оказалось, слышал о тебе и поинтересовался, почему ты не приехал к нему и не показал его пастве свои слайды. Я надеюсь, ты сможешь с ним когда-нибудь встретиться. Мне кажется странным, что он так мало известен в церковных кругах; он выглядит совершенно оторванным от них.
Не могу передать тебе, насколько я был рад твоему визиту. Я привык к почти полной удаленности от православных людей, и визит твой воистину был послан провиденциально. Вера моя значительно укрепилась благодаря твоей вере и твоим сокровенным рассказам о духовной жизни в Джорданвилле. Надеюсь получить вскоре ответ от тебя и прошу твоих молитв, так же, как и я молюсь о тебе.
Твой брат о Христе,
Евгений.
Преп. Серафима Саровского,
2 января 1962 г.
Прибавление
В: Почему Вы не хотите отправиться на Гору Афон?
О: Мы стараемся, по совету епископа Игнатия (Брянчанинова), стяжать Гору Афон в своем сердце. Сейчас мы трудимся, чтобы создать свой собственный Афон в Америке. Единственная сложность – осталось мало времени.
В: Не хотелось бы Вам иметь сеть монашеских скитов, покрывающих Америку?
О: Избави Боже! Они были бы полны "помешанными". Подвижники-отшельники – да, пожалуйста; но если Вы попытаетесь организовать их вместе, тогда будет настоящая катастрофа.
Об антихристе:
Каждая церковная организация поклонится в конце концов антихристу.
Порнография – это "иконография антихриста".
Образом антихриста послужит вполне "византийская" икона, похожая на икону Христа.
"Сверхправославие" наших дней очень легко может сделаться жертвой антихриста.
В: Что Вы можете сказать по поводу всех этих "помешанных неофитов"?
О: Воспитанные в Православии с детских лет имеют терпение, но они утрачивают рвение. У новообращенных рвения достаточно, но им не хватает терпения. Идеально было бы иметь рвение, умягченное терпением. Но сегодняшние настроения в Церкви часто превращают смирение и терпение в пассивную боязливость и парализующую бездеятельность, инертность. Преисполненные рвения новообращенные часто обвиняются в том, что впадают в прелесть, и тогда они полностью отталкиваются от Православной Церкви. Нас должны направлять Отцы Церкви, которые суть разум Церкви.
Пустынь
17/30 августа 1966 года
Следующий этап в возрастании нашего Братства: скит. Чтобы избежать крайностей климатических колебаний и чтобы быть вблизи океана, на берегу которого подвизался преподобный отец Герман и обосновались русские, впервые принесшие Православие в Калифорнию и в Америку, земля под скит должна быть куплена либо рядом с северным побережьем Калифорнии между Фортом Росс и Гарбервиллем. Наиболее удобно было бы выбрать, пожалуй, чуть восточнее Лейтонвилля, учитывая и удаленность, и цену. Это должно быть не более, чем в 200 милях от Сан-Франциско.
Два принципа:
Независимость, самостоятельность. Мы должны жить от трудов своих настолько, насколько это возможно, помня, что в некий момент недалекого будущего может возникнуть необходимость полной самостоятельности. По этой причине мы не должны иметь непосредственной связи с внешним миром, исключая лишь дорогу, и даже эта связь должна быть как можно слабее. Это означает: никаких водопроводов извне (у нас должен быть собственный источник и резервуар), никакой канализации (своя собственная выгребная яма), никакого электричества от источников общественного пользования (свой собственный генератор), никогда никакого телефона. Единственной нашей связью с миром должна быть дорога, ведущая к ближайшему продуктовому магазину и, возможно, к книжному магазину в Сан-Франциско – до того момента, когда и это сообщение внезапно прервется. Все это не воздушные замки и не бегство; все это вполне реально, и любой другой путь приведет нас к серьезной опасности.
Непритязательность. Мы должны иметь минимум удобств, так, чтобы, опять же, не рассчитывая на других людей, достичь первоначального о Боге состояния, уповать на Господа, а не на бытовые удобства. Это означает:
а. Горячая вода. Либо вовсе обходиться без нее, либо подогревать самим.
б. Печь. Печь, которую топят дровами или просто очаг; кроме этого, максимум, что можем себе позволить, – небольшое приспособление для кипячения чая.
в. Холодильник. Никакого холодильника, охлаждать только в тенистом месте.
г. Водопроводный кран. Использовать минимально, например, для полива.
д. Освещение. Электрическим освещением пользоваться как можно меньше, только при необходимости, например, в типографии. Электричество вырабатывать для типографии и, возможно, ни для чего более.
е. Обогрев. Предпочтительно никакого, кроме печи или очага. Больной может спать у очага.
ж. Сельскохозяйственное оборудование. По возможности не использовать механизмы с двигателем. Вероятно, это составит сложности, разве только мы достаточно приспособимся.
Во всем, разумеется, должен быть смысл. Если отсутствие каких-либо удобств создает определенные трудности или представляет непомерную тяжесть для братии, необходимо пересмотреть установления. Но идеал наш должен быть весьма близок к образу жизни на западных границах (ибо в известном смысле мы духовные "переселенцы" и прямые "переселенцы"), и единственной нашей уступкой механизации будут генератор для электрического печатного оборудования (и типография, и генератор должны быть удалены от церкви и жилых помещений) и грузовик или джип для перевозок и доставок (и он не должен слишком близко подъезжать к постройкам или внутрь ограды).
Господь вразумит нас, мечтания ли все это или реальность. "Если дело продвинется вперед, это будет означать, что Господь благословил его," – благословение архиепископа Иоанна на создание нашего Братства в августе 1963 года.
20 августа/2 сентября 1966 года
Предполагаемые практические трудности в скиту не являются непреодолимыми; воистину, с молитвой упорным трудом двое или трое братиев могут все воплотить в жизнь. Настоящая сложность будет – духовное руководство и устроение скита.
Теперь уже нет старцев, и едва ли найдется хоть кто-нибудь, кто мог бы взять на себя обязанности игумена. Владыка Иоанн понял наше Братство преподобного Германа Аляскинского и благословил его. Если бы на то была воля Божия, он мог бы прислать нам игумена, и не было бы затруднения.
Без игумена нам будет несравнимо труднее.
3/16 ноября 1966 года
Не позднее чем через шесть месяцев, с помощью Божией, у нас будет земля для нашего скита. По мере того, как наше желание близится к воплощению в реальность, начинают заявлять о себе практические трудности.
Среди этих проблем одной из наиболее важных является внешнее устройство скита: устав скита. Как только скит устроится, один из братии, по договоренности с другими, будет назначать послушания, так что необходимая работа будет исполняться своевременно, она должна распределяться справедливо. Каждый час каждого дня будет предназначен для: служб, бдений, приема пищи, печатания, для необходимой работы, поездок, сна, отдыха. Тот, кто не выполнил свое послушание в надлежащее время, должен завершить его в свое "свободное" время, принимая, что это справедливо.
Пока скит не устроится полностью, будут возникать некоторые нестроения. Мы должны уповать на решимость каждого брата и не позволять, чтобы нас отпугнули трудности.
В настоящее время нормой, господствующей в нашем магазине, являются вялость, безделие, праздные разговоры, рассеянность. Этого не избежать, ибо таков мир. Но когда мы будем в скиту – не в миру, даже в выходные дни, в первую очередь мы должны будем придерживаться правил. Например, читать во время трапезы книги духовного содержания, не разговаривать, за исключением необходимых разговоров по делу, если это необходимо (исключение, возможно, составят полчаса-час в конце дня) и т.д. Также: вставать с рассветом или раньше.
К звездам
Для всех нас, сплотившихся вокруг него, последняя проповедь отца Серафима была особенно дорога и важна. Во время литии монахи, монахини из скита блаженной Ксении, гости со свечами пошли крестным ходом по лесу, распевая праздничные гимны.
Мужчины сначала направились к Преображенскому скиту, женщины – к скиту Илии Пророка. Встретились у изножия большого креста, установленного над ущельем. Ночь выдалась ясная и звездная. Отец Серафим (в белом облачении) подошел ко кресту, показал нам затушить свечи. Постоял, помолчал, глядя на черное ущелье, на звездное небо, и заговорил: "Перед нами предстает не только мир сей – великолепное творение Божие, но и совсем немного, мельком и туманно – Божие Царство Небесное, уготованное всем нам. Мы все должны помнить, что там наш дом, что нужно отряхнуть прах гордыни, суеты, страстей, забот – все это привязывает нас к земле, к падшему миру сему и мешает осознавать, для чего мы созданы. Так легко забыть первопричину нашего существования.
Мы живем в конце времен. Все отчетливее знамения антихриста, к его воцарению готовится весь мир сей. И христианам выпадут неслыханные испытания веры и любви ко Христу. Нам придется скрываться в пустыни – таких вот укромных уголках, как и этот. Конечно, враг сыщет нас в конце концов и там. Скрываться надобно не для того, чтобы спасти свою жизнь земную, а чтобы выгадать время и укрепить души перед последней битвой. Начинать нужно уже сейчас. Хотя бы бороться с мелкими страстишками, памятуя, что истинный дом наш не здесь, на земле, но на Небесах. Так потрудимся же ради нашего небесного дома, как говорил преподобный Герман... К звездам! К звездам!"
Он замолчал, но продолжал глядеть на божественную синеву неба, усыпанного звездами, отрешившись от нас. Мы же видели, как приоткрылась тайна человека, который давно уже готовил душу к вечности и вот-вот приобщится ее.
Рясофорная монахиня Мария С.
Исцеление от ожога
Я хотела бы рассказать Вам о целебных свойствах масла от отца Серафима. Однажды днем, когда я готовила дома поп-корн, произошло ужасное. Мой двухлетний сын Петр стоял на кухне, когда я пересыпала поп-корн из кастрюли в большую сервировочную миску, как вдруг он начал пронзительно кричать и суматошно бегать, держась за шею. Я растерялась, поняв, что ему очень больно, и посмотрела на шейку. Раскаленное кукурузное зерно выскочило из кастрюли и попало на шейку моего бедного малыша и застряло там за воротничком рубашки. У него был опасный ожог второй степени, очень болезненный. Я недавно читала в житии преподобного Германа Аляскинского о его чудесных исцелениях, но у меня совсем не было ни масла, ни земли от него. Но у меня было немного маслица из лампады на могиле отца Серафима. Я немедленно помазала шейку Петра, не сомневаясь, что праведный отец Серафим позаботится о своем крестнике, и малыш перестал плакать. Случилось это в пятницу, но к воскресенью ожог стал выглядеть пугающе и все болел. После Литургии я попросила отца А. еще раз помазать Петра, и его внесли в алтарь о обильно помазали маслом от отца Серафима. У меня не было сомнений в том, что отец Серафим исцелит ребенка, но, признаюсь, подумывала отвести Петра на следующий день к доктору, если ожег не заживет: ожег выглядел так, словно уже пошло от него заражение. В воскресное же утро ожег уже виделся вполовину лучше. Я долго молилась, благодаря отца Серафима за ходатайство пред Богом и Бога за оказанную милость. Ранка вскоре совсем зажила, и мне даже кажется, что от нее не останется и следа на коже. Слава Богу за все! Петр еще не может рассказать о произошедшем, но он оттягивает воротничок рубашечки и произносит: "Серафим, Серафим".
Великий Пост, 1984 г.
Великий прокимен
Одно из самых дорогих для меня воспоминаний об отце Серафиме – вечерня в Прощеное воскресенье перед Великим Постом. Увидела я его тогда, стоявшего с открытой душой пред Богом. Кто может исповедать, как скорбями возрастает сердце в своем устремлении к Богу? Мы не видим друг друга в такие моменты, об этом ведает лишь Господь. Но во время вечерни в Прощеное воскресенье сердца наши бьются в унисон со словами великого прокимна: "Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скрблю; скоро услыши мя; вонми души моей, и избави ю". Я хочу, чтобы читатель, насколько это возможно, почувствовал, что я не просто написала эти слова, но чтобы в них читатель постарался услышать звуки глубокой, разрывающей сердце мольбы ко Господу. И сейчас вижу, словно это было только вчера: отец Серафим стоит в глубине алтаря, и оттуда слышен голос его, исполненный искреннего смиренного покаяния. Голос его был наполнен не тем , что зовется эмоцией, но чем-то намного более глубоким. Он был исполнен любви, которая изумила и поразила меня. Тогда он тихим движением поднял руку свою к щеке, и я подумала: "Он молится Господу о своей собственной душе, и не слезу ли он сейчас смахнул с лица?" Я, да и многие другие люди часто полагались на помощь отца Серафима в самых разных ситуациях, от мелких ежедневных обстоятельств до важных духовных проблем, и его сердечная помощь всегда была столь велика, и при этом он совершенно забывал себя, что я никогда не переставала думать о глубоком и сильном стремлении души его ко Господу. Шли годы, не раз еще служил он вечерню в Прощеное воскресенье, и я каждый раз ждала, что услышу его дорогой голос, произносящий эту молитву и снова увижу его, поднимающего руку едва заметным движением, чтобы смахнуть с лица слезу.
Сестра Соломония,
сентябрь, 1982 г.
Тихий свет
За несколько лет до кончины отца Серафима мне довелось прислуживать ему в алтаре. Я не помню точно даты, но день тот не был праздничным. Прихожан почти не было. Кроме меня, в храме были лишь моя мама и сестра. Еще кто-то из Платины был чтецом. Это была тихая, спокойная служба.
Во время чтения часов отец Серафим был глубоко погружен в молитву. Он стоял пред жертвенником. Мирно звучали слова молитвы. И вдруг я ощутил дивное тепло и необыкновенное чувство. Я взглянул на отца Серафима: лицо его сияло тихим светом. Казалось, ничего особенного, просто отблеск. После службы и моя мама, и сестра говорили, насколько спокойным, мирным и возвышенным было богослужение.
Я не задумывался хорошо над тем, что увидел тогда, пока не прочитал в "Маленьком русском добротолюбии" о преподобном Серафиме Саровском. И теперь истинно верю, что лик и нашего отца Серафима просиял Божественным Светом.
Слава Господу за все!
Чтец Филипп Блай,
1983 г.
Иеромонах Серафим Роуз. Царствие Небесное
© Copyright: Вячеслав Иванович Марченко, 2015
Свидетельство о публикации №215070701422
Свидетельство о публикации №215070701422
Рецензии