О разумности

- Индийские Веды на самом деле устанавливают не столько социальное устройство, сколько приоритеты жизни, её направленности в человеке. Разум должен главенствовать. Если Вы прочитаете труды европейских просветителей 17-го, 18-го, 19-го, да и 20-го веков, то убедитесь в этом. Стержень мысли - попытка устройства царства разума. И это знает всякий человек на подсознательном уровне, стремится к воплощению этого в себе и мире, поскольку разумное - это гармоничное, справедливое, светлое и вечное ("Сеять разумное, доброе, вечное" - в этом плане ряд синонимов, а не характеристик). К приоритету разума толкает память крови, если Вам ближе языческие взгляды, или коллективное бессознательное, если Вы более рациональны во взглядах. Но проблема состоит в том, как определить этот разум. Но ещё и в том, что люди разучились жить разумом, но полагают, что разум должен быть выстроен вокруг кем-то другим. Стремление осталось - связи и понятия утеряны.  Оттого и человечество стало так легко обмануть.
- Обмануть?
- Да, сделать ловкую подмену, дав отчасти похожее, но по сути совсем не то. Это ведь глобальная проблема расхождения между необходимым и достаточным в определении чего-то. Разум для большинства здесь стал синонимом жёсткой практичности, стремлением взять максимум из возможного. Но насколько это действительно разумно? Можно выловить всю рыбу из реки, не оставив ничего, даже и для воспроизведения, но что тогда мы будем есть после? И как будем прогонять хищников, которые завтра придут, потому что им нечем накормить своих детей? А, убив их, как справимся с крысами, которые придут после? И это не говоря о том, что иной, наловивший без меры, скорее выбросит рыбу, не сумев её продать, чем отдаст тому, кто голодает.
- Сложно не согласиться, что это бич нашего времени... И найти решения здесь сложно.
- Вам интересны причины?
- Они множественны.
- На мой взгляд, всё проще, чем кажется. Подмена понятий опустило человеческий разум на уровень вайшьи - торговца и ростовщика. Ещё несколько столетий назад можно было говорить и об уровне земледельца, но тот был вытеснен возможностью разбогатеть куда проще и быстрее. Приоритет денег - приоритет не самый высший для гармоничного общества, а для негармоничного становится ведущим. Торговец, продающий чужой труд, и ростовщик, дающий ссуду под большой процент стали идеалом общества. И это предел, выше которого подняться нельзя, ведь ниже - только шудры (слуги). Удивительно ли Вам после этого, что большинство людей страдает, ощущая себя обычным рабом, ведь так по сути и есть? И - более того - эти люди диктуют свою волю и кшатриям (тем, кто управляет государствами) и даже брахманам (духовным лицам), чего быть в принципе не должно. Один раз я присутствовала на "духовном вечере" у "пятидесятников", которые умудрялись и вытягивать из людей деньги, и призывать просить об обогащении у Бога в молитве.
- Подмена понятий?
- Практичность без духовности - это ограниченность. Всякий, смотрящий дальше своего носа, понимает, что личное благо возможно только в том случае, если ближний будет счастлив. Забота о ближнем в этом ключе - не способ очистить карму, отпустить грехи, возвыситься в глазах божества, а обычная забота о собственном завтра. Если не сделать это сегодня, завтра беда придёт и к тебе. Так уж мир устроен. Оттого, если расширять понятие "ближний" на весь мир в целом, станет понятно, отчего труды человека представляются лишь бегом на месте, не приносящим ничего в перспективе. Малые шаги - малые и плоды.
- А как Вы предлагаете "шагать широко"? Вступить в организацию по защите природы? Уехать в Африку, чтобы учить детей? Носиться по миру как правозащитник обиженных и угнетённых народов?
- Всякий вносит вклад по силам, думаю. Иной такой ярый защитник природы, что ростка затоптанного собственной ногой не заметит. Полагаю, что начать нужно с того, чтобы действительно научиться видеть, смотря, и замечать, наблюдая. Не обязательно бежать на другой конец Земли, чтобы сделать благо. Иногда достаточно и того, чтобы не пройти мимо чужой беды, возвращаясь с работы, не быть равнодушным там, где ты нужен прямо здесь и сейчас.