О христологии и вездесущии Плоти Христа

                ***


В 17 веке лютеранские теологи, полемизируя с реформатскими (кальвинистскими) теологами о проблеме вездеприсутствия Плоти Иисуса, парировали их тезис о том, что Христос Своей Плотью присутствует строго в одном, очерченном месте, - на небесах, справа от Отца, - следующим образом: если исповедовать такой взгляд, то придется признать существование двух Логосов – Логос Воплощенный (на небесах, в одной точке пространства) и Логос невоплощенный (во всех остальных точках, включая землю). Мы не говорим уже о том, что для лютеран (впрочем, как и для православных с католиками), реформатский взгляд был неприемлем еще и потому, что он исключал реальное присутствие Тела Христова в Евхаристии, а в причастии, как известно, мы соединяемся именно с Логосом Воплощенным, иначе вся христианская вера летит в тартарары, оставаясь только теорией ума, но никак не причастием Тому, веру в кого этот ум исповедует. Лютеране ответили кальвинистам так: Логос воплощенный присутствует везде, - значит, Его божественность везде соединена с Его человечностью, и, стало быть, Его Тело вездесуще. Иначе пришлось бы признать, что где-то в сотворенном мире, - божественная природа есть, а человеческой – нет, и кальвинистский призрак невоплотившегося Бога, Слова, Которое не стало Плотью, - снова воскреснет. Сразу заметим, что здесь возникает проблема, ибо становление Слова Плотью Евангелие однозначно понимают как схождение Бога на землю, а если Плоть Христа вездесуща, то о каком схождении может идти речь? Мы читаем и о вознесении Христа плотью на небеса – но куда возноситься вездесущей плоти? Возражения лютеран, что, дескать, во время земной жизни Христа, т.е. во время кенозиса, Христос по плоти не проявлял вездесущия, следует признать не слишком основательными: во-первых, часть лютеранских теологов еще в 17 веке (тюбингенцы против гессенцев) полагала, что Христос проявлял божественные свойства по плоти (напр., и вездесущие) и во время земной жизни; во-вторых, логика кенотиков (гесенцев) о непроявлении Христовой Плотью вездесущия во время земного уничижения, противоречит антикальвинистскому аргументу лютеран о том, что тогда возникают два Логоса – Воплощенный (на небесах) и невоплощенный, недовоплощенный (земная жизнь), и только после Воскресения (или Вознесения) два логоса становятся Одним.
Возражения против лютеранской доктрины о вездесущии Плоти относительно ее «монофизитства», и чересчур прямого понимания «переливания» свойств из божественного в человеческое, мы уже рассматривали. Здесь же коснемся иного, «персоналистического» аспекта. Дело в том, что лютеране, защищая вездесущие Тела, невольно склоняются к мысли, что воплощение есть обретение божественным началом - начала человеческого. При этом как-то оттеняется тот факт, что воплотилась не божественная природа, но божественная Личность. Логика лютеран вполне натуралистична и прямолинейна: везде, где есть божественное, должно быть человеческое, иначе – где-то нет Божественной Личности Логоса как Воплощенного, - т.е. от вездеприсутствия природ заключают к присутствию Личности. Православная логика персоналистична и прямо противоположна: Личность Логоса всегда есть, и с момента воплощения она есть Личность Воплощенного Логоса. Это совершенно не требует непременного вездесущия Тела, ибо Личность воплощенного Слова вездесуща как таковая, в силу Своей божественности, а в ней соединены божественная и человеческая природы Христа, и поскольку они в ней соединены навсегда, а Личность божественная, - значит, Христос везде есть Богочеловек. Но далее возникает вопрос: как же быть с вездеприсутствием человеческой природы? Рассмотрим аналогию с душой и телом, которую часто использовали в христологии. Везде ли, где тело, есть и душа? (мы имеем в виду земную жизнь). Да, ибо полностью тело и душа разлучаются только после смерти. Но есть ли душа там, где тело, в буквальном смысле? Нет, ведь душа невещественна, - она не ходит, не ездит в поезде, не поворачивает налево или направо, но т.к. она воплощена в теле, она есть везде, где оно. И даже когда апостол Павел был восхищен на небеса, если не считать это полным отделением души от тела, его душа была «там же», что, конечно, не подразумевает какую-то физическую область пространства, а лишь «присутствие согласно воплощению». Другой вопрос: везде ли, где душа, есть тело? Я, например, мысленно блуждаю где-нибудь в галактике туманность Андромеды – моя душа мысленно там, - а тело? Тело, очевидно, не находится там мысленно, но поскольку душа там, а она воплощена в теле, то и тело некоторым образом захвачено этим «присутствием по воплощению». Но тут важно сделать оговорку: мысленно блуждаю по галактике Андромеды – я, человеческая личность. И это блуждание так же мысленно нужно понимать относительно души, а относительно тела говорить о присутствии не мысленном, но лишь о присутствии «по причастию». Скажут: но ведь божественная природа Христа присутствует по всей вселенной не мысленно, а реально. Разумеется, это так, но как тело не присутствует мысленно вместе с душой в туманности Андромеды, так и Тело Христа не присутствует по всей вселенной так же реально, как Его божественная природа. Возникнет вопрос: но если не так же реально, то как? Или вообще никак (кальвинистский вариант), или же как-то иначе (православный и католический варианты). И тут нам снова поможет персонализм в христологии: божественная личность воплощенного Логоса вездесуща, и поэтому, согласно личностному соединению божественного и человеческого, по высочайшей благодати этого союза, она, Личность Логоса, может присутствовать плотью везде, где это необходимо для спасения Церкви. Это не предполагает реального вездеприсутствия, ибо тогда человеческий характер природы Христа начинает стремительно разрушаться, - придется говорить о вездесущии Крови, Души, Страстей Иисуса. Вопросы, разумеется, остаются (в деталях), и тут важно подчеркнуть апофатизм: истинная христология всегда находится между сциллой монофизитства (лютеранское вездесущие) и харибдой несторианства (кальвинистское присутствие исключительно на небесах, отрицающие реальность причастия). Истина в отрицании этих двух крайностей, ибо в них игнорируется тот факт, что с воплощением прежняя преграда между небесами и землей пала (иначе несторианство), но при этом небеса остались небесами, а земля – землей (иначе монофизитство), просто небо стало на земле – в Церкви, ее литургии, и окончательно – в будущем Царстве.