Первый удел Пресвятой Богородицы

     Апсны – страна души – так исстари, с искренней любовью называют свой благословенный край жители Абхазии. И скольких людей я не спрашивал, никто не ответил мне – почему?

     Называем и называем, какая тебе разница дорогой? Наши прадеды так называли, наши деды так называли, наши отцы так называли, потому и мы так называем, и внуки наши будут так называть.

     И их ответы не несли в себе упрека, либо раздражения. Они лишь содержали нотку удивленного сочувствия иноземцу, силящемуся понять, как еще по-другому должно называть этот райский уголок Причерноморского Кавказа.

     Чудное название, меж тем имеет еще более чудесное значение, если принять во внимание, что не в Грузии, а вероятнее всего в Абхазии находится первый удел Пресвятой Богородицы.

     Ввиду своего географического положения, Абхазия, находясь на одном из стыков Востока и Запада, всегда побуждала более сильные государства к ее колонизации или захвату.
     Еще в 8 веке до нашей эры, первыми на абхазской земле обосновались древние греки, включившие ее в обширное Колхидское царство.

     Вполне возможно, что именно при колхах и был проторен вдоль побережья путь на север, ставший после прокладки тоннеля в Гагрском хребте, главной транспортной артерией современной Абхазии.

     Начало же нашей эры, ознаменовалось тем, что в правление римского императора Августа Октавиана, на месте главной греческой колонии - Диоскуриады, римские легионеры основали крепость Себастополис.

     В 323 году, причисленный к лику святых император Константин Великий, став единовластным императором раздробленной Римской империи, основал ее Восточное крыло - Византийскую империю, столицей которой избрал небольшой город Византию на берегу Босфора.

     И вскоре, Византия преобразилась в сказочный по красоте и богатству царственный Константинополь, через десять веков захваченный турками, и переименованный ими в Стамбул.

     Православие, открыто объявленное политикой империи, стало повсеместно искоренять язычество как у самих римлян, так и на завоеванных ими землях, утверждая христианскую веру в том числе и среди древнеабхазских племен апсилов, абасгов, санигов и мисимиан.

     Преодолению языкового барьера, при этом, во многом способствовало расселение византийских воинов-отставников, предпочетших далекой родине восхитительный климат Абасгии.
     Кроме того, если во всей империи церковные богослужения обязательно проходили на греческом языке, то проповедовать священникам позволялось и на местных наречиях.

     Благодаря стремительному распространению христианства, вместо уродливых языческих капищ во множестве возводились прекрасные храмы, часть из которых сохранилась и доныне, поражая великолепным мастерством безвестных зодчих.

     Следуя установившейся традиции, в 6 веке, в знак принятия христианства абасгами, византийский император Юстиниан повелел построить на вершине Анакопийской горы, окрест которой находится Новый Афон, христианский храм в честь Пресвятой Богородицы.

     Тем не менее, исторически недолгий расцвет Византийской империи заканчивался, и начавшееся в 8 веке постепенное ослабление власти Константинополя, привело к тому, что в 738 году, абасгскому князю Леону I и укрывшимся у него картлийским царям Миру и Арчилу, пришлось не рассчитывать на помощь метрополии, а уповать только на мужество трехтысячного гарнизона Анакопийской крепости отразившего нападение шестидесяти тысяч головорезов Мервана Кру.

     Чудесная победа над арабами, подвигла преемника Леона I - князя Леона II, - на преобразование абасгского княжества в Абхазское царство, с последующим отделением от Константинопольского патриархата Абазгской епархии, впоследствии реформированной в автокефальную Абхазскую Православную Церковь.

     Окончательная утрата контроля Византии над Абхазией, привела к тому, что в 11 веке, Себастополис, ставший главный городом, получил другое, сугубо абхазское название - Цхум.

     Сформировавшись в 786 году, Абхазское царство, со столицей в Анакопии (ныне это Новый Афон), затем расширилось до Абхазско-Картлийского царства после вхождения в него «Нижней Иверии» - западной территории современной Грузии, и двести лет просуществовало самостоятельно, со своими епископом и священниками, пока, после правления царя Феодосия Слепого, не было присоединено к Грузинскому государству.

     Грузинский царь Давид IV Строитель, в 1103 году провел переустройство Грузинской Православной Церкви и назначил ее католикоса, в результате чего богослужения в всем государстве стали проводиться не на греческом, а на грузинском языке, что не могло не сказаться негативно на Абхазской Православной Церкви.

     Новая страница в истории Абхазии открылась в начале 13 века, когда у ее побережья появились первые парусники генуэзского торгового флота.
     Первоначально, контакт генуэзских купцов с местным населением ограничивался торговлей в удобных для навигации портовых городах Абхазии, расположившихся в местах, где издревле проходили торговые пути.

     Позднее, колониальная деятельность расширилась, в связи с чем, глава всех итальянских колоний на Кавказе выбрал под свою резиденцию Цхум, с легкой руки генуэзцев вновь переименованный на европейский лад в Севастополис (реже - Сан-Себастьян).

     Под предлогом появления в Севастополисе большой общины колонистов, папа римский, задолго до полного вытеснения из Абхазии в 1354 году венецианцев, не преминул расширить зону влияния католицизма и в 1318 году учредил в нем католическое епископство, что несомненно, возымело определенное влияние на православное христианство.

     Неизвестно, чем бы закончилась генуэзская эпоха для Абхазии, если бы в 1453 году под натиском кочевых племен турок-османов не пал Константинополь.

     Не удовольствовавшись захватом огромной территории Византийской империи, турки вознамерились основать собственную великую империю – Османскую, сделав Черное море ее внутренним водоемом и попутно выдворяя с Черноморского побережья всех иноверцев, включая ожиревших генуэзских купцов.

      В 1578 году, янычары дотла разорили все города и селения на побережье Абхазии, и окончательно изгнав генуэзцев захватили крепость Севастополис, в которой на короткое время разместили свой гарнизон.
     Абхазские князья были обложены данью, а в знак высокого доверия завоевателей даже получили турецкие имена.

     Тем временем, Грузинское государство, ослабленное внутренними раздорами вкупе с турецким протекторатом над его западной частью, стало распадаться на удельные княжества, одним из которых в начале 17 века сумела стать Абхазия.

     Всецело занявшись воплощением имперских амбиций, турки на целых полтора столетия словно позабыли про Абхазию, более не предпринимая никаких активных действий, кроме как ведение оживленной торговли в прибрежной зоне.

     При этом, самым важным предметом торговли стали невольники, больше всего интересовавшие турецких купцов, явно переплюнувших цинизм генуэзских негоциантов.
Однако «ничто не вечно под луной», и восемнадцатый век стал для абхазов переломным.

     В 1724 году, под руководством турецкого архитектора Юсуфа-ага, в Цхуме была построена крепость бастионного типа, названная вместе с городом Сухум-Кале. Что в переводе означало: «су» – вода, «хум» – песок, «кала» – крепость, город.

     С возведения крепости, пошел отсчет фактического владычества Османской империи над Абхазией.

     Княжество получило статус ее черноморской провинции, с назначением в 1733 году наместника - паши, обосновавшемся в хорошо укрепленном Сухум-кале.

     Усиление политической и экономической зависимости Абхазии от Османской империи, неизбежно привело к силовому проповедованию мусульманства суннитского толка, выдворению из Питиунта (Пицунды) православного епископа, и изгнанию христианских священников.

     Ни для кого не секрет, что насильно насаждаемое извне, проще всего воспринимается верховенством из представителей высших сословий, ибо у всех народов оно более готово к любым переменам и при необходимости вполне способно договариваться меж собой.

     Абхазские князья не стали тому исключением, потому как принимая мусульманство, не только сохраняли за собой власть, но и получали определенные привилегии.

     Простой же люд, при внешней полной покорности, всегда обладал и будет обладать стержнем внутренней консервативности.

     Вследствие этого, среди населения Абхазии возникло явление религиозного синкретизма, когда одновременно распространялось мусульманство, несмотря на жесткий запрет сохранялись многие элементы христианства и воскрешались различные языческие культы. 

     Видимо, в ту пору, в погребальных обрядах и возродились обычаи приусадебных и придорожных захоронений, а также стали восстанавливаться культы поклонения деревьям, горным духам, солнцу и луне, животным (особенно быку, собаке, лошади), земле, воде, душам умерших, богу Анцва и прочее.

     Меж тем, проводимая Османской империей агрессивная геополитика, затронула интересы империи Российской, и 1806 году между ними началась кровопролитная война, длившаяся до 1812 года.
     К концу войны, Турция стала явно выдыхаться, теряя свою былую абсолютную власть над южным и восточным Причерноморьем.

     В тоже время, за безраздельную власть над Абхазией шла яростная борьба меж ее двумя именитыми владетелями (правителями): братьями Асланбеем и Сефербеем Чачба (Шервашидзе). При этом, Асланбей был ставленником Стамбула, а Сефербей - адептом Санкт-Петербурга.

     12 августа 1808 года, Сефербей (по крещении Георгий) адресовал Александру I прошение о принятии Абхазии в подданство России.  Прошло почти два года, прежде чем в грамоте от 17 февраля 1810 года, император признал Сефербея-Георгия «наследственным князем Абхазского владения под верховным покровительством, державою и защитою Российской империи».

     Затем, уже без промедления, 10 июля 1810 года, силою русского оружия Сухум-кале был взят штурмом, а князь Георгий официально введен во владение Абхазией.
     Оборонявшему крепость Асланбею, удалось ненадолго укрыться в вольном горном селении у своих родственников, но в итоге, не оставалось ничего другого, как бежать в Стамбул.

     Вступление в состав Российской империи, фактически вернуло Абхазию в русло православия. Тем не менее, двести лет владычества янычар не прошли бесследно, и хоть Русская Православная Церковь и была вполне лояльна к вероисповеданиям инородцев, особенно на Кавказе, присоединение к России не могло вызвать одобрения со стороны абхазских мусульман.

     Вследствие чего, около пяти тысяч сторонников мятежного князя Асланбея, решились на первое, и увы – не последнее! - массовое переселение в Турцию (махаджирство).

     Как бы то ни было, но все же, осилив тяжелый путь безчисленных невзгод и испытаний, Абхазия вновь обрела благую весть Евангелия, провозглашенную в ней самими святыми Апостолами: Андреем Первозванным и Симоном Кананитом (Зилотом).

     После чудесного воскрешения Иисуса Христа и вознесения Его на небо, Апостолы, были неразлучны с Богоматерью. Тогда же, меж ими был брошен жребий стран для проповедования Евангелия.

     В безценном каноне православия, многотомном труде «Собрание житий святых угодников Божьих» русского златоуста, святителя Димитрия Ростовского в памятуемом 15 августа «Успении Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии» дано подробное описание жребия, выпавшего Пресвятой Богородице:

     «По вознесении на небо Господа нашего Иисуса Христа, святые Апостолы вместе с Матерью Божиею неразлучно пребывали на Сионе; здесь они ожидали Утешителя, как повелел им Господь, заповедовавший не отлучаться от Иерусалима до получения обетованного Святого Духа (Лк. 24:29).
     Ученики Христовы бросили жребий, кому именно из них и какая именно страна дана будет для проповеди Евангелия Божия; Пресвятая Богородица сказала: - и Я хочу принять участие в проповеди евангельской и желаю вместе с вами бросить свой жребий, чтобы получить страну, какую укажет Бог.
     По слову Божией Матери святые Апостолы с благоговением и страхом метнули жребий, и Ей выпала жребием Иверская земля.
     Пречистая Богородица с радостью приняла Свой жребий и тотчас, - по сошествии Святого Духа в виде огненных языков, - хотела идти в Иверскую страну, но ангел Божий сказал Ей: Теперь не отлучайся от Иерусалима, но до времени пребывай здесь, - страна, выпавшая Тебе, просветится в последние дни и Твое владычество утвердится там; по прошествии некоторого времени Тебе предстоит труд благовестия в земле, в какую направит тебя Бог.
     И пребывала Пречистая Богородица в Иерусалиме довольно продолжительное время.».

     Кроме данного описания, Димитрий Ростовский, в памятуемом 14 января «Житии святой равноапостольной Нины, просветительницы Иберии» публикует еще одно описание жребия Пресвятой Богородицы, трактуемое преданием, почитаемом Грузинской церковью:

     «По благочестивому преданию, доселе хранимому в иберийской, равно как и всей восточной православной церкви, Иберия, которая называется также Грузией, есть удел Пренепорочной Божьей Матери: по особой воле Божьей, Ей выпал жребий благовествовать там, для спасения людей, Евангелие Своего Сына и Господа Иисуса Христа.
     Святой Стефан Святогорец рассказывает, что по вознесении Господа нашего Иисуса Христа на небо, ученики Его, вместе с Матерью Иисуса Марией, пребывали в Сионской горнице и ожидали Утешителя, согласно с повелением Христа – не отлучаться из Иерусалима, но ждать обетования от Господа (Лк. 24:49; Деян. 1-4).
Апостолы стали бросать жребий, чтобы узнать, кому из них в какой стране назначается Богом проповедовать Евангелие.
     Пречистая сказала: Хочу и Я бросить, вместе, с вами, Свой жребий, чтобы и Мне не остаться без удела, но чтобы иметь страну, которую Богу будет угодно указать Мне.
     По слову Божьей Матери, они бросили жребий с благоговением и страхом, и по этому жребию Ей досталась Иберийская земля. Получив с радостию этот жребий, Пречистая Богородица хотела тотчас же, по сошествии Святого Духа в виде огненных языков, отправиться в Иберийскую страну.
     Но Ангел Божий сказал Ей: Не отлучайся теперь из Иерусалима, но оставайся до времени здесь; доставшийся же Тебе по жребию удел просветится светом Христовым впоследствии, и владычество Твое будет пребывать там.
     Так рассказывает Стефан Святогорец».

     Как видно, оба описания очень сходны меж собой, за исключением разных названий страны жребия Пресвятой Богородицы – Иверская земля и Иберийская земля. Что, впрочем, не удивительно, так как иверами грузинов называли греки, а Иберия – древнерусское название Грузии.

     Интересно другое. Во втором описании, страна, выпавшая Пресвятой Богородице по жребию, называется Ее уделом.

     Из четырех уделов Пресвятой Богородицы, всемирно известны три: второй удел – Святая гора Афон – в 48 году дарованная Господом Иисусом Христом по Ее молитвенному прошению; третий удел – Киево-Печерская лавра – возникшая в 1028 году от афонского инока Антония Печерского; и четвертый удел – Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь, - по благословению старцев Киево-Печерской лавры, основанный в 1760 году схимонахиней Александрой (в миру Агафьей Мелыуновой).

     Таким образом, все уделы, от греческого до российского, как бы явились связующими звеньями одной цепи. И только первый удел так и остался обособлен от остальных, закрытый до пришествия соответствующего времени.

     В письме Императору Николаю I от 7 марта 1854 года «служка Серафимов и Божией матери» Николай Мотовилов описывает откровение Пресвятой Богородицы великому подвижнику и светочу православной Руси, преподобному Серафиму Саровскому: «Благословение Ея для всех сих четырех мест (уделов) состоит в том, что Она по три часа каждодневно обещалась быть Сама лично в каждом из сих мест – и ни одного из жителей не допустит до погибели».

     Данное откровение несет в себе величайший смысл, дающий разумение, что у каждого из уделов имеется некая невидимая граница, через которую никакое зло не в силах перешагнуть, как через канавку Серафимо-Дивеевского монастыря, вырытую вослед Пречистой Деве Марии, обошедшей место будущей обители.

     Из чего можно заключить, что и Иверская земля – никак не целая страна, а только место в ней, выделенное определённой границей. Что кстати, вполне соответствует русскому толковому словарю, по которому, уделом является не нечто целое, а часть или доля.

     Да и если признать непреложным только грузинское предание, то в каком из городов древней Иберии тогда должно быть первому уделу Пресвятой Богородицы? В Армази, Цхинвали, Рустави, Боржоми?

     Или в бывшей столице – Мцхете (что в 25 километрах к северу от современного Тбилиси), куда в 315 году Пресвятая Богородица направила на проповедь святую Нину, явившись ей во сне, и где через одиннадцать лет, царь Мириан, царица Нана, а также правители областей, воеводы и царедворцы, приняли в купели вельмож святое крещение от епископа Евстафия Антиохийского?

     И где по современной географии должна находиться та самая таинственная Иверийская земля, если Иверийского государства давным-давно не существует, образовавшаяся вместо него Грузия имеет совсем другие границы, да и сами жители именуют свою страну не Иверией, а Джорджией?

     Вопрос, уж сколько лет остающийся без однозначного ответа. Потому, для обретения истины, следует вновь обратиться к деяниям святых Апостолов.

     В 55 году от Рождества Христова, то есть по прошествии более чем двадцати лет от описанного в Четьи Минеи события выбора жребия, и за два года до Успения Пресвятой Богородицы, Апостол Андрей Первозванный, в третий раз отправился из Иерусалима проповедовать Слово Божие.

     И здесь, наверно можно согласиться с мнением определенных кругов, что на сей раз, претворяя выпавшее ему по жребию, Апостол исполнял и поручение Самой Девы Марии.
     Только не один, как это принято считать в тех же кругах, а вместе с Апостолом Симоном Кананитом. Притом каждый в своей части порученного.

     При всём том, грузинское суждение, что Матерь Божия, передала с Апостолом Андреем Свой прижизненный нерукотворный образ для Иберии, благословляя сим Ее удел, не более, чем досужий вымысел.

     Так как на то время был известен только один нерукотворный образ Пресвятой Богородицы – Ее лик, возникший чудесным образом на колонне храма, посвященного Пречистой Божией Матери в городе Лидде.

     Да и передавать святыню не церкви или действующей христианской общине, а язычникам, до времени не познавшим и не признавшим Единого Господа, было бы просто бессмысленно.

     Исследователи жития святого Апостола Андрея Первозванного, отмечают, что «Апостол Андрей, с некоторыми спутниками, направился в Эдесс; там у князя страны той по имени Авгарь остался святой Апостол Фаддей из числа 70-ти. Князю Авгарю вернул он возложением рук здравие душевное и телесное.

     С остальными же спутниками святой Апостол Андрей отправился в города и села, и везде они поучали народ и творили чудеса именем Христа.
     Наконец, пройдя через Каппадокию и приморский город Трапезунд, они достигли земли Иверской и прошли часть области Триалетской, до реки, называемой Чорохи, беспрепятственно проповедуя Христа Спасителя.

     Апостолы, в числе которых был и Симон Кананит, посетили здесь гористую Сванетию в княжение некой жены, которая приняла их проповедь и крестилась. Здесь остался Апостол Матфий, а Апостолы Андрей и Симон Кананит проникли глубже в горы, в пределы осетин, и достигли города, называемого Фостофор, где знамениями их многие из язычников обратились ко Христу.

     Из Осетии, Апостолы спустились в Абхазию и остановились в городе Себастополисе, жители которого с радостью приняли слово Божие.».

     В Себастополисе Апостолы разделились. Блаженный Андрей, продолжил свой путь по земле санигов, потом вдоль северного Причерноморья достиг Крыма, где немалое время провел в Корсуни (Херсонесе).
     После чего, узнав о близости Днепровского устья, поднялся вверх по Днепру до гор, на которых позднее был основан Киев, где водрузил крест, предвозвещая принятие народом, обитавшим здесь веры от своей Апостольской кафедры, основанной в Византии.

     Затем, проследовав еще выше до истока Днепра, Апостол отправился на север, в землю словен, на месте поселений которых впоследствии был заложен Великий Новгород.

     А Апостол Симон, вместе с другими Апостолами получивший от Святого Духа дар исцеления недугов, покинув Себастополис, уединился неподалеку от Никофии (современного Нового Афона) в ущелье реки Псырцха, протекающей под Апсарской (затем Анакопийской, а ныне Иверской) горой, где в небольшом гроте-келье несколько лет провел в посте и молитве.

     Населявшие окрестную местность язычники-абазги, приходившие к Симону прежде всего, как к врачевателю, узрели множество чудес исцеления, совершенных силой молитвы и простыми прикосновениями.

     Это вселило в них веру и в самого Апостола, и в его Евангельские проповеди о Боге, о рождении Сына Божия Иисуса Христа от Пречистой Девы Пресвятой Богородицы, о всех чудесах Его, о Его вольном страдании и мученической смерти во искупление грехов людей, о Его воскрешении и вознесении во плоти на небеса, о будущем страшном суде, о воздаянии праведным и о муках грешников.

     Уверовав в Иисуса Христа, все большее число местных жителей просило Симона Кананита крестить их и принимало христианскую веру.

     Основанная Апостолом Симоном одна из самых древних христианских общин Причерноморья Кавказа, не только укоренилась в Питиунте (ныне Пицунда), но и значительно окрепла со временем.

     Немалое влияние на упрочение общины и создание Церкви, оказали и христиане, в 3 веке ссылавшиеся римлянами в Питиунт.

     Неоспоримым свидетельством существования Питиунтской христианской церкви, является участие епископа Стратофила Питиунтского на Первом Вселенском соборе, прошедшем в июне 325 года в Никее (теперь это город Изник в Турции), о чем упоминается в церковных документах, составленных на шести языках: греческом, латинском, сирийском, коптском, арабском и армянском. 

     Сам же первый Вселенский собор, созванный римским и византийским императором Константином Великим, ознаменовался тем, что прекратил еретические раздоры внутри христианской Церкви и утвердил основополагающие христианские истины: православное вероисповедание, изложенное в составленном святым Григорием Чудотворцем Символе веры, Единство Пресвятой Троицы в Отце, Сыне и святом Духе, и обязательную для всех православных Церквей дату определения празднования Воскрешения Иисуса Христа (дня Пасхи).

     Множественные деяния Апостола сохранились и в этносе Абхазии, донесшем до нас древние притчи, описывающие святого Симона, лечившего разные недуги простым прикосновением руки, окроплявшего святой водой больные места и читавшего молитвы на незнакомом наречии.

     Неустанное, день за днем, апостольское служение Симона, меняло весь уклад жизни язычников, приводя в бешенство жрецов, всячески клеветавших на Апостола и все неистовее призывавших верховников к его убийству.
     И нашлись соблазнившиеся подвергнуть его мученической казни распилением пилой.

     Истерзанное тело Апостола, ученики предали земле неподалеку от грота. А в 4 веке, в годы правления Константина Великого, прекратившего трехвековое преследование христианской Церкви, у подножия Апсарской (Анакопийской) горы, на месте погребения Апостола, во его имя был построен деревянный храм.

     Факт строительства храма задолго до исторической вехи принятия христианства проживавшими там абасгами, сам по себе опровергает бытующее суждение о погребении Симона Кананита в Британии.

      Ибо до завоевания трона императора Римской империи, Константин Великий был императором Галлии и Британии, и как христианин, не мог не знать о таком значительном событии, если бы оно свершилось на самом деле.

     При осаде в 8 веке стоящей на вершине горы Анакопийской крепости, сарацины Мервана Кру (Глухого), сожгли храм.

     Прошло сто лет, прежде чем он был не только восстановлен на прежнем фундаменте, но и украшен внутри уникальнейшей фресковой росписью византийских художников.

     В середине 19 века, паломники еще могли видеть на западной стене храма остатки этой росписи: два мученика и Успение Божией Матери, забеленные при последующей реставрации храма.

     Современной Абхазской православной церковью, восстановленной в праве автокефалии после объявления в 1999 году независимости, Симон Кананит почитается святым Абхазии.

     В память Апостола написаны иконы, изображающие его деяния и мученическую смерть, одна из которых находится в храме пророка Илии в Мачаре.

     От Симоно-Кананитского храма к келье Апостола ведет дорога. Следующим по ней паломникам, встречаются источник со святой водой, омовение в котором, как гласит предание, излечивает от многих недугов, небольшой гранитный валун, с углублением, формой схожим с отпечатком стопы, и горные пороги, под которыми святой Симон принял мученическую смерть.

     А на камнях, лежащих близ грота, глазу бросаются яркие пунцовые пятна, называемые «каплями апостольской крови».

     После мученической смерти Апостола Симона Кананита минули века, оставив в истории Абхазии кровавые зарубки бесчисленных междоусобиц и завоеваний, прежде чем в 1874 году, старец Иероним - игумен русского Свято-Пантелеймонового монастыря, известного на Святом Афоне как Руссик (Россикон), обратился к царскому наместнику на Кавказе - великому князю Михаилу Романовичу, с прошением о предоставлении земли для устройства новой обители.

     27 ноября 1875 года, император Александр II издал указ об отводе монастырю 327 десятин земли в Абхазии и передаче ему церкви Апостола Симона Кананита а также генуэзской башни на вершине Анакопийской горы. Этим же указом, монахам разрешалась рыбная ловля на реке Псырцхе.

     И уже в начале декабря того же года, на берегу реки Псырцха, вытекающей из живописного ущелья меж двух чудесных по красоте гор, высадились первые монахи из Руссика.

     Это были самые умелые и опытные в строительных вопросах мастеровые люди. С воодушевлением, они принялись возводить первую обитель у подножия Афонской горы.

Особую активность проявлял ее будущий настоятель – иеромонах, (а впоследствии архимандрит) Иерон, еще в Греции зарекомендовавший себя как одаренный архитектор и талантливый инженер.

     Так начиналась славная история Ново-Афонского Симоно-Кананитского монастыря, ставшего крупнейшим центром православного просвещения Кавказа и всего юга России.

     Помимо строительства монастыря, монахи сразу же принялись за восстановление древнего храма Апостола Симона Кананита: почти все стены забелили, изменив их высоту, установили новый профилированный карниз и купол в форме луковицы на закругленный барабан.

     Западный притвор украсили колокольней. Не восстановленными остались только портики над южным и западным входами.

     Реставрация храма Апостола Симона Кананита была закончена в 1882 году, весной которого он был освящен и стал действующим.

     Через два года была убрана и освящена водосвятием грот-келья Апостола, а в ней поставлена икона святых Апостолов Андрея и Симона, именем которых она называется с незапамятных времен.

     В 1896 году было окончены основные работы по строительству монастырского комплекса, прерывавшиеся из-за русско-турецкой войны 1877-1878 годов.
     Тогда, вероятно артиллерией, был разрушен построенный и уже освященный Покровский храм, который пришлось отстраивать заново.

     Следует отметить, что строительство монастыря лично контролировал сам император.

     Подтверждением чему служит посещение Нового Афона в 1888 году, Александром III с императрицей Марией Федоровной и сыном Николаем (будущим императором Николаем II).

     Императорская семья прибыла морем на пароходе «Москва» и провела в Новом Афоне всего один день.

     Не ограничившись просто визитом, император, преподнес в дар монастырю паровоз, электростанцию и музыкальные куранты для самой высокой башни (колокольни в центре западного корпуса).

     В честь этого события монахи построили на морском берегу часовню, установили у Афонского водопада мемориальную доску с надписью, а вдоль дороги от монастыря до храма Симону Кананиту, по которой царь прошел пешком (так называемой «царской аллеи»), высадили кипарисы.

     Торжественное освящение главного престола, состоявшееся 28 сентября 1900 года, собрало около двадцати тысяч паломников.

     Однако, с открытием монастыря его дальнейшее инфраструктурное развитие не остановилось.
     Монахи трудились «денно и нощно», превращая свою обитель в один из лучших монастырей Российской империи, к 1917 году насчитывавший более семисот иноков.

     В период с 1900 по 1913 год, на вершину Анакопсийской горы была проложена канатная дорога.

     На самой же вершине, очистив руины храма Пресвятой Богородицы, того самого, что был построен по распоряжению византийского императора Юстиниана, новоафонские монахи воздвигли часовню Пресвятой Богородицы, в стену которой вмуровали разновременные фрагменты каменных плит: на одной изображен крест и по его сторонам полуфигуры льва и быка, на другой лев и розетка, и наконец на третьей, самой древней – рыба (знак первых христиан) и два дерева.

     Перед освящением, в часовню была внесена копия Иверской иконы Божие Матери «Вратарница».

     Святая икона и закрепила за горой ее современное название – Иверская.

     Так, по воле Божией, стало сбываться реченное Ангелом: «Страна, выпавшая Тебе, просветится в последние дни…».

     Незримые духовные нити, от Святого Афона, Киево-Печерской лавры и Свято-Троицкого монастыря, через Апостола Симона Кананита и через преподобного старца Серафима Саровского, благодаря подвижничеству игумена Иеронима и иеромонаха Иерона, а также при непосредственном участии великого князя Михаила и российских императоров Александра II и Александра III, протянулись к Ново-Афонскому монастырю, открывшему миру божественный свет первого удела Пресвятой Богородицы.

     Но почему удел находится именно здесь, в крохотной Абхазии, до сих пор так упорно отвергаемой прочим светским миром, и только теперь, неспешно открываемой нами?
     И в чем суть просвещения светом Христовым этого удела, должная быть крайне важной для всего хрисияанского мира?

     По воле Божией, долгие годы это было скрыто от нас. Первой мировой войной, Октябрьской революцией, эпохой богоборчества, распадом Союза, развалом экономики и гораздо хуже – нравственным упадком, а с ним, как следствие, растлением неискушенных умов безнаказанностью вседозволенности.

     Собственно же ответ, следует искать прежде всего в апостольском служении самого Симона Кананита (Зилота).

     Имя Кананит, Симон получил от города Кана Галилейская, где на его свадьбе, присутствовали Матерь Божия и Иисус Христос.

     Именно там, на свадебном торжестве, по предстательству Девы Марии, Господь сотворил свое первое чудо – претворил простую воду в чудесное вино (Ин. 2, 1:11).

     Это чудо, настолько потрясло новобрачных Симона и Саломию, что изменило всю их последующую жизнь, перевернув прежние представления о земном счастье и небесном блаженстве.

     И теперь уже не плотский союз стал привлекать их обоих, но возжегшееся стремление к духовному единению с Господом.

     Уверовав в сводного брата своего Иисуса Христа как в Сына Божиего, новоиспеченный жених, ради любви к Господу, оставил свой дом и последовал за Ним, став Его ревностным последователем и апостолом.

     Так, апостол Симон, обрел еще одно имя - Зилот, в переводе с греческого, как и Кананит с арамейского, означавшее ревнитель. Ревнитель, опять же по толковому словарю – человек усердно и искренне старающийся принести пользу какому-нибудь делу, поборник чего-нибудь.

     В христианской вере, Симон Зилот считается покровителем молодоженов и супружества.

     Потому, на протяжении почти 2000 лет, во время христианского обряда венчания, священником произносятся строки из Евангелия, повествующие о сотворении Господом чуда претворения воды в вино.

     И потому, семья, построенная на основе освящённого Спасителем супружества, всегда является краеугольным камнем, основой бытия христианского мира.

     В России, так было вплоть до революции 1917 года, пока атеистическая Советская власть, не запретила церковное таинство венчания, лукаво подменив его гражданской регистрацией брака.

     Но даже и она, несмотря на приверженность безбожничеству, вскоре отлично осознала непреходящее значение семейных ценностей, широко пропагандируя тезис о семье, как здоровой ячейке социалистического общества.

     В настоящее время, наш мир, все ниже склоняется перед все нарастающими, доселе невиданными по силе и числу, нападками на семейные устои.

     Это всеобщая толерантность к гражданскому сожительству, этакому экспресс-тесту на совместимость;
     это разводы, растущие в арифметической прогрессии и множащие число неполных семей; это практика сексуального воспитания уже не подростков, а детей;
     это раковая опухоль проституции; это гей-парады и официальные признания прав сексменьшинств;
     это навязчивая пропаганда свободной любви, вплоть до безумных идей установки на городских улицах кабинок для быстрого секса;
     это сверхмощная индустрия порнографии, заливающая сознание неиссякаемым потоком разврата с экранов телевизоров и из паутины интернета;
     это алкоголь и наркотики;
     это разномастные секты;
     это наконец детские интернет-сообщества игры со смертью.
     Все эти и прочие побочные издержки цивилизации, огненными стрелами растления со всех сторон вонзаются в каждую семейную крепость, с единственной целью - сожжения ее дотла.

     И очень многим уже довелось на себе ощутить силу их разрушительности.

     Постепенно, зло становится столь обыденным и привычным, что перестает вызывать даже какие-либо эмоции, кроме разве что скоротечного, - пока пред глазами! – устного осуждения.

     В день сегодняшний, соблазны духовного растления многократно усилились «тяжелой артиллерией» однополых браков, все чаще находящих благословение у христианских церковнослужителей.

     Оправдывая мерзость содомского греха, псевдобраки создают чудовищную иллюзию их законности, подменяя саму суть благословенного Господом супружества, вступая в которое «оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть».

     Ибо если благодать освящает супружеские отношения, то в них нет ничего постыдного и греховного, так как они законны в очах Божиих.

     Бог нам судья, если мы добровольно шагаем в пропасть, подбадривая себя ложью самооправдания.

     Гораздо страшнее, что совершаем мы это на глазах наших детей. Ведь им, когда они вырастут, уже может не понадобиться никакого оправдания в подобных случаях.

     Достаточно просто отнивелировать по нашим грехам нравственную планку своей жизни.

     Надо честно признать, что все наши неуклюжие попытки борьбы с демонизмом духовного и нравственного растления, пока тщетны.

     И пока что, будучи бессильными пред недюжинной изощрённостью воплощенного зла, мы рискуем лишить будущего своих потомков.

     Почему пока? Потому, что обретение первого удела Пресвятой Богородицы, вкупе со связанной с ним исторической составляющей, позволяет постичь еще одно, поистине исключительное откровение: помимо земных уделов, у Божией Матери есть и невещественный удел в каждой христианской семье!

     И если от всего сердца мы будем верить, что Пресвятая Богородица не оставит нас, а благословит и оградит от духовной погибели каждую семью, в которой искренне просят Ее о божественном укреплении этой семьи, о душевном здоровье детей и их будущих семей, о вразумлении и наставлении их любви ко Господу Богу нашему и ко ближнему своему, милосердию и состраданию, осознанию заповедей Божиих, постижению страха Божиего, даровании им стойкости перед скверною души, перед нравственным и духовным растлением, то сможем сами стать свидетелями чуда, но уже не претворения воды в вино, как в Кане, а преображения в подавляющем большинстве духовно немощных семей, в оплоты христианской добродетели.

     И потому, в Абхазию нам надо стремиться не столько за телесными удовольствиями ощущения себя в райских кущах, сколько для обязательного паломничества в Ново-Афонский монастырь, храм Апостола Симона Кананита и на Иверскую гору, для молитвенного преклонения перед святынями первого удела Пресвятой Богородицы.

     Кому-то вышеизложенное может показаться очередной байкой, из множественного числа обильно кропаемых падкой на сенсации доморощенной пишущей братией.

     Не буду спорить, ибо у нас и сама религия не одно десятилетие считалась «опиумом для народа от попов-мракобесов», и Иисуса Христа до недавнего времени всерьез считали мифическим героем.

      Хотя с одним должно безспорно согласиться: без признания Православной Церковью Ново-Афонского монастыря вместе с Иверской горой первым уделом Пресвятой Богородицы, написанное здесь, как бы правдоподобно оно не выглядело, все таки не более чем теория.

     Тем более, весьма возможно, что в недалеком будущем свое «законное» право на первый удел, будет утверждать Грузинская Православная Церковь.

     17 апреля 2012 года, на горе Махата, что рядом с Тбилиси, по благословению Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II, с закладки в фундамент святынь со всего мира и со всех епархий Грузинской церкви, началось строительство монастырского комплекса в честь Иверской иконы Божией Матери, с последующим размещением в нем резиденции Предстоятеля.

     Когда строительство закончится, то будет вполне естественно при проведении обряда освящения переименовать гору Махата в Иверскую гору

     А это, уже веское основание для объявления монастыря первым уделом Пресвятой Богородицы.

     Тем не менее, всему свое время и пути Господни неисповедимы.

     И как бы там ни было, и чтобы кем не предпринималось, правда Божия несомненно возобладает над всем, и свет Божий воссияет только в истинном уделе Пресвятой Богородицы!