Власть и дух

«…Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их,
ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее;
итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое.»
(Лк.4:6-7)


Отношение современных христиан к власти исходит из прочтения и толкования третьего искушения Иисуса Христа в пустыне, где вся полнота власти над царствами мира сего предлагается Христу через поклонение сатане. В этом отрывке из евангелия сатана утверждает, что власть над миром принадлежит ему. Но сам Христос называет сатану отцом лжи, поэтому принимать за правду слова отца лжи было бы совсем наивно.

Христос отвергает власть из рук сатаны, но не пытается взять власть над миром и другими доступными Ему способами. Значит ли это, что и христиане не должны искать власти в государстве, которое они населяют?

Ответ на этот вопрос лежит на поверхности: власть переходит в руки христиан, когда Дух Божий воплощается количественно и качественно в народе. Противиться делам Духа невозможно, как невозможно удержать власть, когда Дух в народе угасает.

Власть – понятие духовное. Христианская власть опирается на любовь и милосердие. Если любовь и милосердие угасают в сердцах – на их месте поселяется справедливость. Лишаясь любви и милосердия, мы уходим во власть ветхозаветной справедливости, которая строится на законе, а закон подразумевает структуру. В структурном управлении всегда превалирует механистичность.

Когда мы пребываем в мерзости беззакония, то мы мечтаем о справедливости. Но когда мы понимаем, что по справедливости мы должны получить наказание, то мечтаем о милосердии. Попадая в котёл беззакония, мы варимся в нём до той поры, пока вопли наши не достигают неба. Через это образное выражение обычно показывается степень страданий, посредством которых человечество возвращается к минимальным нормам общежития. Любящий отец наказывает детей и ждёт от них плодов покаяния, потому что не хочет, чтобы они погибли.

Всё, что происходит с нами, делается нашими руками или с нашего молчаливого согласия. Именно отсюда происходит утверждение, что каждый народ достоин своей власти. Всё это наглядно показано в библейской истории, которая не случайно включена Церковью в число канонических книг.

По библейской истории можно проследить все стадии законченного цикла власти:
Пророки – время, когда на тысячи неразумных детей есть один, которому открыто Богом, как нужно поступить в конкретной ситуации;
Судьи – время, когда на тысячи мало управляемых подростков есть группа воспитателей, которые следуют закону и пророкам.
Цари – на десятки тысяч трудно управляемых взрослых создаётся структура управления во главе с царём, которого народ просит принять власть ради самосохранения в противостоянии с другими народами. И Бог попускает это, видя жестокосердие людское.

На этом ветхозаветная традиция уступает место Новому Завету, который становится основой для создания новых отношений в новом мире. Новый мир строится изнутри и практически может преобразовать к лучшему любую форму общества. Но Новый Завет создаёт и высшую форму общественных отношений – Церковь.

В деяниях апостолов описаны и первые опыты построения церковной общины как коммуны. Эксперимент перераспределения уже имеющихся благ среди нуждающихся членов общины оказался не очень удачным, и уже Апостол Павел строит отношения по принципу: «Кто не работает, тот да и не ест».

С этого времени у Церкви не оставалось иного выбора, как делегировать власть «управляющему», функция которого заключалась в удержании сил зла и создании христианского института власти. Новый шаг истории создаёт симфонию Церкви и власти, где Церковь оставляет за собой решающий голос. Ожидая скорого второго пришествия Христа, Церковь не пыталась перекраивать весь мир. Но, видимо, первоначальная цель Церкви – благовестие во всём мире. Мир откликнулся на призыв Христа всем своим многообразием, и победное шествие христианства воплощалось на местах в национальные формы христианских царств.

Весь последующий период христианской истории состоял в поиске адекватных форм правления через осмысления пагубности радикальных. Радикальные формы получили в дальнейшем название социальных утопий. Обычно такие социальные эксперименты завершались вместе со смертью своих идеологов.

Наиболее адекватной формой правления оказалась империя, где власть состояла из двух ветвей: власти христианского императора и власти христианского первосвященника. Такая форма правления получила символическое название Рим, который впоследствии получил три порядковых номера: первый Рим, второй Рим (Константинополь), третий Рим (Москва). А четвёртому не бывать, как заявили основоположники идеи.

Каждое поколение христиан по своему решает выпадающие на его долю проблемы, опираясь на опыт Церкви. Идеальной формы правления, подходящей для всех времён и народов создать невозможно даже теоретически. Ошибки и заблуждения – это нормальное явление человеческой деятельности. Обожествление монархической формы не смогло уберечь Российскую Империю от потрясений, впрочем, проект «Москва – третий Рим» ещё не завершился. Радость сторонников проекта не омрачается ненавистью недоброжелателей. И хотя, мы имеем в России сейчас президентскую форму правления, тысячелетние наработки позволяют видеть в президенте и более устойчивый образ: государя.

Возможно, что современной России выпала задача сохранить христианский мир на своей территории и оказать посильную помощь христианам, которые попали под колесо новых гонений и геноцида. Мир разделился в наше время, и приобрёл черты уже видимо апокалиптические. Христиане всех времён ждали этих событий с радостью и надеждой на воссоединение с Христом во славе второго пришествия. Никто не знает сроков, но они явно ближе к нам, чем мы можем себе представить. Царства мира сего уже выбрали себе господина.