Калеб Гриффис. Эдвардс и харизматическое движение

ЭДВАРДС И ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ: СПОРНЫЙ ВОПРОС
Калеб Гриффис (2003)

Вопрос о том, как христиане должны достигнуть людей вокруг них, всегда был большой проблемой. Многочисленные способы были испробованы; многие из них оказались эффективны, и многие не смогли привести людей к осознанию греха и покаянию. Христиане хотят быть осведомлены о том, каким образом они исполняют работу Господа, чтобы избежать введения других в заблуждение, от чего предостерегали Иисус и Павел (Мк.9.42, 1 Кор.8.13). Многочисленные расколы в Церкви привели к нынешней ситуации наличия нескольких конфессий с бесчисленными разделениями в пределах каждой из деноминаций. Каждая из мелких традиций имеет свои собственные мнения о том, как евангелизация должна осуществляться в соответствии с примерами, приведенными в Библии. Все конфессии готовы вызывать споры своими методами евангелизации просто потому, что каждая из них имеет несколько иные убеждения по этому вопросу. Новейшие идеи, конечно, всегда создают больше всего споров, поскольку люди не привыкли к ним, и они не выдержали испытания временем.  Сегодня наиболее спорная волна христианства - это пятидесятники и харизматические движения. Эти движения особо подчеркивают опыт действия и водительства Святого Духа. Некоторые конфессии  опасаются, что это особое внимание является небиблейским. Как один из самых влиятельных богословов XVIII в. и лидер духовного возрождения в своей Церкви, Джонатан Эдвардс высказывал мысли о евангелизации, которые сегодня должны быть заново поняты как наиболее актуальные. В силу его акцента на здравом библейском учении и плодов, которые принес его ответ в Церкви, его мнение по этому вопросу важно учитывать.
Для того, чтобы показать важность мнения Эдвардса по этому вопросу, необходимо сначала показать, что библейски здравое учение о нем действительно имеет важное значение. Если какая-либо доктрина может существовать на основе критериев иных, чем библейские,  то мысли Эдвардса не имеют значения. Внутренняя логика Писания - самая лучшая точка отсчета, на которой христиане могут основывать свою жизнь, ибо именно через нее оно было принят из поколения в поколение как слово Божие. Авторитет Библии исходит не от человека. Если кто-то претендует создать основы доктрины с помощью других людей,  чтобы жить в соответствии с их собственным опытом, и особенно иметь духовные переживания, это было бы глупо. Способ, которым Бог может обратиться к кому-либо, может иметь место в течение определенного времени и в определенной ситуации, так как Бог знает, что конкретный человек будет реагировать на инициативы Духа таким образом, чтобы прославить Его. Если предчувствие, что Святой Дух будет определенным образом  действовать в какой-то ситуации, ставится на место Откровения и используется как принцип для всех христиан, по которому они должны жить во все времена, результаты могут быть катастрофическими. Писание само повелевает нам основывать на нем всю нашу жизнь. "Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно" (Иис. Нав.1.8). Апостол Павел говорит христианам: "Возьмите шлем спасения и меч духовный, который есть Слово Божие" (Еф.6.17). Меч Духа - это Слово Божие, которое имеет власть. В качестве основного инструмента Святого Духа, Слово Божие должно быть тем, власть чего любые современные группы обязаны подчеркнуть в своей практике. В общении со Святым Духом Слово Божие не может быть опущено или принижено, но оно должно быть фильтром, через который должны проходить или не проходить любые допущения и требования.
Отклик, который Эдвардс имел в своей общине, можно рассматривать как успех в том смысле, что учение, которое он преподавал по Писанию, было встречено с реакцией, которая, судя по всему, имела природу благочестия. Джордж Марсден объясняет, что, например, "молодежь не только подчинилась требованиям руководства Эдвардса, но столь жадно искала духовной радости, что он с легкостью убедил ее чтобы начать встречи по вечерам в четверг после лекций (ранее любимое время для резвящихся) для того, чтобы практиковать "общинную религию" в небольших группах. Вскоре и взрослые приняли подобный план" (1). На духовном уровне никто не может утверждать, что сам знает состояние душ многих людей, ибо только "Бог, знающий сердца" (2),  может наделить возможностью или полномочиями судить таким образом. Тем не менее, христиане как таковые могут видеть доказательства работы Святого Духа в сердцах людей. Именно такие доказательства позволяют утверждать, что Эдвардс имел успешный ответ от своей паствы, насколько это вообще может быть определено.
До начала ХХ в. многие популярные христиане испытали разочарование в связи с явным отсутствием духовной деятельности и власти в их жизни. Религиозный мир казался слишком ограниченным и далеким от того воодушевления, о котором они читали в Деяниях апостолов. Кроме того, к этому времени наука дала ответы на многие вопросы о природе вещей, которые ранее объяснялись просто Божьим вмешательством. Чарльз Хаммель считает, что харизматическое движение заполняет пробел, созданный "концентрацией Церкви на духе и озабоченностью медицины телом", который "проглядел целостную модель личности, представленную в Библии" (3). Долгое время дух и тело почти не ставились в связь друг с другом, что создавало в умах христиан вопросы, почему сегодня нет особых проявлений Духа. Работа Святого Духа, казалось им, просто не существует в их жизни. Христиане начали двигаться в сторону стремления к тому образу христианства, где Бог открыл Свою могучую силу в жизни Своего народа.  Как утверждает Рональд Кидд, "вообще говоря, вся Церковь до 200 г. была харизматической" (4), и христиане были готовы испытать силу Духа в своей жизни. Строгий образ жизни, не будучи сам по себе плох, не мог бы так быстро привлекать людей к вере во Христа и в величие Бога. Таким образом, для начала пятидесятнического и харизматического движений к ХХ в. были веские причины.
Около 1906 г. Уильям Дж.Сеймур начал собрания с исцелением, говорением на иных языках и эмоциональной хвалой. Общение во главе с Сеймуром в Лос-Анджелесе, как правило, рассматривается как начало пятидесятнического движения, хотя основная его доктрина была использована еще в 1901 г. Чарльзом Пархэмом в Канзасе, который стал утверждать, что "опыт говорения на иных языках есть доказательство и подтверждение духовного события крещения в Духе" (5). Деятельность в Калифорнии была более сенсационной. Как утверждает Хаммель, "во всем мире взрыв обновления благодатью, тем более под руководством молодого чернокожего пастора без богословских полномочий, был полной неожиданностью во многих отношениях" (6) - хотя это было, конечно же, отклонение от нормального пути поклонения и церковного поведения.
Первый вопрос, который может быть задан тем, кто пытается утверждать, что Эдвардс мог бы поддержать любого рода пятидесятнические или харизматические движения, является также и важнейшим. Эдвардс верил, и очень сильно, в необходимость работы Духа в людях, чтобы привести их ко спасению или к большей признательности и благодарности Богу, и меньшему доверию к себе. Возрождение как таковое невозможно без Духа, работающего в сердцах, Который приводит их к "способности понять духовный свет, который исходит от Бога, способности услышать весть Божьей любви, которая пронизывает вселенную" (7). Но все это достижимо лишь после спасения. Харизматические практика не была бы проблемой для Эдвардса, ибо для него не было сложным принять впечатляющие дела Святого Духа. В самом деле, Д-р Мартин Ллойд-Джонс говорит, что Эдвардс "знал об опытной религии больше многих людей, и он уделяет большое внимание сердцу... То, что бросается в глаза во взглядах Эдвардса - это полнота, баланс. Он был могучий богослов и в то же время великий евангелист" (8).
Эдвардс был очень взволнован, видя пробуждение, которое происходило в городе Нортхэмптон, и работу Духа, обличавшего людей в их убожестве. Эдвардс поддержал проповедь Джорджа Уайтфилда, которая вызвала среди некоторых людей приступы дрожи, непонятные слова и другие необычные эмоциональные проявления. Тем не менее, проблема остается: Эдвардс не думал, что Святой Дух по-прежнему дает чрезвычайные дары святым. Он был одним из первых богословов, утверждавших на основе 1 Кор.13, что чрезвычайные дары Духа ограничены апостольской эпохой (9). В своей "Благодати и ее плодах" Эдвардс объясняет, что после 200 г. Церковь имела "установленное письменное откровение ума и воли Бога, в котором Бог полностью записал твердое и достаточное правило для Своей Церкви во все времена" (10). Эдвардс заключает из этого, что " чудесные дары Духа не были больше нужны" (11). Это не только подрубает под корень любые попытки харизматов представить Эдвардса как своего союзника, но идает представление о причине его фанатичной приверженности значению письменного Слова.
От акцента на действие Святого Духа пятидесятники двинулись к отказу от того, что Джон Уимбер называет "традиционной программной евангелизацией", то есть благовестием с рациональными аргументами в центре, считая его "односторонним сообщением" (12). Слово «программный» здесь явно используется как уничижительный термин. Он используется, чтобы показать отсутствие Духа в проповеди слова, где община физически не взаимодействует с преподаваемой вестью.  Заявление Уимбера о том, что природа традиционного возвещения с кафедры является "односторонней" - это резкое заявление, ибо в нем просто не допускается возможность общения между лицами, получившими и весть, и Святого Духа. Со стороны Уимбера было бы уместнее назвать такое возвещение хотя бы проблематичным.
Легко убедиться, что Эдвардс был не меньше обеспокоен этой проблемой. Кафедра как таковая имела большое значение в его мышлении. Он вырос как пастор в третьем поколении и проповедь была очень важной частью  его жизни с юности. Проповеди занимали много времени и у его отца. Майкл Хайкин и Гэри Мак-Хейл отмечают, что, "вероятно, было бы справедливо сказать, что Эдвардс рассматривал проповедь как выдающийся аспект общественного богослужения" (13). Как был убежден Эдвардс, Дух Святой работал через проповедь пастора в первую очередь. Как возрожденец он был свидетелем того, как люди в его собрании отвечали на проповели служителей. Снижение заботы о проповедуемом Слове было немыслимо для Эдвардса. Ему "было бы крайне трудно понять и тем более объяснить, как Дух Божий может не действовать мощно в проповеди" (14).
Хотя Эдвардс имел очень высокое мнение о проповедуемом слове,  он не был настолько высокомерен, чтобы утверждать, что это кдинственный способ, которым работает Бог. Тем не менее, если Эдвардс понял, что это Бог действовал через него, то его отрезвляла мысль, что "тот, кто был достаточно смел, чтобы схватить Самого Христа и носить Его  в пустыню, на гору высокую и на крыло храма, не боится прикоснуться к Писанию и злоупотреблять им в своих целях" (15). Эдвардс был всегда хорошо осведомлен о своих недостатках и много раз был в меланхоличном состоянии. Он не думал о проповеди Евангелия, как о чем-то значимом благодаря его присутствию за кафедрой, но только благодаря проповедуемому Слову.
 Верования и практики, проводимые пятидесятниками и харизматами, нельзя определить как конкретную и целостную доктрину. Способ, которым возникли эти движения, не имел ничего общего с централизацией - они изначально состояли из небольших групп людей, которые сами решали, что они будут делать. Сама природа движений, упиравших на водительство Духом, не позволяла четко оформить многие доктринальные принципы. Таким образом, различий верований среди групп внутри харизматического движения очень много. "Причиной этого разнообразия является то, что это движение не определяется учением одного лидера, как Франциск Ассизский, Мартин Лютер или Джон Уэсли" (16). Как уже говорилось ранее, неопротестантское движение началось доктринально в Канзасе, но на самом деле поймало импульс в Калифорнии. Красной нитью того, в чем оно не укладывалось в общепринятую картину, было убеждение, что Церковь была создана, чтобы продемонстрировать свою духовную силу. Это убеждение, однако, не предоставило своим сторонникам удобного козла отпущения, чтобы сделать что-нибудь и не отвечать за свои убеждения и действия.
Одним из самых основных убеждений пятидесятнического движения было то, что проявление Духа в человеке физически может быть доказательством крещения Святым Духом.  Хаммель подчеркивает: "Пятидесятник есть тот, кто рассматривает этот дар [говорение на языках] в качестве исходного внешнего доказательства крещения в Духе" (17). Большинство пятидесятников  утверждают, что человек не был крещен Духом, пока он не заговорил в своих молитвах на незнакомом языке. Что касается Эдвардса, то в своем трактате "Религиозные чувства" он дает 12 причин, по которым нельзя судить о наличии свидетельств Духа о спасении человека. Он явно не согласен с пятидесятниками, когда утверждает, что "есть много людей, которые были чрезвычайно взбудоражены религиозными чувствами, и думают, что они были обращены, но при этом они не больше убеждены в истинности Евангелия, чем прежде, и на самом деле с ними не произошло действительно примечательных изменений" (18). Такие люди явно не принесли плодов Духа. Евангелие, кажется, не оказывает никакого влияния на этих лиц; они просто имели некий  духовный или эмоциональный опыт.
Эдвардс утверждает, что сила Христова через Евангелие настолько сильна, что невозможно быть под ее реальным влиянием и не принести плодов. Свежий пример сегодня - это общины, которые слишком напирают на чувства и оставляют в стороне библейское обращение к разуму, как это происходит, например, в Торонтском благословении. Джеймс Беверли утверждает, что в своих многочисленных визитах в "Виноградник" он наблюдал, что люди хотят иметь прежде всего внешние дары и проявления Духа (19). Он не оказывает движению никакой симпатии, когда говорит: "Знамения и чудеса служили с самого начала оправданию верой через явное присутствие Божие" (20). Хотя многие пытаются проповедовать Евангелие без богословия, кажется, что они просто не практикуют ни то ни другое. Судя по тому, как Эдвардс упирал на значение Писания, было бы глупо предполагать, что он не был бы разочарован тем, в каком пренебрежении оказывается богословие у пятидесятников и харизматов. Д-р Ллойд Джонс восклицает: "Эдвардс является одним из самых честных комментаторов, которых я когда-либо читал. Он никогда не уклоняется от проблем, он идет им навстречу. Он не обходит трудности, ибо у него есть интерес к Истине во всех ее аспектах" (21).   Имея это в виду, можно сделать вывод, что Эдвардс был бы разочарован в отсутствии самоанализа со стороны харизматов, которые не ставят честно вопрос, действительно ли они практикуют то, что они провозглашают.
 Хотя эта статья не охватывает мельчайшие детали теологии пятидесятников, харизматов и Эдвардса, она показывая некоторые из их основных убеждений достаточно ясно, чтобы мы могли убедиться, что они не едины в важнейших вопросах. Наиболее заметный пример доктринального расхождения Эдвардса с этими движениями - это вопрос о дарах Духа. Из-за его убеждения, что апостольский век был концом чрезвычайных даров, странно что харизматы, как Гай Чевро в своей книге "Поймать огонь", утверждают, что Эдвардс согласен с ними просто потому, что он руководил исполненными Духом пробуждениями. Этот автор явно забывает, что Эдвардс "был по преимуществу богословом Возрождения, богословомопыта, или, как некоторые выразились, "богословом сердца" (22). Эдвардс верил и очень сильно в присутствие и необходимость Духа для верующих, но был тщателен и осторожен, чтобы пропустить свои выводы через фильтр богословия.
 
[1] Marsden, George M. Jonathan Edwards. (London: Yale University Press, 2003), 155.
[2] Деян.15.8 KJV
[3] Hummel, Charles E. Fire in the Fireplace. (Downers Grove: Inter-varsity Press, 1993.), 130.
[4] Kydd, Ronald A. N. Charismatic Gifts in the Early Church. (Peabody: Hendrickson Publishers, Inc., 1984.), 87.
[5] Hummel, Charles E. Fire in the Fireplace, 24.
[6] Ibid., 25-26.
[7] Marsden, George M. Jonathan Edwards, 157.
[8] Lloyd-Jones, Martyn. Jonathan Edwards and the Crucial Importance of Revival. http://www.jonathanedwards.com/text/lloyd.htm (Cited on 11/24/2003)
[9] Eds. Haykin, Michael AG and McHale, Gary W. Would Jonathan Edwards Support The Toronto Blessing? http://www.jonathanedwards.com/text/Toronto.htm, 8. (Cited on 11/24/03)
[10] Ibid., 8.[11] Ibid., 8.[12] Ibid., 203.
[13] Eds. Haykin, Michael AG and McHale, Gary W. Would Jonathan Edwards Support The Toronto Blessing? http://www.jonathanedwards.com/text/Toronto.htm, 6. (Cited on 11/24/03)
[14] Ibid., 5.
[15] The Works of Jonathan Edwards, I:249.
[16] Hummel, Charles E. Fire in the Fireplace, 22.
[17] Hummel. Fire in the Fireplace, 25.
[18] The Works of Jonathan Edwards, I:289
[19] Eds. Haykin, Michael AG and McHale, Gary W. Would Jonathan Edwards Support The Toronto Blessing?, 8
[20] Ibid., 8, James A. Beverly,  с мягкой критикой Торонтского благословения.
[21] Lloyd-Jones. Jonathan Edwards and the Crucial Importance of Revival, 14.
[22] Ibid., 14.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn