Книга 2 Глава 5 Колесница Бога между ратями

«Махабхарата» имеет особые философские части: «Бхагавадгита», «Мокшадхарма», «Анугита», «Санатсуджата». Такие философские части не могут быть отнесены к стационарным теориям. Если мы видим элементы санкхьи, то это «ранняя», еще не стабильная санкхья. Факт отсутствия стабильной философской программы позволяет видеть в этих произведениях особое духовное поле. Это поле не может быть отнесено к пространству зрелых систем. Эти системы мы называем «ратями». В.С.Костюченко пишет: «С одной стороны, осуществляется своеобразный синтез ведантических и неведантических концепций (в особенности ассимиляция идей санкхьи), с другой – углубляется размежевание ортодоксии и неортодоксии, теизма и атеизма, идеалистической и материалистической тенденций». Современные ученые не хотят видеть факта, что подобные процессы созданы Самим Богом. Они не сознают, что такая организация специфична для поэмы Господа. «Колесница Бога между ратями» – такое иносказание отрицает саму возможность ассоциации поэмы с любой из возможных теорий. Такой подход заставляет нас считать «Бхагавадгиту» совершенно особенным произведением, которое не может быть отнесено к классу литературных объектов. «Бхагавадгита» есть не поэма, а «библия индуизма». Корни поэмы в «Священном писании»: связь «Бхагавадгиты» с «Упанишадами» очевидна. Каждая из 18-ти ее глав завершаются особым текстом. Приведем такой текст для последней главы. Мы опираемся на перевод А.Безант.
«Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о вечном, писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
«Йога освобождения путем отречения». Благословенному Кришне поклонение! Да будет радость! Так кончатеся Бхагавадгита. Мир всем мирам!»
Физика установила двойственную природу частиц вещества. Эти частицы имеют не только свойства частиц, но имеют волновые свойства. Посмотрим на поэму Господа как на особую «частицу».
С одной стороны «Бхагавадгита» есть «Упанишада». С другой стороны поэма являет собой «стандартный» текст «Махабхараты». Если поэма есть «Упанишада», то она Шрути. Если работает второй вариант, то Песнь Бога должна быть отнесена к смрити.
В физике корпускулярно-волновой дуализм дает связь «макро» и «микромира», в метафизике дуализм класса (Шрути/ Смрити) дает связь «Я – Бога» и «Я – существа».
Мы понимаем, что идеи «Упанишад» являют собой материал, который должен быть отнесен к классу труднодоступного. Перед нами Буддхи-йога. Однако в Своей поэме Господь оставляет подходы и для простых людей. Здесь уже «Читта-йога».
В.С.Костюченко отмечает: «Если в упанишадах мы сталкивается с почти безраздельным превознесением «Пути знания», то в «Гите» мы находим три возможных способа человеческого совершенствования: пути действия, знания и любви». Добавим: есть еще путь разума (будди-йога).

1. Читта-йога
Опишем Читта-йогу с помощью теории путей. В Читта-йоге есть три пути.
Первый из них (карма-марга) состоит в выполнении долга, вытекающего из положения человека в обществе. Человек не должен стремиться к плодам своей работы.
Второй путь (джняна – марга) состоит в переключении сознания от материальных объектов и сосредоточении его на духовной ситуации.
Путь третий (бхакти-марга) требует любви к Богу.
Она предполагает оптимальное соотношение познаний Сагуна-Брахмана и Ниргуна-Брахмана.
Читта-йога максимально использует знания сферы Сагуна-Брахмана, но критерием работы служит озарение в области Ниргуна-Брахмана.
Таким образом в Читта-йоге на первый план выходит работа объединения плана индивидуального и сверхиндивидуального.
В читта-йоге усилия направлены больше всего на подчинение низших слоев психики высшим.
Говоря все это, мы должны использовать метод ПАО, подаренный Господом.
Возьмем йогу Патанджали как второй экземпляр нашего сканирования. Йога несет в себе запрет на отождествление Атмана с объявленным набором ситуаций. Управление вторгается в пределы нашей психической организации. Шрути дает объем вритти. В 66-м стихе (гл.2) Господь сообщает прием защиты:
«Необходимо, чтобы разум был запряжен в дело отсечения беспокоящих воздействий».
Человек признает ситуацию, созданную гунами. Набор гун дает Бог. Человек продолжает действовать в соответствии с потребностями ситуации.
Если человеку не нужны плоды, то Атману нет причины отождествляться с процессом. Идет подготовка для выхода к буддхи-йоге. Новая система отсчета (НСО) требует трех основ: 1) тело отсчета; 2) систему координат; 3) часы. Телом отсчета может стать саттва (намерение выхода в духовные сферы). Система координат должна быть духовной структурой (работа с ресурсом таттв). Часы требуют передачи внимания от участника процесса к наблюдателю. Идет работа с ресурсом запряжения Атмана. Здесь речь идет об энергии релятивистских превращений. Оппозиция (деятель / наблюдатель) имеет аналогию в философии теории относительности. Деятель имеет в качестве часов механизм вращения земли – он физически поглощен этим «временем». Время есть диктатор потребностей. В специальной теории относительности время определяется через распространение света (300 000 км/с).

2.Буддхи-йога
Нет и не может быть четкого разграничения планов Буддхи-йоги и Читта-йоги.
Первый план апеллирует к «Упанишадам», второй – к Народной практике.
Господь не создал субординации видов йоги в Своей поэме. Бог возжелал, чтобы в Его произведении всегда чувствовался стабильный предсистемный план мышления. Однако венцом Буддхи-йоги Господь избрал текст шестой главы. В этой главе Бог дает практическую теорию Буддхи-йоги, которую ученик принять не может. Арджуна говорит, что ум его слаб для этого дела.
Тогда Господь Шри Кришна поясняет (Стих 45):
«Ученик должен поднять свое «Я» до высшего Я». Практически такое действие связано с переносом системы отсчета с плана материи на план духа.
Целью Буддхи-йоги является контроль и наблюдение за духом. Созерцание Атмана. Это делается особым способом. Человек созерцает духовную идею и в процессе своей работы открывает Атман.
В Читта-йоге работа идет в области ума. Господь сознание поместил в ум. Идет процесс отвлечения ума от привязанности к чувственным объектам.
Свами Прабхупада дает толкование: «Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг ее». Мы видим план Читта-йоги: человек думает о мыслях. В Буддхи-йоге человек думает об Атмане. Таков перевод мадам А.Безант (стих 5, гл.6):
«Да поднимет он свое «Я» до своего Высшего Я и да не приходит он в отчаяние, ибо воистину Высшее Я – хотя и враг низшего «Я», но также и друг его». Мы видим здесь толкование пятого стиха идет в стиле буддхи-йоги.
Сделаем детальный перевод пятого стиха (гл.6):
Уддхарет – план избавления; Атмана – духа; атманам –духом; на – никогда; атманам – самим духом; авасадает – не может быть исполнен; атма – дух; эва – всегда; хи – на деле; атманах – обусловлен; бандхух – друг; атма – дух; эва – непременно; рипух – враг; атманах – обусловлен.
Перевод: «План избавления духа самим духом никогда им не может быть исполнен. Дух всегда на деле обусловлен. «Дух – друг» непременно обусловлен как враг»». Б.К.С. Айенгар слова «атма» и «Атман» свел вместе и переводит как «индивидуальность», «индивидуальная душа».

Практика Чита-йога
Хотя в поэме Господа Буддхи-йога и Читта-йога ведут к одной цели (освобождение), они качественно различны. Есть два сорта людей. Одни обладают «чувством» Атмана. Другие должны этим чувством овладеть. Поэтому читта-йога и буддхи-йога пронизывают друг друга. Говорить о них «порознь» можно только в плане теории. Любой «знаток Атмана» упускает его определенные аспекты.
Интересно, но некоторые исследователи не придают особое значение Буддхи-йоге. Они изучают в основном только динамику трех йог: карма, джняна, бхакти.
Такое положение имеет место из-за того, что Господь придает большое значение карма-йоге. В «Бхагавадгите» читта-йога есть прежде всего карма-йога. Путь знания дан в «Упанишадах».
Главный вопрос поэмы Господа состоит в том «как можно Арджуне начать сражение против своих «отцов и братьев»?».
Это главный вопрос. Ответ на него формирует основание карма-йоги. И кажется, что в поэме нет темы, которая равна по значению этой теме.
Однако такая тема у Господа есть.

Практика Буддхи-йога
Если свою главную мысль по карма-йоге Господь оформляет словами: «Человек, привязанный к плоду (дел), жалок»; то фундаментальная идея буддхи-йоги звучит у Господа иначе.
Господь считает, что после всех достижений при жизни, после того, как человек покинул эгоизм и вожделение, в свой смертный час он должен уметь помнить о Нем. В нашей первой книге (гл.1) мы давали описание медитации, которая готовит ученика к работе в сфере памяти.
Мы должны были направить внимание на четырехугольник. В нем верхняя сторона параллельна горизонту. Она знаменует собой Господа как Память. Правая боковая сторона квадрата представляет идею о том, что Бог знает каждое существо. Нижняя сторона напоминала о том, что Бог есть главный из Адитий. Левая боковая сторона заставляла нас помнить, что Бог есть Господь Параматма.
Целью медитации было духовное деяние. Мы должны были внутри воображаемого квадрата мысленно записать фразу: «Как Бог к нам приходит Своей Памятью, так мы должны ответить помятованием Его». Эту работу нужно повторить.
В шестой главе Господь Шри Кришна продолжает наше обучение.
Госпожа Безант дает важный перевод стихам 10-14 (гл.6).
«Пусть йог упражняется, пребывая в одиночестве, покорив мысль и свое «Я», свободный от желания захвата».
«Устроив в чистом месте сидение для себя, не слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи, и травы куша». Наше примечание: Траву куша ложат на землю.
«Сосредоточив ум на одном, обуздав мысль и деятельность внешних чувств, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего «Я».»
«Прямо держа тело, шею, голову, пристально внутренним взором устремив взгляд на кончик носа (речь не идет о физических глазах)»;
 «Твердый в обетах Брахмачарья, погрузивший свою мысль в Меня, пусть он стремится ко Мне».
Мы видим, что последний стих дает два вида информации. 1) директивы, которые конструктивно исполнимы и 2) директивы туманного, небулярного характера (алгоритм их исполнения не ясен).
Мы знаем, что слово «брахмачария» переводится как целомудрие и сексуальное воздержание. Алгоритм действий ясен: отстраненность от сексуальных фантазий.
Вторая директива не ясна для четкого исполнения.
Поглядим перевод В.С.Семенцова.

Вот стихотворение:
«Страх оставив, умиротворенный,
Брахмачарьи обет соблюдая,
Пусть тот йогин, сердцем обуздан,
Лишь на Мне пребывает мыслью».

Конструктивизм стиха 14 (гл.6) усилен, но алгоритма построить нельзя.
Кроме того не каждый ученик сможет на Господе долго «пребывать мыслью». Мы видим: нужны фундаментальные конструктивные решения. Позже мы будем делать детальный анализ стихов Господа и многие трудности победим.
Сейчас же овладеем упрощенной техникой держать мысль на идее о Господе. Эта мысль должна быть не простая, а золотая. И Сам Бог учит нас этому делу. Наши курсанты должны знать, что учитель Вьяса, составив «Шримад-Бхагаватам», передал его содержание сыну, мудрецу Шуке. Впоследствии мудрец рассказал «Бхагаватам» царю Парикшиту. Вот из этого великого источника мы возьмем мысли о Боге, которые можно мыслить и мыслить. Это «золотые» мысли, которые сами думаются. Естественно, читатель должен иметь «уровень»!
Мы сейчас говорим про облики Всевышнего.
1) Солнце есть зрение нашего Бога.
2) Махат-таттва есть сознание Господа.
3) Господь Шива представляет собой Его эго.
4) Слон, лошадка, мул и верблюд – Его ноготки.
5) Закон есть грудь Бога, беззаконие – Его спина.
6) Луна – ум Господа.
7) Обольстительная иллюзия – улыбка Бога.
Нам предстоит большая работа. На нее мы выходили постепенно. Мы должны убрать из ума образы внешнего мира, которые делают зрение и другие входные чувства. Ум найдет убежище в Абсолюте.

Запрягись в работу для Бога,
обеспечив защиту от разрушения.
Человек во сне создает различные образы, во многих из которых он участвует.
Точно так же Господь создает Свои различные облики. Мы должны открыть для себя «свой» образ Господа. Наше «Я» должно быть отождествленным с той ситуацией, в которой к нам приходит образ Бога. Сила образа Бога должна быть мощнее суммарной силы чувственного мира. Смена одной системы отсчета (СО) на другую есть буддхи-йога.
«Буд» – означает восприятие. Вначале мы воспринимали мир. Сейчас мы принимаем образ Бога. Включается аподиктическое знание. Кратко «АЗ». «АЗ» основано на логической необходимости. Пример «Целое больше части».
Понятие «Истины» неприменимо к нашим чувственным данным. Истина является оценкой высказываний (повествовательных предложений). Такие предложения фиксируют знание. Характеристика истинности работает в области теорий. Она неприменима к явлениям действительности. «Эта женщина красива». Мы не знаем истинна эта фраза или нет.
Чувственные данные несут нам Иллюзию. Мы живем в погоне за иллюзиями.
Если мысль направлена на мир, то надо понимать, что сознание охвачено гунами раджас и тамас. Гуна Саттва приходит к человеку только тогда, когда он направил взор к Абсолюту.
Однако с этой работой не каждый человек может справиться. Нужно начинать с более простых задач. Мы на первых порах останемся в мире материи, но будем в нем реализовать определенную стратегию. Обратим свой взгляд на Вселенную. Мы привыкли к моделям физики. Естественным будет представление, что Вселенная есть тело Бога.
Движение такой Вселенной есть время.
Перед курсантом стоит задача построить структуру Вселенной так, чтобы она отражала облик человека. Этот облик создается на основе объектов, взятых из нашего чувственного опыта. Затем шаг за шагом обратить исходную модель в тело Бога. У нас Вселенная становится изоморфной телу Бога. Позже ученику даются знания про 14 частей тела Господа. Вся эта большая работа ведется только ради одной единственной цели: курсант должны начать, выполняя позу лотоса, думать про Господа. Бог дает указание (стих 14, гл.6): «лишь на Нем пребывать мыслью во время таких медитаций».

Кавалья
В наше время в санкхье и йоге начался новый этап истории этих учений.
Событиям предшествовали громадные свершения в самих учениях йоги и санкхьи. Бхактиведанта Свами Прабхупада в творческую жизнь многих йогов внес новые мотивы поисков и познания.
В стандартные схемы йоги вошли представления относительно учений Шанкары и других великих мыслителей. «Практики-йоги» начали подумывать более широко про отношения таких понятий как Атман, мир, Брахман, кайвалья.
Понятие «кайвалья» дано Господом Капилой (ШБ, ПЗ, гл.27, стих 28). Господь Кришна и Господь Капила открыли нам тайну. Они открыли нам факт ложного отождествления Атмана с видимым. Господь Кришна учит (гл.3, стих 39): «Механизм ложного отождествления Атмана с объектами опыта состоит в том, что сущность Камы (страсти) создает субстанциональное ядро этого процесса». Господь это ядро называет именем «Кама-рупена» (гл.3, стих 39).
И эта страсть (Кама) охватывает буддхи, манас и чувства. Таково толкование стиха 40 (гл.3).
Теперь мы должны сделать еще один шаг. Господь Капила показывает нам ситуацию нашей победы над Кама-рупеной.

В стихе 28 (ШБ, ПЗ, гл.27) Бог поясняет:
«Если человек Мне предан, то Я милостиво даю ему узреть Истину. Я открываю ему врата Моей обители. Имя этой Моей резиденции – Кайвалья».

Перед нами открыты факты Истины. Предстоит большая работа превращения теоретических положений в нашу практику. Отметим особое толкование, сделанное Свами Прабхупадой, для этого стиха Господа (стих 28, гл.27, ШБ, ПЗ).
Дело в том, что Бог дал еще одно важное положение. Оно имеет имя «Нихшрейясам». Это очень важное положение. Нихшрейясам есть «высшая цель и совершенство».
Такое знание открывает нам глаза на нашу работу. Так вот Свами показывает возможность добавочного толкования. Для него Нихшрейяса есть «Высшая обитель». Эта обитель, поясняет Свами Прабхупада, находится в «духовном небе». Само духовное небо есть кайвалья! Так учит Свами.
Майявади – имя ученых, полагающих, что Абсолют не имеет формы. Эти специалисты также считают, что живое существо равно Богу. Таких ученых называют имперсоналистами. Свами Прабхупада высказывает глубокую мысль. Если духовное небо есть кайвалья, то, отрицая форму у Господа, мы лишаем себя возможности строить с Ним отношения. Свами далее говорит более смелую мысль. Он говорит, что Кайвалья есть безличный Брахман. Об этом надо долго думать! Великий учитель называет Господа Брахмана телом Господа Шри Кришны. И действительно Господь Кришна говорит (стих 27, гл.14):
«Этот бессмертный, нетленный Брахман на Мне основан; Я – основа предвечной дхармы. Лишь во Мне совершенная радость».
Получается, что в Кайвалье «сидят» разные планы, которые зовутся Вайкунтхами.
Главный такой план Кришна – лока.
Свами называет «планы» планетами. В каком-то смысле это можно понять: планы есть локи. По желанию йог попадает на ту или иную локу духовного мира. Такое инвариантное образование (лока) моногенности «Кайвальи» Бог называет «Сва-самстхана».
Господь учит человека как узнать «свою» локу.
Эти важные мысли учителя вполне обоснованы в учении мудреца Патанджали.
В йоге «Кайвалья» есть понятие, введенное учителем Патанджали во второй главе его доктрины. Она есть абсолютная свобода, блаженство, отстраненность от необходимости связей.
Отождествление Атмана с объектом «владения» приводит к познанию его сущности.
Причиной такого запряжения является неведение. Если убрать неведение, то такое отождествление отсутствует. Наступает абсолютная свобода от видимого. Карма свободного наблюдателя ведется, но он ею не затрагивается. Учитель Дешикачар дает другое определение. Он говорит: «Кайвалья есть понятие, описывающее состояние человека, постоянно находящегося в Самадхи».
Учебная работа: курсанты должны сопоставить эти два представления.
Оппозит первый (Патанджали): Кайвалья есть та субстанция бытия, которая открывается после отключения Атмана от любых запряжений и отождествлений (квазийога).
Оппозит второй (Дешикагар): кайвалья есть бытие в условиях отождествления самадхи (субстанция концентрации).

Буддхи-йога = Любовь к Богу + освобождение + знание + обязанности
Когда человек в течение многих лет занимается йогой и прикоснулся к Истине, то он познал и Красоту.
Такой человек, даже зная структуру Вселенной, теряет желание использовать знание для ухода на райский план бытия. Он понял, что верность Истине и есть совершенство в йоге.
Если для начинающего эти слова только фантазия или мечта, то опытный йог размышляет о многих новых делах.
Для него открылся подход для получения целого ряда духовных благ. Мы ввели простые термины: все бытие делится на районы. Это слово более четко выражает смысл дела. Используют слово «планета». Этот термин не идет для дела, ибо смысл заложен в понятиях «район-план».
Начинающие йоги ждут от Господа награды за служение. Человек очень хочет, чтобы Бог облегчил страдание и дал богатство.
Самое главное состоит в том, что начинающий йог хочет, чтобы Бог дал ему знание об отношениях Господа и существа. На этом пути люди ищут освобождения.
В чем сущность знания? Знание звучит так: «Тот, кто выше начальных желаний, тот выходит на режим бескорыстного служения». При этом обычно Господь все начальные желания людей исполняет. Теперь обязанности. Их много. Главной из них является обязанность остановить в себе жажду материальных наслаждений. Человек, ведущий духовную работу, должен знать, что Бог готовит ему новый «дом» в Своем районе бытия. Оставив тело физическое, мистик-йог получает новое «жилье» в районе бытия Бога. Сейчас мы подходим к главному месту нашего исследования.
Слово «Кайвалья» Господь Капила употребил в книге, которую именуют «Третья песнь». Мы ее обозначаем идентификатором «ПЗ». Откроем эту книгу.
В стихах 28-29 (гл.27) Бог дает описание объекта «Кайвалья».
Объект Кайвальи можно сравнить с пространством. Обычный человек захватывается мирскими страстями. Мистик, исполняя режим йоги, дистанциирован от страстей и других мирских «вритти». То новое бытие, освобожденное бытие, в котором нет ни страстей, ни вритти, и есть кайвалья. В этом варианте бытия, при его исследовании, открываются области (районы), которые зовутся Вайкунтхами. В зависимости от желания йог попадает на ту или иную Вайкунтху. Переход идет в пространстве внутреннего бытия. Это пространство и есть Кайвалья.
В первой книге шестикнижия было дано исследование 3-й главы поэмы. Такое исследование имело только первый уровень. Мы сейчас осознаем новые возможности постижения слов нашего Господа.
Арджуна спрашивает Бога о том, какая сила заставляет Атман отождествляться с видимым. Ученик спрашивает: «Чем принужден человек? (Кена пра-юктах (гл.3, стих 36)). И Господь отвечает (гл.3, стих 37) – камах (желание)! И мы должны понять, что есть у человека четыре цели: 1) дхарма; 2) Кама; 3) артха; 4) Мокша. Здесь надо понять тот момент, когда юный человек вступает в контакт с природой. В этот момент его любовь к Богу переходит в любовь к объектам. Здесь любовь к Господу трансформируется в продукты гуны раджас.

Буддхи-йога и ее динамический стереотип
Господь дает более «высокое» слово, чем Кайвалья. «Нихшрейасам» есть высшая цель и совершенство.
Господь дает человеку Свое царство прекрасной иллюзии. Обозначим это понятие идентификатором «ЦПИ». Царство прекрасной иллюзии! – ЦПИ.
Интересно толкование понятия кайвалья, сделанное Свами Прабхупадой.
Учитель говорит: «Духовное небо (Кайвалья) – это просто исполненный блаженства свет, заливающий весь духовный мир». Свами указывает аналог в поэме Господа (гл.14, стих 27).
Мы дадим два стиха: 26 и 27. Нам важно понять Господа в толковании великого учителя. Эти два стиха несут информацию о творческом методе Свами Прабхупады. Итак, два стиха: «Тот, кто посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами природы и так достигает уровня Брахмана».
«А «Я» – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья». Для сравнения уместно привести перевод мадам Безант. Напомним, что такое сравнение двух текстов мы делаем не по причинам литературного анализа. Наш метод «Дуального отслеживания», который был вручен нам Богом, ведет к открытию глубинного смысла. Этот факт будет показан ниже по тексту.
Перевод мадам Безант 27-го стиха (гл.14) таков: «Ибо «Я» есть обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия, извечной Дхармы и беспредельного блаженства».
Мы здесь делаем открытие! Пусть ученик прочтет стихи. Два понятия:
1) Основа безличного Брахмана, 2) обитель Брахмана – сходятся по смыслу.
Теперь перейдем к понятию динамического стереотипа. Такое понятие И.Павлов уже ввел в своем учении о нервной деятельности. Динамический стереотип (ДС) Буддхи-йоги формируется под влиянием устойчивых условий. Мы видели уже, что абсолютное проявление «любовь к Богу» уходит в продукты гуны раджас. Буддхи-йога создает торможение этому процессу. Какая основа у этого действия? Основа такова: Мы знаем, что гуны можно представить как действие скрытой пранической системы (СПС). Мы говорим: «Да строится на базе СПС!». Однако СПС имеет структуры и функции. Мы используем термины Тендзина Вангьяла Ринпоче. Нашей силой, нашим конем будет Прана. Нашим путем, нашими каналами управления будут Нади. У коня (Прана) должен быть всадник – аспект сознания, концентрация внимания (бинду). Всадник должен быть одет, должен иметь доспехи, должен иметь пропуск. Перед нами раскрывается роль Атмана. Судьба зависит от Ауры.
На духовном уровне «Основа» и «обитель» становятся близкими по значению.

МП-5
Настоящая медитативная практика будет одной из особо сложных. Мы сейчас будем изучать слова Господа по толкованию Б.Ч. Бхарати Свами.
Господь сказал (ШБ, ПЗ, гл.27, стихи 28-30):
«Кто предан Мне, Высшей Истине, тому Я милостиво открываю Себя. Кто узрел Высшую Истину, тот знает свою природу и природу внешней иллюзии. Перед ним открываются врата Моей обители – царства немыслимого очарования».
«Окунуться в Мою прекрасную иллюзию – заветная мечта всякой души. Расставшись с желанием обладать и ложным самомнением, йог оказывается в царстве Моей прекрасной иллюзии».
«Познав собственную природу и природу вещества, душа обнаруживает, что обладает тайной властью над окружающим миром. Соблазн использовать эту власть – последнее препятствие на пути ко Мне, – преодолев его, йог покидает царство смерти, ибо смерть не властна над теми, кто не имеет власти и ничем не владеет».
Однако прежде, чем мы сможем войти в «Царство очарования» надо сделать работу.
Господь говорит: «Надо в момент смерти прану сосредоточить между бровей и остановить блуждания ума (Манасачалена). Нужно в этот момент помнить обо Мне». Выше приведен десятый стих (гл.8). Десятый стих восьмой главы тематически связан со стихом 27 пятой главы. Этот важный стих (стих 27, гл.5) В.С. Семенцов переводит следующим образом:
«Отвратившись от внешних предметов,
Между бровями свой взор устремив,
Уровняв внутри носа дыханья,
Что зовутся апана и прана,…»
Ясное дело, что если мы хотим понять эту технологию, нужно более конструктивное описание. Нужен детальный перевод.
К этой же теме относится еще один стих.
«Можно жертвовать в Пране Апану
Иль, напротив, в апане – прану:
Так, дыханья пути преграждая,
Пранаяму аскеты свершают».
Мы видим, что нам конструктивно не ясна технология работы с пранами, мы не понимаем смысла терминов, которые ввел Господь. Полный анализ этой сферы знания будет дан в третьей книге шестикнижия. Сейчас наша задача подготовить читателя к работе над этими стихами.
Самый простой вариант обхода трудностей предлагает Мадам А.Безант. Вот ее перевод стиха 27 (гл.5): «Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание…» Почему этот хороший перевод мы считаем неполным?
Ответ. Господь говорит: «Чайвантаре бхрувох пранапанау…» Он говорит: «Также обязательно надо равновесие праны и апаны создать посредством внутренней концентрации на точке между бровями». Наша третья книга включает описание теории и практики работ с праной.
Здесь в этой МП-5 перед нами стоит более простая задача: знакомство с основами концентрации внимания. В простейшем случае мы должны понять, что концентрация внимания есть важная часть йоги. Надо уметь сосредоточить мысль на позе, которую ты совершаешь. Действенность упражнения зависит от концентрации. Обозначим слово «концентрация внимания» буквами КВ.
Мы должны связать работу праны с работой КВ. Точка между бровями (ее имя Интан) есть важный функциональный вход нервной системы. В восьмой главе Господь придает пране большое значение. Он пишет (стих 12, гл.8):
«Заперев чувств и действий двери,
Заключив внутри сердца манас,
К Голове направляя прану,
Утвердившись в недвижности йоги».
(Перевод В.С.Семенцова).

Плод МП-5
Тонкое тело состоит из ума, разума, ложного эго и сознания. Выше мы уже изучали состав физического тела, тонкого тела и причинного тела. Мы здесь даем «облегченное» толкование, полагая, что курсант знаком с проблемой. Для нас важна не структура тел, а их эволюция.
Наши курсанты должны осознать для себя важную стратегию. Они должны искать счастья для «своего» «Я». В основном эти люди создают радость для своего ума, разума и эго.
Надо работать на «Я», надо «откинуть» эго и ум. Начальное обучение по этому делу уже дано в этой главе.
Вторым вопросом является вопрос о донесении Истины. В первой книге мы призывали к Истине. Здесь во второй книге мы начали призывать к созданию и использованию Панегириков. В своих патриотических речах мы должны восхвалять субъективное «Государство» Господа Шри Кришны. Ясное дело панегирические усилия нужны не Богу. Мы осознали: только то знание радует нас, которому учит о Боге.
Обычный человек ценит самопознание. Из него «выходит» освобождение. Наши курсанты познают себя и достигают свободы. Они не находят счастья.
В нашей жизни счастье и радость будут слабы ровно до того момента, пока не начнется процесс яркой связи с Господом.
Надо для себя сделать великое открытие. Оно состоит в фиксации факта, что тело и ум являются для «Я» чуждыми оболочками.
При написании этого материала мы опирались на текст беседы Господа Нарады и Мудреца Вьясы.
Медленно меняется сфера нашего бытия. Волевым порядком мы должны подумывать о том, что случится с нашим «Я», когда оно пойдет в мир духовный (МД). Свами Прабхупада учит нас (стих 28-29, гл. 27, ШБ, ПЗ) в своем комментарии весьма интересным вещам. Учитель говорит, что существо входит в МД, имея тело духовное (ТД). Как это понимать? Об этом учит Господь Нарада (ШБ, П1, гл.6, стих 27-28). Вот эта важная для нас весть!
«И настал час, когда Я, погруженный в мысли о Кришне, встретил смерть».
«Я освободился от бренного тела, состоящего из стихий, пригодных для корыстной работы, и получил тело новое. Оно устроено на базе сознания, нужного для служения Господу», Для освоения этой новой для нас работы нужно знание тела Господа (знание космического тела Бога и глобальных процессов, которые в нем идут). Господь в поэме дает нам это знание.

Повторение слова АУМ есть джапа.
Этот раздел очень важный. Речь идет о материале, представленном в нашей первой книге под тем же именем. Здесь мы делаем шаг вперед. Наши нынешние чувства созданы стихией, пригодной для корыстной работы, они не способны познать духовную форму Господа. Поэтому йоги поклоняются звуковому образу Бога. Такой образ создается мантрой. Наши «начальные» духовные чувства мы будем оживлять с помощью повторения священных мантр. Мы входим в свод системы «Панчаратра». Наш гуру Свами Прабхупада учит (ШБ, П1, гл.5, стих 38): « В текущий век «Панчаратра» важнее Веданты». Отметим, что словом «образ» мы переводим понятие «мурти». Представим теперь ведическую мантру. В литературе часто слово «ведическая мантра» переводится как «ведический гимн». Мы только входим в тему Панчаратры (пяти ночей).
Ом намо Бхагавате тубхьям васудевайя дхимахи прадьюмна й анируддхайя намах санкаршанайя ча. (ШБ, П1, гл.5 стих 37).
Мы идем по пути Г.Н. Сытина, мы ищем божественный настрой. Акустика дело тоже важное. Но мы ищем Атман.
Поэтому сила нашего намерения и энергия смысла устраняют девиации. Прежде чем попробовать исполнить мантру надо осознать ее суть. Она обращена к Господу и четырем Божествам. Сокровенный смысл мантры состоит в передаче наставления. Человеку следует помнить, что воспевать величие Бога хорошо упоминая имена Васудевы и Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Есть понятие Вишну-таттвы. Вишну-таттвы – это существа равные в могуществе с Господом. Мы начинали свою работу и были людьми определенного склада. Если мы трудимся для заработка, если шаг за шагом улучшаем свое бытие, то это путь раджаса. И мы знаем, что на этой дороге нас не ждет истинное счастье. Это интересный вопрос и можно перечитать «Предисловие» к нашей второй книге.
Мы, начиная курс йоги, были в состоянии раджас-гуны. Мы хотели наслаждений (не обязательно половых).
Наш Бог Господь Кришна велит следовать своей природе. Учитель Прабхупада поучает (ШБ, П1, гл.2, стих 26): «Таким полубогам, как Брахма, Шива, Сурия, Ганеша поклоняются люди, находящиеся в гуне страсти».
Великий учитель перед нами открывает важную мысль: «те, кто пребывают в гуне благости (саттва) поклоняются Вишну-таттвам. Свами Прабхупада отмечает, что священники-брахманы относятся с добрым чувством к людям, которые идут на поклон к Господу Брахме, к Господу Солнышка (Сурия) и другим полубогам. Завершим этот раздел важным знанием (ШБ, П1, гл.2, стих 28-29).
«Как утверждается в богооткровенных писаниях, высший объект познания – Господь Шри Кришна. Цель жертвоприношений – удовлетворить Его. Цель йоги – познать Его. В конечном счете только Он награждает существа плодами их кармы». «Искать образ Всевышнего надо в звуке. У Господа нет образа, доступного чувствам» (ШБ, П1, гл.5, стих 38).