Книга 2 Глава 6. Главная темперация поэмы и ее сре

В.С.Костюченко пишет: «Весьма характерна композиция ранних упанишад. Вначале в них рассматриваются различные части ведийского ритуала и мифологии в широком космическом контексте, причем ритуал оказывается исходной точкой для перехода к размышлению о происхождении и структуре человека и космоса. Затем на передний план выступают сами указанные размышления. В конце же порою вновь появляются тексты мифологического характера, в которых под оболочкой мифа скрыто новое, достигнутое в ходе предшествующих размышлений содержание».
Мы не отождествляем эту информацию с тем литературным приемом, который выполнил Господь Шри Кришна, мы просто хотим отметить, что тенденция такого представления была в ранних упанишадах. Господь Шри Кришна выполнил известный нам прием после введения Им принципа темперации. Напомним: массив темперации состоит обычно из трех частей. Скрытый средний член (его массив) идет последним. Эталонный массив (член истинного знания) идет вторым. Первым стоит массив нежелательной ситуации.
Для первой и второй главы поэмы темперация строилась следующим образом. Массив знания первого члена состоял из стихов первого (первой главы) по 10-й второй главы. Корпус знания второго члена темперации состоял из стихов от 11-го до 39-го второй главы. Скрытый средний член был образован телом стихов от 40-го до 72-го второй главы. Это все описано в нашей первой книге (кн.1, гл.2, гл.6).
Во второй книге главная темперация выполняет свою работу следующим образом. Напомним, что вторая книга дает исследование 4, 5, 6 глав поэмы. Вступительная оценка (ВС) описана в поэме в главе четвертой. Здесь Арджуна оказывается в драматической ситуации. Речь идет не о ситуации на поле брани, речь идет о ситуации в диалоге с Богом.
Прежде всего он не оказался способным сразу понять суть информации, сообщаемой Господом. И Бог ему «открывает глаза»:
«Много раз Я являлся в мире,
много раз приходил ты к рожденью,
но рождений ты прошлых не знаешь.
Это знанье лишь Мне открыто». (Стих 5, гл.4).
(Перевод В.С.Семенцова).

Господь завершает свою четвертую главу четким текстом, который знаменует функцию первого члена «Главной» темперации.
Господь говорит (гл.4, стих 42):
«Потому – ты свое сомненье,
От авидьи проникшее в сердце,
Отсеки мечом знанья, Арджуна,
И воспрянь, устремившись к йоге!»
(перевод В.С.Семенцова).

Пятая глава поэмы несет в себе эталон. Несет в себе описание действий и обстановки, которые составляют главную парадигму Господа. Это теория и модель, которые Господь выделяет в качестве образцовых, здесь дается большая помощь изучающим. Человек освобождается от необходимости детального изучения схем из главы четвертой поэмы.
Вернее ученик будет их изучать, но он понимает функцию главы. Принцип темперации позволят знать, что теория и модель будут даны Господом в главе пятой. В главе же четвертой даются только «условия задачи». Господь применяет формулу (A/ S/ B), которая при текстовом исполнении имеет вид (A/B/S).
Главное дело начинается в главе пятой. Мы, конечно, разберем и будем исследовать все технические моменты из четвертой главы. Но это дело добровольное. Господь говорит: «Все внимание на главу 5-ю!» Глава четвертая несет информирующую функцию. Читатель должен понять какой золотой ключик подарил нам Бог, дав теорию темперации с массивами стихов поэмы.
Ясное дело, глава шестая дает ССЧ главной темперации нашей второй книги.
Теперь войдем в мир четвертой главы! Мы в других частях нашего исследования уже описывали слова Господа, адресованные Вивасвату.
Таким образом в исследовании уже охвачены стихи главы четвертой до пятого включительно. Работаем с 6-м стихом!
В шестом стихе Бог говорит самую главную эпистему этой главы.
Господь говорит:
«Пребывая всей твари владыкой
Нерожденным, нетленным, вечным,
Я внутри Мне подвластной природы
Своей Майей Себя рождаю»
(перевод В.С.Семенцова).
Господь использует термин «атма-майя», запомним его. Майя есть власть. Майя есть сила мысли. Сила мысли делает формы. Эти формы временные, преходящие. Ясное дело их легко считать нереальными по сравнению с Реальностью Вечной. Майя несет иллюзии.

Арийская жизненная установка
Стихи 7-8 раскрывают причину прихода Бога. Мы хорошо знаем эту причину: Защита дхармы.
Но дальше, следующий стих несет удивительную информацию:
«Если человек знает суть божественного рождения и деятельности, то он не воплотится вновь. Придет к Богу». Десятый стих открывает смысл стиха девятого.
«Освободившись от гнева, страха, влечения к плоти, но увлеченные Мною, пройдя испытания тапасом, эти люди открыли любовь ко Мне».
«Тапас» есть огненное усилие. Мадам Безант пишет: «Кто видит Бога под всем переходящим, тот идет к Нему».
«Как себя отдают Мне, так и Я награждаю. Каждый во всем следует Моим путем». Это 11-й стих (гл.4).
Это трудный для понимания стих.
Свами Прабхупада делает интересное толкование:
«Один бхакта может желать, чтобы Кришна был его учителем, другой – чтобы Он был его личным другом, третий может желать Его как сына, а четвертый – как возлюбленного».
Есть «встречное» толкование:
«Кто хочет погрузиться в Безмятежность Брахмана, тот должен поклоняться Брихаспати. (Брихаспати – хранитель жертвоприношения).
«Кто хочет преуспеть в любовных делах, должен поклоняться Индре…»
Такое толкование дает ШБ, П2, Гл.3, стих 2.
Есть императивное суждение (ШБ, П2, Гл.3, стих 12):
«Если человек узнал про Абсолютную Реальность,
То он меняет ценности. Он входит в мир Кайвальи, где нет отождествления Видящего и Наблюдаемого».
Однако Господь Сам делает пояснение (стих 9, гл.10):
«Надо свои мысли устремить ко Мне и помнить обо Мне.
Надо просветлять друг друга».
И Господь следующим стихом говорит самое важное: «Этим стабильным людям Я дарю Буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня».
Господь говорит четкие вещи (гл.4, стих 12):
«Если человек в своем деле желает успеха, то он должен приносить жертвы полубогам. Вслед за жертвой приходит успех».
Надо сказать, что данное положение активно отрицается Свами Прабхупадой.
Знаменитый учитель говорит:
«Тем не менее глупцы поклоняются полубогам, желая получить немедленные результаты».
Мы знаем четкое положение, что конкретный полубог без разрешения Господа помощи оказать не сможет.
Напомним читателю, что у Господа действует схема темперации. Сейчас работает первый член. В нем идет описание существующего положения дел, дается тема. И мы должны помнить, что во втором оппозите, который описывает эталонную ситуацию, на эту тему вводятся очень важные решения.
Войдем в область пятой главы. Мы должны восстановить в памяти представление о «Вишну-таттвах». Вишну-Таттвы – это существа, могущество которых соизмеримо с могуществом Бога. Обычные полубоги Брахма, Шива, Сурия, Ганеша и другие ниже по уровню. Высшие касты поклоняются Вишну – Татвам. Наши курсанты учебно входят в состав высших каст. В эталонной ситуации курсанты должны на практике оставить гуну раджас. Ученики подвержены всем видам страсти и они физически не могут покинуть план раджаса. В этих условиях полубогам Господу Брахме, Господу Солнышка (Бог Сурия), и другим полубогам поклоняются все ученики, находящиеся в гуне раджас. Вот Господь и говорит про это.
Он в четвертой главе дает описание состояния дел до применения Своего метода и Своей технологии.
Господь говорит (стих 13), что «хотя Он является духовным отцом (картарам) четвероварния (чатур-варньям), Он Себя не превращает в объект этой системы». Перевод В.С.Семенцова иной.
«Эти Варны четыре Я создал
Сообразно деяньям и гунам;
Таково Мое дело – и все же
Пребываю Я вечно вне действий».
Здесь существенный момент: одно дело быть вне действий, другое дело не превращать себя в объект.
В стихе 14 Бог говорит, что «нет деятельности, которая влияла бы на Него». Перевод В.С.Семенцова близок по смыслу. «Меня действия не пятнают: ведь плодов Я от них не жажду; кто таким Меня видит, Партха, тот цепями действий не скован».
Читатель понял, что мы вернулись к проблемам четвертой главы.
Мы узнаем, что Бог тоже подпадает под алгоритмы той или иной деятельности, но они не влияют на Него. Такое Состояние (в простейшем случае) можно трактовать как кайвалью. Действительно, ведь Бог был боевым соратником Своего ученика Арджуны.

Механизм «Я» и устройство виденья
«Освобожденные люди просто исполняют свою карму и ты должен подражать им».
Таков 15-й стих. Эти слова Господь Бог адресует Своему ученику Арджуне. «Что есть карма, что есть акарма, даже умные люди плохо это знают». Так учит Бог. Поэтому Он в пятой главе даст «четкое толкование этим понятиям».
Это был 16-й стих. Следующий текст очень сложен для понимания.
Бог говорит (стих 17): «Человеческая работа в этой жизни очень сложна. Однако она должна быть понята». В последующих главах Господь даст толкование понятиям:
1) Действие
2) Запрещенное действие
3) Бездействие.
Дадим звучание на санскрите этих трех важных понятий:
1) карманах – действие, 2) викарманах – запрещенные работы, 3) акарманах – бездействие.
Стих 18: «Тот из людей буддхиман, кто сможет увидеть в карме акарму. Этот человек правильно запрягает свой разум, хотя и оказывается вовлеченным в любые действия». Отметим, что термин акарма несет сложную структуру. В простейшем случае акарма есть работа без последствий. Стих 19 и 20 совместно звучат так:
«Мудр тот, на кого кама (страсть) не влияет. Он бесприютный, довольный вершит карму, создает акарму».
Обрисовав глобально стартовую обстановку в среде, в которой Он предполагает делать перемены, Бог сообщает также детали тех технологий, которые нам нужно менять. Таким мы получаем ход повествования в четвертой главе поэмы Господа. Какой же облик у человека, готового начать обучение? Господь дает четкий ответ (стих 21):
«Это знающий человек, владеющий методами контроля духовного сознания (Читта-атма). Это человек отрешенный и трудится он только ради жизненно необходимого. На него в этом случае не могут влиять последствия его грехов». Это четвертая глава поэмы.
Стих 22: «Абитуриент берет только вещи, которые приходят сами. Он не имеет зависти, он тверд в горе и спокоен в успехе. Он не может попасть под влияние» (Гл.4).
Стих 23: «Если человек освободился, то он имеет духовное знание; он знает суть мудрости (четасах) и долг жертвоприношения (ягьяя).» В.С.Семенцов сделал важный перевод стиху 24. Это экстремальная точка четвертой главы поэмы.
«В жертвенном акте – Брахмане
Приношение – также Брахман
Приносится в жертву Брахманом
На огне энергии Брахмана.
Кто созерцает действие – Брахмана,
Тот достигает Брахмана».
Для того, чтобы применить новый метод нужно знать контингент. Вот его описание.
Стих 25: «Некоторые йоги поклоняются полубогам. Другие из них, минуя полубогов, идут сразу на поклон к Брахману».
Стих 26: «Другая часть йогов свои чувства «несут» на обуздание. Более знающие отдают предметы чувств в качестве жертвы».
Примечательно. Здесь Господь рассматривает очень сложные вопросы. Их суть трудно выразить одной шлокой. По научению Господа мы этим вопросам посвятили первую главу (нашей второй книги). Продолжаем исследование. Поэтическую форму 26 стиха мы можем найти в переводе В.С.Семенцова.
«Те аскеты всю чувств пятерицу
на огонь обузданья приносят;
Эти йогины – чувств огнями
превращают предметы в пепел».
Некоторые наши курсанты, высоко ценя поэтический стиль, одновременно видят наличие конструктивных возможностей текста. Речь идет о том, что текст Господа очень важен. Его перевод может быть плодотворным. Конструктивный перевод легко можно положить в основу дальнейшей работы. Мы приведем перевод 27-го стиха, сделанный Мадам Безант.
«Еще другие в зажженный мудростью огонь, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления».
Здесь мы выходим на сокровенную часть четвертой главы поэмы Бога.
Теория требует сопоставления манаса, чувств, частей тела с различными частями мира (РВ Х90, 13). Здесь тайна. Кроме того богам практически неугодно широкое распространение высшего знания. Оно уменьшает число почитателей. Соединение этих деталей приводит к выводу, что недопустимо сообщать высшее знание широкому кругу людей. Ученик проходит проверку на умение сохранять тайну.
«Это знанье познай вопрошаньем, поклоненьем смиренным, служеньем; те, кто знает, истину зрящие, в знании этом тебя наставят» (стих 34, перевод В.С.Семенцова). Надо запомнить – это 34-й стих (гл.4). Ясное дело Господь не собирается сохранять тайну перед Своими учениками. Просто четвертая глава поэмы организована Богом как вступительная сцена. Господь перечисляет сложные методики. И для того, чтобы, при необходимости, их познать Он советует обратиться к специалисту. Господь в Своей беседе с учеником дает ему Свой особый материал. И Он, не должен объяснять детали того состояния дел, которое было до Его великолепного сообщения.
В четвертой главе Господь ведет разговор о форме практики. Он перечисляет их виды. Но вся эта практика только прелюдия, предвестие. Господь в пятой главе передает теорию древнего учения. В шестой главе поэмы Им сообщается сам тренинг.
Теперь выполним детальный перевод 27-го стиха (гл.4).
«Некоторые йоги, которые работают одновременно с сенсорными и моторными индриями, делают пратьяхару в виде атма-саньямы, выполняя процессы коммутации конкретных индрий».
Стих 28: «На некоторых нисходит озарение благодаря тому, что они пожертвовали имуществом, на других – благодаря аскетизму, или занятиям йогой, или изучению «Вед» для развития духовного знания». (Перевод Свами Прабхупады).
Мы должны особо изучить стих 29 (гл.4).
В нем Господь сообщает Свою точку зрения на теорию пранических процессов. Это очень важное для нас сообщение.
Осознаем четко факт, что поэзия и технология вещи близкие. Мы изучаем 29-й стих (гл.4), который является «надеждой» технологии. Господь дал нам переходный метод «от поэзии к технологии». Мы его сейчас будем встречать, а изучать будем позже. Если читатель поглядит на обложку книги или на установку входа программы, то он увидит янтру. Это магический рисунок. «Наша» янтра помогает усилить процессы концентрации. Ее нам дал Бог. На янтре дан квадрат (прямоугольник, в котором все стороны равны).
Чувства работают со своими объектами: язык ищет вкус, рука ищет осязания. Это прана-ваю. На янтре она в виде верхней стороны квадрата. Апана-ваю идет вниз – она есть нижняя сторона квадрата. Самана – правая сторона. И удана идет вверх (левая сторона).
На янтре есть треугольник. Первая его сторона (левая) есть знак работы четырех пран на этапе от 3-х часов утра до 11 дня. Правая сторона треугольника – работа от 11 до 19 часов дня. Сторона внизу – работа от 19 до 3 часов. Четыре праны есть прана – самана – апана – удана.
В этой главе Господь дает начальное описание. И мы, следуя за Ним, примем это описание.
«Если мы говорим, то дыхание у нас встало».
«Дыхание приносит свою жертву речи».
Если работает прана (режим силы), то апана и другие праны уходят на ожидание.
В.С.Семенцов 29-му стиху дает такой перевод.
«Можно жертвовать в пране апану иль, напротив, в апане-прану: так, дыханий пути преграждая, пранаяму аскеты свершают».
Дадим толкование. С трех часов утра в дело входят легкие. Они наполняют тело праной (энергия). Получив энергию, в дело вступает толстый кишечник. Он включается в «дело» в 5 часов утра.
Оптимально толтсый кишечник должен найти «облегчение» в 7 часов утра. Как только произошел сброс в «дело» входит желудок. В 9 утра мы должны «сделать» завтрак. Эстафета передается селезенке. Дело надо видеть как систему эрупций. Они похожи на вспышки на солнце, ибо внутри нас горит солнце праны (астральное тело). Прана селезенки (удана) ведет пищу. Мы имели завтрак в 9 часов утра. Удана работает с 9 до 11-ти. Удана глядит за работой желудка, а потом кишечника. Удана (элемент «земля») ведает «всосом» питательных веществ. Мы описываем работу уданы на базе селезенки и поджелудочной. На этой базе свершается активность системы «гипоталамус – гипофиз – кора надпочечников. Если во время активности уданы на базе этих органов мы начнем тренд апаны, то его энергия уйдет в удану.
Вот пример как апана жертвует собой ради уданы. Возможны другие «соединения».
Стих 30: «Люди должны понимать смысл жертвоприношения. Они вкушают нектар от остатков жертвы и жертвой от греха освобождаются». Идет исследование 4-й главы поэмы.
Стих 31: «Не для того мир, кто жертву не приносит. Не для него, тем более, мир иной».
Стих 32: «Все жертвы, приносимые Господу Брахману, Он вкушает Своим ртом. Жертвование осуществляется тем или иным видом работы».
Примечание. Здесь вид работы есть конкретный ритуал, исполняемый человеком, в определенной жизненной ситуации.
Стих 33: «Жертвы, связанные с интеллектуальной работой, с познанием Бога зовутся жертвами мудрости. Они лучше внешних жертв».
Стих 34: Мы его уже изучали (Про «вопрошание…»)
Стих 35: «Ты не войдешь вновь в иллюзию, ибо мудрецы снабдили тебя надежным знанием. Оно состоит в концепте, что существа все в Едином. Другими словами они принадлежат Мне».
Стих 36: «Это знание переправит тебя через океан греха».
Стих 37: «Огонь знания уничтожает последствия материальной деятельности».
Примечание. Материальная деятельность идет на базе телесных оболочек существ. У Арджуны установились телесные связи с его родственниками. Огонь знания состоит в том, что духовная связь губит материальную.
Стих 38: «Духовное знание люди получают с помощью практики в йоге. Духовное знание есть знание ухода в мир Высшего Я».
Стих 39: «Первым следствием от включения в дело «Духовного знания» является спокойствие человека».
Примечание. Когда мы перестаем делать зло, мы узнаем, что ум сбросил обиды, зависть и страх.
Стих 40: «Человек без «Духовного знания» в этом мире гибнет, ибо не имеет счастья».
Стих 41: «Если человек повинуется Высшему Я, если он отбросил желание плода дел, то он понял, что «все делается само». С этого момента – его больше не обуславливает последействие».
Стих 42: «Зная, что телесная связь гибнет после победы «Духовного знания», зная, что Высшее Я убирает неведение, исполни кармический долг: сражайся».
Примечание. Знание о своей сущности дело хорошее. Надо знать результат этого знания, который работает в жизни.
Свами Прабхупада (гл.4, стих 42) дает важное толкование. «Сознание Кришны пробуждается с помощью жертвоприношений полубогам, Брахману, жертвоприношений через воздержание, через регулируемую семейную жизнь, практику йоги, через изучение «Вед», участие в системе «варнашрама-дхарма». Все это считается жертвой». Наш курсант должен пойти дальше: отказ о мира для начала.

Йога/Самадхи
Здесь начинается пятая глава поэмы в том смысле, что здесь начинается ее исследование. Будут работать два процесса:
1) оптимальный перевод стихов,
2) исследование текстов.

Стих 1: «Ардужна сказал: «Отречение от действий Ты восхваляешь с одной стороны. С другой стороны Ты советуешь пойти дорогой карма-йоги. Что из них лучше?».
Свами Прабхупада построил замечательную лемму. Он сказал: «Работа в условиях духовного знания не ведет к последействию и тождественна бездействию».
Однако нам надо сделать еще один шаг.
Надо стать Атманом. При этом:
Мы не должны иметь желаний (1),
Мы не должны ничего знать (2),
Мы не должны думать (3).
Хотя мы продолжаем жить нормальной жизнью мы перестаем быть «крупными деятелями». Все наши дела будут выполняется Высшим Сознанием. Все это мы сказали для того, чтобы подготовить наши умы слушать Бога. Мы должны понять глубину проблемы.
В тот момент, когда Зрящий Атман и Зримое (объект) сойдутся в одно образование начнется режим Турии. Субъект и объект перестанут быть сном наяву. «Всегда наполненный океан принимает реки, подобно этому желания не беспокоят мудрого (гл.2, стих 70». «Находясь в таком положении, располагая системой духовного сзерцания, человек из нее видит свою Брахманическую сущность… (гл.2, стих 72)».
Б.К.С.Айенгар пишет о начале входа в это состояние: «Медитация, в которой объектом является субъект, невероятно трудна». М.Говиндан отмечает: «Вначале не всегда возможно пребывать в осознании Я, поскольку мы привыкли позволять своему сознанию погружаться в объекты внимания. Различение (вивека) является важной практикой…»
Стих 2: «Бог сказал: «И отречение от деятельности и йога ведут к освобождению». Если «все делается само», то наше самадхи может быть только тогда, когда оно угодно Богу. Относительно освобождения надо сказать то же самое.
Бог Сам все делает. Если мы с благодарностью берем все, что Он делает, то нам ничего не остается делать самим.
Однако дело сложнее. Бог продолжает: «Но все же карма-йога лучше отречения от внешних действий». Господь использует слово «карма-санньясат». Санньяса есть четвертая ступень жизни. Человек стал бездомным. Он отбросил земные притязания: стал бесстрастным ко всему окружающему. Следуя наставлениям упанишад, человек в этой стадии должен устремиться к конечной цели жизни – освобождению. Господь вводит новое понятие Саньясы (стих 3, гл.5). Свами Прабхупада подготавливает нас: «Тот, кто знает, что все является собственностью Господа, пребывает в отречении.
Стих 3: «Тот, кто не стремится к плодам и не отрицает их находится в отречении».
Стих 4: «Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о Йоге, как о чем-то различном; кто вошел в одну из них, достигает плодов обоих».
Примечание. Мы должны здесь уточнить стандарт карма-йоги.
Свами Вивекананда пишет: «Лучше всего работает тот, кто работает без всякого личного мотива, не из-за денег, не из-за славы». Ясное дело мы работу должны посвящать Господу. Этот вид свободы достигается с большим трудом. Учитель Вивекананда говорит интересную вещь. Бог нам дает свободу. Мы рвемся к закабаленности: нам нужны плоды, мы служим полубогам.
Учитель говорит: «Надо предлагать наш Ум и тело Господу. Этим мы приносим беспрерывную жертву. Вместо возлияний на алтари богов приносите одну жертву – жертвуйте своим маленьким «Я».»
И учитель Вивекананда делает нам подарок: «И помните слова: «Я искал богатства и Ты – богатство, которое я приобрел. Я искал кого мне любить, и Ты – возлюбленный, которого я нашел. Приношу себя в жертву Тебе»».
Стих 5; «Ступень, достигаемая аскетами Санкхьи, достигается йогами».
Стих 6: «Но без йоги трудно достигнуть отречения; йогой мудрец быстро достигает Брахмана».
Примечание. Здесь словом «отречение» обозначается термни «санньясах». Саньясин есть аскет, который исполняет четвертую ступень дхармы. Человек провел уже три стадии жизни. На предыдущей стадии он изучил священные тексты. Теперь он покидает свою обитель и становится бездомным странником. Ясное дело климат должен быть теплым. В этом же стихе Бог вводит удивительное понятие «йога-юктах». Мы ведем анализ слова «запряжение». Господь ввел это слово в первой главе поэмы (стих 14): юкте. Он загружает это слово различными смыслами. Сейчас смысл слова «йога-юктах» не четко ясен. Можно подумать, что Бог желает того, чтобы ученик запрягся в йогу. В обычном состоянии (вне йоги) дух запрягается в ситуации Пракрити. Должно произойти «перезапрежение». Причиной объединения духа и объекта служит неведение. Йог владеет духовным знанием. Он уже не допустит ложного отождествления свого Я с объектами опыта. Как только отброшено неведение сразу ложное объединение (самйога) исключается. Человек все свои события, мысли, эмоции делает объектом осознавания. Человек уже не деятель, но наблюдатель. Вот где работает отречение от действий. Арджуна, обращаясь к Богу, спросил:
«Отречение от действий Ты восхваляешь, а также йогу! Которое же из них лучше?» Мы сейчас четко видим что и отречение и йога есть одно.
Стих 7: «Тот, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным».
Примечание. Без отрешенности нет йоги.
Никогда не говорите: «мое». Как только мы скажем «мое», немедленно явится страдание. Тело не принадлежит ни мне, ни вам. Эти тела приходят по законам природы.
Стих 8: «Я не действую» должен думать аскет. Пусть при этом он смотрит, принимает пищу, ходит, спит, дышит».
Примечание. Здесь необходимо дать сильное толкование. Господь дал два пути: Санкхья и Карма-йога. Надо сообщить логику этого соединения.

Объекты без коррелята в прошлом опыте
Первый путь характерен отказом от работы. Второй путь связан с работой, которая никогда не прекращается. Мы опираемся на описание Свами Вивекананды. Господь писал поэму в одни времена, сейчас времена другие. Термины изменились, объемы понятий стали другими, смыслы прошли эволюцию. Нам нужны результаты толкования, которые мы ясно понимаем. Поэтому важны модели. Итак, есть два пути. Мы должны понять теорему: «во Вселенной все должны работать». Поэтому удивительно, что люди идут на отказ от работы. Однако глава третья поэмы Господа несет нам сюрприз.
В этой главе Бог сказал, что есть исключение. Есть люди, которые довольны близостью со своим «Я». Их ум сидит в Я и думает о «Я». Интересен рассказ аскета Шри-Шуки.
Вот как он описывает состояние близости к «Я». Человек безразличен к образам мира. «Я» пребывает в Безмятежности. Поймем, что Безмятежность и есть Господь Брахман. Ясное дело, что такой человек не должен работать. Все остальные должны работать. Арджуна своим вопросом сбил нас с толку. Он у Господа спрашивает: «Что лучше йога или отречение от действий?» Арджуна не обладает потенциалом работы в сфере отречения от действий. Обозначим понятие «отречение от действий» буквами «ОД». ОД Бог мог дать ему в виде дара. Но это маловероятно. У Арджуны своя карма и Бог, дав эту карму, видимо не предусмотрел его переход на уровень ОД. Все эти рассуждения носят учебный характер. Давая такое повествование мы вводим читателя в курс событий. Однако удивительное дело: Господь видимо решил дать ОД для многих людей.
Но это предположение ошибочно.
Господь говорит (стих 8): «Я не действую», должен думать достигший йоги и познавший Сущность вещей». Ясное дело речь идет об особом «аскете-носителе ОД».
Есть красивый термин «Таттва-вит». Такой человек знает Истину. Напомним: мы в 5-й главе.
Стих 9: «Я не действую» должен думать татва-вит: Говоря, давая, хватая, открывая глаза. Он утверждает: «Это Индрии работают и создают картинки на экране манаса».»
Есть слово «Интроэкция». Идет вкладывание внешнего мира в сознание человека. Объективный мир не может быть без «Я», его воспринимающего.
Стойкость в йоге
Мы мало рассказали о сути карма-йоги. Господь желает чтобы мы ее понимали следующим образом. Главный лозунг Карма-йоги: «Дайте миру все, что у вас есть». Свами Вивекананда говорит: «Но не делайте это, как долг».
Господь дает установку (гл.5, стих 10):
«Человек должен возлагать все деяния на Брахмана. И поэтому греха нет».
Какой может быть «долг», если все дела вершит Господь Брахман? Нет наказания, нет награды. Захотел иметь награды, получишь в том числе и наказание. Есть оппозиция (жизнь / смерть):
Нет жизни вне смерти. Если систему отчета (СО1) поставить на дух, то наблюдатель про мирского человека скажет: «Он в агонии, умирает!» Если СО2 стоит в мире, то наблюдатель про этого же человека скажет: «Он живет. И хорошо живет!».
Стих 11 (гл.5): «Йоги отказались от привязки. Они «живут» только телом и чувствами. Они чистят свое «Я».»
Стих 12: «Йог покидает плоды действий. Он получает безмятежность. Мирские люди устремлены к плодам. Они создают для себя оковы».
Стих 13: «Наш дух беспечален, только в том случае, если человек отбросил желание плодов. Дух человека не подводит к делам».
Стих 14: «Надо понимать, что наш дух к «нашим» действиям отношения не имеет».
Выше мы предлагали положения, которые создают основы карма-йоги. Однако эти же положения держат фундамент санньясы. Наши курсанты должны хорошо понять сущность санньясы. Они же должны знать карма-йогу. Такое объединенное знание нисходит от стиха Господа 29 (гл.5).
Господь говорит (гл.5, стих 29): «надо познать Меня, как Вкусителя и жертвы и подвига, и надо меня познать как Благодетеля (Су-Хридам)». Этот стих завершает пятую главу.
Учитель Шанкара (788-820) жил всего 32 года.
Его жизнь стала и жертва и подвиг для Господа. Учитель стал Санньясином в восемь лет!
В религии и философии известно слово «квиетизм». Адепт Квиетизма есть бездействующий. Это учение возникло в 17 в.. Оно ведет к смирению и созерцанию. Оно ведет к подчинению божественной воле. В.С.Костюченко пишет: «Практическая деятельность Шанкары обнаруживает поистине неукротимую энергию этого «Проповедника Квиетизма»; то же можно сказать и о его творчестве».
Учитель выделял особые вещи, важные для тренинга:
1) отличение вечного от невечного, 2) отрешенность от земных наслаждений, 3) желание освобождения (!), 4) спокойствие ума, 5) контроль индрий, 6) терпеливое перенесение бедствий, 7) Отвлечение от объектов (йога), 8) вера в учение Господа, 9) самососредоточенность (самадхана). МЫ должны понять: различение вечного от невечного пойдет только после познания Господа Брахмана. Для такой работы лучше всего подходит стадия санньясы.

Жизнь на границе духа и плоти
Стих 15 (гл.5): «Дух человека не несет ответственности за его дела. Так же и Бог не отвечает за чьи-либо грехи. Живые существа подводятся к греху через авидию (неведение)».
Вот здесь возникает коллизия! Наш тренинг. С одной стороны мы проходили тренировку на тему «все делается само», а вот теперь учитель Прабхупада говорит невероятные вещи. В своем толковании к 15-му стиху (гл.5) учитель допускает неясне мысли (неясные для нас).
Он говорит: «Живое существо, сбитое с толку неведением, само желает быть поставленным в определенные условия жизни и тем самым начинает цепь действий и их последствий». Для того, чтобы победить такие парадоксы нам надо понимать, «как все делается само». Нам нужна модель этого механизма. Однако выслушаем до конца Великого учителя. Вот суть его толкования в нашем изложении.

Положение первое.
«Живое существо по природе имеет свободу воли. Однако желания исполняются только после разрешения Бога. Свами говорит что: «Бог не несет ответственности за действия существа *(в рамках конкретной ситуации)».

Положение второе
«Господь в форме Господа Пароматмы понимает желания существа».

Положение итоговое.
Учитель считает, что «околдованное невежеством, существо провозглашает Бога ответственным за свое обусловленное существование».
Скажем прямо учитель – опытный знаток и все, что Он сказал верно. Мы провели учебный прием, цель которого лучшее вхождение курсантов в тему. Однако всем нам важно знать механизм, с помощью которого движется мир и судьба существ.

Читта и Буддхи. Чит и Джнана.
Господь говорит (стих 16, гл.5):
«Если человек уразумел духовное знание, то его неведенье разрушается. И он, шаг за шагом, изучает новую для себя сферу».
При этом (стих 17, гл.5) «Когда разум человека сосредоточен на Господе, тогда человек получает безмятежность и следует к освобождению».
«Духовное знание помогает одними глазами смотреть на Брахмана (священника), корову и собакаеда». (Стих 18, гл.5).
Здесь Господь дает тремя стихами очень важное знание. Господь в Своей полной экспансии (параматма) находится в сердце каждого существа.
Подумаем: Господь Параматма находится Во всех телах. Вот искомая глобальная регулировка. Вне такой регулировки нет кармы. Мы должны вспомнить, что Пуруша не принимает участия в проявлениях вселенной. Пракрити есть Божественная воля. Сама вселенная представляется ребенком, рожденным утробой Пракрити. Вот ответ: все делает Пракрити. Пуруша – свидетель. Все души сидят в Махат-таттве. Махат есть разум космоса. Буддхи есть Сателлит Махата. Вот перед нами инструмент Господа Параматмы.
Духовное Я есть индуктор Буддхи. В самом «Я» есть квазиразум. Сознание и разум (читта и буддхи) имеют своих родителей в составе «Я».
Сознанию соответствует «Чит», разуму – джнана.


Медитационные практики
формирую истинный разум
Господь дает нам важное знание (гл.5, стих 19): «Если человек сформировал устойчивый ум, то он победил рождение. Такой ум подчиняется как буддхи, так и квазиразуму».
Пока человек отождествляет себя с телом, он является обусловленной душой. Как только, осознав свою сущность, человек создает устойчивый ум, он шаг за шагом начинает освобождаться от обусловленной жизни.
В стиху 17-м (гл.5) Господь четко говорит:
«Когда разум (тат-буддхаях) сосредоточен на Боге, тогда он освобождается от тревог».
Господь дал нам Буддхи-йогу. Она работает совместно с Истинным Разумом (ИР). Общий Разум включает в себя истинный разум и внешний разум. ИР связан с сердцем, внешний разум (ВР) работает при помощи мозга. Буддхи-йога запрягает общий разум на сердце. Она заставляет его проявить в себе ИР. Истинный Разум приводит сердце (манас) к «Я». Затем он же приводит наше «Я» к Богу.
Господь мудро относит сознание (читта) в состав манаса. Д.Фроули поясняет этот факт: «В обычном состоянии бодрствования разум и сознание действуют при посредстве внешнего ума (Манаса)».
Состояние самадхи достигается тогда, когда у разума появляется «новый» инструмент восприятия. Им служит глубинное сознание, созданное из Атмана: чит и Джнана не несут информации – они создают метафизическое понимание. Это понимание сверхсодержательно, поэтому невыразимое, меняющее бытие. Самоуправляющая духовная сила (СДС) идет от Атмана. Она есть энергия Ира. Ею мы наделяем знание. Это прана, которую мы направляем на исследование истины. Прана разума входит в резонанс с вечным.

МП-6
Мы уже знаем, что Господь ценит слово «запряжение». В 7-м тексте (гл.5) Бог использует термин «йога-юктах» – вовлеченный в духовную работу. Стих этот (стих 7, гл.5) особый. Перевод мы сделали. Здесь даем вариацию:
«тот, кто вовлечен (запряжен) в работу с Атманом дорог всем существам. Ответно все существа дороги ему. Он работает так, что действия его не вяжут».

В пятом стихе (гл5) Господь говорит:
«Ступень, достигаемая аскетами Санкхьи, достигается также йогами. Санкхья и йога составляют одно».

Такое легко сказать вслед за Господом, но не легко понять и самому другим доказать. Это экстремально сложный вопрос. Здесь нужно ясное толкование, цель карма-йоги есть свобода. Она достигается только бескорыстием. При этом идет работа. Вначале в деле бескорыстные мысли. Слово бескорыстие будем заменять буквами «БК».
Получилось: БК-мысли. Далее в работу входят БК-поступки. Потом идет БК-слово. Каждая БК-акция ведет нас к цели. Дело требует большого времени. Возникает проблема перестройки сознания. Теперь посмотрим на санкхья-йога. У него совсем иная обстановка. Его задача иная.
Карма-йог должен работать в сфере поведения. Поведение и привычка меняют установки психики. Санкхья-йог находится в иных условиях. Это люди большого таланта. Господь описывает такого человека в стихе 16-17 (гл.3).
«Тот, кто обрел радость в Высшем Я и счастлив в Нем, тот окончил восхождение».
«Его не задевают ни действия, ни бездействия. Помыслы его не идут от сотворенного».
Карма-йог вырабатывает навыком, Санкхья-йог берет знанием. Если аскет Санкьхи видит, что только отождествления Атмана с внешними концептами ведут к горю (через зависимость), то он просто тормозит такие отождествления.
И для аскетов Санкхьи и для карма-йогов не повредит випарита карани мудра.
Мы шаг за шагом начинаем изучать это упражнение. У нас на этой стадии еще нет полного знания для толкования сути этой работы. Поэтому здесь начальный вариант. Опора на книгу А.Миланова и И.Борисовой.
Это упражнение дает подготовку и к Випарита мудрее и к сарвангасане. Для гипертоников она небезопасна. Поэтому нужно руководство учителя. Нужно лечь на спину. Поднять ноги, свободно вдыхая. Включить в движение туловище и поднять его по отношению к полу. До угла 60 градусов. Затем надо найти удобный для выполнения позы угол. Руки остаются на полу (ладони вниз). Ноги заносятся за Голову. Постепенно курсант доводит их положение так, чтобы они стали параллельны полу. Позу сохранять одну минуту. После завершения работы нужен хороший отдых в позе савасана. Отдых несколько минут. Потом можно перейти к другому упражнению. Випарита карани еще зовется «полусвечкой». От полусвечки легко перейти к исполнению халасаны. В ней ноги касаются пальцами пола за Головой. Подобродок опирается в грудь как при Сарвангасане. Однако нас интересует только «полусвечка» – вариант випарита карани.


Проблема перестройки сознания.
Человек должен знать несколько важных вещей.
1) Мы можем помогать другим только будучи высшим Я. Речь идет о стратегии: Господь Будда служил многим.
2) Мы можем любить других только ради «Я». Когда мы глядим на карма-йога, который ведет БК – программу, то мы любим его поведение. Но мы любим его Я, которое должно увидеть главное; и поведение пойдет само. Оно пойдет само как функция знания.
3) Мы обязаны учить свой ум новому поведению. Ум! Ты ведь не субъект!
Господь учит (гл.5, стих 20):
«Человек, который не радуется, случись хорошее. Не тоскует, случись плохое. Не введенный в заблуждение; тот человек знает, что все делается само».
Господь дает дуальный признак того, что человек вышел на освобождение.
Первый признак идет по линии тела.
Уже нет ложного отождествления Я с телом. Но более сильный признак идет по линии знания взаимосвязи человека со вселенной.
Человек знает, что вселенная – дочь Госпожи Пракрити. В этой вселенной все делается по режимам автоматического управления.
Пуруше просто глупо совать свой нос в эту автоматику. То, что Пуруша – деятель есть иллюзия. Нужна некоторая коррекция наших представлений о свободе воли.

Плод МП-6
Мы уже можем осознать, что понятие «запряжение» имеет связь с «отождествлением». Обозначим слово запряжение буквами ЗП, а слово отождествление – буквами ОЖ, Так вот и ЗП и ОЖ имеют связь с понятием «самьяма».
Обозначим это понятие буквами СМ.
Самьяма есть концентрация на объекте. Идет процесс дхараны, идет процесс дхианы, идет процесс самадхи. Охвачена ситуация объекта, охвачен его концепт.
Здесь возникает связь с проблемой Пратьяхары. Если пять чувств активны, то сознание запрягается на их объекты. Ясное дело перед этим с объектами отождествилось само «Я». В агрегат сознания входят буддхи – ум – эго. Буддхи здесь представляет собой сверхсознание. Мы чувствуем жару только из-за того, что было отождествление нашего «Я» с идеей жары. Чувства есть зеркало.
Если они направлены на мир, то отражают мирское. Если чувства смотрят вовнутрь, то мы можем навязать им вид отражения. В пятой главе Бог учит нас видеть Его во всем и во всех. Господь учит нас принимать события жизни как Его волю. Сейчас нами описана высокая форма пратьяхары.
В книге первой (гл.1) в разделе МП-1 дано описание сути Пратьяхары. Господь в главе 5 делает Великий подарок. Он начинает сообщать тайны особых точек тела. Он сообщает связь этих точек с трендами пранаями и пратьяхары (гл.5, стих 27; гл.6, стих 13).
Господь побудил нас ввести важное понятие тренда для описания процессов асаны, пранаямы, пратьяхары. Тренд есть выбранное направление в развитии функциональных процессов этих сфер. Полностью теорию тренда мы будем изучать в последующих книгах. Здесь дадим начальную информацию. Если индрии активны, то запускается тренд точки Интан. Она сидит на середине расстояния между бровями (гл.5, стих 27). Тренд купирует давление индрий на манас.

Кто хочет высшего,
должен хотеть целого
Господь нас учит (стих 21, гл.5):
«Если «Я» не завязано на внешнее, находит счастье в «Высшем Я», то произошло единение с Брахманом».
Стих 22: «Радости от касания есть основа страдания»,
Стих 23: «Противостань страстям и достигни устойчивости».
Стих 24: «Йоги входят в мир Блаженного Брахмана и постигают нирвану».
Стих 25: «Нирваны достигают только те, кто осуществил два достижения: 1) они покинули грех, 2) они во благе всех существ видят свою радость»».
Стих 26: «Человек должен уметь править мыслями. Если такое случилось, то это лицо начало свой вход в мир Брахмана».
Стих 27: «Надо делать пратьяхару, устремив внутренний взор в средостение между бровями».
Стих 28: «Иди по пути освобождения. Победи страх и гнев, желание и страсть».
Стих 29: «Познай Меня как Вкусителя подвига и жертвы: Познай Меня как Владыку мира; Я возлюбил сущее, а ты получи покой».
Дадим толкование стихам 21-28 (гл.5).
Господь эти стихи (гл.5, стих 21-28) поставил как завершение эталонной главы, как завершение операнда «В» в триаде (A/B/S).
Эта информация имеет связь с главой 8 поэмы. В восьмой главе находят свое предельное выражения факторы, возникшие как результат синтеза Веданты и Санкхьи. Господь Шри Кришна в этой главе ослабляет роль гун и возвращает значение методу Праны. Вот стих (гл.8, стих 10), который раскрывает смысл того, что сказано выше:
«Кто в час кончины погружается в созерцание, сосредоточив прану между бровей, кто думает о Боге, тот, охваченный силой йоги и бхакти, восходит к дивному Пуруше».
Если мудрец нас подводит к самадхи, то Бог ведет к смертному часу. Тут все отличие йоги Господа и йоги системы Патанджали. Читателю ясно, что полное толкование стихов 21-28 (гл.5) мы можем дать только в составе материалов анализа 7-8-9 главы поэмы. Сейчас мы обращаем внимание на связи перехода между главами.
В шестой главе Бог дает удивительный по силе стих 29:
«Ты свою душу должен очистить йогой,
Ты повсюду обязан узреть единое,
Самого себя познай в тварях,
Твари все открой в себе».
Стих 25 (гл.5) дает основу такой мысли. Эталонный текст требует четких действий: мало уничтожить грехи, надо работу делать так, чтобы она служила благу всех живых существ. И еще важная тема (стих 27, гл.5). Здесь дадим начальную информацию.
Точка «Интан» расположена на середине расстояния между бровями. Бог говорит нам о великой тайне особых точек тела. Позже мы будем практиковать йогу этой точки и откроем, что в ней хранится чудо.
Господь вразумил нас материалы доктрины «двух путей» начать раскрывать во второй книге. Эта доктрина дается Господом в 8-й главе Его поэмы. Материал же о тренде особых точек тела будет дан в третьей книге. Дело в том, что Бог упоминает об этой технологии в пятой и шестой главах поэмы (гл.5, стих 27; гл.6, стих 13). Однако применение ее дается в главе восьмой (стих 10-15). Поэтому мы естественно перенесли практики работы с точками в нашу третью книгу.
Однако читателю интересно какое толкование стиху 27 (гл.5) дает учитель Прабхупада. Свами отмечает, что стихи 27-28 (гл.5) связаны с предметом йоги. Он говорит: «В шестой главе даются ясные и подробные объяснения по поводу предмета йоги, а в конце пятой главы сообщаются лишь предварительные сведения». Учитель сообщает: «нужно отделиться от объектов таких чувств, как слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, в процессе пратьяхары (дыхания), и, удерживая взгляд между бровей, сосредоточиться на кончике носа, полуприкрыв глаза. Не следует закрывать глаза полностью, так как в этом случае очень велика вероятность уснуть».
Ясное дело, что нужен набор практик, которые откроют смысл каждой детали процесса.
Кроме того нужен начальный тренинг работы с особыми точками организма. Наша цель понять, что говорил Бог. Поэтому мы соединяем те описания, которые Господь посвящает трендам в области пранаямы и пратьяхары. Этот сводный материал находится уже в кн.3 шестикнижия.