Книга 2. Глава 7. Высшая личность самое любимое су

Господь нас снабдил средствами освоения духовного знания. Он сказал (гл. 11, стих 8): «Глазом человеческим ты Меня увидеть не можешь. Я подарю тебе новое зрение». Господь нам дал «зрение» посредством ССЧ и пункта темперационного наблюдения. И мы видим чудные вещи! Чудодейственная Божественная сила ощущается нами.
Господь научил нас понимать, что подлинную реальность или духовное знание нельзя «взять» чисто рациональными средствами. Нужна помощь от Него. И Господь «садит» нас в пункт темперационного наблюдения (ПТН). Как это понимать? В простейшем «случае» работает следующее толкование.
Первый оппозит этой темперации «несет в себе» знак профанического уровня бытия. Человек вовлечен в множественный и изменчивый мир иллюзии. В этом мире работает «граф законов», по которому все увязано пространством-временем-причиной. Это мир бодрствования.
Второй оппозит являет собой «предельный случай квиетизма». Это слово означает «покой». Безвольная и непротивленческая покорность Божественной воле. Итак, член «А есть обыденно-профаническое бытие. Член «В» есть квиетизм. Вопрос: «Как описать S?» Мы понимаем, что S есть ССЧ создаваемой темперации. Господь нас научил как найти S. Это изменение существования. Идет изменение миропонимания. Другие эмоции, другая воля, иные мысли. Уходит «старое» мироощущение.
Приходит единство с Господом при «работе» кайвальи. Кальвалья есть духовная способность сохранять «инвариантность Атмана». Такое состояние ведет к «открытию» Ниргуна Брахмана. Такое ССЧ есть «место» темперационного наблюдения. Господь в пятой (эталонной) главе поэмы от нас требует не квиетизма. Он требует единства и пособия с Ниргуна Брахманом. В шестой главе Бог дает алгоритм перехода из состояния А в состояние В.
Сделаем сравнение уровней темперационного наблюдения первой и второй триад глав поэмы. В первой триаде глав форма (A/S/B) может быть введена следующим описанием.
Рассмотрим конкретную оппозицию. Бог, в ответ на просьбу ученика, поставил колесницу между армиями.
В переводе В.С.Семенцова этот момент обозревается следующим образом (стихи 21-24, гл.1):
«Хришикеше промолвил слово
С Хануманом на знамени воин:
Между армиями поставь колесницу, неколебимый».
«Рассмотреть мне б хотелось поближе этих воинов,
жаждующих битвы;
с ними вскоре померяюсь силой
Я в сраженья труде опасном».
«Я желаю узреть кауравов,
Здесь стоящих, к бою готовых,
Всех, стремящихся сделать благо
Дхритараштры зломудрому сыну».

«О сын Бхараты! Слово такое
Услыхав из уст Гудакеши,
Колесницу великую Кришна
Меж обеих армий поставил»…
Арджуна увидел родственников, готовых на сражение с ним. И, потрясенный мыслью об убийстве близких людей, отложил оружие. Эта вступительная сцена, этот исполненный драматизма образ станет в нашей формуле первым оппозитом. Обозначим его буквами ВС, что означает «вступительная сцена».
Второй оппозит, в отличие от первого, представляющего «знание» иллюзии, дает истинные знания и организован особо. Арджуна отказывается участвовать в братоубийственной войне и просит у Бога дать ему наставление. И Господь Кришна начинает ему излагать учение. Господь учит Арджуну Истинному знанию.
Мы изложим здесь предельную формулировку Господа, которая шире Его же высказывания, сделанного во 2-ой главе поэмы.
Предельная формулировка составляет второй оппозит и звучит так:
«С помощью разума надо починить себе мысли, и затем тот же разум погрузить в свое вечное «Я». Свое «вечное Я», вслед за этим, надо погрузить во «вселенское Я».» Обозначим этот оппозит буквами «ПФ», что означает «предельная формулировка».
Примечание. Здесь повторен текст из книги первой. Читатель поймет, что «ПФ» была сделана Господом явно из дидактических Соображений. Бог учитывал возможности восприятия, которые Он создал у читателей на уровне первых трех глав. Сейчас мы изучаем 4, 5, 6 главы поэмы. Бог раскрыл нам тайну более «мощного» восприятия действительности. Однако главная схема Бога осталась в деле. «ВС» есть глава 4 поэмы, аналог «ПФ» есть глава 5.

Прана как основа бытия
В Своей «вступительной сцене» Бог придал основное значение пране как жизненной силе.
С разрешения Господа мы покажем явище, на которое Он смотрит.
Об этом говорит «Шримад Бхагаватам» (П2, гл.10, стих 15):
«Из тела единой Вселенской причины,
Маха Вишну, исходит пространство.
Оно переходит в совокупную жизненную силу (Прану). Прана переходит в силу чувств (оджас), силу ума (Саха) и в силу физическую (балам)».
И есть космическая прана и прана, которая наполняет нас. Космическая прана наполняет тело и меняет имя на «жизненную энергию». Энергия, взятая нашим праническим телом, называется Прана-Вайю. Все процессы усвоения в организме идут благодаря энергии Самана-Вайю. Она переваривает пищу. Полученная энергия идет на все тело. Этим делом занята Вьяна-Вайю. Она ведет кровь, лимфу и нервный ток. Мы от мира берем и отдаем. Забота отдачи в мир лежит на Апана-Вайю. Она также ведет секреторные функции. Мы опираемся на материалы А. Ван Лисбета. Апана ведет мочеиспускание и дефекацию Она ведет менструацию и эякуляцию. Апана избавляет тело от излишков воды (пот). Удана-Вайю дает нам говорить. Она ведет регуляцию выдоха. Важно чтобы приход факторов в наше тело был равен их уходу. «Приход» ведет Прана, уход контролирует Апана. Эти две праны должны работаь слаженно. Господь нас учит (стих 14, гл.15): «Я на Себя беру роль Господа Вайшванары и занимаюсь поддержанием равновесия (самаюктах!) праны а паны. Таким образом создаю переваривание всех четырех видов пищи». Мы полагаем, что Господь здесь дал аллегорию. Под словом «аннам чатур-видхам» Он понимает набор «Прана-Самана-Апана-УДана». Вьяна же служит всем.
Господь добавочно уточняет тот объект, на который мы вслед за Ним обязаны смотреть (гл.6, стих 32):
«Кто лишь Атмана образ всюду
созерцает в бесчисленных существах,
Несмотря на их несчастье иль счастье,
Тот достиг совершенства в йоге».
Мы здесь соединяем заказ 4-й главы и ответ 6-й. Мы помним какое значение Бог придает пране (гл.4) поэтому мы здесь свяжем ее с Атманом.
Атман склонен к отождествлениям.
Это самьяма: фокусируя рассеянный ум на объекте мы сами становимся им.
Все это возможно из-за праны.
«Ум-чувства-плоть» имеют рабочим телом прану. Отрешенность есть остановка данного потока праны.
Господь говорит (гл.6, стих 2):
«То, что люди зовут «отрешенность»,
это также есть йога, сын Панду:
Ведь от помыслов не отрешившись,
невозможно достигнуть йоги».
(Перевод В.С.Семенцова).

Нирвана – благая цель бытия
Господь учит (гл.2, стих 70):
«Океан полноводные реки
Принимает, но сам недвижен;
Тот, в кого так впадают желанья,
Остается бесстрастный в покое».
При этом Бог в другом стихе (гл.2, стих 72)
Дает важную информацию:
«Это – брахмана состоянье,
кто достиг его – тот не погибнет;
Пребывая в нем даже в час смерти,
Входят йогины в Брахма Нирвану».
(Перевод В.С.Семенцова).

Интересно как Бог объясняет сложный вопрос. Господь нам растолковал важные вещи. «Не надо бояться самих желаний», – говорит Господь. И мы из 70-го стиха понимаем, что можно работать в области желаний, но при этом Атман должен быть закрыт в плане утечки праны.
«Самьяма-запряжение – отождествление» пущены в дело только тогда, когда идет утечка праны. Если вся прана находится под контролем Атмана, то нет ложных отождествлений.
И Господь передает нам важное сообщение (гл.6, стих 3):
«Работая в области йоги, ученик действие использует как средство;
Получив опыт, человек изучает «недеяние»».
Мы помним, что предельная формулировка Господа гласит:
«С помощью разума надо подчинить себе мысли, и затем тот же разум погрузить в свое вечное «Я». Свое «вечное Я», вслед за этим, погружается во «Вселенское «Я»». Процесс восхождения напоминает лестницу. Внизу на первом этапе имеют место низкие материальные условия отождествления Атмана. Они совпадают с обстоятельствами существования человека. При достижении более высокого уровня ум восходит до плана духовного знания (Д3). Господь учит нас соединять религиозные ритуалы с ритуалами йогического продвижения. Когда мы употребляем слово действие надо его смысл решительно связывать со смыслом понятия «ритуал». Йога есть вид материальной деятельности, которая является частным случаем кармической работы. План духовного знания имеет свои признаки. Господь учит (Гл.6, стих 4):
«Человек покидает материальные желания; не действует во имя чувств; оставляет работу, приносящую выгоду».
Господь говорит о трех трендах. «Trend» есть тенденция. Обозначим слово тренд буквой t. Смысл t1: тело правит чувствами, они правят умом. Ум правит Атманом. Здесь эго-король. Смысл t2: Пуруша правит разумом. Разум «берет» Истину. Ею располагает Пуруша-Атман. Господь учит (гл.6, стих 28):
«Практика йоги стоит в деле дистанционирования Атмана от материальных связей (коалмашах). В такой работе нужна помощь Бога (Брахма-самспаршам)». Если человек обеспокоен (раджас), если он возбужден, значит большая порция праны уходит из Атмана. То же случается при болезни. Качество праны снижается, падает ее концентрация в Атмане. Йога есть процесс сохранения праны в Атмане. Состояние самадхи есть тренд t3. Есть слово «самадхи» и есть термин йогическое самадхи (ЙС). Видов самадхи много. ЙС одно. Состояние самадхи достигается тогда, когда у йога появляется новый инструмент восприятия. Атман своим влиянием (t2) создает глубинное сознание. Обычное сознание есть подсистема ума. Господь учит (гл.5, стих 19): «Если ум получил устойчивость, то вместе с ней возникает непогрешимость (нир-дошам). Идет отождествление с Брахманом». Который есть Кавалья. Нирвана есть Кайвалья?
Логико-математическое рассуждение дает увеличение информации
Мы подошли в определенном смысле к самому главному стиху этого раздела, а может быть всей поэмы. Этот стих красив и труден для понимания.
Вот перевод В.С.Семенцова (гл.6, стих 5):
«Человек только сам себе друг,
Только сам себе враг бывает:
Пусть себя он собой поднимает,
Пусть собою себя не уронит».
Перевод красив, но понять его трудно. Чему научил нас Бог? Он научил нас началам духовного знания (ДЗ).
«Мы на вход Атмана получаем только идеи, а понимаем их как виды реальности».
«Реальность и идеи есть вещи разные.
Прочитаем перевод стиха 5 (гл.6), сделанный Свами Прабхупадой.
«Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг ее». Мы видим, что смысл начинает проясняться через оппозицию (освобождение / деградация). Здесь ставится вопрос про особую тренировку ума, которая поможет вытащить душу из трясины ложных отождествлений. Эта тема идет у мудреца Патанджали. В стихе IV 22 мудрец термин «сарупья» использует как понятие «ложное отождествление». Он форму более низкой осознанности (НИОС) сопоставляет с формой универсальной осознанности (УНОС). Дадим сам стих (IV, 22):
«Когда УНОС принимает форму НИОС,она может знать относительно этого изменения».
Этот анализ настолько важен, что мы дадим расширенное толкование.
Мы должны понять, что УНОС инвариантна. Эту инвариантность держит особый механизм авторегулирования. Это открытие Господь дарит нам! УНОС состоит из двух частей:
1) Регулятора
2) Осознавателя. Осознаватель имеет имя «citeh». По-руски «читех».
Регулятор называется «citisakti». По русски – «Читащакти». Это вид валентности!
Представим функцию осознавателя в виде квазивеличины «Х».
Исполняется закон читеха: х=х0.
Примечание. Квазивеличина X0 играет роль уставки. Она может изменяться только в особых случаях. Изобразим символически возмущающее воздействие буквой «F».  ;X=X-Xo ,    (3)
Графическое моделирование в виде янтры также возможно:
             ,               





Господь учит нас покинуть привычное мышление и видеть не предметы, но функции. Мы знаем, что универсальная осознанность (УНОС) есть константная «конструкция». Обозначим «константная конструкция» буквами КК. Мы сейчас, следуя методике Бога, поясним как хранится КК!
Вот йог приехал в город и оказался на квартире молодой женщины. Вы этот сюжет читали много раз.
Молодая женщина увлечена им. Восприятие идет через органы чувств, работает также ССВ.
Мы описали материальную идею – «Концепт первый». Обозначим этот концепт буквами «К1».
Наше Я видит разум и ум. В уме сидит НИОС. Ошибочное отождествление (арупья) между Я и индивидуальным сознанием (НИОС) начало свое дело.
Покажем это. К1 есть возмущение.
Естественным праническим путем идет компенсация возмущений:





Здесь Р есть устройство регулирования (отношение ума и разума).
На вход разума поступает измеренное состояние К1. На выходе агрегата «ум  – разум» возникает праническое воздействие u, которое выходит за пределы телесной праны. Оно идет на Я и к Богу.

МП-7
Господь Говорит:
«Кто себя победил собою, тот становится сам себе другом, но кто сам над собой не властен – словно враг он себя ненавидит».
Это 6-й стих 6-й главы! Перевод В.С.Семенцова.
Этот стих надо хорошо понять практически.
Господь хочет нам пояснить, что пока ум остается врагом, человек служит диктату похоти. Слово «похоть» возникло от слова «похотеть». Кроме ее работают иллюзии и злоба, алчность и сладострастие.
Когда человек решает подчиниться Господу Параматме, который живет в сердце, в этот момент ум «отступает».
Человек живет как «Следящая система» по функции наслаждения.
Если ум осознает, что «максимизация наслаждений» не является истинным критерием управления, то он начинает искать истинный критерий. Понятие критерия важно для нас. Это греческое слово означает «средство для суждения», природу оценки.
Бог раскрыл великую тайну (стих 7, гл.6):
«Высший Атман в том сосредоточен,
Кто себя, победив, успокоил:
В горе-радости, в холоде-зное,
также в почести и в бесчестье».
(Перевод В.С.Семенцова).
Свами Прабхупада говорит:
«Когда ум человека сосредоточен на высшей природе, у него уже не остается иного выбора, кроме как следовать указаниям Всевышнего».
Понять этот стих Господа помогает 34-я сутра (гл.IV) системы Патанджали.
Мудрец критерием реализации задает кайвалью. Кайвалья есть независимость.
Низшая природа человека обычно побуждается гунами. Теперь возникает высшая природа (сварупа). Господь задает нам черты, которые нужно раскрыть в себе (стих 8, гл.6):
«Кто возвышен, кто чувства осилил,
Кто и знаньем и мудростью полон,
Для кого равные глина и злато –
Тот зовется обузданным йогин».
И сам Бог поясняет (стих 9, гл.6):
«К другу кто и к врагу одинаков,
К ненавистному и родному,
К добродетельному и злодею –
Йогин тот превосходен».
(перевод В.С.Семенцова).
Такие качества и такие привычки доступны только тому человеку, который способен отделить свое Я (Атман) от потока проявления.
Мудрец Патанджали говорит (IV, 20):
«Сознание не может одновременно воспринимать субъект и объект»
Господь ту же мысль видимо бы выразил по иному. Наш дорогой Бог сказал бы:
«Атман не может быть одновременно запряженным и на себя и на видимое».
Когда Я отождествлен (самьяма) с концептом, он не видит сам себя. Надо осознать я, как присутствие берущее Собой все.
Дальше идет группа стихов, которые характеризуют наше необходимое поведение (стих 10-14, гл.6).
Мы уже давали текст этих стихов в МП-2 (книга 1). По стихам 10 и 14 будет (кн.2, гл.8) отдельный анализ. В анализ входит и стих 15. Господь дает информацию по «физической» йоге (стих 16-17, гл.6):
«Тот не йогин, кто переедает,
и не тот кто не ест совершенно,
И не тот, кто спит свыше меры,
И не тот, кто себя сна лишает
«В пище, в отдыхе будь умерен,
Будь умерен в свершенье действий,
В сне и в бдении – так обретешь ты
Уносящую скорби йогу»
(Перевод В.С.Семенцова).

Йога равноценного запряжение ресурсов
Если рассматривать такие объекты знания как Пуруша, пракрити, гуны, прана, тонкое тело, материальное тело, (и соответственно «тонкотелесный мир, материальный мир и др), то можно установить, что в концепции Господа, сообщенной в поэме, Им используется принцип равноценного запряжения всех этих ресурсов. В шестой главе Бхагавадгиты имеются шлоки, в которых Господь сообщает те или иные детали этого Великого воззрения.
Свами Прабхупада сделал такой важный для нас перевод стиха 17:
«Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить свои материальные страдания, занимаясь йогой». Ясное дело, что еда, сон, отдых, работа тоже ресурсы. Они должны быть в дело запряжены равноценно. Дисбаланс процесса при проектировании может быть следствием нашего взгляда на ценность тех или иных его компонент. Ценность есть сущность.
Еще один пример, который показывает изумительную красоту решений нашего Господа. Система Мудреца Шанкары, равно как и Рамануджи и других есть вариации учения Бога. И мы сейчас можем сравнить их в сущностном плане. Сущность есть ценность. Ценность есть условие полноценного бытия.
Мы видим, что Бог желает сопоставлять ценности, начиная с низшего уровня – с уровня потребностей существ.
Восемнадцатый стих в плане нашего анализа очень важен.
«Когда йог в процессе занятий ставит под контроль умственную работу и поднимается до духовного уровня, он останавливает материальные желания. Это высокая ступень йоги».
Йог отличается от обычного человека тем, что он построил себе новую систему ценностей. Без пересмотра ценности ресурсов, а потому их сущности, нет йоги.
Для нас этот стих имеет особое значение даже из-за того, что Господь в нем слово «юктах» употребил как особое понятие. Свами Прабхупада этому слову дает перевод: достигший высокого уровня в йоге. Мы идем вслед за учителем. Проблему ценностного конструирования хорошо показывает В.С.Семенцов.
Мы рекомендуем своим ученикам прочитать книгу Всеволода Сергеевича. И дадим сокращенную сводку тех важных знаний, которые в ней даны. Будет несколько заходов. Здесь один фрагмент.
Производя священнодействие (СД), произнося священное слово (СС), жрец помнит образ. Пока участник СД держит в уме образ, он знает; после того как этот образ выходит из сферы активного внимания, он не знает. Чем обширнее тот образ, тем дальше идет «знание». И, ясное дело, это требует энергии от человека. Знание, которое культивируют упанишады, есть именно такое – ритуальное, длящееся знание.
Формула «кто так знает» имеет смысл не сути знания, а факта подачи энергии на поддержание процесса. Кроме того она говорит о том, что человек ценит говоримое. Если упанишады чем-то отличаются от брахман, то не сутью знания (оно продолжает быть ритуальным), а его длительностью и интенсивностью. Пусть идет жертвоприношение Сомы. Жрец рецитирует формулу – он делает отождествление с образом.
Теперь рассмотрим проблему рецитирования в упанишаде. Надо в течение тренинга помнить формулу «Я есть Брахман».
При этом надо понимать, что такое Брахман. И надо знать, что «Я есть» именно это.

Плод МП-7
Господь научил нас сделать два перевода важному стиху, где есть слово «юкта» (гл.6, стих 18).
Мы помним, что слово «юкте» – быть запряженным Господь Шри Кришна ввел в первой главе Своей поэмы (стих 14). Мы освоили образ огромной колесницы, влекомой белыми лошадьми. Мы много говорили о том, что «юкте» – великое слово, оно будет играть особую роль.
Советуем перечитать раздел «Тело медитации» (гл.1). Там мы пишем о том, что надо помнить о Господе. «Всегда запряженный» по-санскритски звучит: «сатата-юктанам». Мы пишем это в книге первой (гл.1) в разделе «Тело медитации.
Сейчас в книге второй мы выходим на великое звучание эволюнта этого слова «юкта».
Перечитаем первый перевод стиха 18 и делаем второй перевод.
«Яда виниятам читтам атмани эвавтиштхате нисприхах сарва-камебхьо юкта ити учьяте тада».
Яда – когда; виниятам – дисциплинированный; читтам – ум и его работа;
Атмани – духовный уровень (уровень Атмана); эва – обязательно; аватиш тхате – поднимается до; нисприхах – лишенный желания; сарва – ко всем; камебхьях – наслаждениям; юктах – система ценностей; ити – таким образом; учьяте – обучено; тада – тогда.
Перевод: «когда йог, с помощью дисциплины, овладевает контролем над работой ума и работает в области Атмана, он оставляет желания и влечение к наслаждениям. Чтобы такая эволюция была выполнима нужно изменить собственную философию ценностей». Мы только входим в эту область представлений, куда ведет нас Бог.
Проблемы ценности в более поздние времена изучались в логике. Они же имели место в психологии, в этике. Только позднее возникает вокруг проблемы ценности новая дисциплина. Рудольф Лотце говорит, что есть только три сферы: действительность, истинность, ценность. Йога и есть процесс эволюции человека в этих трех сферах. В 17-м стихе (гл.6) Господь вводит понятие «Юктахара – вихарасья».
Сравним слово юктахара со словом Пратьяхара. Ахара есть питание. Свами Прабхупада «юктахара» переводит как регулируемое питание. Можно перевести как ценное питание. Господь мудр!
Однако есть более важное питание: питании Атмана от Господа. Атман создает «глубинное сознание» (ГС). ГС дает путь контакта с Господом. В ГС лежат знания о тонких мирах. Наше индивидуальное сознание (ИС) связывает нас с коллективным сознанием (КС). Дальше идет космическое сознание (ОС). Мы получили ось: ИС-КС-ОС. На вершине ОС мы входим в контакт с Господом. Ясное дело знание, взятое из сознания, по ценности выше знания взятого через органы чувств. Подобно этому знание высшего Я ценнее космического знания (ОС). ОС есть знание материальное. Необусловленное сознание на санскрите называет «Чит». Так нас учит Давид Фроули. Обусловленные сознания всех видов зовутся именем «Чита». Самоуправляющая духовная сила (СДС) идет от Я. Идя от Я, она становится сознанием. Мало исследовать содержание сознания. Надо его осознать как СДС и войти в Атман. Тогда, сидя в нем, мы не будем иметь желаний (1). Мы ничего не будем знать (2). И думать мы тоже не должны (3). Эту работу делают материальные агрегаты: не мешай уму действовать самому. Подать прану уму нужно.