33. Субъективность

Субъективность часто рассматривают как сущностное свойство человека, неизбежно ограничивающее и даже искажающее всякое познание человеком внешнего, да и внутреннего своего мира. Но без этой особенности человеческого сознания не было бы вообще никакого познания и она  ограничивая знания вместе с тем углубляет его отделяет "истинное" (в определённых пределах и отношениях) от "ложного", отделяет "очевидное" для нас  от "не очевидного" и вообще формирует душу человека в его связи с любой человеческой реальности. Субъективное в нас может выражать недостатки индивида (примитивное и догматическое мышление, то что в жизни называют "глупостью" или "наивностью", субъективность делает личность в обществе относительно или в большой степени одинокой, она фундамент любой человеческой недостаточности и начало своё имеет уже в подсознании индивидуальности. Но известна хорошо и позитивная её сторона, когда она раскрывает психическую, а затем и внешнюю реальность субъекта во всей её сложности, богатстве, воспитывает творческое начало в человеке. С одной стороны субъективность для нас самое очевидное в нас, с другой - это такая тайна, что есть смысл говорить о её непознаваемости. Субъективность обычно шире индивидуальности, но также в природе человека заложено ошибочное, но необходимое в социуме отождествление субъективности и самости, "Я", души. Душа субъективна, но субъективность не душа или лучше сказать, что душа лишь как бы "внешняя", сознающая, способная к абстрагированию часть субъективности. Последняя есть сама природа человека, удостоверяемая им как частное-человеческое или как общее в форме частного. Если "внутренне-субъективное" нечто неизменяемое в человеке, базис его подсознания и сознания (в частности выражаемая иногда и в изменяемых общих феноменах), то "внешняя" или "социальная" субъективность требует развития, личных усилий к этому, воспитания, сопряжённости и с творчеством и с нравственностью не просто индивида, но личности. Это не только тотальность субъекта как субъекта, но сокровенное и жизненное его, то что и разделяет любую общность и делает её относительно единой через контакт субъектов с субъектами.  А мир индивидуальности есть продолжение его субъективности, только в форме некой внешней реальности. Вопрос о существовании мира лишён смысла,поскольку человек имеет дело лишь с человеческим миром, который может осмыслять в двоякой степени, отчего и возникают категории "объективного" и "субъективного" в жизни и познании. Теоретически вполне правильно говорить о о мире Канта - мире "вещей-в-себе". Но уже на эмпирическом уровне именно отрицание "вещей-в-себе" необходимо для субъективного восприятия мира явлений. В рамках этой реальности мы можем чувствовать и познавать как сравнительно "истинное" и "ложное" и создаём всевозможные иерархии, вплоть до иерархии ценностей.
В атеистическом мировоззрении можно отрицать наличие "души" у человека, но именно так атеист её утверждает, - отрицается лишь религиозная категория души, но не душа в смысле субъективности, самости, самоценности личности и её ответственности за судьбу свою и мира. Религиозное же сознание своей идеей "бессмертной души" лишь отрицает душу как земную самоценность; душа в мире оказывается - без божьей благодати, основы и добродетели, - чем-то греховным, основанием деятельности, определяемой как "суета сует".
Окончательно же отрицая свою субъективность,мы вообще отрицаем всякое своё бытие. Например,в буддизме субъект становится лишь иллюзией в форме человека, ущербным и частным выражением божественного Абсолюта.
Но если мы отрицаем нашу субъективность, то вообще теряем право что-либо отрицать или утверждать, познавать, различать ложное и истинное. Вот почему и буддист вынужден жить в мире как субъект совершенно ""реальный".
Одним словом,отрицание "души" Юмом,Б.Расселом,Г.Когеном,Л.Витгенштейном и прочими мыслителями ещё не значит отрицание "субъективности". Если мыслитель отрицает субъективность,то это значит,что в своей картине мира, в своём мировоззрении ему теоретически необходима такая идея,чтобы  утверждать значимость иного,или же он понимает субъективность по своему,или просто не может осознать необходимость субъективного начала в мире людей.Наконец, в этом случае делают приоритетной именно вне-человеческую реальность,мир Абсолюта или "вещей-в-себе".Своеобразное понимание субъективности и создаёт все философские школы в их особенности. Так возникает и материализм, и идеализм - объективный или субъективный. Да и всякая философская онтология строится на определённом понимании "субъективности" и таким образом данную категорию вообще можно считать изначальной (даже если это не сознаётся) и главной в философии как таковой.
Многие мыслители  полагать "субъективное" в качестве идеального человеческого мира или более широко - как общую сущность и "самую объективную реальность" ("Поток восприятий" у Юма или "Поток сознания" у Джемса ,или же в качестве идеального Абсолюта в религиозных и мистических учениях. Но что здесь утверждается? Только то,что субъективное есть сущность именно человеческого мира, который,однако,мыслится как не-человеческий,шире человеческого,мир вообще, порождающий и мир человеческий. Т.е. часть сознают как целое. А как там на самом деле для нас непознаваемо,хотя в рамках мира явлений мы можем познавать что угодно,был бы талант и опыт.Стало быть,есть субъективность нами непознаваемая и субъективность нами познаваемая в достаточно большой степени. Отсюда и деление субъективности на более общую и более частную.Отсюда возникает деление на "идеальное" и "материальное", "сущность" и "явление", "божественное" и "человеческое".
Даже буддизм не может до конца избавиться от человеческой реальности, носящей название "жизни". Жизнь некая реальность, только более низкая, грубая и менее "живая", чем Абсолют. Даже иллюзия удостоверяет некую реальность, в которой она пребывает, да и иллюзорна она часто в качестве "более частного" в сравнении с "более абсолютным".
Субъективность в познании делится на ряд форм от более общих к более частным. Первична субъективность как человеческое бытие, сумма его аспектов и реализаций или в космосе, или "в человеческом мире" или в "социуме". Иначе это называют "человеческой природой" в её объективности или осознании человеком. Более частное - "переживание-Я"и далее "рассудочная",а затем и духовная субъективность. Дух создаётся и поддерживается сразу и подсознанием и сознанием человека,он исходит из самой общей природы человека,но уже является вхождением в "мир явлений", в социум и культуру. Давно известно,что дух больше занят абстрактным,тогда как конкретное - важная часть жизни,познания явлений,того,что называют "рассудком".
Если говорить именно о человеческом мире,то способ бытия субъективности в нём - сосредоточение или концентрация  соответствующей природы в субъектах. Разум отнюдь не высшее начало в человеке,как считал Гегель, - субъективность вначале центр общей жизни,бытия в мире явлений. Иначе получится, что, например, глупец недостоин жизни,какой-то недочеловек,которого можно третировать и убивать,некая низшая раса человека. Именно так и относился к евреям Гитлер, да и любая расовая теория верит в то,что существуют люди умственно более полноценные и неполноценные,а именно ум и определяет у человеческого существа, согласно этим теориям,всё остальное,качество его жизни, деятельности,систему ценностей, способности. И в этом отношении расовые теории противоречат иррационализму, для которого ум человека не есть высшее в нём. Впрочем,у иррационалистов иногда  то, что заменяет ум фактически действует как нечто разумное - разумная воля или разумный инстинкт. И тогда уместен вопрос, не выполняет ли само иррациональное функции рационального начала? Но тогда рациональное остаётся главным в человеке, только меняет форму выражения - с абстрактной на чувственную (интуиция и т.п.) Иррационалист-пессимист,типа Шопенгауэра,вольно или невольно становится противником жизни (с её приоритетом субъективного?!) В итоге гибель человечества оказывается более неизбежной,чем его выживание и даже более "разумной", так как это лучшее,что может с человечеством случиться. Но с другой стороны такая всеобщая гибель ведь означает гибель всякой человеческой субъективности. Поскольку же именно субъективное создаёт всякую неопределённость и в большой степени подвластна случаю,то чисто объективное бытие признаётся основополагающим. Во внешней же природе важнейшее значение имеют физические законы и закономерности. Но не близки ли эти закономерности тому, что в уме человека осуществляется как логика и не является ли логика формальным центром разума, выражением рациональности? Следовательно, иррационалист имеет идеалом чисто рациональное (закономерное) бытие,сознаёт он это или нет. Так смыкаются в жажде приоритета рациональные,расистские и иррационалистические теории,да и вообще все теории,полагающие высшей целью человечества достижение "полностью разумного" государства,социума или мира.
Но субъективность всегда является синтезом рационального и иррационального, чувственного и абстрактного, случайного и закономерного. Желание приоритетности в жизни и мире как рациональности, так и иррациональности равно утопичны и догматичны.
"Я" субъекта имеет ряд форм. "Я-переживание", которое упоминалось выше, само является лишь более общей и более чувственной формы "Я".  На этой основе формируется и "Я-рефлексия" (его иногда называют "Я-концепцией", "Я-образом", но, скорее всего здесь первая модификация переживания - "Я-образ", затем формируется "Я-рефлексия", а затем и "Я-концепция).
Вполне возможно обобщение этой схемы, когда выделяются основные формы "Я" или "Субъективности" - "Я" животное (присутствует и в человеке) и "Я-идеальное.
Человека можно определить и как "активную идеальность" (потенция идеальности творческой). Это значит, что человеку недостаточно просто "жить", он должен и "познавать", специфическое и специальное выражение такой потребности познания - искусство и наука. Активная идеальность духовно присваивает и осваивает внешнее и материальное, да и вообще всякую сознаваемую человеческую реальность. "Всё меня влечёт в меня же самого", - говорит Новалис.
Субъективность как основание неизменяма,как способность душевно и духовно ассимилировать внешнее,физическое,она активна. В свою очередь, подобная ассимиляция приводит и к соответствующей творческой деятельности (оперирование объектом, в частности, и физическое его изменение). То есть отношения субъектов оказываются сразу и основанием и результатом субъективности, а отношение субъекта к миру в форме социума опосредуется его контактами с другими людьми. Индивидуализм и коллективизм две сферы проявления субъективности, а их идеальная цель приспособление к реальности и активное её освоение, изменение по возможности и потребности. Даже отчуждение от субъективности было бы её актом. Иными словами, весь человеческий мир оказывается (почти по Гегелю) инобытием субъективности. Сознание человека вообще и индивидов в частности формируется только в создании и поддержании культуры, социума, цивилизации. По Гегелю "субъективное" - "сама деятельность и её результат". Слияние с наличным неизбежно приводит к негативному и позитивному отчуждению от него. Маркс писал об "объектности" - отчуждённом бытии в человеке и человека. И только в этом плане, по Марксу, субъективность противостоит миру. Что в этой работе  названо позитивному отчуждению, для Маркса есть отношение субъекта к объекту и объективности, когда идеальная ассимиляция внешнего превалирует над тем, что требует объект разрушить или отнестись к нему враждебно. Думается, что, в принципе, "объективное" и "объектность" равно могут приводить людей к результатам как положительным, так и отрицательным. Ведь вселенная человека формируется не только через Созидание, но и через Разрушение внешнего. Уже психически это может обеднять душу и деятельность индивида или же развивать их. Дом можно разрушить в силу несправедливой войны, но можно его разрушить, чтобы на месте дряхлого здания выстроить новое, лучшее. Поэтому даже нигилизм не стоит рассматривать только как нечто чисто отрицательное. Но и самая благородная ошибочная деятельность может привести к плачевным результатам.
Уже субъективность в человеке может быть "живой" и "мёртвой", разрушающей и созидающей, бесчеловечной и человечной. Но спросим себя: если бы мы могли оставить в субъективности лишь её положительную часть? Разве не сделало бы это её более неполноценной, превратив человека в "добродетельного робота"?  Смогла бы иметь место вообще "только положительная деятельность", лишённая противоречий, неопределённости, субъективного выбора "добра" и "зла"? Субъективность суживает возможности индивида, в крайности своей даже превращает его в винтик огромного механизма под названием "природа" или "социум", является основой всех его недостатков души и духа, ограничивает и подчиняет закономерностям мира. Но именно в рамках ограничения и формируется противодействие ему, желание иного, формируется представление о свободе как главной человеческой ценности. Поскольку дана неопределённость, дан и личный выбор,первая форма внутренней свободы человека. Поскольку дана закономерность,то осуществление пусть и относительной свободы от её ига есть творческое освоение,оперирование объектом, поиск путей, позволяющих победить или обойти препятствие. Сперва восприятие мира как наличного, где существуют изначально как негативные, так и позитивные для человека факторы. Затем формируется понятие должного, которая и направляет нашу деятельность по освоению и изменению мира. Это"вхождение во внешний мир" требует и внутреннего изменения души, сознания, выявление нашего положительного потенциала. Становится необходимым развить свои зачаточные способности и согласовать своё мирочувствие и мировиденье с мировоззрением других людей. Это согласование может становиться и критикой чужого мировиденья и тем более развивается "своё", индивидуальное. Как слабый может накачивать мышцы и становиться сильным, так весь наш негативный опыт жизни формирует и облегчает опыт позитивный. Воистину, мрак рождает свет! Но и критика, разрушение чего-либо становятся положительными лишь когда пролагают пути к Созиданию. И наоборот, Созидание отрицательно, если приводит к окончательному разрушению. Разрушение может быть фазовым, когда возможно на этой основе дальнейшее созидание, и конечным, когда созидать уже нечего. Осознание хаоса ведёт к стремлению упорядочить его. Лучшее понимание целого осуществляется через обнаружения в нём сторон и аспектов, разграничение "отрицательного" и "положительного". Субъективность, будучи сама комплексом противоречий, каждое явление человеческой реальности наделяет теми же признаками противоречивости и чем больше мы осознаём эту противоречивость явления, тем больше развиваем собственную субъективность - из догматической она становится диалектическим охватом явлений в частностях и в связи с целым. Общая картина мира - блеклая абстракция; она необходимо должна быть и должна быть изначальной. Но чтобы стать жизнью и деятельностью индивида, абстракция в самой реальности преобразуется в ряд ярких чувственных образов во всей их гармонии и противоречиях. Равно увечны абстрактное без конкретики и конкретное без абстрактного;Эти стороны человеческого "Я" должны дополнять друг друга. Субъективность и осуществляет эту целостность идеального с материальным. Точно также телесное должно дополняться духовным, а духовное - во многих случаях жизни - телесным. Субъективность вообще объединяет все составные представления индивидуальности о мире. Сознание - это система частностей, нечто упорядоченное. Хаотичное сознание есть безумие. И первое что сознание субъекта должно сделать - это создать личную картину мира. Образы, символы, личные парадигмы, связь идей и чувств,определённостей и неопределённостей,негатива и позитива - так формируется всякая,даже самая примитивная,индивидуальность. В итоге образуется характер, определяющий весь образ жизни,мыслей,чувств,отношений субъекта. Всё это мы и называем уникальностью индивида. Существует ряд "подсистем мировоззрения", определяющих специфику сознания индивида. Строятся они на дуальности эмоции и мышления по принципу преобладания. В одних случаях эмоции преобладают над мышлением, в других мышление над эмоциями, в третьих имеется относительная гармония одного и другого. Именно относительная, поскольку противоречия, неопределённости есть необходимые свойства всякой субъективности.Причём у одного и того же человека в одних жизненных ситуациях может проявляться приоритет эмоций,в других приоритет мышления, в третьих относительный их синтез. Специфика же индивидуальности заключается в том, что в общей целостности жизни одни проявления сознания и действия  более привычны для этих индивидов и более любимы ими, чем другие. Именно субъективность, во-первых, человека как такового, а во вторых именно "вот этого индивида" и определяет психический тип, все варианты мыслей, чувств и действий данного человека. Вместе с тем субъективность же гарантирует и свободу индивида в определённых пределах его жизнедеятельности. Та формируется вся система отношений человека к миру, к себе и к другим людям. Выходит, что главный принцип самой действующей в некой среде субъективности это принцип Дополнительности или сознание по типу голограммы. Это такое целое, в котором одинаково важны все части, все они дополняют друг друга и в каждой части содержатся зачатки всех других. Общий центр здесь сразу все части, а не нечто отдельное, их совместное функционирование. Даже если некоторые части совершенно чужеродны друг другу по смыслу, то и тогда у них имеется нечто общее, - психическая энергия.Сознание и есть такое энергополе, активирующее конкретные формы по мере надобности в интересах деятельности той или иной индивидуальности. Диалектика индивида и общества повторяет в социальной плоскости то же, что сознание осуществляет в плоскости идеальной. Человеческое сознание создаёт человеческий мир. Общее и частное сознание определяет все возможные вариации чувств, помыслов, действий индивидов, определяющих, в свою очередь, само сознание, своё "общее". В парадигме "сущности и явления" первое мыслилось обычно как более существенное, субстанциональное, истинное и т.д. Но в мире субъективности явления столь же важны и существенны, как сущности. Сознание диалектично по самой своей природе, что отражает диалектику более общей реальности, какой бы она не была. В социальном аспекте у человека может иметь место "тройная модель бытия" - совмещение личной-жизненной, идеальной и научной системы бытия. Последняя модель определяется развитием индивида, его приобщением к науке своего времени или к науке в её историческом аспекте.
Духовная картина мира произрастает часто из неудовлетворения человеком наличным, физической или социальной средой. Представление о должном очень важная часть любой субъективности.  Возможно, что это представление в нерефлекторном виде, полубессознательно,присутствовало уже в первобытном мышлении и отражалось на самой деятельности индивида.  Достаточно было дикарю один раз обжечь палец, чтобы понять, что нельзя совать палец в огонь и таким образом "должное" поведение отделялось от "недолжного". Любая традиция действует из принципа "так надо", выявляя должное как определённую и целевую,положительную деятельность. Любое суеверие имеет представление о "должном" и "недолжном" и любое различение "можно" и "нельзя" уже является началом нравственности, как ложной нравственности фанатика, так и истинной нравственности по настоящему разумной и опытной личности. "Должное" и "недолжное" существуют как в качестве чисто формального разграничения, когда любое суеверие или лживость могут казаться "должным", или разграничения диалектического, когда внешнее ведёт в более сложное и противоречивое "внутреннее", а понятие "должное" становится не догматом, а проблемой, требующей творческого подхода. С одной стороны мы имеем понимание того, что считается "должным", с другой оно должно быть предметом нашего дальнейшего изучения и освоения, с учётом связи этого явления с рядом других. "Должное" всегда имеет явную и тайную стороны, тайное и выявляется постепенно через опыт, дух, знания и ощущения. Всем известно что были времена, когда таблички в парках вещали: "По газонам не ходить!" Это требование было вполне разумно. Но в конце концов учёные выяснили: когда ходишь по траве, это усиливает её рост. Так это илди нет, но это хороший символ для "должного", - для его познания нужно его изучение, углубление знаний, а не просто запретительство или внешнее разрешение делать так, а не иначе. Трава смысла растёт, когда по ней ходишь чувствами и идеями. Поэтому время от времени любой субъективности нужна переоценка ценностей.
Возможно,что представление о "должном" и "недолжном" помогло сознанию развить свою способность к идеальным представлениям. Ведь представление о должном, хотя и отталкивается от реала, сперва представляет собой нечто идеальное, идею, схему, то, что должно ещё быть - в противовес тому физически наличному, что есть, но не удовлетворяет человека. Из этого можно заключить, что субъективность уже есть начало нравственности, стремление "Я" к позитиву.
Наконец,само наличное формирует вопрос: "Почему оно таково? Почему так, а не иначе?" Вряд ли возможна субъективность,маломальски развитая, без таких вопросов. Отсюда исходит потребность в познании, в знании. Немыслима разумная субъективность без проста знания. И если опыт стимулирует и развивает наше познание, то ведь сам он исходит из активации субъективности, реагирующей на конкретную среду. И в этом смысле уже амёба есть начало познания и субъективности. Уже амёба должна действовать не хаотично, а "целенаправленно", выбирать нужное действие в данной среде, т.е. "знать" особенности среды". Здесь имеет смысл вспомнить интересный термин "Агни-йоги" у Рериха - "чувствознание". Любой рефлекс и инстинкт есть уже такое чувствознание. Субъективность раскрывается нами ещё с одной стороны:она есть "информационная система", причём способность к накоплению знания является и разнообразием форм информации. Чувство,абстракция,интуиция - это всё формы знания, на котором и строится всякое реагирование на наличное.
Понятно,что идеальное всегда искажается в практике жизни и всегда возможно ложное знание или его догматизация.Но именно эта противоречивость и двигает знание вперёд,сама субъективность становится изощрённой.
Понятно и то,что субъективность не может культивировать лишь "истинное знание", неопределённость должна сохраняться, знаем всегда меньше, чем не знаем. Субъективность равно создаёт и поддерживает как разум, так и неразумие; идеальные построения могут принести вред практике жизни, обосновать всякую мерзость, оправдать и защищать то, что принесёт в конечном счёте вред и самому защитнику каких-либо идей и действий. Если птица может взлетать, то она может и падать вниз. То же и относительно разума. Но недостатки абстрактного мышления уравновешиваются его достоинствами. Таким образом, уже с самого своего начала субъективность обладает двумя противоборствующими тенденциями - тягой к самоукреплению и росту и тягой к саморазрушению и гибели. Физически это дано как противоречие бессмертной души и смертного тела. В данном случае всё равно бессмертна реально душа или нет, я говорю о самочувствии человека: все мы знаем, что мы смертны, но пока мы живы, мы чувствуем себя бессмертными, мы можем представить свою смерть только очень абстрактно.Говорил же Эпикур: "Пока мы живы, смерти нет; а когда она придёт, мы уже не будем существовать", т.е. не сможем переживать свою смерть будучи уже мёртвыми. Именно признание "души" повышает самооценку человека, человек ощущает себя самоценным даже перед мощью Абсолюта. Жажда такого бессмертия основа всякой религии на земле. Субъективность разрушается, если воспринимает себя совершенно отрицательно. Поэтому уже в ней самой заложено стремление к самовозвеличению, через истину или ложь - всё равно.Сами идеальные универсалии, порождаемые субъективностью, могут быть и полезны ей и опасны для неё.Помогая субъекту в отдельной его жизни,они в целом человечестве и в итоге могут привести человечество к такому самомнению, что разрушит и погубит его. Всё, что есть проходит через стадии Начала, Расцвета и Заката. Субъективность,как природное явление,не исключение.Вот почему, даже в обычной жизни,скромная (в меру) субъективность всегда лучше субъективности чванливой.
Надо сказать,в этой связи,что религиозная идея "бессмертной души" зиждется на некотором самомнении человека. И именно эта идея в средние века  привела людей к представлению о мире как о суете сует,к тому, что плотское начало стали презирать.Другой род самомнения присутствовал в эпоху Возрождения,когда плоть стала сама "святой". В наши дни служат плоти без излишнего преклонения перед ней, это самомнение пошлости,для которой всё хорошо,что она делает. Культ обыденной и грешной плоти - вид самомнения эмпирического человека.
Духовная картина мира состоит как бы из иерархии ценностных, познавательных, жизненных "кругов". Интересно,что "верх" здесь и является "основанием" всей целостности. Это универсалии. И далее круги их конкретизации или новых, но более конкретных идей и чувств в их связях и переплетениях. Связаны и взаимодействуют вообще все круги сознания или субъективности. "Круги" пронизывают энергии, делающие феномены,идеи,чувства более активными или пассивными, жизнеориентировочными или творческими. Этот энергийный характер идеального бытия отражается на степени активности практической деятельности человека.
Разумеется, вышеприведённая "схема субъективности или человеческого сознания умозрительна. Но она даёт представление о пластичности субъективности в мире и ради мира. Косность и творческое начало одинаково важны в жизни, что в жизни преобладает косность, стереотип, догма, материя не делает её менее ценной. Но двигается и изменяется всё именно через эрос творчества. Творчество заложено уже в самой субъективности как природном и родовом начале; это вопрос её жизни или смерти. В личностях творчество лишь конкретизируется и проявляется в душевной, умственной, практической деятельности. В субъективности идёт борение творческого и косного начал.  Изменение субъективности как природного выражение "человеческого бытия" означало бы изменение генотипа всех людей на Земле. Новое существо может быть стало бы быть выражением новой природы самой субъективности, понимаемой здесь прежде всего как "человеческий мир" от идеальной до материальной его составной. Но можно сказать,что изменение человеческой природы отдельных людей, если их окажется большинство в смысле человечества,то это бы изменило и природу,особенности субъективности как таковой; восприятия, ценности, ощущения и представления,возможности - весь человеческий мир стал бы иным. Но опасность здесь заключается в том, что подобные изменения в человеке и человечестве могут быть как прогрессивны, так и регрессивны. И любые части этого грандиозного целого могут как укрепить и развить его, так и разрушить полностью. Наивно считать субъективность добром или злом, она то и другое, согласие своих составных и их борьба.
Говорим ли мы об идеальном мире или о мире материальном, но везде мы видим, если захотим смотреть, бытие как диалектику форм, сил, тенденций, Созидания и Разрушения. Идеальное и материальное как бы отчасти копируют друг друга.Универсальное вложено в конкретное - и наоборот. Начала и концы смешиваются, необходимое невозможно без случайного, а случайное без необходимого. Всякая возможность реализуется во всех возможных качествах и вариантах, как в мире идеальном, так и в мире материальном. Внешнее оказывается частью внутреннего, а внутреннее указывает на внешнее (в рамках человеческого мира). Переферии столь же важны как центры,каждую точку можно вполне логично объявить центром вселенной. Эпохи состоят из мгновений,совокупность которых определяют характер эпохи.
Каждая эпоха имеет некую центральную идею, тенденцию, идеал, что возможно является фазой субъективности как таковой, общечеловеческой, природы человека как такового, сознания как такового.
Это центризм можно выявить по эпохам - по принципу преобладания какого-либо начала в историческом сознании данной общности.
1. Теоцентризм антиков.
2.Теоцентризм средних веков.
3.Антопоцентризм эпохи Возрождения.
4. Полицентризм нашего времени, когда главными оказываются не один, а несколько центров: каждая сфера человеческого мира имеет свой центр - в обыденности это эгоцентризм, в технике - техноцентризм и пр. И эти центры борются за главенство, за то, чтобы стать основной сущностью жизни человечества. Вряд ли какое-то из начал "победит". Может быть, наше сознание диалектичности бытия и жития находится ещё в первоначальной стадии развития, когда нет ещё полного сознания важности и необходимости всех частей Целого, всех начал человеческого мира. Ищут ещё самое ценное, самое мощное, самое главное, - для кого-то это Бог, для кого-то - технический прогресс. Но если человеческий мир потеряет человечность, он потеряет всё. И тогда его гибель будет не катастрофой, а благом для бытия, - мёртвое вдруг окажется лучше живого, бессмысленное чисто наличного бытия лучше Разума, который так и не смог спасти человечество от него самого.