Философия и духовидение

1.Для того чтобы понимать о чём идёт речь, поскольку для обыденного сознания различия между двумя этими терминами не существует, нужно для начала обозначить причину отсутствия этого у большой массы людей. А причина всё та же, пребывание массового сознания на более низком, двойственном (то, что в Писании называется греховным) уровне мышления работающем в «обратном» триединому мышлению направлении.

Другими словами, неспособность душевного человека понимать человека духовного по причине почитания его безумцем (1 Кор. 2: 14). Поскольку двойственное мышление (основа двойственного бытия-сознания) работает в «обратном направлении» т.е. не в направлении накопления жизненной энергии (силы), а в направлении её рассеивания, то оно соединяет там, где нужно разделять и разделяет там, где необходимо соединять.

Естественно, что такому человеку совершенно не понимающему, почему всё нужно делать наоборот (как кажется человеку, пребывающему в двойственном состоянии бытия-сознания) всё это кажется в высшей степени неадекватным. И даже больше, вообще не имеющим ни смысла, ни цели своего существования. 

Для человека двойственного (греховного) всё, что не связано с поддержкой его «чувства собственной важности» не имеет смысла. Он полностью нацелен на это и, не представляя себе иной мотивации своих действий, всегда везде и во всех видит только то, что реально существует в нём самом.

То есть, являясь совершенно замкнутым и ограниченным рамками двойственного сознания (постоянной поддержкой «чувства собственной важности») такой человек существует строго в реальности иллюзорного бытия. Хотя если смотреть в корень проблемы обитание в такой реальности связанное с постоянными потерями жизненной энергии (силы) по своей сути настоящим бытием и не является.

Это существование является как бы полубытием стремящимся не к своей полноте, а к своему прекращению, хотя и неосознанно. Естественно, что достигнув однажды точки коллапса жизненной энергии (момента физической смерти) такие личности прекращают на время процесс своего осознания, чтобы потом продолжить его опять, но уже  совершенно иной личностью.

Мировоззрение, основанное на этом ограниченном и иллюзорном восприятии бытия, я и называю мёртвой философией. Мёртвая философия абстрактна по своему принципу, т.е. она никогда по-настоящему не связана с явлениями, способствующими обретению полноты.

2.Например, явление квазирелигиозности (и религиозного фанатизма как его наиболее яркого проявления) заставляющее человека жить и действовать исходя из разделения божественного и человеческого принципа превращая этим Бога в бога мёртвого (идола), неочеловеченного, неодушевлённого, абстрактного, реально несуществующего однажды начинающего требовать от этого человека и человеческих жертвоприношений является одной из форм такой мёртвой или меонической (от греч.
мэон – небытие) философии.

Такая философия базируется и строится на чисто абстрактных принципах и на не менее абстрактных, т.е. никак не связанных или мало связанных с реальностью человеческого бытия измышлениях и фантазмах.

Бесполезность и даже вред от такой философии заметен в том, что она, выдавая идеи в ней содержащиеся за истину обновляющую разум, таковой на самом деле не является. Все идеи измышления представления и вспышки эмоциональных переживаний в случае с такой философией всегда находятся в пределах чисто двойственного упрощённого «плоского» восприятия окружающего бытия-сознания.

Такая философия вместо того чтобы вести человеческий разум к противостоянию греху (двойственности) находящемуся внутри него всегда заставляет его бороться с грехами находящимися вне него. Таким образом, такая обыденная (иногда наоборот принимающая вид чрезмерно запредельной, но по сути остающейся той же самой) философия находится «на службе» у греха, обитающего в членах человека (Рим. 7:23) и потому всегда способствует ещё большему закабалению человека грехом.

Именно об этом говорит апостол Иоанн (1 Иоан. 5:16-17) когда объясняет различные состояния человеческого бытия-сознания связанные с уровнем его зависимости от греховной природы чтобы вывести человека из-под власти греха. Обычно, как только человек реально осознаёт для себя способы и средства искажающего влияния греха  на процесс его самосовершения (слияния с Богом или со Своим истинным Я) он сразу же от него освобождается почти без усилий собственной воли.

А не наоборот, как иногда пытаются заставлять себя делать квазирелигиозные люди, усилием собственной (отдельной от Божьей, от силы истинного Я) воли освобождаться внешне от грехов, а внутренне продолжающих оставаться в их власти, что однажды всё равно возвращает их в исходное бездуховное и неспособное противостоять греху бессильное положение (2 Пет. 2: 20-22). Что в свою очередь ведёт к усилению «чувства собственной важности» проявляющееся в лицемерии и лживости таких людей однажды уже настолько перестающих замечать за собой эту ложь, что начинают жить во грехе, считая это нормальным и даже естественным. В чём Иисус Христос много упрекал законников и фарисеев считавших себя образцами праведности.

3.Взять, например, часто встречающуюся на просторах интернет идеологию т.н. «свидетелей Иеговы». Это лжеучение «притянутое за уши» к христианскому учению (хотя на самом деле оно, пожалуй, находится ближе к исламу с его догматическим почитанием безличностного аспекта Бога) основывается на слепой вере в существование некоей абсолютной силы определяемой иеговистами как некое истинное имя Бога.

Уклоняясь в совершенно поверхностное, чисто словесное (как у обычного человека обусловленного существованием в двойственном мире) восприятие и понимание этого явления иеговисты настолько же полно выхолащивают этим самым и свой внутренний мир, превращая его при этом из области осознания, в которой Царство Божие есть, в область чисто поверхностных и примитивных чувств и догм где уже ничто живое быть не способно.

Им и в голову не приходит что Бог это не человек (хотя чисто внешне они производят впечатление людей понимающих это) и приписывать Ему чисто человеческий атрибут наименования при помощи слов двойственного языка это в высшей степени глупо и невежественно потому, что это ограничивает в первую очередь самого человека так поступающего, превращая его из существа имеющего внутри себя бесконечность в некий механоид обозначаемый набором убивающих дух букв.

Отсюда уже возникает и их слепое абсолютно беспочвенное верование в магию слов двойственного языка как будто набор мёртвых букв составленных определённым образом наделяет какими-то особыми божественными качествами. Ведь согласно их верованиям получается что Бог является Таковым не в силу того что Он Таков Есть по Своему Божеству, а потому что Он обладает каким-то магическим именем (волшебным набором букв) делающим Его вдруг непонятно почему Богом. И потому свидетели Иеговы (неправильно даже произносящие древнееврейское имя Яхве взятое ими за объект поклонения вместо Самого реального и живого Бога) вынужденно поклоняются не Богу реально существующему, а идолу, созданному ими самими и требующему от них бессмысленных жертв.      

И самое страшное во всём этом то, что эти люди практически добровольно перестающие быть людьми как таковыми (существами наполненными Богом настолько, что способны уподобиться Ему в процессе Своего становления Им) совершенно не понимают, какое зло они сами над собою осуществили.

4.Впрочем, такое непонимание это характерная черта любой личности попавшей под влияние тоталитарного лжеучения. Однако предпосылками подпадания людей под такое влияние является их изначальная погружённость в философию поверхностного существования, в котором не остаётся места для подлинно животрепещущих, затрагивающих самые глубины бездны человеческого естества переживаний.

Вот это и есть та самая философия, о которой часто говорят т.н. «христиане» навязывая другим такое же искажённое понимание истинной философии и этим пытающиеся сделать её чем-то глупым и низким в глазах людей. Причём основная масса этих «христиан» - людей считающих себя, спасёнными и возлюбленными Богом до Самопожертвования основывают такое искажённое понимание философии на Писании. При этом они часто ссылаются на случай произошедший с апостолом Павлом в Афинах, где он много проповедовал перед приверженцами стоической и эпикурейской философий и не был принят ими, ввиду их неспособности выйти за пределы своих философем (Деян. 17:16-33).

Или обосновывают свои страхи предупреждением Павла последователям церковного собрания в Колоссах (Кол 2:8) совершенно не умея различать философию умозрительную от подлинной философии имеющей своим источником дух человека связанный с Богом посредством тайного мистического откровения.
 
Нужно учитывать, что Павел в отличие от этой массы «христиан» реально обладал таким мистическим единением с Богом через Христа, что знал лично, а не понаслышке что такое истинная философия (слово философия в переводе с греческого языка означает любомудрие или любовь к мудрости).

Но поскольку эти «христиане» никакими реальными мистическими отношениями с Христом не обладая строят своё мировоззрение на чисто умозрительной и самовнушаемой псевдохристианской доктрине совершенно не осознавая (реально не проживая, не переживая) ни рождения свыше, ни исполнения Духом Святым, ни становления Сыном вместо раба и так далее, то конечно они оказываются неспособными различать обычную мёртвую, абстрактную философию и философию реальную, мистическую, божественную, трансцендентальную.

Таким «христианам» почему-то в голову даже никогда не приходит, что философами были и апостол Павел и апостол Иоанн. Именно они развили такие философские направления в «бездне богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим.11:33) что они остаются неисчерпаемыми до сих пор по прошествии уже более чем 2000 лет со времени их манифестации.   

5.Итак, что же такое это любомудрие (философия) являющееся одним из наиболее ярких проявлений Духа Христова в людях, оказавшихся способными не мешать Ему, проявляться через себя в нашем мире путём понижения в достаточной мере их двойственного эгоизма (чувства собственной важности)?
В первую очередь это не только умозрительное развлечение, не приносящее человеку никакого реального притока жизненной силы (энергии) или другими словами жизни Христовой, но ещё и глубокое потрясающее до самого основания человеческого естества мистическое проживание момента (мистическое переживание).

Если при умозрительных поверхностных чисто абстрактных построениях чувства, ощущения и интуиция человека или не задействуются вовсе или задействуются поверхностно лишь на эмоциональном уровне, то при переживаниях мистических, которые я предпочитаю называть термином – духовидение, т.е. восприятие духовной реальности не менее реалистичное, чем восприятие реальности обыденной это происходит несколько иначе.

Если в процессе умозрительно эмоциональных переживаний функции восприятия человека пребывают в перекошенном состоянии, когда одни функции подавлены другими из-за чего объективная обыденная реальность кажется доминирующей, то в момент возникновения процесса духовидения (мистического восприятия), все функции начинают гармонично работать, столь значительно расширяя сферу человеческого видения, что объективная обыденная реальность оказывается, лишь на второстепенных ролях.

Воспринимаемая человеком, окружающая действительность как бы «наливается красками» и становится настолько интенсивной и увлекательной что Писания всех времён и народов сравнивают этот процесс с новым вторым рождением человека к жизни. Для описания этого момента используются такие эпитеты как: обретение подлинной свободы, пробуждение от вековечного сна, нахождения бесценного сокровища, обретения настоящей жизни, бессмертия, себя настоящего и т.д.

6.Нужно понимать, однако, что дело в обретении и реализации для себя этого процесса состоит не в том, какими словами вы его обозначите. В различных духовных традициях мира он имеет множество обозначений. Индийская древняя традиция называет его трансцендентальной наукой или ведической философией, русская духовная традиция называет его религиозной философией, восточная традиция обозначает его словами дао или дзэн. Дело не в названии конечно.

Само по себе никакое название как обычное слово, состоящее из букв, не имеет никакой ценности (как это извращается в лжеучении иеговистов объявивших одно из имён Бога настоящим, а остальные нет) важнее энергия (сила) жизни стоящая за ним и дающая возможность более менее реалистично пережить это на личном опыте жизни.

Именно поэтому в освящении этого явления во многих традициях используются различные методы искусства: поэзия, музыка, живопись, театр, зодчество, ваяние, литература и др. Все эти методы имеют различную силу влияния на изменение бытия-сознания человека, но все они имеют одну единую цель создание в человеческой среде такого уровня напряжённости, сосредоточенности массового осознания на иной реальности бытия, когда эти изменения станут необратимыми и начнут по нарастающей преобразовывать всё материальное бытие-сознание.

Когда до нужного количества людей с необходимым качеством, конечно, наконец, дойдёт истина о том, что Бог это не существо, обитающее, где-то отдельно от человека (то есть что окружающая реальность на самом деле не только объективна по отношению к нам), а наше осознание, лежащее в основании окружающей действительности и делающей её именно таковой, то процесс преображения бытия начнёт реализовываться всеобъемлюще в силе, а не только в слове.
Однако и пренебрегать словесным преображением окружающей действительности тоже не стоит, ведь сознание меняется и под воздействием слова, а грандиозные изменения часто начинаются с постепенного накопления изменений незначительных и незаметных.

7.Здесь нужно ещё отметить, что характерной чертой работы двойственного (греховного) бытия-сознания в человеке является то, что оно предаёт забвению всё, что способствует духовному росту этого человека и запоминает вещи и явления незначительные с этой точки зрения, чтобы заполнить пробелы, образующиеся в результате вытеснения из памяти явлений духовного порядка. Например именно двойственность (греховность) заставляет человека полностью забыть своё понимание тех или иных аспектов бытия и событий которые были у него до момента коренного преобразования его судьбы или того что ему кажется таковым заставляя человека считать их незначительными и даже не нужными.

Именно двойственность (греховность) заставляет человека столь всеобъемлюще и жёстко заострить своё внимание на новом понимании смысла и цели своей жизни при рождении свыше (или при том, что таковым казалось), что на самом деле это не способствует расширению его бытия-сознания, а наоборот укореняет его в другом столь же однобоком как и прежде восприятии.

В этом случае есть смысл говорить о ложном рождении свыше часто подкрепляемым яркими эмоциональными всплесками, вводящими человека в заблуждение относительно его положения в системе бытия. Никаких подлинно реальных взаимоотношений с Богом как думает при этом человек он конечно не получает, а если и получает то вскоре его «я» раздутое грехом (двойственностью) до невообразимых размеров крадёт у него все достижения присваивая все заслуги себе.

Говорить, конечно, о реальности и ценности переживаний, возникающих при этом у человека, тоже смысла не имеет, потому что все они нацелены только на то чтобы человек расходовал жизненную силу, предназначенную для духовного самосовершения на поддержку сугубо чувства собственной важности (ложного «я») и постепенного погружения его в реальность иллюзорного бытия.

Таким образом, получается что человек, живущий такой мнимой жизнью, начинает, и своё понимание Писания подстраивать под это. Он полностью забывает прошлое понимание (вместо того чтобы «держаться одного и не отнимать руки от другого» Еккл. 7:18 как действует истинное Я человека или новое Богочеловеческое сознание) и перейдя как бы в новое не имеет реальной возможности сравнить и вынести из этого сравнения зёрна истины.

Общение с такими людьми переполненными штампами и стереотипами, часто повторяющими одни и те же слова без глубокого проникновения в их смысл, становится неинтересным и даже вредным для тех, кто ещё находится на пути поиска истины. Они получают от таких людей величайший соблазн подобно им уклониться от трудного и болезненного поиска истины, рождающейся на стыке борьбы противоположностей, и успокоится в своём иллюзорном мире, где всё кажется им правильным и естественным только потому, что их так научили и все их хорошие знакомые с этим согласны.

Всё не вписывающееся в их иллюзорную картину восприятия окружающей действительности они легко объявляют несуществующим и предают забвению, отчего однобокое двойственное (греховное) сознание получает над ними ещё более прочную власть.

8.Естественно, что ни о какой победе над своей искажённой грехом судьбой со стороны этих людей речи быть не может. Никакой победы над отпущенным им для существования временем, путём осознания своей предызбранности прежде основания мира Богом, тоже. Именно поэтому они или исчезают из будущего, оставаясь лишь в прошлом подобно химерам, обитающим во времени и реально не существующим (что в Писании называется выбрасыванием во тьму внешнюю) или рассекаются соответственно принесённому плоду (Матф.24:51) чтобы хотя бы в таком усечённом виде принять участие в деле осуществления и реализации многомерного Тела Христова.

А в заключение своей попытки вывести на сознательный уровень большого количества людей понимание терминов философии и духовидения заключённых с лёгкой руки невежд в одном слове – философия без различения их смысла я хотел бы для примера привести видение глубины философского осмысления жизни Иисуса Христа в некоторых посланиях апостолов Павла и Иоанна.

Осознавая огромную энергоинформационную насыщенность этих трудов, постараюсь сделать это максимально кратко и по-философски «удобовразумительно» в отсутствии чего иногда упрекали апостола Павла. А перед этим скажу здесь словами того же Павла о том о чём и он был вынужден говорить подобным «умникам» поклоняющимся невежеству в противовес ведению слепо веря в то что наш Бог – это бог глупости, а не Бог премудрости. «Разве от вас вышло слово Божие? или до вас одних достигло? Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни; а кто не принимает, тот и сам принят не будет» (1Кор. 14:36-38).

Итак, читаем: 1 Иоан. 1:4-5. «И сие пишу вам, чтобы радость ваша была совершенна. И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет и нет в Нём никакой тьмы».

Сразу же видим что поднимаемый здесь апостолом Иоанном вопрос о совершенной радости это вопрос чисто философский. В этом мире нет ничего совершенного в отрыве частного от единства с целым и поэтому говорить о каких-либо совершенных вещах и явлениях это значит заниматься пустой умозрительной философией. И из уст человека пребывающего в двойственности (в грехе) такие речи, несомненно, носили бы абстрактный идеальный характер.

Однако Иоанн рассматривает это явление с позиции своего мистического полученного напрямую от Бога опыта восприятия духовной реальности (опыта духовидения). Он говорит о совершенной радости не как о чём-то отвлечённом, а как о реально происходящем в его жизни и потому естественном и само собой разумеющимся для него явлении.

При этом он не просто говорит, а приводит этому словесное доказательство, приводя формулу, при осознании которой человек, читающий его слова, может обрести и энергетическое усвоение этой идеи. Энергетическое усвоение подразумевает под собой обретение человеком реальных переживаний, в которых гармонично задействуются все функции его восприятия (мышление, чувства, ощущения и интуиция).

Глубину словесной формулы Иоанна: «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» мало кто из современных т.н. «христиан» при прочтении воспринимает адекватно. Их укоренённость в двойственности (в грехе, в своём ложном «я») заставляя их смотреть и понимать её однобоко и поверхностно, просто не даёт им этого сделать.
Очень часто понимание людьми этих слов сводится к видению Бога находящегося где-то в пространстве отдельно от человека и содержащего в Себе все светлые, добрые и положительные явления и видению всего тёмного, злого и отрицательного находящимися вне Него. До этих людей никогда не доходит, что такое восприятие действительности поделённой абсолютно на две альтернативы и есть действие внутри них греховной природы (двойственности).

Они редко способны увидеть что Бог (согласно Писанию, которое они читают и как им, кажется, отлично понимают его) это всё что существует, существовало или будет когда-либо существовать. А если это действительно так если всё что есть, в том числе и мы сами это Бог (различные Его проявления) и в Нём нет никакой тьмы, то всё что нам кажется в нашей жизни тёмным или злым, является таковым только потому, что мы неправильно видим (воспринимаем) это. То есть, что корень всех проблем находится не где-то вне нас, а только внутри нас.

И когда по мере усвоения энергии заложенной в этих словах человек начинает жить соответственно этой формуле всё, понимая и переживая так, как будто он всегда и везде живёт в Боге и с Богом то радость для него становится естественным состоянием его  бытия-сознания. А если учесть и осознать совершенство Бога, то конечно человеку открывается и совершенство радости (ведический термин ананда – божественное блаженство) им переживаемой, но совершенство не застывшее и мёртвое, а совершенство живое и подвижное постоянно им испытываемое иногда даже временными ощущениями его утраты. То есть совершенство этой радости таково, что она подобно Богу есть даже тогда, когда её нет или другими словами, когда нам кажется, что её нет.

Далее мы видим, как Иоанн уточняет и обосновывает реальность своих переживаний Бога, которые могут быть доступны каждому желающему их реально пережить, и которые по своей сути и есть Сам Бог в виде Своего Сына и через Своего Сына в нас всегда пребывающий.

9.1 Иоан. 4:12-18. «Бога никто никогда не видел: если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нём и Он в нас, узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего. И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Нём. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся несовершенен в любви».

По смыслу это революционная для того времени философская идея которая без реальной возможности живой энергетической её передачи другим людям (без которой пытались передавать свои иди носители умозрительной и абстрактной философии) не имела никаких шансов широкого распространения в массах. Именно поэтому Иоанн, беря за основу то, что Бог невидим (имеется в виду незримость Бога Отца, потому что все упоминания о том, что кто-либо видел Бога, относятся к видимости ангелов, через которых Он действовал или видимости Его Сына) говорит о том, что Он всё же доступен человеческому восприятию при помощи высших функций к каковым он относит в первую очередь любовь и веру.

Иоанн довольно подробно и доступно обыденному двойственному восприятию объясняет что Бог и любовь это одно и то же. Любовь это нечто не материальное, любовь это явление энергетическое и поскольку Бог Отец это состояние энергоинформационное (Его никто и никогда не видел и видеть не может) то и проявляется Он в обычной человеческой жизни именно посредством неё.

Если подвергнуть эти слова Иоанна глубокому осознанию, а не выбрасывать их на поверхностный, общепринятый, стереотипный уровень символического понимания, когда слова лишённые энергетического содержания (реальных переживаний или проживаний) превращаются в совокупность «мёртвых букв» то открывается величие обосновываемой им философии, философии настоящей, подлинно духовной, энергетической, живой.

Согласно этой философии Бог открывается не как нечто материальное, объективное, вещественное, что можно потрогать, или увидеть, а как явление энергоинформационное связанное с человеком на таком глубинном уровне, где он и сам является уже не просто человеком, но Богочеловеком способным сливаться с Богом в процессе своей любви.

И следом за этим Иоанн, желая подчеркнуть сделанное им духовное открытие (материализовать откровение, полученное им от Бога) говорит о совершенстве любви способной настолько освободить человека от уз этого двойственного существования (одной из главных сил которого является страх) что он получает силу (дерзновение) изменять свою судьбу.

Слова о том, что человек получает дерзновение в день суда, говорят именно о преобразовании человеком своей судьбы возникающего из-за настолько полного его слияния с Богом (обретения им энергетического бытия более реального, чем бытие материальное) что человек начинает поступать в этом мире как Бог.

По сути дела жить на земле жизнь Бога. А поскольку Бог это в первую очередь энергия («Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине») то есть сила, то в процессе слияния с Богом человек начинает просто жить (проживать) Его Самого как энергию Своей новой жизни. Тогда и слова Иисуса Христа о Себе, что именно Он является путём, истиной и жизнью обретают совсем другой более реальный и живой смысл.

Интересно здесь и применение греческого слова парэсиа переводимое словами: откровенность, прямота, явность, открытость, отчётливость, убеждённость, уверенность, но здесь почему-то переведённое словом дерзновение. Хотя это слово и отражает в некоторой степени смысл слова парэсиа, но также значительно и сужает его. Пробуя понять этот отрывок послания Иоанна с энергетической точки зрения, получаем такой смысл: поскольку любовь (Бог) достигает в нас такого необычного для этого мира совершенства, то мы в результате этого обретаем такую явность, ясность и отчётливость восприятия Бога (истинного облика окружающей реальности) что оказываемся способными управлять ею (Им).

10.Далее Иоанн ещё более глубоко развивает эту идею сотворчества Бога и человека в деле Его становления Самим Собой, в том числе и посредством становления Самим Собой и человека (Богочеловека). Другими словами обожение человека достигает уровня Богочеловека способного жить в двух реальностях (потусторонней и посюсторонней) одновременно и способного управлять и собственной судьбой и судьбами двойственного мира.

Читаем далее: 1 Иоан. 5:1-6. «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён (гегенета – возник, появился, проявился, случился, сделался) и всякий, любящий родившего, любит и рождённого от Него. Что мы любим детей Божиих, узнаём из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки. Ибо всякий, рождённый от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию (и Духом), не водою только, но водою и кровию; и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина».

Теперь Иоанн, углубляя манифестированную выше идею единства Бога и человека в любви, говорит о вере, о силе, при помощи которой человек преобразует окружающую действительность и свою судьбу. Основой всякой подлинной веры (не путать с самовнушением и самоубеждением) несмотря на широко распространённое среди религиозных людей мнение является реальность. Если человек погружён в реальность некоего существования больше чем в какую-нибудь иную реальность, то его всегда будет бесполезно переубеждать в том, что это неправильно. Только то, что является для человека реальным по его внутреннему энергетическому проживанию (переживанию) будет для него по-настоящему реальным, остальное всё всегда будет находиться на второстепенных ролях.

Именно о внутреннем проживании (жизни) апостол Иоанн и говорит здесь, начиная развитие этой идеи с темы рождения. Поскольку известно, что любая жизнь всегда начинается с рождения то и здесь он говорит о новом, особом, втором, отличном от обычного рождении. Здесь для обозначения этого термина используется греческое слово – гегенета переводящееся как: возникновение, появление, проявление и подразумевается под этим конечно не то же самое что происходит при обычном физическом рождении.

Далее Иоанн ещё более развивает эту тему сводя её к более понятным и доступным людям того времени терминам воды и крови противопоставляя их и дополняя термином Дух. Делает он это намеренно, имея своей целью разрушить  закостеневшее в них двойственное осознание и дополнить его в этот момент разрушения новым третьим принципом бытия. Подобно Иисусу Христу смертью разрушающему смерть с целью её преображения в жизнь вечную апостолы используют в своих трудах тот же метод.

Всякий обладающий внутри себя энергетическим обеспечением реальности того что Иисус это Бог Отец воплощённый в этом мире (а значит и что любой человек это по своей сути Сам Бог проявляющий Себя таким образом в мире) является человеком особо по-новому рождённым от Бога. И это естественным образом проявляется энергетическим проистечением через такого человека Бога в виде любви. Бог любит Самого Себя через такого человека, а вернее уже Богочеловека. И чем больше таких разных людей проживающих это чудо обретения единства посредством Бога со своими индивидуальными особенностями, тем более бесконечен этот процесс. Бог потому и вечен, т.е. обладает силой бесконечного самосознания, что способен любить Самого Себя, так будто Он любит при этом не-Себя.    

11.Далее следует ещё одно положение о том, каким образом уже более приближённо к обыденной реальности это всё проявляется и воспринимается. А проявляется любовь – проистечение энергии Богочловеческого осознания через соблюдение человеком в этом состоянии Божьих заповедей. И это утверждение Иоанна двойственность (грех) процветающая в сознании религиозных людей сумела сделать камнем их преткновения в деле обретения ими Богочеловеческого бытия-сознания.

В этом месте Писания связанным с самым ярким переживанием христиан любовью все почему-то видят её проявление в соблюдении заповедей Божьих записанных в законе, чем любовь эта, в конце концов, почти полностью уничтожается. До людей, погружённых в двойственное бытие-сознание заставляющим их жить по шаблонам и стереотипам, никак не доходит что соблюдение заповедей писаного закона являющегося лишь «детоводителем ко Христу» может способствовать обретению любви Божьей лишь на начальных этапах.

Далее после того как заповеди писаные на бумаге (выброшенные вовне под власть закона греха царящего в природе этого искажённого им мира) исполнив свою миссию приводят человека ко Христу обитающему посредством Святого Духа внутри него как «Царство Божье которое внутрь вас есть» эти заповеди неизменно преображаются в заповеди «записанные в сердце человека».

Вот именно об этих внутренних заповедях Божьих исполняемых верой в то, что Бог даёт и «хотение и действие по Своему благоволению» и говорит здесь Иоанн. Доказательством этому служит его уточнение о том, что заповеди эти не тяжки. А какие заповеди бывают не тяжкими? Те, которые человек осуществляет как собственные. Те, которые он желает осуществлять и получает максимум удовольствия от этого. А таковыми заповедями являются заповеди закона внутреннего называемого апостолами законом благодати или законом духа жизни (Рим. 8:1-4; 2 Кор. 3:6). Именно этот «Новозаветный закон» в отличие от закона Ветхозаветного и является той силой, при помощи которой Бог распространяется (и распространён) в этом мире.

Именно поэтому Иоанн здесь и пишет о том, что возникающая в результате осуществления этого закона внутри человека вера побеждает мир. Другими словами Бог как триединое бытие-сознание начинает с такой мощностью проистекать через человека что двойственное (греховное), бытие-сознание преображается настолько, что перестаёт быть самим собой.

Именно тот в ком проявляется вера в то что Иисус есть Сын Божий (осознание того что Он есть Сам Бог, греч. параптрос или второотец, прямая эманация Бога Отца) тот кто оказался способным шагнуть за пределы своего чисто земного (двойственного, греховного) понимания того что значит быть Сыном Божьим только тот и оказывается способным победить мир. То есть выйти на путь полного освобождения от власти двойственного (греховного) бытия-сознания.

И в конце этого отрывка своей работы по инспирации нового сознания Иоанн опять возвращается к пояснению того как понимать Кто Такой Иисус Христос при помощи обычных терминов воды и крови. Конечно, и у Иоанна эти термины сильно символизированы, но главной цели, ради которой он их использует, он всё-таки достигает.

Он поясняет, что Иисус Сын Божий это Тот же Иисус Мессия пришедший водою и кровью (и Духом) не только водою, но водою и кровью и именно Дух о Нём свидетельствует, поскольку Дух есть истина, то есть реальность. Что же такое важное Иоанн пытается тут разъяснить этими словами? Если рассматривать воду как основу жизни в нашем мире (потому что без неё биологическая жизнь здесь как таковая была бы невозможна) поражённом грехом, а кровь как основу жизни человеческого осознания то многое становится понятным.

В этом случае вода символизирует уровни осознания, возникающие и базирующиеся на чисто генетических и биохимических, дочеловеческих планах бытия пока ещё не дающих возможности полноодухотворённого (энергоинформационного) существования. Иисус, будучи Сыном Божьим (второтцом, прямой эманацией Бога Отца) и Мессией (Богом воплощённым) пронизывая всё это бытие и соединяя в Себе всё сущее, приходит в этот мир не только водою, но водою и кровью. То есть Своими такими Божественными качествами связывает воедино дочеловеческие и человеческий уровни осознания с целью дать возможность любой твари духовно развиться до уровня Божественного. И при этом Он одновременно, будучи полностью слитым с этим миром (поскольку мир сотворён из Него и Им только и стоит) является ещё и полностью отделённым от него, проявляясь ещё и как Дух (Дух Божий), то есть проявляет в полной мере Собою Божественные качества Своего Отца.

Дух – это энергоинформационная реальность основа всего сущего, на которой «надстраиваются» если можно так выразиться все остальные уровни бытия-сознания. Поэтому введение Иоанном в качестве подтверждения реальности своих переживаний ещё и Духа свидетельствующего о реальности всего им описанного говорит о том, что сам апостол знает о Нём только потому, что и сам лично вступил с Ним в какие-то мистические взаимоотношения. А это в свою очередь означает, что любой человек, который сумеет вслед за Иоанном проследовать по пути изменения своего осознания сможет пережить и испытать на личном опыте (только со своими индивидуальными особенностями) то же самое.

Чуть ниже Иоанн, продолжая развивать свою в высшей степени философскую идею о превосходстве внутреннего ведения над внешним умственным и кажущимся объективным знанием, приходит к ещё более поразительным выводам.

12.Читаем. 1 Иоан. 5:10-15. «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своём. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. И вот, какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всём, чего бы мы не попросили, - знаем и то, что получаем просимое от Него».

Именно на этом внутреннем энергетическом уровне бытия-сознания жизнь человека обретает совсем иной космический (Божественный) смысл. И что самое характерное для человека обретающего эту космическую (Божественную) жизнь так это то, что вместе с нею меняется почти полностью весь его понятийный аппарат, при помощи которого он воспринимает окружающую его реальность. Таким образом, человек переходит с религиозного уровня осознания (учитывая то, что отрицание своей религиозности тоже есть один из уровней той же самой религиозности) на уровень подлинно духовный (энергетический) пронизанный осознанием существования в двух реальностях одновременно (вернее во множестве реальностей, но как бы разделённых на две основные категории).

Каким образом меняется понятийный аппарат? Здесь же Иоанн и объясняет это. Помимо того что до этого он называл Бога – любовью теперь он и Сына Его называет нашей вечной жизнью. Каким образом обретается такое понимание? А обретается оно именно переходом человеческого осознания с обычного, умственного, поверхностного и потому иллюзорного уровня восприятия на уровень энергетический, глубинный, духовный. Другими словами переход с двойственного уровня восприятия на уровень триединый.

То есть если на двойственном уровне между двумя противоположностями, лежащими в основании восприятия реальности (в основании бытия как такового) существует непреодолимая для человеческого сознания бездна и Бог Отец всегда является только Богом Отцом, но не Сыном (и, или Духом), то есть в принципе не может быть любовью и жизнью вечной, поскольку в рамках этой системы восприятия: во-первых, это понятия неодушевлённые, а во-вторых, Он может быть только или одним или другим (при этом слова: Бог есть любовь – воспринимаются только как метафора, не имеющая никакого отношения к реальному положению дел), то на уровне триедином такого непреодолимого противоречия нет. Ведь Сын Божий это по сути дела осуществление желаний Бога Отца при помощи Его всемогущества во времени (то есть кажущиеся нам осуществляющимися под воздействием времени на наше осознание, а на самом деле уже осуществившиеся).

И поэтому на триедином уровне Христос в виде божественной энергии (в виде Духа Святого) делает человеческое сознание настолько бесконечным, что оно становится способным преодолевать бездну, лежащую между двумя противоположностями так, что все они включаются в его состав. Другими словами становятся полностью доступными осознанию, и потому резкое противоположение между живой и неживой материей исчезает, сама материя перестаёт быть мёртвой и наполняется осознанием подобным тому осознанию, при помощи которого человек осознаёт таковым самого себя. То есть материя становится одним из проявлений духа, а не наоборот как это открывается в системе двойственного восприятия.

Этот новый шаг в слиянии с живым Богом, наполняющим Собою всё и внутреннее, и внешнее является величайшей силой способной преобразовывать реальность. Именно о совершенной новой реальности, о совершенном новом восприятии и говорит Иоанн, произнося слова о том, что Бог даровал нам вечную жизнь, и она в его Сыне и потому тот, кто имеет Сына Божьего внутри себя, имеет внутри себя и эту жизнь. И такое Божественное присутствие дающее возможность вечного существования достигается наличием веры в это или наличием духовной (энергетической) силы делающей это для человека реальным.            

А далее Иоанн начинает говорить о ещё более мощном проявлении этой силы, в жизни человека называя это, словом дерзновение. Хотя, пожалуй, это слово в этом случае не очень уместно, поскольку греческое слово парэсиа используемое здесь можно перевести и как: откровенность, прямота, явность, открытость, отчётливость, убеждённость и уверенность. А если, например, дословно перевести слова Иоанна: «и вот, какое дерзновение мы имеем к Нему что, когда просим чего по воле его, Он слушает нас» они прозвучат как: содержащееся в Нём дерзновение приводит к тому, что Он слушается нас. Получается что содержащееся в человеке дерзновение это Бог в нём и поэтому это дерзновение, находящееся на самом деле не в человеке, а в Боге (поскольку человек со всеми своими внутренними и внешними качествами пребывает в Нём) это по сути дела творение Им посредством нас Своей воли. То есть Иоанн подразумевает здесь достижение такого уровня слияния между Богом и человеком что различия между Их желаниями исчезают вместе со значимостью и качественностью этих желаний.

Естественно поэтому, что Иоанн на протяжении всех своих посланий различным церквям говорит о том, чтобы люди, слитые с Богом в вере, воспринимали свои желания точно также как желания Бога живущего в них. Он вместе с апостолами Павлом и Иаковом разрабатывают в своих посланиях, целую систему распознавания побуждений имеющих своим источником ложное «я» (плоть или душа, внешний человек) человека и Я истинное (дух или Христос, Дух Святой или внутренний человек). Однако это тема другого разговора. Здесь же хочется отметить наличие истинно философских идей не менее грандиозных, чем у Иоанна и у апостола Павла. Достаточно взглянуть для этого на два отрывка из его посланий.

13.Например: Еф. 4:5-10 «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми и чрез всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А «восшёл» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё».

Несмотря на кажущуюся простоту выдвинутого здесь Павлом тезиса на самом деле апостол с его помощью наносит удар по относительности являющейся самой основой двойственного (греховного) мышления формирующего наше так называемое «объективное» представление об окружающем.

Согласно теории относительности всё в окружающей реальности зависит от того каким образом это оценивается. Другими словами реальность того или иного явления воспринимаемого человеком зависит от того как этот человек его наблюдает или измеряет. Трудно не согласиться с этим утверждением человек действительно полностью зависит от своего осознания, какой оно являет ему окружающую реальность такой он её и воспринимает.

Это подтверждает постулат Иоанна о том, что человек является неотъемлемой частью Бога участвующей в Его Самореализации Себя как Такового – вечного и вездесущего Бога. Однако апостол Павел идёт дальше, он понимает, что одного принятия постулата Иоанна для подлинно духовного роста мало поскольку он может привести к росту человеческого эгоизма возведённого в Божественный ранг, чем по своей сути и является религиозность. Поэтому он пытается выбить почву у ложного «я» человека строящего своё восприятие на двойственном (греховном) принципе: или одно или другое.

Действие этого принципа названного Павлом: законом Моисея (поскольку именно через Моисея Бог закрепил его в сознании человека с целью последующего преобразования) когда человек обречён на неудачу в своих (без действия Христа) попытках освободиться от его влияния апостол довольно подробно описывает в 6-7 главах своего Послания к римлянам.

И вот теперь в этом отрывке своего Послания к ефесянам Павел обосновывает второй постулат дающий возможность реального преобразования человеческого осознания (освобождения из-под власти ложного «я») формирующего реальность его жизни – необходимость перехода на новое триединое мышление.

По своей сути это глубоко философский проект апостола Павла, поскольку к умозрительным явно наблюдаемым явлениям окружающей действительности (в исследовании и обосновании которых для себя всегда можно опереться на действия своего ложного эго) он не имеет никакого отношения. При реализации этого проекта для себя человеку необходима активизация скрытых (не используемых при существовании в двойственном восприятии) возможностей его организма ведущих к появлению в его жизни новых функций восприятия и изменению реальности его существования.

Именно поэтому Павел привязывает все свои новые вводимые им философские термины, к Моисееву закону подчёркивая этим одновременную неразрывность и целостность Божественной или Богочеловеческой (триединой) системы восприятия и в то же время полную её отделённость от системы земной, душевной, бесовской и греховной (двойственной). Обосновав сначала вездесущность Бога с целью заострить внимание на единстве бытия разорванного однобоким восприятием поражённого двойственностью (грехом) человеческого сознания Павел далее объясняет смысл слов Ветхого завета (являющегося производным от Моисеева закона) «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам».


14.Двойственное понимание этих слов, основанное на том, что всё в этом мире относительно,  означает, что разрыв между наблюдателем и наблюдаемым явлением непреодолим, т.е. воля наблюдателя, хотя и утверждается обратное, никак не влияет на протекание самого явления, потому что закон греха (двойственности) всегда именно так и действует. Оно обозначает словесные границы возможности действия воли человека, делая их этим заведомо непреодолимыми, потому что человек проводит основную часть своей жизни в этом мире строго в пределах чисто словесного восприятия окружающей реальности. Из-за этого понимание того как можно «пленить плен» совершенно теряется.

Двойственное (греховное) мышление оказывается неспособным осознать эти слова, сводя их или к чисто формальному символическому пониманию, которое и пониманием-то назвать нельзя или объявляя эти слова и вовсе некоей метафорой лишённой всякого смысла.

Однако Павел достаточно ёмко объясняет смысл этих слов, разрушая принятую в двойственном (греховном) мышлении точку отсчёта от ложного «я» человека и перенося её на Христа. Другими словами Павел говорит о расширении человеческого осознания до Богочеловеческого (Христова) побуждая человека читающего его слова перестать воспринимать мир относительно своего конечного «я» и перейти на восприятие относительно Христа слитого со своим Я истинным.

Поскольку Бог вездесущий и потому не имеет какой-либо одной точки отсчёта (или имеет их бесконечное количество) то в этом случае процесс восхождения будет означать по сути дела то же самое что и процесс нисхождения с целью заполнения осознанием всего. Только в этом случае возможно «пленение плена» т.е. расширение осознания до такого уровня, что возможность управления той силой, которая раньше (ввиду ограниченности человеческого осознания) управляла человеком, становится реальной.

Это и есть те «дары человекам», о которых говорится в Ветхом завете (Пс. 67:19) – реальная возможность управления окружающей действительностью (или её преображения) путём преодоления человеческим осознанием бездны (становления его ещё более бесконечным, чем эта бездна) лежащей между Богом и человеком, потусторонним и посюсторонним, между жизнью и смертью.

Восшествие превыше всех небес это и есть выход на новое триединое мышление находящееся одновременно за пределами и внутри двойственного (греховного) мышления и являющееся абсолютной бесконечностью (т.н. бесконечностью второго рода или безначальной бесконечностью) включающей в себя бесконечности более низкого порядка (ограниченные бесконечности или бесконечности имеющие начало (и) или конец в данный конкретный отрезок времени).

Глубина постижения этого является той «бездной богатства и премудрости и ведения Божьего» о котором Павел говорит в своём Послании к римлянам в 11: 33 для того чтобы обрисовать контуры этого постижения с целью внедрения его в сознание людей. Именно это постижение заставляло апостола Павла так много говорить об этом, а впоследствии и организовать сохранение этого знания на бумаге. И хотя Павел прекрасно понимал что человеческое «я» поражённое законом греха (двойственности) способно заключить Богочеловеческую энергию, пребывающую в его словах в рамки мёртвой буквы и не понимаемых по-настоящему слов, он всё равно делал это, предвидя появление в будущем людей, с осознанием, подготовленным к усвоению этой энергии.

Потом Павел ещё много пишет о новом Христовом, Богочеловеческом осознании и о философских построениях, строящихся на его основе. Описывать здесь, весь спектр охватываемых им вопросов возможности нет, но описание им структуры, матрицы (хотя говорить здесь о каких-либо структурах в связи с бесконечностью этого явления можно только косвенно и условно) нового триединого мышления оставленного в его послании колоссянам в 1:13-22 произвести, возможно.

15.Итак: «Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление кровию его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство: ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала вся полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчуждёнными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою…»

С позиции истинной философии, энергетического или духовного восприятия Павел говорит здесь именно о том, каким образом Богочеловеческое осознание проявляется во внутреннем мире человека, что он при этом переживает. Если в послании к Фил. 3: 7-15  «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почёл тщетою. Да и всё почитаю тщетою ради превосходства знания Христа Иисуса, господа моего: для Него я от всего отказался, и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нём не со своею праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперёд, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чём иначе мыслите, то и это Бог вам откроет» он говорит о том, как изменяется мышление человека и каким образом, на конкретных примерах, этот человек начинает мыслить, то здесь больше говорится о глубинных ощущениях, граничащих с интуитивными прозрениями.

Во-первых, поскольку в триедином (Богочеловеческом) осознании всё есть Бог-свет и места тьме обладающей возможностью и способностью реально противостоять свету, нет, то естественно, человек ощущает лёгкость и свободу от осуществления этой постоянной и часто неосознаваемой внутренней борьбы. Во-вторых, он ощущает себя выпавшим из существования в обыденной реальности, но так что получает возможность управлять ею, а не наоборот подпадать под ещё большую зависимость от неё. В-третьих, в этой новой реальности бытия-сознания человек имеет возможность более энергетичного (одухотворённого) существования в этом двойственном мире, позволяющем ему избежать действия на себя многих законов которыми этот мир повседневной жизни управляется и которые «зависают тяжком ярмом» над человеком.

В-четвёртых, в этой новой реальности открывается совершенно непостижимое для двойственного восприятия явление того что эта реальность живая и более того обладающая личностными качествами. Вернее в виду бесконечного превосходства (хотя и аналогичных) этих качеств над качествами обычных личностей известных человеку здесь, пожалуй, уместнее будет говорить о качествах Сверхличных.

При этом открывается ещё и то эта Сверхличность, содержащая в Себе безличностные и личностные качества, каким-то непостижимым образом проявляет все эти качества и в человеке вставшего на путь энергетического (духовного) слияния с Ней.

Или, например то, что эта Сверхличность, не теряя Своих личностных качеств, одновременно с этим пронизывает все силы, пространство, время, возможности, причины и следствия которые формируют двойственное бытие-сознание и в силу этого способна ими управлять, поскольку это двойственное бытие-сознание является Его неотъемлемой частью созданной Им в процессе Самосотворения.

И хотя в Писании говорится о некоем Слове, при помощи Которого Отец создал Своего Сына (т.е. по сути дела Им Самим), но в процессе описания подлинного единства Отца и Сына (ведь Слово до произнесения должно было быть сначала чувством, а потом и мыслью) заключающегося в Их обоюдном Самовыражении или взаимопроявлении смысл говорить об Их полной отделённости друг от друга исчезает, уступая место словесному выражению Их поистине Божественного и непостижимого двойственным умом единства.

Просто по-другому выразить это явление Самосотворения словами двойственного языка так чтобы они были понятны людям неискушённым ведением невозможно. И хотя Павел знал, что многие люди так и не смогут правильно понять эти слова, он всё равно писал именно так, а не иначе, заранее предполагая некую сортировку человеческой массы при помощи этого понимания, что обозначается в среде людей обладающих ведением термином «Павлово сито».

Далее же Павел переходит к описанию проявления этой абсолютной Сверхличности, называя Её Христом в нашей повседневной жизни в виде Его Церкви. Для Церкви являющейся Его Телом как энергетически, так и физически Он является главой. Это конечно иносказание, данное для более образного представления о взаимоотношениях Христа и Церкви на примере человеческого тела и головы. Как взаимозависимы и взаимосвязаны они, также взаимозависимы и взаимосвязаны Христос и Церковь.

Христос есть, и начало всего, что имеет начало с целью выявления в Себе безначальной природы и первенец из мёртвых, т.е. процесс посмертного преображения сознания в состояние вечного осознания. Он и обладатель всей полноты, но полноты не абстрактной, нереальной и никак не связанной с обыденностью, а полноты живой, повседневной, реально существующей и реально переживаемой здесь и сейчас.

Здесь и сейчас означает, что полнота эта обладает силой примирять противоположности в их борьбе так чтобы их единство начало преобладать в своём проявлении настолько мощно, что любое существо обладающее осознанием воспользовавшись возможностью своего слияния с Христом, могло реально осуществить его.

Другими словами унаследовать как свою неотъемлемую часть эту полноту слияния собою двух основ бытия являющегося на самом деле ещё и одной единой целой основой способной благодаря такому своему устройству к безначально-бесконечному и тотальному существованию.
18.06.15г.