Самадхи и океан бесконечности

Краснодар,
7-9 февраля 2014 года
Гоша Юджиф
Практикум по осознанным сновидениям
(стенограмма видеозаписи)

ЧАСТЬ 5

<…..> Кстати, слово «гамак» меня немножко сбило. Это получается не гамак, а клеть. Такие клети делали маги для того, чтобы придать восприятию определенную область. Для того, чтобы человек, подвешенный в таком состоянии, освобождался от зависимости, от привязанностей. Это очень серьезная практика. И человек после нескольких дней подвешивания  менялся: у него пропадали вредные привычки, фобии, пропадала тяга сексуального характера. Для них крайне важно было освободиться от зависимости сексуальных отношений. Потому что к ним у человека сильная привязка.
- Так они не представляли, что они в гамаке? Они на самом деле были в гамаке?
- На самом деле. Это серьезная техника. Эта клеть из веток подвешивается на высоте два - пять метров. И в нее садился человек и сидел там сутки - трое. Если спать не на кровати, которая стоит на ножках, а подвешивать, чтобы она чуть-чуть покачивалась, и в это время заниматься практиками - это способствует  изменению и смещению восприятия.
- А если представлять, что висишь в нем и засыпать?
- У меня всегда было негативное отношение к представлению, к выдумыванию чего-то, но поговорив со Святым йогином Ванкханди Махараджем, узнал, что нет никакой разницы, представляем мы, или вспоминаем. То есть все, что происходит в уме, это настоящее. Конечно, там были сложности с переводом. Возможно, имелось в виду нечто иное. Лично я предпочитаю настоящее от представления отделять. Представлять, как можно меньше. Имеется в виду не фантазировать.

Рекомендую посмотреть  документальный цикл «Звездное небо мышления» состоящий  из 4 серий. Лектор  Татьяна Черниговская, российский биолог, лингвист, семиотик и психолог, специализирующаяся в вопросах нейронауки и психолингвистики, а также теории сознания повествует в нем, что наш мозг все сигналы интерпретирует одинаково: поступают ли они извне, поступают ли они изнутри, или он сам их придумывает. То есть мозгу не обязательно воспринимать внешнее пространство, он его придумает самостоятельно, и будет думать, что это нечто внешнее.

Такой феномен также описывается в древних традициях: внешнее равно внутреннему, а внутреннее внешнему. И о том, что сознание принадлежит вовсе не нам, а какому-то космическому разуму, которое видит сны, и которому мы снимся. Мы персонажи этого сновидения.

Американские шаманы, чьими сновидениями мы сегодня занимаемся, также были трезвомыслящими. Они сказали, что нет никакой возможности определить, где внешнее, а где внутреннее.  Раз нет возможности определить, где внешнее, а где внутреннее, а нужно как-то двигаться, то они прибегли к исследованию правил. Такие явления мы считаем внешними, а такие-то мы считаем внутренними. И они провели условную грань между этими понятиями.
Если обратиться к Бхагават Гите, к Упанишадам, то мы там обнаружим, описание 11 органов, которые есть у человека. Из них 5 – органы чувств, 5 – органы действия, и 1 орган – и орган чувств и орган действия. Перечислим. Органы чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, ощущение. Органы действия: руки, ноги, половые органы, задний проход, речь. Да, именно речь, не артикуляционный аппарат, а именно звучание считается  органом действия.

Есть такая поговорка у индейцев «кто рассказывает мифы, тот правит миром». То есть по факту, кто обладает ораторским искусством, тот владеет искусством лидера. Если ты умеешь говорить, умеешь доносить до человека, то значит, ты занимаешь определенное положение в социальной среде. И это положение отличается от социального положения человека, который умеет что-то делать своими руками. Так что речь является органом сложно квалифицированного действия.

Итак, мы назвали 10 органов чувств и действия, и остался 1 орган, который относится и к органам чувств, и к органам действий – это ум.  То есть все, что мы чувствуем, оно подвержено влиянию ума, и все, что мы делаем подвержено влиянию ума. Поэтому индусы подумали, зачем нам работать с органами чувств в отдельности, если доминирует ум, можно придумать метод дисциплины ума. Хотя и другие пути они не откинули.
И в этих трудах рассказывается, что можно откинуть органы чувств, так как через них в тебя проникают  соблазны, и работать только с умом – это путь аскетов. Они депривиируют органы. Например, голодают, соблюдают аскезу молчания, живут с закрытыми глазами, находятся без секса. Чтобы эти соблазны не влияли на ум.

Но существует и другой путь. Прежде чем стать человеком знания у индейцев человек учился быть охотником, потом учился быть воином, и только после этого он становился человеком знания.

В Махабхарате описывается фрагмент с Арджуной (был такой воин, потомок царей). В эпизоде, когда Арджуна услышал о пяти чудовищах, в пяти разных местах, которые похожи были на крокодилов. Которые были непобедимы. На самом деле это были пять женщин, которых йогин-аскет превратил в чудищ и рассадил в разных местах. Когда человек к ним приближался, они набрасывались на него и пожирали. Арджуна решил на них посмотреть. Когда он приехал в долину, на него набросилось чудовище, но  Аржуна бесстрастной рукой его одолел. Чудовище тут же превратилось в прекрасную девушку.

В лицензии переводчика, в которой объяснялось, о чем эта книга говорилось, что в древности в Индии была большая череда войн. События этих войн описаны в этих трудах. Но этот эпизод с Арджуной говорит о  другом. Пять девушек, заточенных  в чудовищ аскетом – это ничто иное, как пять органов чувств, которые аскет отбрасывает для того, чтобы проводить свою садхану. И только воин бесстрастной рукой может совладеть с этими чудовищами - чувствами, и дать им раскрыться, увидеть их суть. Что это не чудовища, а это что-то прекрасное. Что только воин своей бесстрастной, могучей рукой может контролировать чувства. Не исключать их полностью, может  переживать все, что приходит к нему через органы чувств. Идти в своей садхане, не предаваясь аскезам. Таким образом, как мы видим этот эпизод не совсем о войнах и не о ратных подвигах.

Почему я упомянул об индейцах. Интересная параллель выходит. У индейских воинов, как мы помним вечная битва. В индуизме же говорится о двух подходах. Первый: ты можешь подойти с позиции аскета. Когда отбросил все, что тебе мешает, и занимаешься концентрацией на выбранном. Или, второе: можешь подойти с позиции воина, когда ты не отбрасываешь все, что тебе мешает, а превращаешь их в своих союзников. Ты опираешься на чувства, не вовлекаясь в них, ты их контролируешь, ты ими управляешь.

-- Это как одна из ступеней у йогов: дхарана, дхяна, самадхи, то есть контроль…
-- Я понял, о чем ты говоришь. Это не совсем одна из ступеней Аштанга-Йоги. Перечислим: Яма. Нияма. Асана. Пранаяма. Дхарана. Дхъяна. Самадхи.  На описание каждого из них мы не будем останавливаться.  В принципе последними тремя мы занимались этой ночью (на практикуме). Дхарана – это, когда мы концентрировались  на определенном объекте. Дхъяна - это углубление в концентрации, причем углубление, когда объект обретает динамические качества. То есть, грубо говоря, когда картина начинает двигаться.  И самадхи это, когда при концентрации на объекте динамичного свойства теряете еще и ощущение тела. Когда у вас получается чистое восприятие этой картины. И вы становитесь таким, что воспринимает (объекты) отдельно от физического тела.  Своего рода переходите в состояние переживания самадхи.

Конечно, данный методологический подход отличается от классического, описанного в йоге. Кто-то сидит в медитации и устраняет «проблемы» с телом.  Для чего были придуманы асаны? Для того, что бы в определенном положении тела, тело не вызывало беспокойств (не отвлекало). Асаны: растяжки суставов, сухожилий, открытие  энергетических каналов - выполняем, чтобы в медитации при достижении самадхи - тело не мешало. Мы по факту делаем то же самое, с единственной разницей. Мы не знаем приема отключения тела, кроме как отключение тела в момент перехода при засыпании. Это всем быстро доступный способ «исключения тела» и мы им пользуемся.

Понятно, что не стоит исключать необходимость поддержания физического тела  упражнениями, диетами и прочими аскезами. Но самадхи можно достигать и без невероятной предварительной подготовки.

И, по словам Патанджали,  многократное переживание самадхи (или многократное повторение переживаний восприятий, которые у нас были в ночной практике) ведет к углублению переживаемого состояния. Оно становится частым и в последствие меняется само качество восприятия.  Самадхи делится на несколько уровней. Различающее самадхи, когда практикующий видит картины и слышит звуки. Об этом указывается (акцентируется) у Патанджали. Состояние самадхи это не переживание нирваны. Не тогда, когда ты никто, нигде, и никак. Состояние самадхи это именно видение и слышание. Это должно быть обязательным достижением. Восприятие без этих параметров – это нечто другое, но никак не различающее самадхи. Видение должно достигаться обязательно. Потом, различающее самадхи переходит в не различающее самадхи.

Не различающее самадхи – это когда не видятся, не слышатся картины, но есть ощущение себя. Вы переживаете состояние «я есть». Вот у Лены [обращается к одной из практикующих] было переживание не различающего самадхи сегодня ночью, на практикуме.

О свете. Свет – это форма. И когда вы концентрируетесь на свете, вы концентрируетесь на объекте. А когда концентрироваться нечем… вот ответьте, какого цвета Ничто? Я точно знаю, какого оно цвета. Дело в том, что Шива синего цвета. По одной из версий это случилось, потому что он выпил амриту (божественный нектар), но в ней содержался яд. И Шива, выпив яду, отравился, и от этого у него стала синяя шея. В индуизме считается, что синий – цвет Шивы. Интересно, что в нагвализме цвет Орла – тоже синий. То есть в нагвализме считается, что существо Орел тоже синего цвета. Можно сказать, что ничто оно темно-темно синее, почти черное. И когда мы воспринимаем это ничто, можно сказать, что мы смотрим на бесформенность.

Индейцы назвали это ничто нагвалем. И из эманаций этого нагваля складывается все. Слово нагваль, неверное произношение слова. Так как за годы слово претерпело трансформацию - оно уже ни о чем не говорит. А раньше оно произносилось, как нагуатл. Причем - АТЛ  - это корень, имеющий обозначение не только в Америке, но и в азиатских странах. Например,  санскритский – АТЛ - означает – океан. Нечто бескрайнее, нечто подвижное и невероятно  могучее. Потому что представить себе что-то более могущественное, чем водное пространство, трудно. То есть в слове нагваль заложена информация, что это нечто подвижное, могущественное.  То есть древние уже описывали это таким образом. А – НАГУА - это был такой народ в Америке. И мы знаем, что существа Наги были в Индии. Это не те наги, которые бегают голенькими. Наги - это змиеподобные  демонические существа. И считается, что Патанджали не был человеком, а был нагом.   И по сути дела, - НАГУА - означает змею. Возможно ,  - нагуатл - это змеиный океан. То есть человек, наблюдающий нагваль, в определенном состоянии  видит бескрайние поля, бескрайние границы. И почему они змеиные? Кастанеда описывал эманации, как линии мира. Как нечто тянущееся из одного пространства в другое, и эти линии не просто линии мира сами по себе, а они само осознающие! В них уже присутствует осознание!  У толтеков было знание о том, что весь мир состоит из элементов этого океана. Все, с чем мы можем  иметь дело, и с чем мы не можем иметь дела, все познанное,  и все познаваемое, и все, что не может быть познанным в принципе - все это состоит из линий, из эманаций.  Из бескрайних линий, бесконечных эманаций, которые при этом еще себя осознают. И они уже тогда говорили, что мы являемся частью чего-то само осознающего. И осознание это не феномен, который появился в результате эволюции биологических существ. А осознание это основа бытия.

И теперь, чтобы картина приобрела апокалиптический характер, хочу сказать, что в индуизме есть такое существо. Это бог нагов, зовут его Анадашеша. Это настолько могущественное существо, что на его спине спит сам господь  Вишну, который является творцом миров. И когда приходит Шива и разрушает иллюзию господа Вишну, сметает все созданное. Единственное, чего не касается Шива - это Анандашеши. И Анандашеша, чтобы не происходило,  при любых обстоятельствах, остается неизменным.  Потому что Анандашеша является основой всего вообще. Понимаете? То есть явная аналогия с «нагуатл»  – змеиным океаном в нагвализме, и Анандашешей в индуизме.

И дальше сливается секрет бессмертия. Есть такой ворон с именем Бхушан. Этот ворон умудряется помнить кальпы. А кальпы - это творения мира до разрушения. И пока происходят творения мира, все существа рождаются, перерождаются. Одни помнят вчерашний день и делают планы на завтра; некоторые помнят прошлые жизни. И, когда приходит Шива и уничтожает все под корень, разрушается все, включая понятие памяти. Шива стирает все, кроме Анандашеши. И кальпа это между разрушениями, происходящие эпизоды. Так вот этот ворон он помнит кальпы. И переносит свое осознание между кальпами. То есть разрушительная силы Шивы на него не действует, и его не касаются. Он (ворон) рассказывает интересный секрет. Правда используется другой метафорический образ. Не образ Анандашеши. А используется образ ветвистого дерева, в ветвях которого рождаются и умирают существа. Имеется в виду в кальпах, что те существа, которые могут видеть напрямую это дерево и могут качаться на его ветвях, они сохраняют осознание между кальпами. Их не касается разрушение. Там не говорится, сколько таких существ, и о том, как этот ворон существует. Но говорится о том, что при условии взаимодействия с эманациями нагваля, воспринимать непосредственно напрямую Аанандашешу, либо ветви этого дерева, то мы можем переносить свое осознание бесконечно долго, и оно не будет подвержено разрушению миров. Это преодоление осознания в миллиарды мириад лет. Я даже цифры такой не знаю. Это проблемы другого порядка.
Переживание восприятия нагваля, либо Анандашеши, либо ветвей этого дерева происходит в состоянии самадхи.

Мы говорили до этого, что есть различающее самадхи, где мы осознаем «я есть». И не различающее – не осознающее состояние «я есть». Честно говоря, я не могу себе представить, что  такое не различающее самадхи. Но, тем не менее, такое состояние  присутствует.  Непрерывное осознание «я есть» (различающее самадхи) переживал на протяжении длительного времени с использованием в качестве перехода вот этого состояния. Для этого была использована  техника бесконечного продления осознания. С помощью этой техники осуществлялся переход осознания из повседневной реальности  в сновидение и обратно. Сознание при этом не угасает ни на секунду.
И третий вид самадхи -- проникающее.   Это такое состояние, которое начинает возникать произвольно во время твоей повседневной деятельности. Грубо говоря, переживая состояние самадхи, мы наблюдаем за нагвалем.  Наблюдая за нагвалем, мы отождествляем себя с тем, что мы видим, приобретаем его качества, и можно сказать растворяем себя. И вот это растворение или интеграция - она сказывается в пространстве повседневной реальности. И мы начинаем приобретать свойства своего энергетического тела (иллюзорного тела). В этом состоянии возможны различные переходы: перемещение тела, уход из этого мира, собирание другого мира. Практики, которыми мы занимаемся, ведут как раз к этому.

Ворон Бхушан «намекает», что осознание можно перенести и при этом оно не будет чем-то разлитым в океане бесконечности. Чтобы не переставать существовать, как нечто, чем мы являемся изначально, а  Дон Хуан говорил, что когда вы отождествляетесь с бесконечностью, бесконечность вас пожирает (поглощает) полностью. И для того, чтобы не терять индивидуальность Дон Хуан, сталкиваясь с нагвалем  (бесконечностью),  повторял свое имя. Через многие годы обучения Дон Хуан открыл Карлосу секрет п о ч е м у  тогда, при их первой встрече, на остановке,  он представился. Казалось бы, обычное явление, когда при знакомстве один представился и второй представился в ответ. Но оказывается,  Дон Хуан вовсе тогда не представлялся.  Он говорил, что когда столкнулся с Карлосом, то столкнулся с бесконечностью, и чтобы не  потерять свою индивидуальность, повторял свое имя.

Патанджали говорил, что самадхи должно быть пережито многократно. Тогда оно трансформируется в новую форму переживания самадхи. Все, что идет после переживания  видения слышания самадхи, должно перейти в окончательную форму самадхи.  Те, кто единожды пережил самадхи - идут в народ учить, как достичь самадхи. Но однократное переживание самадхи – это вообще разговор ни о чем.  Один раз состояние самадхи неосознанно, неконтролируемо  люди переживают в день многократно. Мы не имеем дело с тем, что не существует. Мы имеем дело с тем, что проявлено, но в очень слабой форме. Мы находим эту слабую форму, обнаруживаем ее и усиливаем.  И такой принцип действия обнаружения и усиления - это принцип работы нашего восприятия. Делание, о котором мы вчера говорили, основано на этом принципе.

Все, чем мы являемся теперь, это то, что мы усилили в себе, а до этого, возможно, это что-то пребывало в какой-то форме слабых, невыраженных сигналов. И маги действуют также. Когда они меняют миры или уходят в сновидение. У них технология простая. Они прилагают усилия, чтобы свое внимание перевести на слабо заметные объекты, слабовыраженные, на какие-то элементы, частицы, эманации. А потом путем созерцания этих частиц-эманаций у них складываются какие-то формы, какие-то объекты, или абстракции. Что мы вчера и пытались делать в ночной практике. У кого, кстати, хорошо получилось? Возникновение этих картинок говорит, что вы уходите в состояние самадхи. И если нельзя стопроцентно назвать , что это самадхи, то можно назвать  состоянием очень близкое к переживанию состояния самадхи. Мы фактически находимся на начальном этапе, на грани переживания этого состояния.      
 
Методы, которые мы используем, они не решают какие-то местечковые задачи (попутешествовать, пережить приключения, испытать захватывающие переживания – это все  хорошо, но на начальном этапе пути), а перед нами стоит фундаментальная задача развития осознания. 

Есть еще такое понятие, как ветер нагваля. Это осознающий и динамичный (движущийся, не статичный) океан. Йога Васиштха дал определение, что такое сознание. По его словам, сознание имеет тройственную основу, то есть оно всегда состоит из трех частей. Если нет одной из частей, то и сознания нет, тогда и говорить не о чем. Эти части он определил, как Силу, как какое-то действие - как процесс того, что действует. И третья часть – это форма. То есть сознание пребывает в трех частях в форме, в силе и в действии, и друг без друга быть не может.

ВОПРОС:  Может ли объектом для гуру-йоги служить человек-тренер, который намного продвинулся в вопросах осознанных сновидений. Хотя бы временно, пока сознание не подтянется до уровня преподавателя. Или это чревато последствиями?  Нужно ли для этого обоюдное согласие, очное знакомство, ритуал посвящения?

ОТВЕТ:  В каждой традиции есть свои правила. Где-то требуются посвящения, где-то они не требуются. Та традиция, которой я стараюсь придерживаться ее можно назвать анархической, потому что не нужно в какой-то степени в некоторых вопросах придерживаться линии преемственности, не нужно учитывать какого-то учителя, но мы понимаем, что мы учимся ни у какого-то конкретного человека. А мы учимся у всего, с чем мы сталкиваемся.  И такой подход дает возможность считать своим учением, что угодно и кого угодно. Да, я могу использовать образ этого человека, в качестве гуру в своей практике. Все знакомы с гуру-йогой? Это способ поклонения гуру. И считается, что в созерцании Гуру сознание ученика отождествляется с сознанием Учителя. И в результате этого, сознание ученика растет. Да, можно отождествляться (при условии, что такой навык отождествления у вас имеется) с любым человеком, с целью обретения его навыков. Наглядный пример, мое похудание, было результатом общения с человеком-праноедом, который с 2003 года находится на праническом питании, и, из-за своей скромности, праноедом себя не считает. Тем не менее, это редкий случай, когда человек действительно обладает какой-то силой трансформации, что даже не было необходимости следовать за ним длительное время. Достаточно было с ним просто пообщаться. Если сказать, что достаточно было перенять его вибрацию - будет не точным определением. Но вот, если мы говорим о том, что каждый человек обладает определенным Деланием. То видно, что тот человек (праноед) обладал определенным деланием и то, что я перенял можно назвать вибрацией, а можно назвать деланием. Мне больше нравится последнее. Что именно его я перенял. Именно бессознательное внутреннее делание. Сознательное, это когда мы строим планы и действуем. А бессознательное делание – это что-то внутри, чего мы не понимаем,   не можем почувствовать, но оно есть.
И задача гуру-йоги максимально сконцентрироваться на объекте созерцания, и, если Силы к тебе предрасположены (божественная милость), то качества эти  ты получишь. Если не предрасположены, то надо стоять на одной ноге тысячу лет, как это делала Парвати, чтобы обратить внимание Шивы.    

Древние рассказывают, что божественная милость зависит ровно от твоей настойчивости. То есть если у тебя достаточно настойчивости, то божественная милость приходит.
Например, Васиштха, сын самого Брахмы, рассказывал историю и не одну о том, как аскеты в своих аскезах вызывают сострадания богов и те приходят на помощь. И одна из таких историй про демоницу. Демоница была ненасытным, голодным существом, у которого рот был маленький, а живот большой.  И, хотя она и пожирала все подряд, насытится, все равно, оно не могла, не могла утолить чувство голода. Поступало пищи мало, а переваривалось много, и вот она жрет, и жрет, и жрет.  И эта демоница смотрит, что, сколько бы она не ела, никак не может насытиться, и взмолилась к богам: «Сделайте меня настолько изощренной убийцей, чтобы я могла сокрушить все на своем пути!». И он простояла в священном месте тысячу лет. В результате этой аскезы спускается Вишну и говорит: «Что ты нас мучаешь?  Мы же страдаем от того, что ты в аскезе. Говори, что ты хочешь». И демон говорит:  «хочу быть неуязвимым убийцей, проникать везде и убивать всех». Вишну говорит: «ну, что поделать. Хорошо, будь». И благословил.  И эта демоница превращается в маленький вирус, в невероятно сильную  чуму. Проникая в каждого, убивает всех, но насытиться не может.

Находится йог, который мантрами, травами  начинает лечить людей, избавлять от демона-вируса. На что демоница, понимая свой пролет, что она не самый изощренный убийца, что с ней могут справляться, и снова пошла в Священное место, взмолилась о том, чтобы боги сделали ее еще более изощренной убийцей, чтобы вообще никто с ней справиться не мог. Чтобы от нее не было способа излечения и спасения. «И верните мне мое гигантское тело, хочу быть огромной и непобедимой». Прошло тысячу лет. Вишну нет. Он не пришел. Она еще тысячу простояла в мольбе. Потом еще тысячу. Потом еще и еще. Простояла много тысячелетий в аскезе. Вишну к ней вышел. Ему деваться некуда. Если ты готов отказаться от всего ради одного своего желания - богам деваться некуда, они рано или поздно придут, и выполнят просьбу. Главное, нужно дождаться. И Вишну говорит ей: «утомила ты нас всех. Говори, что тебе нужно». Демоница говорит: «пока я тут пребывала в аскезе, на меня снизошло понимание моего поведения. Понимание, что поступки мои аморальны, когда я убиваю всех без разбора и, что это – неправильно, и я хочу теперь быть совсем другим существом, которое несет просвещение в мир и помогает людям». И Вишну дал ей наставление: «если хочешь быть такой, то будь. Но в этом создании (изначально) ты демон. И твоя обязанность убивать. Так что ты будь просветленной, ты неси просветление, но убивать ты обязана. Ты обязана выполнять ту функцию, ради которой ты была создана в этом воплощении».

И наставление заключалось в том, что демоница могла выбирать, кого убивать. Тестировать встречного: есть ли в нем зачатки просветления (просветленность), и, если есть оставлять его в живых. А  людей темных, погрязших в неведении, заблудших – могла убивать, избавлять, освобождать. В их традиции считается, что если человек сталкивается со смертью, если его убивают, то в следующей жизни он родится в лучших условиях, с более высоким сознанием. То есть демоница убивая серых, заблудших людей - давала шанс на просветление.      

Вы знаете, что такое шастры? Шастры – это рекомендации, каким образом нужно действовать, чтобы быть (стать) таким-то.  В Ведах, в Шастрах Ману (изначальные шастры) говорится, каким образом надо действовать, чтобы соответствовать четырем кастам. Каждый человек обладает каким-то деланием. Все, с чем мы имеем дело – это делания. Все они описаны в шастрах. Считается, что индуистская литература превосходит по своему объему литературу древних времен и современности. Большая часть (90%) это описание шастр. Шастры для художников, для поэтов, для ремесленников, для торговцев и так далее. Они описывали делания. Если следовать этим шастрам, то у вас будут появляться качества, которые древние сформировали, описали. Например, как быть счастливым – шастра такая-то. Шастра делания  денег – шастра такая-то. Корневая шастра Ману описывает  четыре способа делания для каждой касты (чистое делание). И смешанные, семейные отношения и прочее. И он сказал, что это, в основном, для мужчин. Для женщин учения нет. Женщина обязана следовать только за мужчиной. И объяснил почему. Потому что, когда создавался человек, мужчине достались, светлые качества, а женщине создатель оставил темные качества. Но это не мое мнение.

Я придерживаюсь другого мнения. В традиции толтеков  женщина более искусный маг и в большей степени маг, чем мужчина. Индейцы равняются не на ум, а на Силу. У них считывается, что умным можешь ты не быть, но сильным магом быть обязан. И из-за этих взглядов военными генералами частенько у них были женщины. Потому что они обладают силой. А сила (харизма, настойчивость, напор, чистая ярость) в сражении решающая,  даже больше чем стратегическое мышление.    

О настойчивости. Йога Васиштха, раз мы уж его вспомнили, говорит, что ничего не имеет значения в этом мире, ни опыт прошлых жизней, никакие заслуги прошлых жизней…  да, это, безусловно, значимо, и карма, и заслуги, но все это меркнет по сравнению с личным усилием. Даже, если вы  родились в самой низшей касте, и всем должны по своей природе происхождения, даже, если от рождения у вас нет прав; даже, если вы родились в неблагоприятных условиях: у вас тяжелая карма, и карма ваших предков плохая; и даже, если абсолютно все плохо – все равно -  это ничего не значит, при условии, если вы правильно, должным образом прилагаете  усилия по преодолению этой кармы.  И обыкновенный шудра может стать уважаемым брахманом уже в этой жизни. Фактор воли имеет огромное значение. Да, шудры может, и имеют демоническую природу, но даже среди демонов есть масса просветленных.

Понятно, что всех механизмов мы не понимаем. Понятно, что сам механизм осознания  - это  делание. Понятно, что для того, чтобы существу что-то осознать, нужно, чтобы у него внутри было  делание этого осознавания (способность к осознаванию).  Существо может родиться с этой способностью, с этим деланием. Например, есть в некоем человеке какие-то качества, и другому человеку нравится этот человек. И второй начинает бессознательно копировать качества, симпатичного ему, человека, и в нем медленно начинает возникать делание. И, позже, обретая это делание, он может опираться на это делание, и совершенствоваться в этом делании. В своем осознании. Так что ни шудры, ни демоны – никто не потерян.

Дон Хуан говорил, что если пара во время зачатия находилась в эйфорическом состоянии, то на свет появлялось существо с большим количеством энергии, которое обладало невероятными силами. А если зачатие было скучным (из чувства долга), то плод скучно зачатого взаимодействия обладал низким уровнем энергии, и являлся неприметным. Дон Хуан говорил Карлосу, что они оба скучно зачатые, и он говорил, что это хорошо, потому что в этом случае у них есть потрясающая возможность всего добиться собственными усилиями. А не прийти на все готовое.  А ведь дон Хуан проявлял невероятную мужественность, настойчивость, стремление, порыв, героизм в достижении навыков и в овладении Силой. Теперь вы можете представить и сравнивать уровень силы этого человека и уровень силы ваших харизматичных, весело зачатых друзей и знакомых. Вывод: начальный старт ни о чем не говорит. Важно стремление!

В случае скучно зачатых, бывает, ты копируешь, но, возможно, не знаешь нюансов, поэтому результата не происходит, не случается делания, которое ты хочешь достичь, тогда может повлиять внешний фактор. Как на меня повлиял случай общения с праноедом.  Эта вибрация проникла в меня бессознательно, бесконтрольно, но видимо, в какой-то степени я был готов принять. Потому что если бы не готов был принять, то ничего бы и не проникло. Внешний фактор (внешнее давление) передачи этого делания также имеет место быть. Магическое делание Карлосу передавалось под внешним воздействием, и оно передавалось конкретным учителем доном Хуаном и бенефактором – доном Хенаро. И они считали, что именно такой подход, именно такая передача, и именно это делание сможет внутри Карлоса зародиться и вырасти.

ВОПРОС: Каким образом Вы вышли на комплекс «вскрытие энергетического тела»? Является ли тенсегрити чем-то схожим с этим комплексом? Каковы Ваши наблюдения по поводу тенсегрити? Эффективен ли тенсегрити? Если эффективен, какому источнику больше верить? На что опираться на книги или видео? 

ОТВЕТ: Тенсегрити – это Делание, которое, как утверждают Карлос Кастанеда и его соратники, разрабатывали несколько поколений магов, и они утверждали, что это делание приводит к определенным результатам. Лично мне тенсегрити не нравится, но я не исключаю, что это действительно эффективное делание. Для себя я выбрал йогические методы асаны и пранаямы. В тенсегрити есть разные комплексы. Есть для воли, есть для сновидения. Можно какое-то время попробовать, позаниматься хотя бы год и посмотреть, как это делание действует именно на вас.

ВОПРОС: Я правильно понимаю, что медитативные техники работа с визуализацией, концентрацией, со стихиями, места силы, на первых порах, не эффективно, в качестве средства по набору энергии, по той причине, что мы не знаем, куда эту энергию накапливать, так как энергетическое тело у нас в не проявленной форме. И что  гораздо лучше какое-то время совершать вскрытие энергетического тела, а потом уже набирать энергию в это энергетическое тело с помощью пранаямы и созерцания?

ОТВЕТ: В какой-то момент может и не понадобится вскрытие энергетического тела, потому что мы понимаем, что восприятие устроено по-другому. Что энергия никуда не накапливается, а накапливается за счет того, что мы начинаем  отождествляться с нагвалем или Анандашешей, который обладает всей энергией. Такое отождествление не приводит к накоплению энергии в какое-то конкретное место. Я бы рекомендовал не размышлять, не рассуждать «куда накапливается, как правильно накапливать» - все это некая тайна, которую мы пытаемся описать и придумываем разные объяснения. Но не одно объяснение эту тайну не раскрывает. И до конца этой тайны мы не в состоянии понять, и поймем только в конце пути. В описании индейцев говорится, что на мгновение зажигаются все эманации, которые его образуют. В это мгновение происходит озарение всего, но это же мгновение является окончательным, то есть в это мгновение существо прекращает существовать. Понимание каких-то тайн нужно оставлять на потом. Истинное понимание придет потом, а размышление «правильно ли то или это» - оно препятствует. В практике если вы используете какой-то метод, лучше всего смотреть, каким образом вы с этим методом взаимодействуете, наблюдать себя в методе. Вот асаны - это не просто сидение в каком-то положении, это созерцание себя в нем при определенных обстоятельствах.  Асана не просто положение физического тела. Асаной может оказаться ситуация в жизни. Ситуация на работе - это ваша асана. В этой асане вы наблюдаете, каким образом в вас происходит процессы, каким образом происходит осознание, взаимодействие в этом пространстве. Не нужно зацикливаться на форме. Я пытаюсь рассказать человеку вещи согласно уровню его понимания. Если и есть люди с абсолютным пониманием - нужно ли с ними вести беседы и о чем они могут говорить. Все религии были созданы в разных понятийных слоях сознания. Есть сознание, которое идет непосредственно из источника изначально, не искаженно. И далее этот источник разливается. И если у источника для понимания ничего не нужно, понимание само происходит, то чем дальше от источника - наблюдаются искажения, становится больше мнений.  Это все способы и интерпретации говорить об одном и том же, что в конечном итоге является абсолютной истиной, что мелькнуло в просветленном человеке и он, пытаясь передать, находит какие-то слова. Лучше опираться на собственный опыт, на собственное переживание, на собственное видение. По этой же причине нужно действовать. Потому что действие приводит к восприятию изначального источника и дальше, если вы воспринимаете этот источник, вы можете опираться на него, интерпретировать его и уже размышляя над пониманием источника можно прийти к правильным вещам и к развитию сознания в том числе. Даже понятий аппарат, наблюдая источник и размышляя о нем, будет меняться, будут трансформироваться механизмы понимания. Если вы смотрите в источник, созерцаете, отождествляетесь с ним (размышление по сути дела тоже созерцание; когда мы в памяти - мы думаем, а значит, смотрим на это, и пытаемся словами описать, чтобы образ отчетливо удерживать) именно взаимодействие приводит к росту, к трансформации, и сознания, и существа. Так что не нужно думать, что некуда набирать энергию. Просто делайте и все.

Кстати! Везде ажиотаж, как бороться с ленью. Не я придумал этот способ. Я отследил, как возникает лень, и что нужно делать, когда что-то делать лениво, но хочется справиться с ленью. Как выйти из этого замкнутого круга?

Краткий способ – это сесть и посидеть. Если вы ложитесь - лень вас поглощает. Поэтому лучше не ложиться. Когда хочется лечь – лучше оставаться в вертикальном положении. Либо, если нет сил что-то делать, тогда лучше сесть, но с ровной спиной и посидеть какое-то время. Многократное повторение этой техники приведет к результату, что у вас возникнет желание сделать что-то еще, что-то большее. Лень будет отодвигаться на второй план. Есть более быстрый способ. Сесть нужно в другое положение [показывает], которое я высмотрел у одного индийского йога.  Который по утверждению его учеников целый день сидел вот в таком положении, общался со своими немногочисленными учениками. Он был очень не популярный мастер. И, в один прекрасный день  его не нашли. Он, как сидел, так и растворился в пространстве, то есть сидя в таком положении, он  накопил такое невероятное количество энергии, что смог осуществить переход, о котором мы читали у Кастанеды. Почему такого качества переход? Потому что он ушел даже в набедренной повязке, то есть после него не осталось ни ногтей, ни волос, ни вещей, которые обычно остаются при уходе в теле света. Он не умер с признаками лопнувшего черепа от силы выхода кундалини, а мы знаем, в традиции есть и такой способ перехода.  Тело остается, при этом лопается череп из-за того, что кундалини движется и выходит, ломая препятствия на своем пути.  Он ушел, как был, с бородой, с ногтями и с набедренной повязкой. Где он сейчас и что там делает - никто не знает. В какой-то момент ученики пришли и увидели – мастера нет. Вот такое сидение – очень эффективное средство от лени. Но голову не кладите. Это плохо. Голова должна находиться в вертикальном положении.

Главное в этом положении соблюдать форму. Главное быть скомканным, собранным. Аналог этого положения – это вскрытие энергетического тела, мы вчера так сидели и дышали. В этом положении происходит множество процессов, в том числе, правильным образом начинает  двигаться энергия, в том числе и процессы в теле (жидкостные среды).  Просыпается и начинает двигаться кундалини. Просто в этом положении сидим и ничего не надо делать.  И когда начинает в теле возникать энергия, - ведь лениво почему, потому что нет энергии, -  потому что в теле энергия не двигается. Когда возникает какое-то движение, то уже возникают какие-то желания и пропадает потихоньку лень.

Кстати, еще один эффективный способ. Когда лениво, возьмите мячик. Ходите по комнате и просто пинайте его из угла в угол. Спустя время заметите, что пинать весело, и из-за того, что движение идет естественное - лень прекращается и хочется начать делать, куда-то пойти, чем-то заняться. С ленью можно справиться очень просто.

ВОПРОС: Вы пишите: «На сегодняшний день определены две техники вскрытия и передачи энергии энергетическому телу. Это краткая и полная форма. Краткая форма является эдаким ядром самой техники и предназначена для повседневного использования. Полная же форма производит более эффективную подготовку энергетического тела, но рекомендуется к использованию либо в случаях практики энергетического сновидения, либо в случаях достаточного количества свободного времени. Хочется отметить, что регулярное использование полной формы приводит к изменениям, как в физическом теле, так и в энергетическом. Это сказывается на способностях вашего повседневного внимания и событиях возникающих вокруг Вас».
Обе формы вскрытия энергетического тела доступны только практикующим, которые присутствуют на Ваших практикумах?  В ближайшей перспективе, не рассматривается ли  вариант обучения этим формам для занимающихся заочно по Вашим методикам? Я имею в виду запись видео и доступ желающим?

ОТВЕТ: Видео это будет выложено на канале Гоши Юджифа https://www.youtube.com/channel/UCxmUZ6W2_4f044lhLqqtNhA . Это краткая форма. Честно говоря, к полной форме можно прийти занятиями асанами, йогой 23, делать гимнастику, но там не совсем вскрывается энергетическое тело, но то, что мы делали в краткой форме в дыхании - выталкивание поясницы - это уже дополнение. Изначально этого элемента в краткой форме не было.   Короткая форма сидишь-дышишь. Правда есть еще элемент - упасть на спину и покататься, но это тоже детали. Самая краткая форма – это дыхание, и после этого, лег, расслабился и сконцентрировался на точках: на ногах, на голове и потом вместе. Это вот краткая и эффективная форма вскрытия энергетического тела. Больше делать можно, но даже этого достаточно.   Остальное для гурманов. Хотите принять значимости своим действиям – пожалуйста, делайте. Главное ведь вскрыть основные каналы, а там уже все помехи на пути, как ветром продует.

ВОПРОС: Есть ли критерий качественно проведенного «вскрытия»?

ОТВЕТ: Да, такой критерий есть. Этот критерий возникновение сновиденных образов. Если образы возникают, после вскрытия, значит вскрытие произведено качественно и энергии достаточно. Если образы не возникают, значит либо не произошло вскрытие, либо вскрытие было, но энергетический потенциал существа очень слабый. Ему недостаточно этого потенциала для того, чтобы перевести внимание на незначительные проявления мира (бытия, сущего). Образы, которые возникают – это мельчайшие частицы, которые внимание складывают в картины. Если в картины не складывает сразу, значит недостаточно энергии. Нужно заниматься набором энергии.

ВОПРОС: Хотелось бы послушать Вашу точку зрения по поводу необходимости посвящения в традиции (шаманы, йогины). Зачем они это делали, каким образом они это делали? Что менялось в Сознании после посвящения? Как пример захоронения себя живьем, или когда на ночь оставляли в пугающем месте. В различных источниках описываются разные способы инициации, и все они связаны с преодолением страха или тоже неделание (того, чего не было в опыте прошлого), или это связано с какими-то иными моментами изменения сознания (как покровительство неоргаников и прочее). Если необходимость  таких посвящений, инициаций для нас жителей бетонных джунглей?

ОТВЕТ: Как я понимаю, в момент инициации должно передаваться что-то. Должно передаться какое-то делание. Вернемся к праноеду. Можно сказать, что в общении с праноедом у меня получилась бесконтрольная и бессознательная инициация. Праноед не хотел меня в ученики, я не хотел его в Учителя. Все получилось спонтанно, само собой.

А инициация, как процесс, это по сути дела ритуал. То есть, есть люди падкие на ритуалы. Кому-то нужны ритуалы, чтобы снять щиты восприятия, чтобы достучаться до человека, и чтобы показать ему: «Человек, вот тебе! Давай, меняйся!». Для таких людей совершается ритуал служения чему-нибудь, то же самое с захоронением. Но это не обязательно. Потом инициация подразумевает принятие ученичества.   Лично я не хотел бы себя ограничивать мыслью о том, что какое-то существо является моим учителем, и я его признаю, как своего учителя и признаю его превосходство раз и навсегда. Это не мой случай. Но, к сожалению, современные учителя стремятся к обретению превосходства. У меня нет желания признать какое-то превосходство, и нет желания принять признательность при обучении, но, тем не менее, в качестве учителя я готов принимать, что угодно. Любую ситуацию, любого существа  - вообще, что угодно. Но это не декларируется, не говорится, как о какой-то просьбе «примите меня в ученики» - такого нет. Если ты хочешь чему-то научиться, то учись. Если ты можешь чему-то научиться – учитесь, я практически ничего не скрываю.  Есть какие-то вещи, которые передаются только по линии «Учитель – ученик», потому что для достижения этих вещей перед учителем стоит определенная задача правильно направить ученика. И для того, чтобы Учитель качественно выполнил свою задачу, нужно выполнить одно требование: ученик может делать, что угодно, следовать наставлениям Учителя или нет, но ученик о б я з а н давать формальные отчеты о своей деятельности Учителю, чтобы Учитель мог ориентироваться насколько сознание ученика готово к следующему шагу. И, исходя из этого,  уже решать,  давать ему или не давать какие-то наставления (знания, уроки). Такие отношения нужны в передаче серьезных Учений. Если взять магов, например, дона Хуана, у него не было необходимости иметь ученика Кастанеду. Он следовал указаниям Силы. Сила говорила «сделай из него охотника, сделай воина, передай ему знания» - он это делал. Мне кажется вот эта формальная схема - самый лучший вариант, когда учитель не заинтересован передать что-то ученику. Но там же ситуация была такая, что ученик не был заинтересован, чтобы чему-то научиться. Учителю (дону Хуану), чтобы исполнить свой долг перед силой, не как учителю, а как воину, ему приходилось прибегать к уловкам и обучать существо, которое всячески сопротивлялось. Приемам, которые он обязан был передать. Вот и все. Так что закапывания, постриг, посвящения – это ритуал. В большинстве  случаев либо следование традиции. Либо потакание самолюбию учителя о причастности к чему-то.


https://www.youtube.com/watch?v=YNASiFwcmT8   - ЧАСТЬ 6
https://www.youtube.com/watch?v=AJP_cCaxePg   - ЧАСТЬ 7
https://www.youtube.com/watch?v=d8khgxLwbKk   - ЧАСТЬ 8