Про атеизм и духовность русскую

Высказаться про этот самый атеизм меня побуждает регулярно повторяющаяся телевизионная картинка празднование рождества Христова  или Пасхи в Москве.
Президент страны, председатель правительства, мер  и др.– потомственные (во 2-3-м поколении) марксисты-атеисты трепетно держат свечку с божественным огнем, усердно крестятся и целуют архипастырей в ручку и щечку. Я убежденный атеист и меня эта ситуация просто умиляет. Конечно, политика дело темное и ради успеха не мешает пролить на нее видимость света и сделать серой, кода все кошки серы одинаково. Но мне думается, нельзя аврально спасать  современное духовное состояние России, связанное с видимой потерей идеалов, шараханьем от неверия к тотальной вере. Тысячелетняя абсолютная вера россиян во Христа спасителя на целых 70 лет сменилась полной альтернативой - абсолютным неверием ни в какие  религии вообще, кроме святой веры в КПСС  и  его  верховных вождей. Теперь наблюдается обратная волна прилива. По данным некоторых социальных исследований до 90% россиян, если и не являются верующими, то, во всяком случае, не прочь, чтобы все другие сограждане были таковыми. То есть знали и соблюдали десять христианских заповедей морали, поскольку следование им значительно оздоравливает общество и делает жизнь некоторой его части более комфортной. И это становится очередным абсолютом.
И как вам эта ситуация?
Мне, лично, кажется бесперспективным на современном уровне цивилизации искать духовную основу нации в древней религии. Для будущей великой России душа нации скрывается в другом месте. И где искать ее, я тоже по большому счету не знаю, но давайте разберемся в этой угадайке вместе. 
Для  начала о  понятии противоположному идеализму (вере в бога). Что такое атеизм? Атеизм (греч.  а - отрицание и theos - бог; буквально - безбожие) это мировоззрение, основанное на убеждении в том, что Бога (или богов) не существует. Хотя принято считать, что монотеистические религии исповедуют одного и того же Бога, это далеко не так. Если взглянуть более пристально, то можно увидеть, что бог мусульман (Аллах) совсем не тот, что у католиков, а бог католиков отличается от бога мормонов. Более того, в то время как индусы признают многих богов, буддисты вообще отрицают идею Бога. По сути, между всеми этими религиями общим является только то, что каждая из них уверена в своей собственной правоте и ложности другой религии. А это обстоятельство сразу же наводит на мысль, что, скорее всего, все они ложны. Быть может, то, во что верят люди, ничего общего не имеет с абсолютной истиной. Верования людей носят субъективный характер, зависят от различных духовных потребностей и определяются различными условиями и особенно воспитанием. Религия – это массовое заблуждение общества. Если  этот постулат вам не по душе, но если вы один из тех странных людей, которые хотят думать самостоятельно, то вам желательно  дочитать данное эссе до конца.
Предвзятые критики атеизма нередко представляют его видом суеверия ("верой в неверие"). Однако неправомерно считать суеверием 2500-летнюю культурную традицию, неотделимую от истории философии и мировой науки. Атеизм не является и "религией наоборот", что подтверждается отсутствием в атеизме обрядности и  культа, догматов и т.п. Знанию, по большому счету, вообще чужды всякие ритуалы. Настоящий атеизм  не имеет ничего общего и с вульгарным воинствующим атеизмом, который можно представить как «церковь на оборот», когда вместо гонения  на еретиков стеснение свободы совести и преследования направляются на служителей церкви. Я за терпимость и взаимное уважение между верующими и неверующими людьми. Тем более что церковные пастыри являются по сути дела наемными служащими в легальном бизнесе, который у нас  называется православной церковью, ничего не изменяя и не привнося в него от себя лично. А любой легальный бизнес следует уважать. Далее мы постараемся показать, что атеисты, в такой же степени, как и верующие, подчиняются правилам общепринятой морали и этики. Атеисты не верят в бога по тем же причинам, по каким верующие не верят, например, в реальное существование кентавров, леших, кикимор или богов других религий.
Промежуточное положение между альтернативными понятиями атеизма и теизма занимает агностицизм и его выразитель агностик — это человек, который верит в то, что существование Бога не может быть ни доказано, ни опровергнуто. Термин «агностик» был введен в 1889 году английским биологом и просветителем Томасом Генри Хаксли (1825-1895). Однако идеи, лежащие в основе этого понятия, появились гораздо раньше. Они возникли в умах еще древнегреческих философов. В целом «агностицизм в самой чистой своей форме рассматривает фундаментальные философские проблемы, что мы знаем, и как мы можем понять то, чего не можем узнать» - весьма туманная фраза, но абсолютно характерная для агностика – «думаем о том, как понять то, что понять невозможно». Проще сказать, термин «агностик» относится к любому, кто с гордостью заявляет, что не уверен в существовании Бога. Данная позиция очень удобна для любого хитрована. Поскольку абсолютного знания не существует, всегда есть возможность сослаться на не полную доказуемость любого постулата и встать в стороне в позе «нейтрального наблюдателя». Но я лично  уверен, что доказать несостоятельность любой религии возможно без всяких агностических оговорок и уверток.
Как  человек науки, я считаю, что и вся, запутанная до невозможности теологами и философами, проблема взаимоотношений между религией и атеизмом представляется в очищенном от мусора голом виде, как альтернатива ЗНАНИЯ и ВЕРЫ. В результате следования тому или другому у любого  человека возникает сознание убежденности в правоте своих действий. Разница только в том, что знание предполагает документальные и апробированные свидетельства такой убежденности (факты, теории, опыт, практику и пр.), а вера ничего этого не требует, она вообще не требует никакой затраты духовных и тем более материальных усилий. Достаточно просто верить в то, во что верили предки и тому, что изрек когда-то легендарный пророк, а может от его лица простой летописец-фантазер, и тогда первый паровоз воспринимается как исчадье ада, а прилет инопланетян, как явление бога. Отсюда для меня очевидна разница в духовном знании (убежденности в своей правоте) современного человека от средневекового, который мало что знал, но ему требовалась убежденность в своих поступках и действиях, почему он и верил в нечто  неведомое, что выше его понимания, т.е. «сверх естественное».
Слава богу, у нас нынче не средневековье. Скоро человек  станет жить дольше библейских мафусаилов, полностью овладеет энергией планеты Земля и утвердится в Космосе. Поэтому, с моей точки зрения, стратегически строить психологию будущего  человека на основе слепой веры в мало вразумительную библейскую галиматью и заклинанья никогда не существовавших пророков не только не допустимо, но и просто преступно перед новыми поколениями россиян. Верить или не верить в бога – личное дело каждого, но, мне думается, вера в человека в человечество, в его совершенство, в течение ХХI  века вытеснит сбой веру в бога, как совершенно излишнюю категорию при общении (обмене вечной информацией) между космосом и отдельной личностью.
Впрочем, мы отвлеклись от  нашего повествования, давайте посмотрим на конкретные доводы за и против атеизма.
 

Что было раньше атеизм или религия?
Или кто кого создал?
Сразу же оговорюсь, что мы постараемся решить сложные философские вопросы без глубокомысленных теологических споров, которые только и могут завести в непролазные словоблудные  дебри, из которых еще ни один схоласт не выбирался. Критикой православия мы еще займемся, а сейчас ответим на основной вопрос спора: «Кто кого создал, бог человека или человек бога»? За ранее прошу прошения у догматов церкви, но они такой постановкой вопроса вообще не занимались, считая его очевидно неуместным. А зря! Я не берусь доказывать происхождение человека от бога, поскольку таких доказательств в природе не существует, но имею честь утверждать противоположное, исходя из логики вещей.
Во-первых, и тезис первый.
Версия первая и основная, меняющая общепринятые причинно следственные связи: Не Бог создал человека, а  Человек создал бога по образу и подобию своему. Посмотрите на изображения богов у разных человеческих рас. У желтеньких ацтеков или эскимосов  он косоглаз и кривоног; у индусов загорелый чернявенький и танцует, и любит женщин в точности, как это вытворяют индусы в жизни, судя по их же храмовым фрескам; у христиан – это блондин арийского типа с нордическим характером, и только у иудеев он почему-то не смуглый арабский (семитский морфотип), а тоже лицо вполне современной европейской национальности. Видимо, древние иудеи плохо в древности рисовали и поэтому списали лики у иконописцев христианского толка в недалеком прошлом. Другими словами облик бога у конкретной нации есть обобщенный портрет соответствующего этноса. И только хитрые мусульмане выпутались из патовой ситуации, запретив вообще рисовать божий лик вкупе с ликом человечьим, что бы их в принципе нельзя было сравнить. Но это хитрое исключение ничего не доказывает. Очевидно, что бог повсеместно сотворен по образу и подобию народа-творца.
Отсюда очевиден своею бездоказательностью постулат христианства, заявляющего, что бог един, но люди верят в него по-разному. Тут  для меня ясны две церковные  лжи: 1) что бог един, 2) что люди верят в него по-разному. Ну, бог не един, поскольку в разных религиях их (богов) просто множество (культура Греции, Рима, древних славян, индусов и т.д.). Я специально поставил две великие культурные цивилизации вначале перечня, дабы избежать упреков церковных ортодоксов в ссылках на дикарей, у которых, кстати, вообще специфический бог живет в каждом водоеме или сидит на всяком мало-мальски подходящем дереве.
А то, что люди верят по-разному – это блеф! Я могу на спор найти признаки всех 10 библейских заповедей в любой  религии, тем более во всех основных (буддизме, индуизме, исламе). У всех народов планеты Земля очень схожие общие моральные принципы нравственности, все практически одинаково верят в понятия добра и зла. Просто приоритеты расставляются по-разному. К примеру, для мусульманина не столь категоричен принцип не укради или не обмани, поскольку удовольствие от подобной сделки стоит в ряду первейших (сомневающийся пусть прочтет арабские сказки «Тысячи и одной ночи»). Точно также как невзлюбить жену ближнего невозможно для владельца гарема. Аналогично невозможно удержаться каннибалу, чтоб не убить врага своего (заметьте не вообще убить, а лишь только врага) тем более, что его можно в торжественной обстановке и в приятном обществе съесть.

Версия вторая. Как утверждает библия, 6000 лет назад бог пытался сотворить человека по образу и подобию своему, но этот опыт явно не удался с первой попытки. Сначала он сотворил одного единственного еврея-мужчину и направился вроде бы отдохнуть, но тут сообразил, что сделал большой промах. Лучшее его творение – человек, созданное по образу и подобию бога, оказался гермофрадитом (обоеполым). Лишь впоследствии, поразмыслив, он  "внес поправки" в свое творение. Вопрос о создании женщины поднимается только в конце второй главы, а в 27-м стихе первой главы Библия говорит: "и сотворил бог человека по образу своему, сотворил его самцом и самкой по образу божьему".
Это стих, буквально переведенный с древнееврейского языка, так что отправляю неверующих «верующих» к ним. Однако бог быстренько решил поправить дело и сотворил женщину из первой  попавшейся части тела еврейского мужика – ребра Адамова. Хотя, исходя из имеющихся на сегодняшний день научных данных (которые богу уже тогда были известны) возможны более удобные ткани для получения стволовых клеток. Создание женщины из ребра Адама-спящего (видимо у бога, как и у древних иудеев не хватало анестезина) было проведено поспешно. Во всяком случае,  библия ничего не говорит о том, что бог вернул отработанное ребро Адаму. Следовательно, Адам так и остался инвалидом - без одного ребра. Это, вероятно, было "ложное" ребро, ядовито замечает безбожник  Вольтер, "ибо недостача настоящего ребра была бы очень заметна".
Ну, ладно, спешка, рабочая неделя кончается, пришлось схалтурить. В результате чего и по сей день женщины тщетно пытаются доказать свое тождественное происхождение с мужчинами, что им иногда удается (см. эссе про эмансипацию). 
Вот вам две альтернативы «первосоздателя» в философской концепции «человек – бог» или «бог – человек», выбирайте, кому какая нравиться. Что до меня, то первый путь творения значительно логичней и достоверней, поскольку его можно как-то доказывать.

Во-вторых, и тезис второй.
Если бог создал человека, а не наоборот, то и религия должна быть одна единственная. Ведь не может же создатель давать несколько противоречащих друг другу законов. Однако фактически мы имеем как раз множество божественных законов (религий) на одно единственное божественное место. Перечислим только основные.    
Индуизм - это одна из древнейших мировых религий, насчитывающая до 3-х миллиардов последователей Большинство из них проживает в Индии, где эта религия образует основу духовной и культурной жизни общества. На самом деле индуизм объединяет в себе целое семейство верований, начиная от многобожия (политеизм) и кончая верой в единое вездесущее божество (абсолютный монизм). В индуизме существуют четыре основных направления: шиваизм, вишнуизм, шактизм и брахманизм (по названию основных божеств) — каждое из которых достаточно независимо и полно, чтобы считаться самостоятельной религией.  Все индусы разделяют некоторые фундаментальные понятия, такие как карма, перевоплощение (реинкарнация), храмовые культы и признание «Вед» священными книгами.
Современный Иудаизм -  развился из религии библейских израильтян в результате ассимиляции более древних религий. Он основан на учении Торы (первые пять книг Ветхого Завета), на вере в священный характер Ветхого Завета и на признании единого всемогущего Бога. Иудаизм — это очень древняя религия, более древняя, чем христианство и потому эта религия обладает богатейшей коллекцией традиций и теологических исследований. Каждая еврейская община имеет своего собственного духовного руководителя, называемого раввином. При этом общего руководства у еврейской церкви нет. Бог один на всех и только для  евреев (остальные не избранные тут не причем), еврейский бог не для них.
 Буддизм - это наиболее исторически достоверное учение, которое основал в Индии в VI и V веках до н. э. Сиддхарха Гаутама (Будда). Смысл его заключается в том, что дисциплина, как духовная, так и физическая, необходима для того, чтобы освободиться от реального мира. Для этого буддисты практикуют медитацию и соблюдение различных моральных догм. Цель буддизма состоит в следовании по «восьмичастному пути» и достижении состояния нирваны (полного покоя), в котором человек свободен от влияния желаний и самосознания. Бога как такового в буддизме нет вообще. Каждый человек в этом смысле сам себе бог и творец своего счастья, которое (при условии достижения абсолютного духовного  просветления) освобождает его от непрерывных перерождений и перевоспитаний в различных обликах-телах всего животного мира. Будда – не бог, но достиг (по его собственному мнению и мнению почитателей) божественных вершин духовности. Обращаю особое внимание верующих христиан на это обстоятельство – простой смертный может достичь божественного уровня и стать, в самом прямом, а не в  переносном смысле богом.
Синтоизм - от японского  синто, буквально - "путь (учение) богов". Национальная религия Японии, одна из наиболее распространённых наряду с буддизмом. Синтоизм возник из древнего культа одухотворения природы и обожествления умерших предков. Согласно синтоизму, человек ведёт своё происхождение от одного из бесчисленных божеств и духов - ками. Среди ками особое место занимает верховное божество - богиня Солнца Аматэрасу-о-ми-ками ("Великая богиня, сияющая на небе"), которая считается родоначальницей династии японских императоров. Душа умершего при определённых обстоятельствах тоже способна стать ками. В свою очередь, ками обладает способностью воплотиться в ритуальные предметы (меч, зеркало, фигурку божества или дощечку с его именем) и такой предмет - синтай - превращается в объект поклонения. Синтоистское богослужение состоит из 4 элементов - очищения (хараи), жертвоприношения (синсэй), краткой молитвы (норито) и возлияния (наораи). Вся человеческая жизнь и человеческая природа священны. Очевидно, что число всяческих божеств в этой религии бессчетно (более 800000). Как видим, и в синтоизме душа смертного может быть обожествлена.
Христианство- термин «христианство» относится к любой религии, основанной на учении Иисуса Христа (примерно с 6 года до н. э по 30 год н.э.). Около 2000 лет назад Бог послал своего сына Иисуса на Землю, чтобы жить и учить. Погибнув и затем, воскреснув, Иисус заплатил за грех Адама и тем самым спас человечество, уже в те времена, с точки зрения бога, нагрешившее до такой степени, что заслужило всеобщей смерти во всемирном потопе, который, конечно же, он сам лично и организовал. Зато теперь всякий, кто верит в Иисуса Христа, сможет попасть на небо. Христиане чтят Библию как священную книгу и считают, что она была написана по вдохновению Божьему. Поначалу, во времена правления римлян, христианство было небольшой сектой, состоящей из евреев Палестины. На протяжении 300 лет, пока распространялась новая религия, христиане подвергались преследованиям, поскольку они отказывались поклоняться римскому императору и римским богам. В 312 году император Константин сам обратился в христианство, в результате чего секта получила признание и свободу, и ей было позволено расширяться. В 1054 году, в результате продолжительной ссоры, папа римский отлучил от церкви патриарха Константинополя, после чего была создана восточная православная церковь. В XVI веке попытка реформировать римскую церковь («реформация») привела к дальнейшему делению христианства и появлению протестантизма. Сегодня христианство имеет три основных ветви, римско-католическую церковь, восточное православие и протестантизм. Кроме того имеются баптисты, лютеране, методисты и пресвитерианцы (кальвинисты). Бог на все христианские секты один, но в трех лицах: бог отец, бог сын и бог дух. Немного странновато, но это так.
Ислам - по-арабски слово «ислам» означает всецелое предание себя воле Аллаха (арабское имя Бога), а человек, исповедующий эту религию, называется мусульманином. Религия ислама основана пророком Магометом (примерно 570-632 годы н. э), родившимся в Мекке. Основное положение ислама состоит в том, что Бог един и человек, будучи хозяином природы, является слугой Аллаха. Самый страшный грех - это гордость, но Аллах готов простить любого, кто проявляет раскаяние. Ислам претендует на то, чтобы быть универсальной жизненной философией, требующей неуклонного исполнения всех своих предписаний на практике, и правоверные мусульмане должны строго следовать Корану - священной книге ислама. В этом ислам мало в чем отличается от иудаизма, требующего  неукоснительно следовать Торе.  Мусульманин обязан молиться пять раз в день, давать милостыню, не есть свинину и не пить алкогольных напитков, а также поститься в дневное время во время святого месяца Рамадана. Средоточием ислама является Средняя Азия, где эта религия зародилась и развивалась и где расположены ее главнейшие священные центры - города Мекка и Медина. Ислам самая молодая из мировых религий, позаимствовавшая все ценное, вплоть до пророков, из иудаизма и христианства. Именно по этому они также претендуют на священный для  иудеев и христиан  город Иерусалим.
Конфуцианство - только отчасти может быть отнесено к религии. Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом, это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, восприятие, на быт и уклад жизни. Бог как таковой у Конфуция отсутствует, а на его месте есть «сын неба» - император, управляющий  «поднебесной» от имени неба. В этом плане конфуцианство оказалось более  действенной национальной философией, чем близкая ей по концептуальности иудейская вера. Она позволяет Китаю вот уже 3000 лет сохранять государственность в отличие от канувшей в лету Иудеи.
Идолопоклонство - ну, а до этих «великих религий» в разные времена и у различных народов присутствовало сплошное «идолопоклонство», к которому относятся все верования «диких народов» от  Половцев, Славян, Гуннов и Готов,  до древнего Египта, халдеев, граждан Греции и Рима. Именно такое «диковатое или диковинное» отношение у основных религий к своим действительно великим первоисточникам.

Самое интересное (не могу не повториться), что при всем своем многообразии все религии сами по себе являются атеистическими. То есть,  противоречащими друг другу и отрицающими наличие какой-либо другой кроме ее самой. Другими словами атеист в этом плане смотрится как постороннее лицо, не очень даже и заинтересованное в опровержении веры в бога. Все религии сами по себе опровергают веру в бога, поскольку он всюду разный, но везде один единственный. В этом  основной порок и уязвимость любой религии.
Но самое главное – это подтверждение нашего основного тезиса о том, что религию (и бога или богов в центре ее) создало человечество, а конкретно, различные расы по своему образу и подобию. Отчего мировые религии так непохожи друг на друга и так соответствуют имиджу нации, создавших их. Наиболее полно, видимо, это обстоятельство проявилось в самом просвещенном по тем временам государстве халдеев, в «варварской религии которых   «Боги  происходили  из мира, а не мир от Богов». Халдеи обожествляли человека, а не наоборот. И, видимо, по – холдейски, библейские перволюди  говорили на  одном общем языке, да и сама иудейская Тора (по каббалистскому учению) первоначально бала сотворена в виде одного большого слова. И только потом хитроумные  фарисеи, чтобы как-то свести концы с концами (согласовать примитивно ошибочный первоисточник древних авторов с реальностью) разделили это сверх слово на массу мелких слов, то бишь, на нормальную им родную речь. Как видим правописание закона божьего всегда находилось в руках людей, а иногда и одного простого писца.  Все божественные манускрипты – дело его окаянных рук!

В третьих, и тезис третий
Теперь несколько слов о монотеизме (единобожии) и многобожии. Здесь для меня очевиден один факт: чем древнее цивилизация, тем больше у нее богов. Возьмите древние Египет, Грецию, Рим или древних славян.
А суть в том, что первобытный человек, создавая бога по своему образу и подобию, и принимая во внимание ограниченность производственных мощностей того времени, не мог даже помыслить, что одно лицо может быть и жнец, и швец, и на дуде игрец. Поэтому он распределил основные производственные обязанности между целым сонмом богов. И только после того, как евреи придумали одного единственного бога, ему предписывается полная многостаночность. Понятно, что единый бог для церкви это много проще по части затрат энергии на проповеди и богослужение. Попробуй все число псалмов  и разных молитв помножить, скажем, на 10, не перепутав что к чему или кому. С ума можно сойти от перенапряга! Тем не менее, богов может быть в различных религиях множество, как мы уже видели, аж до 800 000! Для меня совершенно непостижимо, как такое огромное количество создателей могло сговориться (не в пример строителям вавилонской башни) и сотворить один единственный мир Земли, не передравшись в процессе этого творения.

В - четвертых и тезис четвертый
Меня удивляет примитивизм священных канонов, а особенно ритуал проведения богослужений во всех мировых религиях, и особенно в православии. Действительно, тексты (даже у Златоуста) убоги до безобразия, язык или полу недоразвитый древне славянский или даже древне греческий. Все делается по принципу: «чем непонятней, тем лучше». Иначе каждый поймет, что слушать там просто нечего. Ну, нельзя же современным людям вдалбливать христианские истины  на основе 1000 летней лексики и социальных постулатов еще большей  давности.
Поэтому я утверждаю в этом тезисе, что весь антураж религиозного действа был придуман одним или скоре нескольким людьми в далекое средневековье, исходя из соответствующего тому времени интеллекта и эрудиции. Если бы это было действительно делом бога, то, мне думается, он бы сделал все более качественно и на все времена, и для всех народов.

В-пятых и тезис пятый и последний
Атеизм появился гораздо раньше любой религии, исходя из выше описанных последовательностей в четырех первых постулатах. Действительно, ну какой бог мог подсказать самому первому неандертальцу, придумавшему тяжелое копье, как обточить кремень, каким образом крепко накрепко привязать его к древку, как выследить, загнать и без лишних людских жертв убить мамонта. Все это продукт ЗНАНИЯ, полученного методом проб и ошибок. А дальше уже вступает в силу человеческие эмоции, способности к обобщению и фантазии. Первому удачливому охотнику начинают подражать, учиться и завидовать. В конце концов (после героической смерти первопроходца) его навыки и удачливость передаются в легендах из поколения в поколение и превращаются в стереотип ВЕРЫ, в добытое знание. Люди начинают верить, что определенный стереотип поведения обеспечит им существование в жестоких условиях среды. Далее этот стереотип, обрастая ритуалами, превращается в первобытную  пляску-фантазию первого шамана, который сам никогда раньше не охотился, но умел обобщить наиболее ценные сведения и подать (продать) их соплеменникам. А поскольку он не мог объяснить родичам, откуда он все это знает, ему ничего более разумного не оставалось, как сослаться на «ДУХОВ». Ну, а духов сколько угодно могу придумать даже я, оглянувшись по сторонам окружающего ландшафта. Если ландшафт горный, то, скорее всего духи племени будут камнями, останцами или горными вершинами, лучше действующими вулканами; если лесной - то могучими вековыми дубами или огромными хищниками; если кругом моря, болота и реки, то морскими чудищами или водяными и русалками. А далее, еще один порядок обобщений, и готовы прототипы бога огня и молнии, затем солнца и луны, плюс периодические разливы Нила, и вот вам религия Древнего Египта.
Вы улыбаетесь: «Фи, какая элементарщина»! Тогда попробуйте пройти всю эту логическую цепочку в обратном направлении. Результат мне очевиден, вы никогда не придете от ВЕРЫ к ЗНАНАЮ. Этот процесс не обратим! В самом лучшем случае результат анализа – агностицизм (недоказуемость существования бога).

Таким образом, мы доказали, что знание первично, а  вера вторична. Знание равнозначно сознанию человеком себя как личности, творящей мир вокруг себя, а вера сродни суеверию, она бесплодна и, следовательно, по большому счету  аморальна. Знание – основа атеизма, вера – основа религии. Видимо по этому религии известно в лучшем случае ровно столько, сколько имеется на данный момент научных (атеистических) знаний и никакая вера не способна дать новых знаний  не только на уровне Нобелевской премии, но и сотворить чудо равнозначное таблице умножения. Все религиозные чудеса, если они вообще действительно существуют, будут объяснены рано или поздно атеистической наукой.

Вот написал фразу и она мне не понравилась. Ну, нет в природе религиозной науки и никакой другой, кроме атеистической. Даже исторические происки прелатов церкви, старающихся придать хоть видимость историчности основным религиозным документам, основываются не на исторических фатах (первоисточниках, археологии), а на легендарных сказаниях никогда не существовавших пророков. Христианские «изыскания» начинаются  с целого Талмуда законов, пачкой сброшенных богом Моисею на горе Синай, которые за 1500 лет до того были, в основном, известны древним шумерам, вавилонянам, ассирийцам  и другим жителям Междуречья. Этот и подобные «божественные» плагиаты христианства мы рассмотрим далее, а сейчас…

Основной вывод – атеизм появился  уже тогда, когда никакого бога еще не было.
Пусть не на много – на тысячелетие, век, год, …..на неделю, но раньше.

 

Историчность Христа и христианства
Для меня совершенно очевидно, что если Христос - величайший из людей существовал, то его существование не могло не оставить таких же заметных следов в истории, какие поставляли за собой ранее жившие герои - Александр Македонский или Гай Юлий Цезарь. Но, увы! Хронологические и географические данные о жизни Иисуса отличаются такой противоречивостью, что многие исследователи подвергают сомнению историческую достоверность евангелий и историчность самого Иисуса. Для авторов евангелий нет сомнения в том, что Иисус Христос существовал, творил чудеса, чудесным образом родился, умер и воскрес. Учение о воскресении, положенное в основу христианства, имеет смысл лишь в том случае, если Иисус умер и воскрес, а умереть он мог, если только действительно жил на свете. В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине I века в Палестине, следовательно, можно предположить, что точные ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда. В Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но опять, увы, в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве. Конечно, это обстоятельство можно объяснить умышленным замалчиванием деяний агентов конкурирующих религий. Но это далеко не так.

Римский историк и современник появления христианства Иосиф Флавий (37-95 г.н.э.) в своем труде «Иудейские древности» излагает историю Ирода Великого и его наследников, то есть рассказывает о том времени, когда жил Иисус. В книге есть всего два места, вроде бы связанные с Иисусом. Там говорится об Иакове, который «был братом Иисуса, называемого Христом». Второе упоминание — знаменитое «свидетельство Флавия» («тестимониум Флавианум»): «В то время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятию на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали божьи пророки, так же как и многие другие поразительные вещи о нем» (XVIII. 3:3).
Все было бы ясно, если б это был настоящий первоисточник, а не последующие переписи греческих церковных писарей. Большинство современных исследователей считает это описание позднейшей вставкой — не столько из-за несвойственного Флавию тенденциозного характера текста, сколько из-за следующих обстоятельств. В III веке н.э. (двести лет спустя) философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был еще знаком с «тестимониумом». А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в., уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем утверждать, что «тестимониум Флавианум» не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в «Иудейские древности» христианскими теологами между третьим и четвертыми веками нашей эры. Это тем более убедительно, поскольку срок в 400 лет позволяет забыть детали суда и следствия над Христом, по которым не Пилат (не имевший соответствующего юридического права), а иудейские первосвященники приговорили сына божьего к смерти. Обратите внимание на то, сколько лет потребовалось христианству от «рождества христова», чтобы подогнать свои догмы к историческим фактам. Однако сделано это было как-то коряво, в надежде на то, что верующий человек  подлога не заметит.

Таковы светские исторические данные о наличии Христа. Что касается евангелистских данных, то тут вообще полный кавардак: беспрерывные подделки и «правописания» (по принципу пишу то, во что верую, а раз верую, то и «прав»).
Начнем с места рождения Христа.
В четырех  евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна содержатся  четыре различных биографии Иисуса. В двух евангелиях (от Матфея и Луки) имеются сведения о том, где родился Иисус (Мф. 2:1; Лк. 2:4—7), причем оба евангелиста называют город Вифлеем. Место рождения совпадает, но жизнеописание трактуется по-разному. В Евангелии от Матфея говорится, что родители Иисуса (Мария и Иосиф) были жителями Вифлеема и там же находились в момент рождения сына. В Евангелии от Луки сообщается, что родители Иисуса жили в Назарете и лишь после указа императора Августа о переписи населения, уклоняясь от налогов, оказались в Вифлееме (родном городе Иосифа), где и родился Иисус. Обратите внимание, что в этой переписи Иисус опять же не никак не проходит. В Евангелии от Иоанна вообще не упоминается о месте рождения Иисуса, хотя предполагается, что автор знает, где «слово стало плотию» (1:14). Евангелист Марк склонен считать родиной Иисуса город Назарет (1:9). Таким образом, становится очевидным, что евангелисты не уделяли внимания точному определению места рождения Иисуса, точнее, ничего об этом не знали.

Однако обращает на себя внимание тот факт, что евангелисты называют Иисуса Назарянином (Назореем). Пилат якобы собственноручно  написал на кресте: «Иисус Назорей», царь иудейский» (Ин. 19:19). Следовательно, имеется в виду место рождения – город Назарет. Но не тут-то было! Интересно, что, кроме евангелий и других книг позднего христианства, город Назарет нигде не упоминается, хотя по книгам Нового завета, он находился в Галилее. Иосиф Флавий, в книге «Иудейская война», описывая подробности боевых действий агрессивных иудеев, упоминает практически все мало мальские города и селения Галилеи, но среди них нет Назарета. О существовании Назарета не знали ни авторы Ветхого завета, ни толкователи Закона Моисеева, умалчивают о нем также и греческие и латинские авторы.
В данном случае мы можем предположить два варианта. Либо город Назарет никогда не существовал, либо был настолько мал, что не удостоился упоминания. Второе мало вероятно, поскольку в талмудической литературе перечислены все населенные пункты, где действовали школы или синагоги, а в Назарете уж синагога то была, раз в ней проповедовал Иисус. Итак, Назарета 2000-летней давности не существовало, а современный Назарет в Израиле, по свой относительной молодости, на эту роль не годится.
Сейчас власти Израиля  пытаются, в целях развития  туристического бизнеса , всеми возможными способами «состарить» современный средневековый Назарет  до возраста легендарного. Но археология всё-таки наука, а не свод  иудейских сказок. Поэтому современному Назарету не хватает  до тески  без малого   тысячи лет.   

Однако  отсутствие места рождения мессии не единственная проблема истории христианства. Согласно текстам Нового завета, мы сталкиваемся с новыми проблемами. Например, Иисуса называют по-разному: то Назарянином (Мк. 1:24; 14:67;16:6; Лк. 4:34), то Назореем (Мф. 2:23; Лк. 24:19;). Возможно, что слово «назарянин» возникло от неправильного перевода пророчества Исаии (11:1), где говорится о царстве мессии: «...произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его».  Слово «ветвь» по-еврейски звучит как «несер» (нецер), а из его производного «нацерат» (несерат) получается «Назарет».
Но другие исследователи считают, что слово «Назарет» происходит от еврейского «назир» (назорей) — святой. Назореями называли людей, которые посвящали себя богу (Чис. 6:2—21). Христианские проповеди первоначально велись на арамейском языке, поэтому, когда об Иисусе говорилось как о мессии, то употреблялись слова «нецер» (ветвь) или «назир» (святой), причем слушатели отлично понимали, о ком идет речь. Но греческие переводчики не могли знать, что слово «назарянин» - житель города Назарета указывало и на миссию Иисуса, поэтому они употребляли сочетание «Иисус Назарянин» (назорей) только в значении «Иисус из Назарета», а никак ни «Иисус-святой»..

Как видим, факты упрямая вещь и сплошная неразбериха в истории указывает на недостоверность существования города Назарета, а по сему и Иисуса - назаретянина.

Всякое документальное обоснование историчности  личности Христа приводит современных исследователей к шокирующим эффектам для верующих. Дело в том, что теория сверх естественного зачатия (внематочного и непорочного) святого младенца их уже не устраивает, а страсть доказать, что Христос таки был рожден человеком (еще лучше евреем), заставляет их копаться в иудейских семейных росписях весьма дотошно. И надо вам сказать, что в отличие от полного отсутствия данных по существованию самого Христа, генеалогическую родословную семьи плотника Иосифа до 42 колена проследить удается! Не правда ли парадоксально! Про плотника мы всё знаем, а про Христа – нет?  Но дело в том, что Иосиф тут не причем, он не был отцом Христа,  и не только потому, что зачал его якобы сам Бог, а потому, что у «его сына» был другой земной отец.  Кто же был настоящим отцом?  Иудаизм твердо утверждает (об этом говорится в Торе),  что отцом Иисуса был римский солдат греческого происхождения Пантера, поэтому в еврейских текстах он именуется Бен-Пантера - сын Пантеры). Итак, если Иисус существовал, то по отцу он не был не только евреем, но и никем, если пренебречь родством со святым духом. Но у евреев родство передается по материнской линии и остается вопрос и происхождении матери.

Однако из Евангелия мы ничего не узнаём о происхождении матери Иисуса, хотя почему-то принято считать, что она еврейка. Неужели евангелистам – соратникам, апостолам и современникам Иисуса - не была известна не только родословная его матери, но и имена её родителей. Очень сомнительно, ведь они не только видели её, но и тесно общались. Иоанн, любимый ученик Христа, повествует: "При кресте Иисуса стояли Матерь его, и сестра матери Его Мария Клеопова, и Мария Магдалина". (Иоанн гл. 19. ст. 25.). В любом случае, можно не сомневаться, что о происхождении матери Иисуса было известно в ее окружении. Дело в том, что в те времена народ был очень щепетилен в вопросе родословной. Она  была лишь своеобразным свидетельством подлинности  человека. По всей видимости, у апостолов была серьезная причина умолчать о происхождении Марии.

Как нам известно, сведения о родителях Марии у древних евангелистов были, и дошли до нас, но почему-то в форме необязательного приложения, которое не вошло в канон. Предание гласит, что родителей Марии звали Иоаким и Анна, причем Иоаким был богатым скотоводом. Узнаём мы и об их происхождении: "Иоаким, сын Варпафира, был потомком царя Давида».  Далее предание гласит, что они "не имели детей до глубокой старости и всю жизнь скорбели об этом"…… "им приходилось переносить презрение и насмешки, так как в то время бесчадие считалось позором" - очень интересное и важное документальное  свидетельство.

Итак, Марии не было у родителей до самой старости, а затем она вдруг все же появилась. Три года Иоаким и Анна воспитывали свою дочь дома, а потом «родители», исполняя свое обещание посвятить ее Богу, отвели ее в Иерусалимский храм. Возникают естественные вопросы: почему долгожданного ребёнка родители почти сразу отдали на попечение в храм? Даже если они не в состоянии были  воспитывать ребенка из-за материальной  немощи, почему они не передали Марию родственникам, которых наверняка у богатого скотовладельца Иоакима было много? Наконец, почему богатый Иоаким не оставил своей дочери наследства? Разумное объяснение здесь может быть только одно: Мария была приемной дочерью Иоакима и Анны. И поскольку происхождение Марии как-то не вписывалось в некоторый необходимый стандарт (что Христос есть царь иудейский), данное упоминание было исключено из канонических текстов.

Итак, Мария не была еврейкой и деятелям иудейского синедриона было известно ее происхождение. Это они заставили богатого, но бездетного Иоакима  перед лицом скорого отхода в мир иной как-то искупить свой бездетный грех перед еврейским Богом. Одним из способов могла быть покупка маленькой девочки на невольничьем рынке, с тем чтобы, удочерив её, исполнить свой долг праведного иудея и формально пополнить число евреев. Девочку нельзя было покупать у еврейских родителей, так как в этом случае это осталось бы заслугой только её реальных родителей - тоже евреев. Поэтому дети покупались только из неевреев.  Вот такова логика исторического исследования проблемы и результат ее оказывается достаточно неожиданным: А вывод такой:
 «Если Иисус существовал в истории, то он не мог быть истинным евреем».

 Другой вопрос, что формально Иисус был иудеем, так как прошёл обряд обрезания, но это только формально. Поэтому после серьёзных рассуждений раввины признали его  чужаком. Именно потому на суде претензии Христа на титул "царь Иудейский" звучали для них кощунственно и казались намного большим преступлением, чем преступление разбойника  Варравы. И в том  было их священное право! Именно по этому они (в честь праздника Пасхи) отпускают Варраву на все четыре стороны и приговаривают Христа к распятию. Мне кажется, что логика в таких рассуждениях имеется, а вот в писаниях евангелистом ее, увы, нет!

Такая же историческая бессмыслица и в хронологии жизни Христа, начиная с рождения до смерти. Два евангелиста — Матфей и Лука — пытаются определить год рождения Иисуса. Согласно Евангелию от Матфея (2:1), Иисус родился в Вифлееме в дни правления царя Ирода. Мы знаем, что Ирод был поставлен царем в 40 г. до нашей эры. Можно определить и год его смерти, ссылаясь на указания Иосифа Флавия, который пишет, что Ирод умер, процарствовав тридцать семь лет (Иудейские древности, XVII. 8:1; 6:10). Следовательно, это могло произойти в 3 или 4 г. до нашей эры, а никак не в нулевом году ее. Еще одно сообщение Иосифа Флавия позволяет уточнить дату с помощью астрономии. В «Иудейских древностях» (XVII.6:4) он пишет о лунном затмении. Современные астрономы подтверждают, что в ночь на 12 марта 4 г. до нашей эры действительно произошло затмение луны, наблюдавшееся в Палестине, поэтому можно отнести смерть Ирода к 4 г. до нашей эры. Если принять это во внимание, то можно сделать вывод, что евангельский Иисус родился до 4 г. до нашей эры.
Но если обратиться к рассказу Матфея об избиении младенцев в Вифлееме (2:16), то рождение Иисуса можно перенести на еще более раннее время. Ирод приказал уничтожить всех младенцев в возрасте до двух лет, то есть Иисусу в то время было не более двух лет. Из этого можно заключить, что он родился в 6 или 5 г. до нашей эры, но не позже 4 г.
А теперь обратимся к дате  смерти Иисуса. Во всех четырех евангелиях говорится, что Иисус был распят в пятницу, но неизвестно какого года. Евангелисты по-разному называют год смерти Иисуса. В евангелиях говорится, что он умер в годы правления императора Тиберия (4—37 гг.), прокуратора Понтия Пилата (26—36 гг.), первосвященника Анны (6—15 гг.) и первосвященника Каиафы (7—37 гг.). Весь этот разнобой указывает на то, что суд над Иисусом должен был состояться, скорее всего,  до 36 года новой эры.

Отсюда, как видим, христово воскресение не имеет даже приблизительной даты.

Однако не будем особенно мелочиться и придраться, а просто констатируем, что ни новое летоисчисление, ни основные праздники христианства (рождество Христово и Пасха – его воскресение) не имели места в истории. Видимо по этому разные церкви христианства не могут договориться о синхронности их поминания. Меня  смущает то обстоятельство, что мы можем по хроникам установить годы жизни не только великих и невеликих  современников легендарного Христа (от римских цезарей и прокураторов до обычных иудейских священников), но не имеем возможности даже примерно сказать тоже самое о  жизни величайшего из людей. Очевидно, что это личность легендарная, к  описанию которой каждый летописец приложил свою руку. В результате точное знание с течением времени заменяется простой верой и традициями.

А современная вера без знания сродни безверию.

И последнее, с моей точки зрения, самое достоверное происхождение слов «христианство и Христос». Вспомните, как легко появлялись в нашем и, надеюсь в вашем, школьном детстве  и надолго закреплялись обидные издевательские клички. С христианством история сыграла свою злую шутку. Дело в том, что язычники - жители Антиохии, славившиеся своей насмешливостью, так прозвали странную секту иудеев, исходя из хохмаческих лингвистических параллелей. Оказывается, "христос" - это греческий эквивалент еврейского слова "мессия", в переводе означавшего "помазанный", "намазанный". Антиохским юмористам тогдашнего эллинского мира этот эпитет, в применении к приверженцам странной новоявленной религии, казался смешным и нелепым. Сами они намазывались благовониями исключительно из гигиенических или медицинских соображений. Ежедневное «помазанье» антиохцев  было повседневной косметической процедурой, поскольку мыла еще не существовало, а вши водились у этих юмористов пачками. Таким образом, прозвище "христиане" значило, как "те, кого натирают мазями". Со временем удачная кличка  прижилась на столько, что последователи новой иудейской религии привыкли к этому глумливому прозвищу и сами начали его употреблять. Хотя до этого они себя называли "святыми", "братьями", "избранными", "сыновьями света", "учениками", "бедными" и чаще всего "назореями". Так появился термин «христиане», а их главный помазанный (намазанный), совершенно естественно, стал именоваться как «Христос».

Получается  парадоксальный вывод – не христиане от Христа, а Христос от христиан. Впрочем, по большому счету, нет тут никакого парадокса – любые легенды рождаются в народе, а не на небесах. Раз родил народ такую легенду, значит, в те времена она была ему необходима. То, что образ Христа есть собирательный легендарный образ, меня косвенно убеждает М.Булгаков в «Мастере и Маргарите». Вспомните спор Воланда с атеистами  Берлиозом и Иваном Бездомным, когда дьявол   расхохотался на утверждение последнего, что нет ни Иисуса, ни сатаны: «Что то у вас ничего нет! Чего ни спросишь - ничего нет!». Действительно, раз есть легенда – значит  должен быть прототип. И Воланд утверждает, что видел прототип Иисуса, а далее со слов Понтия Пилата следует характеристика этого прототипа – Иешуа Ганоци, казнь которого он с сожалением утвердил, поскольку  понимал, что это всего лишь несчастные сдвинутый по фазе молодой человек, проповедующий любовь к добрым людям. Вот из ряда таких легендарных личностей еврейский народ и изваял миссию.

Отсюда основной вывод – устное народное творчество может стать основой даже такой «великой» религии, как христианство.

Мы выше указывали, как израильские власти «нагибают» местную археологию  для  добычи доказательств  большей древности города Назарет, чем  ему положено быть по рождению. Но эта самая археология преподнесла сравнительно недавно настоящую «свинью» всему христианству……
В ветреный зимний день 1947 года два мальчика-пастуха из бедуинского племени Таамира в поисках отбившегося от стада козла забрели в заброшенную  пещеру. Парнишкам и в голову не могло прийти, то  что то был знаменательный час в истории науки. Случилось это в двадцати километрах от Иерусалима, в горной местности Вади-Кумран на западном берегу Иордана. По имени этой полупустынной местности, да еще по названию расположенного вблизи селения эту и другие, во множестве разбросанные там пещеры, стали называть Кумранскими.
С момента открытия в 1947 году и до 1956 года  в этих пещерах были найдены около 900 свитков различной степени сохранности, в основном, написанные на пергаменте, но также и на папирусе. Были проведены обширные раскопки поселения.. Многие учёные считают, что здесь размещалась община еврейской секты ессеев,  Данное поселение эллинистического периода было построено во время правления Иоанна Гиркана, в 134—104 до н. э. и просуществовало до разрушения римлянами в 68 н. э.
Эти ессеи, спасая от  разграбления  своё добро, запрятали в  неприметных  пещерах не только драгоценности, но и свитки с древними текстами, видимо считая их не менее ценными. Драгоценности  вскоре были разграблены, а свитки, помещенные в обычные кувшины и обернутые, для длительной сохранности,  простым  льняным полотном, для грабителей ценности не представляли.
Но для нашего повествования они очень интересны!
Особый интерес вызывает связь между кумранскими рукописями и ранним христианством: оказалось, что созданные за многие  десятилетия до Рождества Христова свитки Мёртвого моря содержат типичные  христианские идеи.
 Сама же кумранская община, возникшая за 350 -400 лет  до римского  погрома  была похожа на монастырь в христианском понимании этого слова. 
Первохристианский монастырь имел строгий устав, совместные трапезы, послушание по отношению к настоятелю (именуемому Праведным Учителем) и воздержание от половых контактов.
        Для меня всё это  не просто  убедительный факт, а вообще «манна небесная» - единственное  научное  обоснование историчности христианства оказалось  совсем не связанным с именем Христа.  Церковная братия новой зарождающейся  религии просто, в нужное время  и в нужном месте,  ловко использовала для своих целей  эту  легендарную иудейскую личность……
Религии  нужна была хоругвь (религиозное знамя) и она его изготовила.
Это к слову о том, как религия творит себе  богов.
 И  это то, что возможно логически доказать.
Обратные  попытки доказать недоказуемое (происхождение религии как завет бога), суть  христианская «ересь», недостойная  даже толики здравого смысла.

 

Сотворение мира
Сотворение мира по библии – это ярчайшее подтверждение нашего тезиса о том, что церкви просто надоело тянуться за наукой и «привязывать» к ее современному состоянию не только «Ветхий», но даже и «Новый» заветы. И такое патовое положение религии вызвано полным дебилизмом ветхозаветного мифа о божественном сотворении мира богом с точки зрения современного цивилизованного человека.
Напомним, что по библии бог (по образу и подобию человека, раз он создал человека по своему подобию) вечно существовавший в пустоте, просто так, от скуки, за шестидневную рабочую неделю сотворил мир. Как этот «человекоподобный» бог все это творил, я как материалист понять не могу. А вот что  он натворил и на сколько удачно, в этом разобраться возможно, поскольку его ошибки сродни человеческому мировоззрению того времени. Я не стану подробно описывать массы ляпсусов этого создания, даже относительно уже тогда известных науке физических явлений, и обычных условий человеческого бытия. Они прекрасно описаны в Забавной библии Лео Таксилем еще в позапрошлом веке. Приведем лишь некоторые в свободном пересказе..……

Бог собственно, мог бы все создать  в один присест, благо он обладал способностью творить материю из ничего. Но он, как настоящий правоверный иудей,  решил не спешить и растянул создание на всю рабочую неделю. И хотя он в конце каждого рабочего дня оглядывал содеянное, и одобрял сам себя: « И увидел он, что это хорошо»! - ляпсусов было полно. Видимо потому, что, хотя бог и создал свет в первый же день "Да будет свет, - приказал бог. - И стал свет" (Бытие глава 1,стих 3).  Луну и солнце, а с ними и смену суток он удосужился создать аж на четвертый день творения. Видимо бог сделал что-то вроде временного освещения – типа современной «переноски». При этом весь мир, совершенно логично с точки зрения знаний человека 2000 летней давности заключался в Земле и Небе, постоянно вращающемся со всеми звездами и солнцем вокруг этого единственного во вселенной мирового центра.
Обращаем ваше  внимание на то, сколь ничтожна, по Библии, роль звезд в программе сотворения мира. "Два больших светила" - это Солнце и Луна. Трудно объяснить, почему эта невежественная книга до сих пор не подозревает, что Луна, Земля и даже Солнце - все это ничтожно для мирового космоса! По данным современной космологии число звезд во вселенной никак не менее 1020 –это цифра - десять с двадцатью нулями справа. Кошмарное количество! Даже, если умножить ее на 5 – среднее число планет в этих солнечных системах, часть из которых может быть как две капли воды похожа на Землю, то и тогда эта цифра будет увеличена незначительно, поскольку и без того близка к бесконечности.

В противовес допотопной библии  давайте посмотрим, как описывает современная наука самозарождение вселенной без участия человека и человекоподобного бога (по книге выдающегося австралийского геолога Э.Кэри). В ней анализируются две теории происхождения вселенной:  «большого взрыва» (по которой вся масса и энергия, а также время и пространство появились не более чем 20 млрд. лет назад)  и стационарного уравновешенного состояния Вселенной (сторонники которой не видят ни начала, ни конца).

Первая теория утверждает, что вселенная образовалась в результате  «большого взрыва» практически в одной точке из  вещества массой равной массе всей видимой вселенной. Представить себе такое вещество (возможно даже в размере одного атома) без привлечения божественной силы я лично не в состоянии.
Тем не менее, до недавнего времени  предпочтение отдавалось «Большому Взрыву», поскольку эта теория свидетельствовала в пользу возрастающего числа разбегающихся радиогалактик и квазаров в единице объема с ростом расстояния. Кроме того, во Вселенной, по-видимому, водорода вчетверо больше, чем гелия, что соответствует теории образования элементов при Большом Взрыве.       
Приверженцы концепции Большого Взрыва полагают, что скорость разбегания—это остаточная скорость, полученная галактиками от начального толчка. Они рассуждают о том, будет ли Вселенная расширяться вечно или этот процесс замедлится и она, в конце концов, испытает коллапс в соответствии с ньютоновским законом всемирного тяготения. Возможно, вплоть до «Большого Схлопывания», когда вся материя соберется в точку и новый Большой Взрыв породит, как птицу-феникс, новую Вселенную, обреченную в свою очередь схлопываться и взрываться снова и снова, как вечный космический дизель. По их представлениям вопрос об общей массе Вселенной решается так: если она достаточно велика, то никакая материя не исчезает и суммарная масса, в конце концов, должна замедлить разбегание галактик вплоть до полной его остановки и заставить их начать ускоренное возвращение к центру. Современные оценки общей массы Вселенной не позволяют им пока окончательно решить, является ли Вселенная гиперсфероидом, который должен будет когда-то испытать коллапс, или гипергиперболоидом, который будет расширяться вечно.
Итак, по этой теории вселенная вечна, никогда не создавалась и не исчезала. Но постоянно то расширяется, то схлопывается. Основной недостаток ее в необяснимости выше описанной грандиозной массы первородного взрыва, т.е. она не проясняет нам первооснову – откуда что взялось без участия бога.

Теория уравновешенного состояния Вселенной мне кажется более убедительной, объясняющей динамику изменения массы вселенной  при расширении и сжатии и «сотворение» массы любого количества из ничего. Прямо «божественная» теория. Об этом чуть подробнее.
Концепция стационарной Вселенной восходит к Гераклиту Эфесскому (535 - 475 до н.э.). Его вечно живая Вселенная не имела ни начала, ни конца, постоянно находилась в движении,  в ней все время что-то возникало, разрушалось, но не было никакого направленного развития. В 1948 году  эта гениальная идея стационарного состояния вселенной  была возрождена Г. Бонди, Т. Голдом и Ф. Хойлом, официально утвердившим «Космологический принцип», согласно которому наблюдатель, находящийся в некоторой точке космического пространства, видит во всех направлениях ту же общую картину, что и наблюдатель в любой другой точке космоса. Это утверждение было распространено и на время: наблюдатель в какой-либо точке видит ту же картину, что и другой наблюдатель где-либо, и не только сейчас, но и в любой другой момент в прошлом или будущем. В этом состоит «Совершенный Космологический Принцип» — постулат, не опровергнутый пока никакими наблюдениями.
Концепция нулевой Вселенной не оставляет никаких сомнений по поводу «Большого Взрыва». Его никогда не было. Вселенная имеет постоянную массу и постоянный радиус. Новая материя не только вечно возникает у «нуля» Ньютона—Хаббла (нулевой точки, определяющей преимущественное действие законов всемирного тяготения (гравитации) Ньютона или условия разбегания галактик – Хаббла), но и вечно уходит за пределы нашей познаваемой Вселенной. Общепринятая догма о том, что Вселенная расширяется, в действительности неверна. Конечно, все галактики удаляются от нас, но это только выражает процесс постоянного появления новых галактик и их постоянного разбегания и исчезновения за пределами познаваемого мира. Этот стационарный процесс подобен установившемуся состоянию отрезка реки, который всегда остается неизменным, хотя в него непрерывно поступает новая вода, что уравновешивается вечным оттоком «старой» воды. Или представьте себе воздушный шар, покрытый пятнами. Когда его надувают, пятна кажутся удаляющимися одно от другого, и чем дальше, тем быстрее. Это и есть модель хаббловского разбегания галактик. Если вы теперь вообразите, что при увеличении расстояния между соседними пятнами между ними появляется новое пятно, вы получите модель стационарной Вселенной, всегда статистически-одинаковой, даже, несмотря на непрерывное расширение. Но масса, размеры физически познаваемой Вселенной и число галактик в ней всегда остаются примерно одинаковыми, потому что, по мере того как в пустотах постоянно образуются новые галактики, другие галактики непрерывно исчезают за горизонтом познаваемого мира.
В нулевой Вселенной все существует парами и взаимно уничтожается. Поэтому, открыв гравитационное притяжение, мы непременно должны были обнаружить дополняющее его отталкивание, определяющее поведение материи на другой стороне от нулевой точки. Ньютоновское поле тяготения распространяется от каждой массы наружу; хаббловское поле распространяется от всей Вселенной — внутрь ее. Законы Ньютона и Хаббла — пара близнецов, неотделимых друг от друга. Ускорение силы тяжести не зависит от массы тела, движение которого ускоряется. Точно так же хаббловская скорость разбегания возрастает независимо от массы ускоряющегося тела.
Модель стационарной Вселенной Бонди — Голда — Хойла подразумевает, что материя должна непрерывно из чего-то создаваться, что, видимо, противоречит законам сохранения. Эта дилемма исчезла только в последнее десятилетие, когда выяснилось, что материя и энергия — взаимно уничтожающиеся противоположности и что материя создается там, где ее недостает (между скоплениями галактик), и именно потому, что ее там недостает (вследствие всеобщего расширения). «Нуль» Ньютона—Хаббла—точка, где ускорение, обусловленное тяготением, равно нулю, но потенциальная энергия частицы для падения к центру какой-либо галактики максимальна. Значит, из этой области начисто выметается любая материя и там поддерживается самый полный вакуум во Вселенной, Материя может появиться там в результате случайных квантовых флуктуации, но она не задерживается в этой области. Из-за того, что в этом «нуле» нет никаких сил, а значит, и никакого ускорения, вновь создаваемая материя должна накапливаться здесь в виде разреженного газа, из которого зарождаются звезды—семена будущих галактик, которым суждено расти до тех пор, пока присущее им пространство не достигнет их собственного «нуля» Ньютона — Хаббла. Поэтому галактики и имеют статистически-одинаковые размеры во всей Вселенной — факт, которому прежде никто не мог дать объяснения. Следовательно, материя должна появляться там, как и во всех других таких местах, в результате случайных квантовых флуктуации. В 1928г. Джеймс Джинс писал в своих «Очерках по космогонии»: «Своего рода догадка, которая представляется довольно обоснованной, состоит в том, что центры туманностей обладают свойствами сингулярных точек, где материя вливается в нашу Вселенную из каких-то других и совершенно посторонних ей объемов пространства, и поэтому обитателю нашей Вселенной они кажутся точками, в которых материя непрерывно создается».
Согласно этой теории не остается ни одного из фатальных пороков «новой космологии» Большого Взрыва. Конечно, материя и энергия могут не только входить в систему, но и покидать ее, поскольку квантовые флуктуации должны быть обратимыми. По мере возрастания концентрации масс сам этот факт, возможно, увеличивает скорость обратного процесса. Наблюдать этот процесс в натуре мы пока что не можем, но теоретически он, конечно же, должен иметь место, хотя бы в виде примитивного вечного водоворота «энергия – масса», где конечные точки предоставляют возможность появления бесконечного промежуточного числа эволюционных форм.
Заключительную фразу из 23 главы книги Э.Кэри «Земля и космология» я привожу дословно, поскольку она является современной научной альтернативой убогому библейскому сотворению мира: «Итак, обобщенный закон Ньютона — Хаббла управляет всеми движениями в мире, определяет объем, занимаемый одной галактикой, и гиперобъем всей Вселенной. Всемирный «нуль» восстанавливает представление о стационарной Вселенной как о вечном выражении нулевого состояния, позволяя в то же время избежать роковой для прежних стационарных моделей загадки непрерывного возникновения материи из ничего. С бесконечно далеких прошлых времен материя и энергия, в виде взаимоуничтожающихся противоположностей, появлялись при случайных флуктуациях вакуума на субъядерном уровне вблизи квазинулевых энергетических барьеров, продолжали расти и конденсировались в звезды и расширявшиеся галактики, разлетавшиеся в разные стороны. Масса, энергия и радиус познаваемой Вселенной всегда были теми же, что и сейчас, и ограничивались скоростью разбегания, приближающейся к скорости света, и скоростью распространения поля гравитационной потенциальной энергии. Все законы природы и Совершенный Космологический Принцип остаются универсально-справедливыми во всем бесконечном космосе без каких-либо особых моментов времени, особых мест, без начала и без конца - в поистине стационарном состоянии».
Думается очень логично и без участия бога-человека.
 
Основа  духовности, в том числе русской

Теперь попытаемся перейти от триединства – бога отца, бога сына и главное бога – духа, к понятиям «духовности» человеческой. В теории понятие духовности весьма туманно и завуалировано терминологией. К примеру – вот одно из определений духовности, это «обоюдный завет нации с Богом - это, прежде всего, представление о некоей цели и о смысле бытия как стремления к этой обетованной цели. Проще говоря, это - учение о спасении души». Вам понятно? Мне нет! Это даже не понятно великому  Шопенгауэру, который как–то обронил: "Назвать мир Богом ещё не значит объяснить его".
А вот Юнг  пытался пояснить духовность более человечески, это "Внутренний голос", пишет Юнг, "доносит до сознания то, чем страдает целое, т.е. народ (к которому принадлежит каждый)". Глухота к этому голосу, неумение осмыслить его и претворить в жизнь приводит к национальному неврозу, который Юнг называет "дорого оплаченной попыткой уклониться от внутреннего голоса, т.е. от предназначения".
Поэтому искать национальную идею следует не где-нибудь, а внутри себя, как внутренний голос, как зов Провидения, как потребность души. Так что, в конечном счёте, решение остаётся всё равно за сердцем и верой, за складом и склонностью человеческой сути или человеческой души.

Теперь давайте перейдем от метафизических рассуждений к более понятным современным и, тем не менее, достаточно сложным вопросам духовной сути нации. Надеюсь, что выше было достаточно доводов за то, чтобы не настаивать на убогом библейском сотворении человека и не основывать  духовную концепцию  современного человека на первобытных легендах и верованиях. Особенно это важно для современной России, растерявшей вековые традиции православной духовности и пытающейся найти свой путь в новом «ренессансе». В этом вопросе полно специалистов. Кого не спроси, все знают почем фунт лиха для русского человека и на чем он стоит и стоять будет. Это настолько очевидно, что известно даже любому губернатору. Вот цитата из местной газеты.
«Губернатор Воронежской области Владимир Кулаков, выступая перед журналистами после участия в церемонии освящения храма в пос. Новонадеждинский Аннинского района, отметил, что "народ начинает понимать необходимость духовного развития даже для дальнейшего развития материального, а основой духовности в России всегда было христианство". При этом, сравнивая христианское учение с "Моральным кодексом строителя коммунизма", губернатор нашел, что они "идентичны" и предложил "воспитывать людей", "основываясь на принципах христианства".

Весьма странно для бывшего коммуниста отдать предпочтение христианству перед марксизмом, тем более, что с его точки зрения, между ними разницы не имеется. Я не очень доверяю мнению бывшего «глубокого знатока» марксизма-ленинизма, ставшего в одночасье фундаментальным теологом, потому что с моей точки зрения здесь  множество разногласий и разногласий более глубоких, чем это может показаться всем губернаторам вместе взятым. С этой целью по пунктам сравним 10 библейских заповедей  с выше названным «моральным кодексом». И между делом предложим свои принципы, на основании которых, может статься, и  следует воспитывать современного россиянина.

. Посмотрим на табличку.

№ Библейская заповедь Коммунистическая заповедь
1 “Да не будет у тебя других богов, кроме Меня”, в простейшем понимании означает не что иное, как требование: “Ты должен бояться и любить Меня, и уповать на Меня, как на твоего единственного истинного Бога и защитника” Преданность делу коммунизма, любовь к социалистической Родине, к странам социализма

Непримиримость к врагам коммунизма, дела мира и свободы народов
2 Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно Высокое сознание общественного долга; нетерпимость к нарушениям общественных интересов

3 Соблюдай святой день. Помни день субботний, чтобы святить его Добросовестный труд на благо общества: кто не работает, тот не ест
4 Почитай отца твоего и мать твою Взаимное уважение в семье, забота о воспитании детей
5 Не убивай Дружба и братство всех народов СССР, нетерпимость к национальной и расовой неприязни
6 Не прелюбодействуй Честность и правдивость, нравственная чистота, простота и скромность в общественной и личной жизни
7 Не кради Забота каждого о сохранении и умножении общественного достояния
8 Не лжесвидетельствуй против ближнего своего Гуманные отношения и взаимное уважение между людьми: человек человеку — друг, товарищ и брат

9 Не пожелай дома ближнего своего Непримиримость к несправедливости, тунеядству, нечестности, карьеризму, стяжательству

10 Не пожелай жены ближнего своего, ни раба его, ни рабыни его, ни скота его [ни вола, ни осла его], ничего из того, что принадлежит ближнему твоему

Еще раз взглянув на полученную таблицу и удивившись марксистко-ленинской губернаторской логике, позволяющей установить идентичность левой и правой колонок, все же не стал посыпать свою голову пеплом. Даже примерно сопоставить 10 библейских с  12-ти коммунистическим заповедям оказалось не просто ни по численному несоответствию, ни по сути. Относительно лаконичности и конкретной значимости библейских заповедей коммунистические отличаются поверхностным пустозвонством и не конкретностью. Поэтому две из них, мало чем разнящиеся друг от друга, я не мог никак идентифицировать с библейскими и они остались не у дел: «коллективизм и товарищеская взаимопомощь, каждый за всех, все за одного»  и «гуманные отношения и взаимное уважение между людьми: человек человеку — друг, товарищ и брат». Теперь про остальные.
 
На главную заповедь библии, которую можно перефразировать «да убоишься господа и господина  своего», у коммунистов целых две – «о преданности и непримиримости».
Вторая по значимости заповедь «о непроизнесении всуе имени твоего» аналогична и там и здесь, и одинаково каралась смертью (для любителей поболтать на кухне) средневековой  инквизицией и коммунистическим НКВД.
Третья заповедь характерна оригинальностью отношений к труду христианина и коммуниста. Библия заботится о том, чтобы труженик не переусердствовал «в поте лица своего» и не забыл  о дне отдыха. А коммунизм бросает лозунг добровольного труда, при этом тут же напоминает, что тот, кто добровольно работать не хочет на благо коммунистической олигархии, скорее всего, есть не будет. Это не только подтверждается  положением о недопустимости тунеядства в другой заповеди, но и реальной регламентацией продуктов труда и питания в частности. Сравните сущность коммунистического - «этому дам, а этому не дам» - с библейской манной небесной, «которая для всех».
Четвертая заповедь наиболее сходна. И на том спасибо.
Пятая особенно криминальна по отношению к КПСС, которая не могла произнести в слух библейскую заповедь «не убий», так как убивала конкретных людей миллионами, прикрываясь демагогией о дружбе и братстве между народами. Правда и католическая инквизиция забывала эту заповедь при свете искупительного костра для антихристов. Существенная разница здесь в количестве склероза в головах палачей.
Шестая заповедь совершенно не конкретизировалась КПСС, поскольку это ограничивало бы безграничные «аморальные нормы» коммунистов, особенно их верхушки.
Седьмая заповедь также не конкретизировалась, поскольку красть все же было можно и по большому счету даже нужно (иначе без грабежа собственного народа не прожить), но желательно не попадаться и не красть свыше нормы положенной по уставу партии.
Восьмая заповедь прямо противоположна обычной практике коммунистов по лжесвидетельству. Десятки и сотни тысяч «врагов народа и иностранных шпионов», расстрелянных по лжесвидетельским показаниям  товарищей, тому вечный могильный крест.
Девятую и десятую заповеди с трудом можно отнести к демагогической коммунистической непримиримости к нечестности. Уж больно многого желает не пожелать человеку библия  с точки зрения «честного коммуниста».

Как видим, даже по форме кодекс коммунистов не соответствует библейским заповедям, поскольку частичную личную ответственность заменяет полной общественной безответственностью. И на основании этого кодекса воспитать самостоятельную полноценную и ответственную за себя личность никак не удастся, поэтому губернатор-коммунист и примазывается в библейским заповедям.

Но и по библейским заповедям трудно воспитать русского человека. Это будет в целом хороший добрый человек, из которого можно вить веревки кому угодно, он все вытерпит и перенесет. А когда станет уж совсем невмоготу, может наломать столько дров, что не растаскать завалов и за сто лет. Вся истории России тому подтверждением и в этом немалая заслуга российского православия.

Поэтому предлагаю свои 10 заповедей АТЕИСТА (см. таблицу).

№ Заповеди атеиста Толкование
1 Бог – есть человек, человечество, цивилизация земная и внеземная Перефразируя коммунистический гимн, можно сказать «никто не даст нам совершенства, ни бог, ни царь и не герой». Только ты человек или тебе подобный способен обеспечить бесконечную эволюцию космоса.
2 Можешь поминать цивилизацию всуе, но если ты ЧЕЛОВЕК, то будешь при том содействовать ее процветанию Без комментариев
Другой вариант – полезней ругать самого себя.
3 Почитай отца своего и мать свою
Все точно по библии. Не может быть прогрессивного развития ничего живого без корней своих.
4 Россия – твоя родина
Специфическая черта русского атеиста, ровно как и православного, в корне отличная от коммунистического и иудейского интернационализма. Русская душа не среди (интер), а в себе.
5 Уважай закон Это обстоятельство обеспечит эволюцию без революций. А конкретно помни, что в Российской провинции двери раньше никогда не запирались.
6 Будь ответственен
Национальная черта добротного русского мужика. Вспомним, как хлопали друг друга «по рукам» неграмотные купцы на Нижегородской ярмарке и неизменно соблюдали все устные договоренности (за неимением письменных) в срок и полностью
7 Уважай достойных Делай все, чтобы их стало больше
8 Презирай недостойных Делай все, чтобы их стало меньше
9 Имей снисхождение к убогим Помни, что на Руси никогда не было рабства. Помоги человеку обрести себя
10 Трудись в поте лица, в удовольствие себе и на благо обществу Помни – бога нет, на него не надейся и сам не плошай
P.S.  Писать эти заповеди на заборах не обязательно.  Важно, чтоб они были в душе каждого.
 
В чем же все-таки состоит  духовность …в  том числе  русской нации?
В выше приведенном постскриптуме суть духовности любой нации. А применительно к духовности русской, привожу другое изречение: «Плохо, если у человека нет чего-нибудь такого, за что он готов умереть». Уместно напомнить, в этой связи, как понимает “духовность” великий знаток русской словесности В.Даль: “Как подлинный христианин, он с одной стороны определяет духовность, как «все относящееся к богу, церкви, религии». Но как настоящий филолог дает более широкое толкование, реально существующее  в нации, как: «все относимое к душе человека, все нравственные и умственные силы его, ум и воля».
Отсюда очевидно, что понятие “духовность” не исчерпывается канонами религии. Под духовностью следует понимать нравственные и интеллектуальные начала, а также  моральные нормы поведения человека в обществе. Человеческая духовность, отличающая людей от всех других высокоорганизованных живых существ, выражает единство интеллектуальных (рассудок, разум), доброволевых (выбор цели добронаправленного действия), нравственных и  эстетических составляющих. Эстетическое и нравственное в этом единстве образуют "становой хребет" духовности. Тем не менее, до недавнего времени с этим  в принципе не согласна православная церковь. Основной постулат её краток, но не убедителен: «Если ты не православен, то ущербен в духовности своей».
В этой связи необходимо подчеркнуть, что понятие “духовный”, несмотря на общность корня со святым духом, значительно шире понятия “православный” и вообще религиозного представления. Православие лишь один из способов — для кого-то более приемлемый, достичь духовности. Кстати, это подтверждают и авторитетные православные авторы. Так, митрополит Антоний Сурожский пишет, что “...духовность — это то, что совершает в нас Святой Дух. Духовничество заключается в том, чтобы давать Святому Духу действовать в человеке. Священник может только благоговейно помогать этому таинственному проявлению Духа Святого. Немало подлинно духовных личностей есть и среди атеистов. Поэтому, отвечая на частые вопросы о том, является ли духовность синонимом православия, а движение “Духовное наследие” “ставленником Московской Патриархии”, я отвечаю: Русская Православная Церковь — один из наиболее коротких путей к духовности и Богу. Есть и другие пути”.
Как видим, есть умные люди и среди православного духовенства. С откупом духовности святому духу не согласен и атеизм. Дело в том, что основа духовности все-таки биологическая, а не бесконтрольный рэкет, который «совершает в нас «Святой дух».  Отсутствие материи (тела) оставляет энергию (дух) без направляющей и организующей силы, лишь в качестве пока что неизвестных науке сгустков энергии. Современную диалектику духа и тела можно уподобить выше изложенным новейшим научным данным по связи  материи, массы и энергии. Существенная разница человеческой сущности от физики «сотворения мира» в том, что взаимоисключение тела и духа не абсолютно, и не превращается в нуль. А дух нации всегда превалирует над телом ее, позволяя этому телу развиваться бесконечно в целом ряде поколений. Это, так сказать, высшее толкование духовности, которое противоречит примитивному талмудистскому толкованию. А более приземленное атеистическое неприятие духовности теизма заключается в том, что не собственно религия и тем более не бог, а именно церковь руководит формированием духовности верующего человека. Что, согласитесь, далеко не одно и тоже.
Как это  выглядит с точки зрения известного критика  христианства французского философа Поля Анри Гольбаха (1723-1789),  вкратце я представлю далее. Несмотря на то, что все это было написано в книге «Разоблачение христианства» два с половиной века тому назад в 1761 году, давайте наберемся терпения и прислушаемся к его откровениям, тем более что они не только не потеряли своего значения, но как никогда созвучны современной России в ее поисках утраченной духовности в подозрительных сумерках духовности православной.
«Возмутительными и нелепыми, хаотическими и противоречивыми представлениями различных религий о божестве можно объяснить, почему большинство людей не имеют понятия о моральном долге или вечно сбиваются в своем представлении о нем. Наши духовные пастыри основывали мораль на невидимых силах, часто несправедливых к человечеству, на невероятных откровениях, на непонятных велениях оракулов, на велениях божества, всегда противоречивых и часто разрушительных для общества. Таким образом, эти пастыри скорее подкопали, нежели упрочили основы всякой морали. Суеверный человек никогда не знает, какой линии поведения ему держаться. Бога изображают ему жесточайшим из тиранов, коварным и безрассудным деспотом; этот бог приказывает ему быть добрым, человечным, искренним; тот же бог, который запрещает ему воровство, приказывает ему ограбить обманным путем египтян и захватить землю своих соседей; тот же бог, который предписывает ему мягкость, внушает ему ярость, исступление, фанатизм».
Не могу не поддержать 250-летнюю ремарку Гольбаха для условий сегодняшней России. Действительно, новую молодую мораль невозможно базировать на шатких «невидимых силах, часто несправедливых к человечеству». Если он считал негодными основы религиозной морали и духовности для любой нации два с половиной века тому назад, то я не вижу оснований для пересмотра его  заключения сейчас. В религии за это время ничего не изменилось, во всяком случае, не изменилось в лучшую сторону.

«Доискиваясь подлинного источника порчи нравов у многих народов, мы видим, что этим источником являются возмутительные представления о божествах, представления, данные народам их религией. Находя у того или иного народа бесчеловечный, гнусный, возмутительный обычай, мы редко ошибемся, приписав его происхождение суеверию. Чтобы угодить своему богу, выродки-финикияне приносили ему в жертву своих детей. Чтобы удовлетворить своего ревнивого бога, евреи яростно уничтожали своих соседей огнем и мечом. Чтобы удовлетворить страсть своего похотливого бога, женщины Вавилона отдавались в его храме. Стараясь угодить своему мстительному и ревнивому богу, христиане вот уже столько веков считают своим долгом притеснять, мучить, сжигать воображаемых врагов своего бога. Чтобы утолить голод своего безжалостного идола, мексиканцы приносили ему в жертву сразу жителей целой провинции».
Тут возражать вообще бессмысленно. Я тоже считаю, что любая религия, созданная нацией, на каком то этапе становится самодостаточной руководящей силой и почему-то начинает гротескно воспроизводить самые порочные и ранее скрываемые свойства её, возводя их в незыблемые законы «божественного проведения». Видимо так легче держать в узде сою паству – народ.

 «Истинная мораль должна быть одинаковой для всех людей и всех народов. Она должна покоиться на природе, на потребностях и интересах людей, живущих в обществе. Люди не могут столковаться относительно своих богов, их качеств и культов, но они вынуждены согласоваться между собой относительно общих правил морали. Если в своем поведении они порой нарушают эти правила, то это проистекает от заблуждений, предрассудков, страстей человеческих, от извращенности религиозных и политических учреждений, заставляющих человека быть глухим к голосу природы и требованиям разума. Невежество, в которое правительства купно с попами погружают народы, является величайшим препятствием для морали. Люди столь порочны и злы только потому, что невежественны. Они невежественны и обуреваемы пагубными страстями только потому, что их боги, их духовные пастыри и светские наставники, будучи сами слепы и злы, не стараются просветить людей относительно их долга, развивать их разум, внушать им любовь к добродетели, показать им отношения, связывающие их с себе подобными, указать и начертать им истинный путь к счастью».
«Обойдем всю землю и спросим каждого обитателя ее его мнение о доброте, справедливости, кротости, общительности, гуманности, честности, искренности, верности своим обязательствам, благодарности, сыновней любви и почтительности и т. д. Ответы не будут вызывать никаких сомнений, будут вполне определенны: каждый спрошенный одобрит эти качества, будет считать их необходимыми, будет хвалить их. Но если я спрошу, что каждый думает о своем боге, что предписывают законы этого бога, чему учат жрецы его, что содержится в их предписаниях и в законах государя и, наконец, чего требуют обычаи, мы никогда не сможем понять друг друга, никогда ни в чем не столкуемся. Дети Израиля скажут мне, что надо обкрадывать и уничтожать идолопоклонников, осуждаемых богом. Ревностный христианин скажет мне, что все приказываемое его богом может быть только справедливо и не подлежит критике, что надо преклоняться перед его велениями, даже если они предписывают преступление. Свирепый народ-завоеватель скажет мне, что можно без колебаний грабить и опустошать страны соседей. Торговый народ будет уверять меня, что для процветания государства дозволительны все средства. Дикарь скажет, что месть разрешается и должна быть жестокой; культурный гражданин, напротив, назовет ее злом. Индеец и француз скажут, что прелюбодеяние—пустяк; испанец и араб скажут, что оно — ужасное преступление. Татарин-кочевник будет утверждать, что можно убивать своего отца, когда он стал ни к чему не годным; Спартанец будет уверять, что благо государства требует убивать уродливых детей. Если я буду опрашивать подданных деспота, они окажут мне, что воля его — закон, что все, что он приказывает, всегда справедливо и что повиновение ему никогда не может быть преступлением. Если я, наконец, обращусь к разуму, я узнаю, чего мне держаться во всех этих столь разноречивых предписаниях. Разум скажет мне, что все, что постоянно полезно человечеству, есть благо, а все, что само по себе или по своим неизбежным последствиям приносит вред обществу, есть весьма реальное зло».
Ну, не станем мы, вслед за Гольбахом, обходить всю Землю. Для нас и так очевидно, что основы морали у человечества общие и не могут разные нации договориться друг с другом только благодаря специфичности их богов и религий. Добрая половина всех войн  начиналось  из-за религиозных разногласий, иногда  смешных до безобразия. Вроде той войны, в которой участвовал Гулливер Дж. Свифта  в стране лилипутов – «тупояичников» с «острояичниками» (в зависимости от радикально противоположных религиозных догм – разбивания яйца с соответствующего конца).
Не знаю как вам, а на меня эти строки производят потрясающее впечатление! Вечные истины потому и вечны, что верны на все времена и для всех народов. Давайте обобщим это довольно обширное послание сквозь века в несколько кратких постулатов, объясняющих нам, почему духовность нации мало имеет общего с духом религии и тем более с церковным пониманием «духовности»:
Во- первых, если мы говорим о духовности личности, то на кой ляд мы станем подменять личность человека духовностью некого, мало известного ей, святого. Такая «замена» неизбежно ведет к порче нравов, так как  позволяет в случае нужды  спрятаться за эту ширму святости. Религиозна мораль воспитывает  только  ханжей.
Во-вторых, истинная мораль должна быть одинаковой для всех людей и всех народов.
В-третьих, мораль человека  и человечества должна быть основана на природе. Когда человек будет свободен в своих чувствах и способен мыслить, он будет вынужден любить добродетель и ненавидеть преступление.
В-четвертых, истинная мораль должна основываться на знании, образовании и культуре. Основную причину всеобщего упадка нравов следует искать в вынужденном невежестве, в священных предрассудках. Надо просветить людей, научить их обращаться к разуму, надо справедливо управлять ими, надо воспитать их в обстановке добрых законов. Тогда не будет надобности обманывать людей.
И, наконец, в-пятых. Я не привел очень веские, к сожалению достаточно пространные, доказательства Гольбаха относительно того, что общественное мнение всегда сильнее религии и религиозной морали. А это обстоятельство делает вообще религиозную мораль «архитектурным излишеством», как говаривали во времена Хрущева.
А в заключение - русская конкретика: «Подлинно духовную личность возможно воспитать только в условиях «светского» государства, в котором президент не обязан «подходить к руке патриарха», это вовсе не «рука дающего».
 
Итог  или кое-что из философии, без которой все-таки не обойтись…
Следовательно, основы русской духовности не должны лежать только в православии, но иметь характерные российские черты. Духовный и интеллектуальный потенциал России - это чисто русское понятие, без которого невозможно выйти на свой, Русский Путь. Он в немалой степени подразумевает приоритет нематериальных ценностей, который всегда был присущ русскому обществу. Именно поэтому Россияне были способны мобилизовать в кризисной ситуации (как это не раз случалось в истории) все ресурсы нации для достижения великой цели, причем в такой мере и в таких условиях, в которых другие нации просто сдавались в неравной борьбе. Хорошо про русскую духовность сказал  И.Ильин: “Духовная культура народа не есть его почетное кладбище; не есть только музей его лучших свершений или все множество его вещественных и сверхвещественных созданий — нет, она живет и творится и в нас, его сынах, связанных со своею родиной любовью, молитвою и творчеством; она живет незримо в каждом из нас, и каждый из нас то бережет и творит ее в себе, то пренебрегает ею и запускает ее... Россия не только “там”, где-то в бескрайних просторах и непроглядных лесах; и не только “там”, в душах ныне порабощенного, но в грядущем свободного русского народа, но еще и “здесь”, в нас самих, с нами всегда, в живом и таинственном единении. Россия всюду, где хоть одна человеческая душа любовью и верою исповедует свою русскость. И потому возрождение и перерождение ее совершается в нас, в наших душах, в их горении, творческом напряжении и очищении. Очистившиеся души найдут новые молитвы; созревшие души породят новые дела. Новыми молитвами и новыми делами обновится Россия и ее культура”.
Эту цитату можно продолжить…..Духовность, творящая «новые дела и новые молитвы» и утверждающая примат добра над злом, по своей сущности антикриминальна. Пробуждая стремление к исключению из жизни общества убийств и кровопролития, духовность ненасильственна. Ее признаки — уважительное отношение к различным точкам зрения, вероисповеданиям, политическим взглядам, постоянное стремление к смягчению нравов, мирному сосуществованию, сотрудничеству, компромиссам и консенсусу. Следовательно, духовность антиагрессивна. С точки зрения российских философов русская духовность имеет следующие типичные черты.
Это  традиционализм, в том числе и религиозный. В нем есть и свои соблазны излишнего сотрудничества с властью, изоляционизма, в моменты кризиса — антисемитизма.
Это сохранившиеся в российском обществе традиции солидарности, бескорыстия, коллективизма (отнюдь не в коммунистическом, а в общинном  значении этого слова), признания человеческого достоинства.
Это ценности русской культуры ХIХ века и, прежде всего, классической русской литературы. Это  наследие русской философии, в том числе и религиозной. Последнее положение было определяющим в философии славянофилов. Настолько радикальным, что они не видят разницы между русской духовностью и религиозным духом.
По Хомякову «в основе славянофильства лежит именно русское православие, а не византийское, особый национально-психический тип веры. Восточное православие Россия получила от Византии, и много византийского вошло в поместную русскую церковь. Но душа русская безмерно отличается от византийской: в ней нет византийского лукавства, византийского низкопоклонства перед сильными, культа государственности, схоластики, византийского уныния, жесткости и мрачности. В русской народной стихии семя Церкви Христовой, заброшенное к нам из Византии, дало своеобразные ростки. Идеальные ростки христианства в русской душе можно изучать по славянофильству. Тут и своеобразный органический демократизм, и жажда соборности, преобладание единства любви над единством авторитета, нелюбовь к государственности, к формализму, к внешним гарантиям, преобладание внутренней свободы над внешним оформлением, патриархальное народничество и т. п».

Как истинные «семена церкви Христовой» славянофилы, правильно охарактеризовав основы русской духовности, «блукають, аки овцы»  в тумане церковной духовности. Они видят предназначение русской нации в бестолковой мессианской деятельности православного славянства в борьбе с католичеством. Они считают, что в  католичество перешел кушитский дух Древнего Рима. В русской культуре должно торжествовать «иранство», чистое христианство, цельность духа и свободное его творчество. Лишь православная Россия хранит, по Хомякову, предание о свободе духа. Поэтому православная Россия придает так мало значения всему внешнему, вещественному, формальному, юридическому; для нее главное — дух жизни. Борьба христианского Востока и христианского Запада и есть борьба иранской и кушитской стихии внутри христианского мира, борьба духовной свободы и вещественной необходимости, нравственного и магического. Не думаю, что предназначение русской души – отдать душу в борьбе с ветреными мельницами. Тут я на стороне Ильина – русская душа не во вне и не среди, а внутри….У неё найдется более достойное занятие в своей истории.
Другие  метаморфозы славянофильства также характерны и опрокинуты историей.  Крестовый поход их «русской духовности» против всякого благополучия, почти аналог коммунистической пропаганде, постулирующей приоритет социалистической морали перед  социальными гарантиями благосостояния нации. Мне думается, что для современного человека древние, двух – вековые понятия теоретиков славянофильства, на которых сейчас кое-кто пытается возродить русскую духовность,  мало убедительны. Как известно, характер любого человека в среднем на 60-70% определяется его наследственностью и в такой же мере не воспитывается в плане его преобразования в другой, альтернативный. Также и характер кушистских наций, к которым относятся большинство стран Запада, не переделать никаким миссиями иранского «просветления». Как были они прагматическими накопителями, так и останутся ими. В этом кроется основная ошибка российских теоретиков от богословия. Они не подозревают, что не религия формирует нацию, а народ выбирает и создает религию «под себя», под свой менталитет, о чем уже говорилось выше, и никаким миссионерством этого не заменить и не изменить. О том говорит  история православия вообще и русского в частности. За 1000 лет оно не поимело для себя более 1/50 части человечества, а это значит, что 98% населения мира находит другие идеалы духовности. Факт впечатляющий!

Меня больше интересует отличие российской философии Бердяева от религии. Основной постулат его верен: «Человек предшествует философии, человек – предпосылка всякого философского познания. Философия и есть самопознание человеком его царственной и творческой роли в космосе. Тайна о человеке – исходная проблема философии творчества. Философы постоянно возвращались к тому сознанию, что разгадать тайну о человеке и значит разгадать тайну бытия. Познай самого себя и через это познаешь мир. Все попытки внешнего познания мира, без погружения в глубь человека, давали лишь знание поверхности вещей. Если идти от человека вовне, то никогда нельзя дойти до смысла вещей, ибо разгадка смысла скрыта в самом человеке».
Трудно что – либо возразить против этого по сути, если развивать эту логику «царственного человека» до логических вершин. Но Бердяев сам плоть от плоти порождение православной церкви, не может мыслить категориями, отличными от библейских. Поэтому он находит возражения самому себе, которые лежат рядом, за забором, в ближайшей церкви. «Психологизм и человеческую относительность в философском познании могут преодолеть лишь те философы, которые признают существование мирового Логоса, соборного Разума, и сознают человека причастным Логосу, родственным Разуму, способным прийти в обладание этим Разумом. Это и есть то, что я называю рождением Человека в Боге, прибылью в Божественной жизни. Христос и есть Абсолютный Человек, Небесный Человек, в Боге рожденный Человек, как Божья Ипостась.  Только тот Логос не истребляет человек, Который Сам – Абсолютный Человек. Поэтому только в христологическом (Христе-Логосе) сознании Человек спасен и утвержден».
Другими словами, куда ни кинь в русской философской премудрости, дальше Христа не бросишь. Все начинается за здравие, а кончается распятием Христа. Налицо отсутствие у философов (даже самих знаменитых) элементарной научной логики, а за одно и знаний. В том числе и «поверхностных и промежуточных».
Еще более ограничено и бестолково понятие религиозной свободы  в русской философии. Да это и понятно. Как можно черное назвать белым, предварительно не обозначив его как серое. Религиозная свобода начинается с легкого принуждения. Действительно, бессознательно малого человека  сначала принудительно крестят. Затем начинают ненавязчиво объяснять ему, что он любит незнакомого дядьку Христа, а заодно и приходского священника Никифора. В результате свобода совести заменяется на принудительную православную любовь. Как эти постулаты утверждаются  русской философией, попробуйте разобраться сами, моей любви к ближнему для этого не хватает: «В религиозной жизни все должно начинаться изнутри, от рождения к новой жизни, от свободы, любви и благодати жизни церковной, а не извне, не от природного порядка. Быть свободным и значит быть в церкви. Мы слишком рабы, а не сыны церкви, и от нашей несвободы рождается внешняя принудительность церкви. Мы прежде должны стать свободными, т.е. почувствовать себя внутри церкви, и тогда только получим право говорить о зле церковной действительности. Жизнь церкви раскрывается в нашем внутреннем религиозном опыте. Нельзя ждать, что церковь извне к нам придет. Извне ничего не видно. Все страдают от своей измены церкви, а говорят внешне и без права о зле и насилиях в церкви. Но насилие и зло побеждаются лишь ростом благодати, лишь свободной любовью. Ставить же условия своего вхождения в свободно-благодатный порядок – это ничего не значит, кроме неспособности вырваться из порядка насильственно-принудительного».
По-другому, если ты раб, то сам в том виноват и не обижайся, если церковь начнет тебя и дальше принуждать к взаимной любви. Она делает это насилье над тобой тебе же во благо! Не знаю, как в царской России, а в современной это тянет на уголовное преступление.
И еще чуточку терпения: «Отрицание церкви есть отрицание свободы во Христе, отрицание общения в любви, основанного Христом, отрицание содержания и смысла свободы. Ведь сущность веры христианской в том и заключается, что отвергается возможность свободы вне Христа: только Христос делает нас свободными, вне Христа рабство и принуждение. Поэтому церковь вся зиждется на свободе, на свободном общении в любви. Тот, кто чувствует в церкви принуждение, не чувствует бесконечной свободы, тот вне церкви. Внутри церкви нет ничего, кроме свободы, ограниченной любовью или, точнее, наполненной любовью. Насильственное пребывание в церкви, принудительное приобщение к ее жизни есть словосочетание, лишенное всякого значения. Несвободное, нелюбовное пребывание в церкви, чувствование церкви как принуждения и насилия есть «conradictio in adjectо» (искажение содержания).
Ну, как вам эта добровольно – принудительная любовь (в искаженном содержании) и чем она лучше атеистической «любви» к коммунистической партии или к другому не столь свободолюбивому богу (Иегове, Аллаху, Брахме и т.д.)? Отсюда, на мой взгляд, заключительный афоризм: «Насилующие дух не могут быть христианами, и христиане не могут быть насильниками духа. Христианство и духовная свобода – одно»,- по сути уже геббельсовская или коммунистическая пропаганда.
Да и какой «свободе духа» можно говорить в православии, если любой верующий (вплоть до патриарха) коленопреклоненно молит всевышнего о милостыни даровать ему что-либо (от  исцеления от недуга до повышения зарплаты). У меня на этот счет есть неопровержимое правило: «никогда не проси ничего ни у кого – и будешь свободен духом своим». До такой степени свободы духа христианство никогда не дорастет.

Теперь несколько слов о христианской культуре и вдохновенном творчестве. Мне не всё уж так категорично не нравится в философии Н.Бердяева, видимо потому, что здравый смысл должен присутствовать и в божественной Софии. И хотя он видит катастрофические противоречия во вдохновенных творениях «святага духа» и «человеческого гения», на самом деле он поет реквием «святому» и оду «гению»: «На вершинах культуры мучит человека противоположность между тем, чтобы создавать что-то, и тем, чтобы быть чем-то. Гении творили, но недостаточно были; святые были, но мало творили. Творчество рождалось из несовершенства и недостатка. Слишком совершенные перестают творить. Есть трагический антагонизм между человеком совершенным, как делом Божьего творчества, и человеческим совершенным творчеством, как делом активности самого человека. Вступите на путь йоги, или православной святости, или толстовства, на путь собственного совершенствования, и вы перестанете творить».
С точки зрения любого здравомыслящего человека – это приговор любой религии, как движущей силе общества. Ступишь на путь святой – и ты станешь никем!

Далее, совсем коротко, о русской душе и русском пути по Н.Бердяеву.
«Русская мысль, русские искания начала XIX в. и начала XX в. свидетельствуют о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа. Русский народ — религиозный по своему типу и по своей душевной структуре. Религиозное беспокойство свойственно и неверующим. Русские атеизм, нигилизм, материализм приобретали религиозную окраску. Русские люди из народного, трудового слоя, даже когда они ушли от православия, продолжали искать Бога и Божьей правды, искать смысла жизни. Русским чужд рафинированный скептицизм французов, они — верующие и тогда, когда исповедуют материалистический коммунизм. Русская идея — эсхатологическая, обращенная к концу. Отсюда русский максимализм. Но в русском сознании эсхатологическая идея принимает форму стремления ко всеобщему спасению.

Русские люди любовь ставят выше справедливости. Русская религиозность носит соборный характер. Христиане Запада не знают такой коммюнотарности, которая свойственна русским.

За внешним иерархическим строем русские в последней глубине всегда были антииерархичны, почти анархичны. У русского народа нет той любви к историческому величию, которым так пленены народы Запада. Народ, обладающий величайшим в мире государством, не любит государства и власти и устремлен к иному.

Немцы давно уже построили теорию, что русский народ — народ женственный и душевный в противоположность мужественному и духовному немецкому народу. Мужественный дух немецкого народа должен овладеть женственной душой русского народа. В действительности русский народ всегда был способен к проявлению большой мужественности, и он это докажет и доказал уже германскому народу. В нем было богатырское начало. Русские искания носят не душевный, а духовный характер. Всякий народ должен быть мужественным, в нем должно быть соединение двух начал. Верно, что в германском народе есть преобладание мужественного начала, но это скорее уродство, чем качество, и это до добра не доводит. Но верно, что германская и русская идеи — противоположны. Германская идея есть идея господства, преобладания, могущества; русская же идея есть идея коммюнотарности и братства людей и народов. В Германии всегда был резкий дуализм между ее государством и милитаристическим и завоевательным духом и ее духовной культурой, огромной свободой ее мысли. Русские очень много получили от германской духовной культуры, особенно от ее великой философии, но германское государство есть исторический враг России. В самой германской мысли есть элемент, нам враждебный, особенно в Гегеле, в Ницше и, как это ни странно, в Марксе. Мы должны желать братских отношений с германским народом, который сотворил много великого, но при условии его отказа от воли к могуществу. Воле к могуществу и господству должна быть противопоставлена мужественная сила защиты.

У русских моральное сознание очень отличается от морального сознания западных людей, это сознание более христианское. Русские моральные оценки определяются по отношению к человеку, а не к отвлеченным началам собственности, государства, не к отвлеченному добру.

У русских иное отношение к греху и преступлению, есть жалость к падшим, униженным, есть нелюбовь к величию. Русские менее семейственны, чем западные люди, но безмерно более коммюнотарны. Они ищут не столько организованного общества, сколько общности, общения, и они малопедагогичны. Русский парадокс заключается в том, что русский народ гораздо менее социализирован, чем народы Запада, но и гораздо более коммюнотарен, более открыт для общения. У русских нет таких делений, классификаций, группировок по разным сферам, как у западных людей, есть большая цельность.

Нужно помнить, что природа русского человека очень поляризованная. С одной стороны — смирение, отречение; с другой стороны — бунт, вызванный жалостью и требующий справедливости. С одной стороны — сострадательность, жалостливость; с другой стороны — возможность жестокости; с одной стороны — любовь к свободе, с другой — склонность к рабству.

У русских — иное чувство земли, и самая земля иная, чем у Запада. Русским чужда мистика расы и крови, но очень близка мистика земли. Русский народ, по своей вечной идее, не любит устройства этого земного града и устремлен к Граду Грядущему, к Новому Иерусалиму, но Новый Иерусалим не оторван от огромной русской земли, он с ней связан, и она в него войдет».

Это весьма тонкое и характерное описание «пути русской души». Если отбросить «православную ересь» о Святом духе, заменив его на Дух и мистику Земли Русской, а воскресение Христа на многократные возрождения России, словно птицы Феникс, из пепла, то все остальное можно воспринять как атеистическую иконографию Русской души, вкратце сформулировав все следующим образом:
«В типической русской душе есть много простоты, прямоты и бесхитренности, ей чужд  взвинченный пафос, всякий аристократический гонор и  любой жест. Это душа эмоциональная и часто кающаяся, в ней есть какой-то особый, отнюдь не западный демократизм, жажда спасения всем народом, всем миром.   В этом ее слабость и величие»!

Из всего выше сказанного совершенно очевидно, что «великотрудности»  в теории построения новой морали современного русского человека в нашем обществе значительно преувеличены.
Не построить на такой основе исторической «русскости» мораль нового РУССКОГО ЧКЛОВЕКА, это надо будет нашему Государству очень и очень постараться. И путь к новой морали лежит не в православии или любой другой религии, перекладывающей ответственность с личности на бога, а в подлинном атеизме. Ибо, как сказал один умный человек: «Быть атеистом может себе позволить только высокообразованный и высоконравственный человек». Оттого атеизм – не бестолковый нигилизм, а высшая форма духовной самоответственности.

Инструмент атеизма – НЕПОКЛОНЕНИЕ НИКОМУ, даже САМОМУ СЕБЕ!