Философия свободы и творчества Николая Бердяева

        Н.А.Бердяев горько размышлял по поводу того, что «независимость мысли, свобода духовного творчества отрицается» могущественными движениями нашей эпохи. Никто из вождей современных поколений не признаёт руководящего значения интеллекта и мысли. В то же время носители мысли («творцы») должны выполнять заказы жизненного процесса, служить воле и могуществу. А это – ограничение свободы. «Несвобода» способствует формированию ситуации, когда ставится вопрос о судьбе «не интеллекта только, но и духа» (вовсе не религиозного). «Дух» есть свобода, творческая активность, смысл, интеллект, ценность и независимость прежде всего от социального мира.
        Человека отличают от других обитателей Земли именно духовные качества. Как существо духовное человек «есть существо активное, творческое, свободное». Духовная жизнь черпает свои силы не из внешней (социальной) среды, а изнутри. «Дух вкоренён в царстве Божьем, в этом его свобода». В то время как общество стремится повелевать духом, требуя его поклонения. Это – вечный дуализм: «различие царства Божьего от царства Кесаря».
        Но именно этот дуализм и защищает свободу духа, свободу мысли, свободу творчества, противостоит конформизму. Диктатура над духом «невозможна, она означает угашение и истребление духа».
        В истории существования человеческой цивилизации уже были эпохи, когда массы требовали, чтобы не только экономика, но и цивилизация вообще принадлежала «и им». В этом случае недопустимо равнодушие со стороны «мыслителя, писателя, артиста». Ведь социальная справедливость «есть духовное начало». Но здесь возможен конфликт качества и количества. «Интеллект аристократичен… Свобода аристократична в противоположность распространённому мнению». И вдруг – неожиданность: «Массы мало дорожат свободой». Стоп! Это о русском-то мужике, склонном к «бунту»… А вот и ответ: «Вторжение масс со своими требованиями происходит в момент ослабления … умаления духовности в мире». Действительно, исторически известно, что в момент взятия Зимнего «мир голодных и рабов» отомстил Романовым тем, что нагадил в древние китайские вазы (вспомним, что было далее с династией русской императорской семьи). «Массы плохо понимают интеллектуальный иерархизм… Побеждает принцип количества».
        Результатом следует считать «современные диктатуры». Они-лишь обратная сторона анархического состояния мира. Единство миросозерцания рождается не «изнутри», а предписывается сверху. При этом свобода мысли, свобода творчества совершенно отрицается («долой литераторов беспартийных»!). Бескорыстное знание и творчество становятся помехой для «достижения единства». Но вот единство достигнуто. И что же?
        Даже сегодня не подлежит сомнению: «Вкус современной молодежи к насилию есть выражение духовной слабости» (насилие-жест не силы, а слабости!).
        Выходит, что человек «есть ущербное существо», живущее реакциями? Тогда революция-та же реакция. Она «сопровождается сужением сознания, вытеснением многих творческих стремлений и ценностей». А как же «равенство», «братство», «счастье» и «свобода»? Увы, то, что в иерархии ценностей стоИт выше всего, может показаться ненужным и даже вредным. И тогда произойдет подчинение ценностей высшего порядка-ценностям низшего. Интеллект (творчество) может быть обращён в простое средство организации «витальных процессов». Отсюда – дессиденты. На этой почве происходит конфликт подлинного призвания служителей духа с требованиями, им предъявляемыми.
        Было бы ошибочно «противопоставлять свободу-служению». Истинный творец всегда имеет это «осознание служения». Подлинные представители духа, то есть «свободы, смысла, ценностей, качества, а не государства», осознают свою «профетическую миссию». Дар пророчества существует не только в религии, но и в философии, литературе, искусстве и в социальной жизни. Человек профетического типа слушает не голос общества и народа, а исключительно «внутренний голос, голос Божий». Но он (этот услышанный голос) обязательно будет обращён к судьбе народа, общества, человечества. «Пророк» не социален, но мы очень нуждаемся «в пробуждении профетического духа». Это дух «свободы и независимости», «сознание служения сверхличной цели. Замечу: представителя духа определяет не общество, он определяется «изнутри».
        Необходимо различать «социальное призвание от социального заказа», т.к. исполнение социального заказа – отречение от свободы духа. В то время, когда социальное призвание исходит изнутри, оно свободно.
        К счастью или несчастью, но Н.А.Бердяев прав, считая, что писатели, поэты (иное дело – «свобода научного поиска»), принуждённые бороться за свободу творчества, неизбежно вступают в известный конфликт. Причина в том, что такой творец дорожит «теми или иными идеями и верованиями». Такого писателя (поэта) невозможно подкупить или купить для исполнения социального заказа, остается одно-убить, сделать мучеником, подвергнуть преследованиям. Список и тех, и других – огромен. Закономерно встаёт вопрос о конформизме: отказываться от свободы мысли и творчества или… Вопрос о независимости интеллекта, свободе духа-труднейший. Справедливость здесь вряд ли возможна, т.к. «несправедливость» связана не с самим принципом свободы, а с недостатком свободы, с тем, что свобода существует не для всех.
        «Люди духа и интеллекта должны сознавать свою независимость и свободу, свою определяемость изнутри, но и свою социальную миссию, свою призванность служить делу справедливости путём своей мысли и творчества». Ведь будущее человечества, по мнению Н.А.Бердяева, напрямую зависит от того, будут ли соединены в мире «движение духовное и движение социальное», будут ли защищены «духовные ценности, духовные свободы и достоинства человека как духовного существа».