Прифронтовое богословие

Прифронтовое богословие и служение христиан на востоке Украины



Религия сообщает божественное Откровение, которое человек пытается понять с позиции своего времени. Так рождается богословие – понимание вечного и божественного с позиции человека. Вблизи фронта на востоке Украины прямо сейчас происходит переосмысление богословских истин с позиции людей, испытавших войну. Причем переосмысление происходит не в кабинетах или академических аудиториях, а в самом процессе практической работы по евангелизации и социальному служению. Само христианское служение в прифронтовой зоне формирует практическое «прифронтовое» богословие, вопросы которого я предполагаю здесь рассмотреть.


Богословские вопросы, которые ставит война


Война на востоке Украины показала, что самым страшным оружием, убивающим людей, является не артиллерия и не танки, а ложь. Пропагандистская ложь мобилизовала одних людей на убийство других и обеспечила массовую поддержку войне. Сейчас в освобожденных районах Донецкой области многие из тех, кто поддержал сепаратистов на референдуме, рады тому, что их освободила Украина. Однако еще недавно там царила озлобленность и недоверие ко всему. Духовную ситуацию помогли изменить христианские волонтёры путём бескорыстного социального служения. Они полагали, что недостаточно только материально помогать людям, необходимо изменить сознание на основе библейской идеи любви к ближнему. И проповедовали эту идею делами, через практическую помощь, соединив волонтёрскую работу с евангельской проповедью.

К сожалению, многие люди считают себя христианами в силу традиции или по идеологическим причинам, а некоторые из них пропагандируют социальную и религиозную рознь. Среди сепаратистов много таковых, есть даже военизированная «Русская православная армия», прославившаяся преступлениями против мирных жителей. Поэтому не всякого, кто провозглашает приверженность христианской церкви и ее учению следует считать христианином, но лишь того, кого Слово Божие реально начало изменять как личность. Цель этого изменения – спасение, а практический смысл в особом даре – способности любить ближнего и в освобождении от власти греха, который сковывал его волю. Понимание духовного освобождения человека через веру имеет практическое следствие для военного времени: люди, которые слышали проповедь христианских волонтёров, переставали видеть в ближних врагов и сами начинали помогать им добрыми делами.

Но это понимание ставит нас перед другим богословским вопросом. Мы знаем, что христиане такие же люди, как все и  могут заблуждаться. Поэтому их, как и прочих людей, можно обмануть пропагандой. Но как быть, если христиан не просто обманывается пропагандой, но изменяется как личность в соответствии верой в метафизического врага, и вместо помощи ближнему начинает поддерживать войну против ближних? Применительно к ситуации на востоке Украины этот вопрос звучит так. Может ли пропаганда и война против Украины оцениваться с религиозной позиции как антихристианская ересь и преступление против Бога или же к религии это отношение не имеет? Этот вопрос порождает ряд других вопросов.

1. Должны ли христиане в условиях войны сосредоточиться на духовной работе или же на практическом социальном служении простым людям, не членам церкви?

2. Как вести диалог с теми братьями-христианами из России, которые либо молчаливо соглашаются с агрессией России против Украины, либо даже способствуют пропаганде, которая сопровождает эту агрессию?

3. Почему христиане оказались не готовы к войне и позволили своим браться поддаться влиянию агрессивной пропаганде? Должны ли они теперь бороться (и с кем?) или же оставаться вне политики?

Чтобы ответить на эти вопросы, нужно увидеть жизнь людей в прифронтовой зоне и подвижничество христианских волонтёров, которые пытаются им помочь.


Прифронтовое богословие. Часть первая. Вопросы социального служения


1. Работа на прифронтовых территориях

Освобожденный Славянск превратился в волонтёрскую столицу Донбасса. В большей или меньшей степени в волонтёрской деятельности участвуют все церкви. Пятидесятническая церковь «Добрая весть» в Славянске открыла миссионерскую волонтёрскую школу и миссионерские центры в тринадцати прифронтовых городах, куда волонтёры церкви доставляют гуманитарную помощь и доносят Слово Божие.

Пастор церкви Пётр Дудник, который координирует всю волонтёрскую деятельность церкви, убежден, что только Слово Божие изменяет сознание людей. Пастор – это двери церкви, и от того, какие задачи ставит пастор и как он организует прихожан, зависит успех волонтёрского социального служения церкви. Также важно, чтобы смысл и задачи этого служения были очевидны для членов церкви. Необходимо осмысление христианского социального служения и для этого в церкви «Добрая весть» ежеквартально проводится миссионерская конференция для прифронтовых городов.

Плоды социального волонтёрского служения церкви «Добрая весть» можно было увидеть 27-29 ноября 2015 г. на миссионерской конференции для прифронтовых территорий по теме «Иди, смотри, действуй». На конференцию приехало более 280 человек из тринадцати миссионерских центров церкви в прифронтовых городах. В конференции принимали участие представители других церквей – свидетельство о том церковные и межконфессиональные границы стираются, когда люди заняты общим служением. Прибыли гости из Петровки, Северодонецка, Рубежного, Золотого, Попасного, Мироновского, Светлодарска, Авдеевки, Марьинки, Красногоровки, Бахмута (Артемовска), Артемова, Желанного, а также из разных частей Украины и из зарубежья – Германии и России.

Это были три насыщенных дня совместных молитв, свидетельств жизни миссионерских центров и личного общения. На второй день конференции крестилось сразу 70 человек (из 50 прибыли из прифронтовых городов). Такого массового крещения в церкви не видели давно, наверное, с начала 90-х годов. Сейчас церковь переживает религиозный подъем. Епископ церкви «Добрая весть» Алексей Демидович рассказал, что он до войны призывал пасторов дочерних церквей пойти в миссию, но тогда его голос не был услышан. Однако церковное пробуждение пришло через боль, и служители церкви пошли туда, куда война принесла трагедии и страдания.

Духовное пробуждение охватило все религиозные объединения Украины, и даже не только на христианские. Но религиозный подъем сейчас переживают в большей степени именно те, которые сейчас несут социальное служение. Об этом социальном служении рассказывали на миссионерской конференции.

С проповедью на конференции выступил основатель миссии Неемия пастор Вальдемар Сардачук (Германия). Миссия Неемия занимается евангелизацией и помощью преследуемых христиан в 70 странах и помогает украинскому христианскому волонтёрскому движению. Волонтёрская деятельность превратилась в форму христианского подвижничества, и в основе христианского волонтёрства – взаимопомощь как между людьми, так и между церквями.

Центр взаимопомощи «Спасем Украину!» стал движением христианских церквей, общественных организаций и волонтёров, объединившимся для помощи людям в сложных жизненных обстоятельствах. Председатель центра взаимопомощи «Спасем Украину!» Алексей Федченко расселил тысячи людей, которых эвакуировали волонтёры с оккупированных территорий и из зоны боевых действий.

Для Бога в равной степени ценно служение и больших миссий, и малых общин. До войны невозможно было предугадать, какой общине из многих церквей Восточной Украины суждено играть в будущем главную роль. В городе Изюме находится небольшая баптистская церковь «Новая жизнь». В ней около пятидесяти прихожан. Но именно эта маленькая церковь во главе с пастором Вячеславом Ворониным превратилась в главный центр помощи беженцам. Волонтёрские команды церкви «Добрая весть» эвакуировала 16 тыс. человек и большая часть из них прошла через эту церковь в Изюме, в которой пастор взял на себя все обязанности по размещению, кормлению и дальнейшему распределению беженцев.

Также на конференции рассказывали о волонтёрских бригадах из разных частей Украины, о других миссиях «Добрый самаритянин», «Эммануил», особенно отметили вклад одесской строительной бригады, которая помогла восстановить Марьинку. О деятельности волонтёрских центров в прифронтовых городах рассказывали сами их руководители.

Порой прибытие в город и открытие миссий носило спонтанный характер, многие раньше даже и не могли подумать, что окажутся в этом городе. Однако за этой спонтанностью волонтёры церкви видели определенный план Бога, призвавшего людей на служение. И это служение принесло удивительные плоды. Александр Решетик по наитию решил заехать в г. Золотое (Луганская облоасть), благодаря чему в последствии там возникла миссия. Люди были настолько воодушевлены проповедью и деятельностью христианских миссионеров, что одна девушка стала приходить пешком за 10 км, а другая – за 14 км. Когда у волонтёров возникли перебои с доставкой гуманитарной помощи в г. Петровку (Луганская область, недалеко от Счастья), местные жители сами стали приносить еду, чтобы не прерывалась помощь нуждающимся.

Однако прифронтовая зона имеет две стороны от линии фронта, и на оккупированной территории люди тоже нуждаются в помощи, особенно те, кто остался без церквей, однако туда добираются немногие. Анна, которая доставляет помощь в оккупированную зону, рассказывала, что люди там нуждаются, прежде всего, в поддержке и надежде, порой просят, чтобы просто вместе с ними помолились.


2. Богословское осмысление социального служения

Богу нужен человек

Вместе с рассказами о волонтёрской деятельности на конференции происходило и богословское осмысление волонтёрства. Пастор церкви «Добрая весть» Сергей Демидович так сформулировал богословское понимание социального служения христиан: «Богу нужен человек. У Бога есть силы и ресурсы, но Ему нужен человек, чтобы служить». Сиречь, именно мы, люди, образно говоря, являемся руками и ногами Бога в этом мире, предназначенными для того, чтобы творить добро. И Бог ждёт, чтобы мы добровольно приняли это служение.


Город-убежище

В своих решениях пасторы опираются на Библию, но также и на индивидуальные откровения. Пастору Пётр Дуднику в январе 2014 г. было откровение, что наступивший год будет очень тяжелым. Стараясь не давать повода для паники, он призвал к мудрости прихожан и предложил им сделать запасы продуктов. Тогда он ещё не знал, что будет война. Когда Славянск был захвачен и начались перебои с доставкой продуктов, пришло понимание, что настало время использовать запасы для помощи горожанам. Церковь организовала два пункта горячего питания, где раздавали сухарики, чай и суп. Еще во время оккупации Пётр Дудник говорил, что у него есть откровение о том, что Славянск станет городом убежищем, и бегство сепаратистов из Славянска он расценил как действие Божией силы, которая внушила сепаратистам ужас. Волонтёрскую работу своей церкви он воспринимает как подтверждение откровения о городе-убежище.

Выступая на конференции, пастор Пётр Дудник сказал, что слова из книги пророка Исаия пророчествуют о Донбассе: «И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно». (Исаия, 10.20). Уже сейчас можно видеть, как те, кто обманулся лживыми обещаниями оккупантов, перестают полагаться на них и возлагают упование на Бога. Страдания подобны родовым схваткам, которые ведут к рождению новых людей, и в настоящий момент эти новые люди наполняют церкви Донбасса.


Понизить градус ненависти и сформировать ответственность за происходящее

Пастор Пётр Дудник выделил две основные практические цели деятельности христианских волонтёров. Во-первых, принести Слово Божие и через это понизить градус ненависти между людьми, во-вторых, способствовать формированию ответственности за всё, что происходит вокруг. Достижению второй цели способствует личный пример бескорыстной деятельности для того, чтобы постепенно менять жизнь к лучшему.

Когда волонтёры впервые прибыли в прифронтовой город Мироновский (рядом с Дебальцево), то увидели, что люди чувствуют себя брошенными. Многие жители просто сидели без работы и вообще без всякого дела, в то время как в городе были разрушения. Пётр Дудник обратился к жителям выйти вместе бригадой волонтёров на уборку города. Отозвалось семнадцать человек, и еще два человека отозвалось на аналогичный призыв мэра, который поддержал инициативу. От уборки улиц волонтёры перешли к ремонтным работам. Постепенно всё больше жителей стало вливаться в эту деятельность. Так возникла христианская миссия в городе. В Мироновском, как и в других миссиях прифронтовых городов, местные общины на 90% составляют люди, которые обратились к Богу в течении последних шести месяцев. Уже зал собрания в Мироновском не вмещает собравшихся, и народ толпится в «притворе». А ведь в самом начале люди там были очень ожесточены войной. Пётр Дудник рассказывал, что когда раздавал там хлеб, один мужчина тыкал ему кулаком лицо, восклицая: «Ууу, Киевская хунта!» На это пастор Пётр отвечал без агрессии: «Мы привезли хлеб, потом еще привезём». Со временем ситуация в Мироновоском изменилась благодаря добрым делам, которые христиане совершают независимо от того, как к ним относятся окружающие. Теперь в Мироновском все знают церковь, её регулярно приглашают на все городские мероприятия, а ведь совсем недавно там не было ничего.


Война не против людей, но против духов

Пастор Пётр особо подчеркнул, что христиане ведут войну не против людей, а против духов ненависти, которые овладевают людьми. Духи, завладевая людьми, внушают им не только ненависть, но и страх. Во время оккупации Славянска, военные захватили здание той самой церкви, в которой пастор Пётр выступал перед гостями конференции, и устроили в ней казарму. Захват церкви проводился людьми в масках как полноценная военная операция, как будто в церкви были люди, которые могли оказать вооруженное сопротивление. Это говорило не только о ненависти, но и о страхе. Один вооруженный в маске вел под дулом автомата пастора Петра и вдруг сказал: «А я ведь эту церковь посещал! …А ведь эти книжки я раздавал!» «Так что ж ты их сам не читал!» - ответил Пётр Дудник, укоряя, что тот под прицелом ведёт своего пастора. Пастор Пётр был убежден, что  не испытывая ненависти к этому вооруженному захватчику, с Божией помощью нужно противостоять духу, который овладел этим человеком.


Непрерывное служение церкви

Пастор пятидесятнической церкви Христа-Спасителя в Красногоровке Сергей Казаченко высказал на конференции мысль о непрерывном служении церкви. Жизнь церкви не сводится к воскресному богослужению, но должна охватывать всю неделю, а в воскресенье проводится, образно выражаясь, «планерка». Как сказал пастор Сергей, церковь готовила нас ко всему, давала ответы на все вопросы, но к войне мы оказались не готовы. Церковь Христа-Спасителя считалась маленькой по сравнению с другими протестантскими церквями Красногоровки, но именно её Бог выбрал в это время испытаний.

С началом войны жители стали покидать город, и число прихожан в протестантских церквях сократилось до десятка, а церкви Христа-Спасителя – до четырёх человек. Город подвергался обстрелам, пострадало здание церкви – снаряд разрушил крышу главного зала. Церковь стала помогать людям в эвакуации. Порой вывозить людей приходилось под обстрелами. Оставшиеся оставались без света и воды. Город был похож на призрак, всё было закрыто. В церкви сделали скважину и начали развозить воду пенсионерам. Стали привлекать к работе неравнодушных жителей, которые потом сами становились служителями церкви. Затем пришли с помощью волонтёры из Славянска, привезли генератор, чтобы качать воду, стали регулярно завозить хлеб. За полтора года число прихожан выросло с четырёх человек до четырехсот.

Особенно интенсивно город обстреливали с началом наступления сепаратистов на Марьинку 3 июня 2015 года. Первый обстрел длился 14 часов, затем снова и снова возобновлялся. Потух свет, и казалось, что при таких условиях люди не смогут собираться на богослужение. Однако пришло около ста человек! Более того, вечером люди снова пришли на библейскую школу. Для них было очень важно, что пасторы остаются вместе с ними: «Спасибо, что вы с нами! Вы здесь и нам от этого спокойнее».

Постепенно в городе изменилась духовная ситуация – если раньше люди боялись открыто молиться за Украину, то сейчас молятся. Как сказал пастор Сергей Казаченко, сейчас особенное время посещение Господа, и важно оказаться на месте, чтобы суета не отвлекла от истинного служения.


3. Духовный подъем и преодоление межконфессиональных границ в социальном служении


За месяц до миротворческой конференции в церкви «Добрая весть» проходил миротворческий семинар с гостями из России, на котором пастор Пётр Дудник рассказал, что именно сейчас церкви переживают духовный подъем. Никогда еще люди не молились так много. Быть может, за два года в церквях молились больше, чем за все предшествующее время жизни церквей. Однако не все церкви оказались готовы к испытаниям, и те церкви, которые ориентированы только прославление и вообще на «все хорошее», не уделяя внимания страданиям и испытаниям в жизни людей, оказались в прострации. И таких церквей большинство. Но те церкви, которые изначально были ориентированы на помощь ближнему, наиболее активны сейчас. Испытание войной отодвинуло на второй план межконфессиональные различия в Украине. На фоне общего духовного подъема, который переживают все конфессии, церкви самых разных направлений объединяют усилия для противостояния агрессии и помощи людям. Сейчас церкви разделились не по конфессиональному принципу, а по принципу отношения к войне и общей боли на тех, кто помогает людям, и тех, кто предпочитает отстраниться от происходящего вокруг. И те церкви, которые помогают людям, реально изменяют духовную ситуацию в районах, пострадавших от войны. Ведь ущерб был не только материальный, но прежде всего духовный – война принесла с собой ненависть, озлобленность и недоверие к ближнему. Волонтёрская деятельность по оказанию материальной помощи церкви сопровождается  евангельской проповедью любви и помощи ближнему. Цель – не просто помочь, а изменить сознание людей через проповедь любви и помощи ближнему. Относительно быстрая нормализация жизни на освобожденных территориях является плодом этой проповеди.

* * *

Во время войны межконфессиональные различия между церквями отошли на второй план. Сейчас церкви разделяются по другому основанию – по отношению к страданиям людей вокруг, за пределами церкви. Одни церкви пребывают в самодостаточности внутрицерковной жизни, другие идут в мир нести социальное служение.

Большинство церквей самодостаточны и не стремятся вовлекаться в мирские дела окружающих людей. Вернее они участвуют в мирских делах, но постольку поскольку это способствует вовлечению новых адептов в служение внутри церкви. Самодостаточность церкви обеспечивается ориентацией на позитивную сторону внутрицерковной жизни – сосредоточение на прославлении Бога и на оптимистической уверенности в том, что с Божией помощью в личной жизни всё будет хорошо. При такой установке внешний по отношению к церкви мир вроде как и не нужен, ведь он не имеет никакого значения для дела спасения, и потому не особенно важно, что там происходит. Однако столкновение с болью и страданиями, которые принесла война, ввергло такие церкви в кризис.

Другая, меньшая часть церквей была ориентирована на помощь людям за пределами церкви, которые страдают. Эта ориентация на страдания не даёт замкнуться во внутрицерковной жизни. Возникает потребность нести добро вовне, и не только для вовлечения людей в церковь, а просто так, без какой-либо утилитарной установки, потому что христианину даётся такой дар Божий – любовь к ближнему. Ориентация на страдания делает церковь открытой внешнему миру и не позволяет стать замкнутой в своей внутрицерковной самодостаточности.

До войны указанное различие между церквями имело место, но воспринималось как не существенное, однако война выдвинула это различие на первый план. В России тоже есть тенденция преодоления межконфессиональных различий перед условием давления со стороны государства. Однако эта тенденция очень быстро переламывается, когда государство начинает использовать метод кнута и прямика по отношению к конфессиям. В этом случае выстраивание нормальных отношений с властью становится приоритетней взаимопомощи между церквями. В Украине нет никакого давления со стороны власти, и есть целый слой людей в серой прифронтовой зоне, которым нужна помощь. Поэтому взаимопомощь между церквями всегда остается в приоритете независимо от конфессиональных различий.


Прифронтовое богословие. Часть вторая. Диалог между христианами разделенными войной


Война вытаскивает наружу то, что люди прячут глубоко внутри себя, и плохое, и хорошее. Поэтому война между Россией и Украиной разделила многих людей, породила раскол между христианами и поставила перед вопросом: «Как достичь взаимопонимания и примирения людей в период войны?» Этому вопросу был посвящен международный миротворческий семинар в церкви «Добрая весть» (г. Славянск) 30 октября 2015 г., организованный миссией Евразия с участием пасторов из разных частей Украины, в том числе и с оккупированных территорий, а также из России и Соединенных Штатов Америки.


1. Разделение между христианами по принципу отношения ко лжи


Война разделила христианские церкви Украины и России. Хотя многие российские христиане поддерживают своих украинских братьев, большинство всё же одобряет агрессивные действия российской власти против украинского народа и осуждает украинских христиан за их гражданскую позицию. И такую позицию занимают не только большинство представителей привилегированной церкви, но и большинство протестантов, хотя они сами долгое время подвергались дискриминации в России. Больше всего украинских протестантов удивляет, почему большинство протестантов России предпочитают верить государственной пропаганде, а не своим украинским братьям. Проблема даже не в том, что большинство российских христиан молчаливо или открыто поддерживает политику Кремля в отношении Украины. Для украинских христиан – это принципиальный вопрос отношения ко лжи, причем такой лжи, плодом которой стала война. Поэтому многие украинские христиане считают, что невозможно построить искренние христианские отношения на фундаменте человеконенавистнической лжи. Это привело к всё более углубляющемуся разрыву между украинскими и российскими братьями, и поиск путей преодоления этого разрыва стал одной из задач миротворческого семинара в Славянске.

Обсуждая вопросы миротворчества в библейском и современном практическом смысле, участники семинара все время возвращались к проблеме отношений между российскими и украинскими христианами. Однако эти вопросы нельзя не решить без нового богословского осмысления евангельского откровения с позиции современной ситуации войны России против Украины.


2. Имперский соблазн российских христиан


Приехавшие на семинар российские пасторы могли говорить только от себя лично, но не от имени своих церквей, и тому была веская причина. Дело в том, что даже те пасторы в России, которые поддерживают своих украинских братьев, сами оказались заложниками своих общин, в которых большинство прихожан находится под властью антиукраинской пропаганды. Говорили они также и о причинах эффективности этой пропаганды.

Пастор Геннадий из России рассказал, что исторические корни конфликта России с Украиной лежат в многовековом формировании имперского сознания от Ивана Грозного, мессианской идеи «Москва – третий Рим» и покорения Сибири. Беда в том, что обычный русский и сейчас считает себя членом империи. Но есть вина и христианских церквей, в том числе и протестантских, которая заключается в стремлении вовлечь общество в себя, но не себя в общество. Эта установка приводила к отстраненности от активной общественной жизни и, в конечном счете, приводила к маргинализации общин. Такая отстраненность способствовала к тому, что сознание паствы в общественной жизни стали формировать не пасторы, а пропаганда.

Украинских братьев очень тронуло, что Геннадий попросил прощение за российских христиан, поверивших в ложь про Украину.

Его соотечественник Леонид рассказал о материальных соблазнах, которые привели к успеху антиукраинской пропаганды не только среди простых обывателей, но и среди христиан. В 90-х люди были на грани выживания, но с приходом к власти Путина в течение многих лет стабильно рос уровень жизни. Росли зарплаты и пенсии, стал выплачиваться материнский капитал, появилась перспектива покупки автомобиля, квартиры. Всё что связано с бедностью и унижением стало ассоциироваться с внешним враждебным окружением, а рост жизни и уверенность в завтрашнем дне – с Путиным. В этой картине мира присоединение Крыма означало победу над всем внешним враждебным окружением и давало основание гордиться величием России.

Война привела к ухудшению экономической ситуации в России, что вынудило Кремль искать поддержку даже в тех группах населения, которые ранее были дискриминируемы, в частности в протестантских церквях. И это стало еще одним искушением для российских протестантов – еще недавно к ним относились как к маргинальным сектантам, а сейчас они стали пользоваться вниманием и уважением властей. Вставать в оппозицию власти означает сейчас потерять всё, чего добивались на протяжении многих лет. Поэтому не удивительно, что большинство российских протестантов, как и большинство россиян, доверилось антиукраинской пропаганде, поддерживая действия российских властей в Украине.


3. Сущность религиозной веры


Возникает вопрос, если согласно протестантской позиции, спасение осуществляется верой во Христа, то как тогда протестанты могут верить в ложь, причем не просто в абстрактную ложь, а в основанную на ненависти ложь, с помощью которой оправдывают войну и убивают невинных людей? Если вера от Бога и эта вера спасает, то почему она не освобождает от другой демонической веры, которая несет смерть и разрушения?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо разобраться, что есть вера. Даже антиукраинской пропаганде люди верят по-разному. Одни воспринимают её просто потому, что не имеют других источников информации, но при этом готовы прислушиваться к альтернативному мнению. В этом случае их вера – всего лишь сложившееся мнение в соответствии с имеющейся информацией, которое в дальнейшем может измениться.

Другие не просто верят пропаганде, но с ненавистью и агрессией относятся к любому, кто ставит эту пропаганду под сомнение. Их вера – не просто принятое мнение, но внутреннее самоопределение, которое изменило личность. В результате этого изменения они не могут и не хотят жить в мире, где не было бы врага, с которым они отождествляют Запад и Украину. Любое сомнение в пропаганде они расценивают как угрозу их картине мира. Поэтому не все российские протестанты, которые верят кремлевской пропаганде, одинаковые. Среди них есть и те, кто просто заблуждается. Такие люди открыты для покаяния в своих заблуждениях. Но есть и те, кто выбрал зло и подменил веру во Христа демонической верой в универсального врага. Формально они продолжают считать себя христианами, но живут в извращенной картине мира, в которой мир поделен на светлое царство Путина и на весь остальной враждебный мир.

Религиозная вера включает в себя разные аспекты, а именно: внутреннее намерение быть личностно открытым для Бога, знание о Боге на основе религиозного опыта и доверие Богу. Следствием этой веры является освобождение человека от рабства внешним обстоятельствам и внутренним психическим факторам. Соотношение этих аспектов может быть разным. В протестантском понимании вера рождается от слышания Слова Божьего, поэтом внутреннее намерение довериться Богу возникает только из опыта слышания. В православном понимании первично свободное самоопределение к Богу, которое выражается во внутреннем намерении. В этом смысле человек может быть внутренне готов открыться Богу даже до того, как узнает о Слове Божьем. При этом всякая религия отвергает идолопоклонство, которое также имеет разные аспекты.


4. Сущность идолопоклонства


В христианском понимании идолопоклонство предполагает такую веру в абстрактную сущность или реальную силу, которая подменяет поклонение Богу и тем самым закрывает путь к спасению. Кроме того идолопоклонство обесценивает содержание жизни человека, препятствует осознанию свободы и ответственности за поступки. Поэтому идолопоклонство не обязательно должно носить религиозный характер. Человек может быть убежденным атеистом, но при этом считать, что общество или государство ценнее жизни человека. Он такой же идолопоклонник, как и любо другой религиозный фанатик, так как в данном случае поклонение абстрактной идее обесценивает жизнь человека. Идолопоклонство включает в себя три аспекта:

- ожидание того, что должна быть некая абстрактная сущность или реальная сила, которой человек готов придать сверхценный характер;

- мнение об объекте поклонения, которое он считает достоверным или авторитетным (например, когда он говорит: «все так считают, поэтому и я так считаю» или «так принято, так всегда было»);

- внутреннее согласие, когда это мнение воспринимается как своё, связанное с собственной личностью.

Следствием такого внутреннего согласия является перестройка всей картины мира, в которой человек становится рабом идеи или силы. Это добровольное рабство возможно потому, что идолопоклонство всегда предполагает самообман. Например, все люди, которые убеждённо верят кремлевской пропаганде и поддерживают агрессивные действия России в Украине, являются идолопоклонниками, так как для них российская имперская идея дороже человеческих жизней. Однако, как правило, сами себе они в этом не признаются, полагая, что поддерживают действия России по защите мирных жителей от «киевской хунты». На самом деле вера в ложь про «киевскую хунту» в данном случае является не причиной, а следствием идолопоклонства. Люди хотят, чтобы «киевская хунта» была на самом деле, потому что не желают признаваться себе в том, что им собственная империя дороже жизни чужих людей.

Не все, кто верит антиуркаинской пропаганде, в равной степени являются идолопоклонниками. Есть такие, кто просто принимает её как достоверное мнение, поскольку все вокруг ей также верят, а альтернативной точки зрения они не слышали. Но есть и те, кто это мнение считает настолько своим личным, что перестраивает картину мира так, что его страна оказывается со всех сторон окруженной врагами. Однако бывает ещё более тяжелый случай, когда внутри человека изначально спала внутренняя установка ожидания врага, дожидаясь момента, когда её разбудят соответствующей пропагандой. Такие люди обрадовались тому, что их ожидание наконец-то реализовалось, когда услышали, что кремлевские власти назначили врагом Украину. Именно эти люди становятся наиболее фанатичными ксенофобами.

Возникает вопрос, как верующие в Бога могут одновременно верить кремлёвской пропаганде, и может ли уживаться религиозная вера с идолопоклонством? Ведь подлинная вера должна освобождать человека, в том числе и от власти кремлёвской пропаганды, и от поклонения идолу империи «русского мира».

Разумеется, никакая религиозная вера не может защитить от простых человеческих ошибок. Если человек чего-то не знает, то вполне может принять ошибочное решение. Однако религиозная вера должна защищать от того, чтобы это ошибочное решение не извратило ценностное восприятие жизни. Верующий человек вполне может довериться ошибочным представлениям о ситуации в Украине, если он не имеет других источников информации кроме российских СМИ. Однако пока он остается христианином, его ошибки не будут влиять ни на его убеждения, ни на ценностное смоопределение. Более того, он будет стремиться узнать правду и станет прислушиваться к голосу очевидцев. Но если он не хочет слышать никакой другой точки зрения, кроме кремлёвской, значит, на это есть веская причина – сверхценная установка (Третий Рим, «русский мир»), обесценивающая жизнь людей, которыми можно пожертвовать. Это и есть идолопоклонство, которое несовместимо с религиозной верой.


4. Трудности миротворческого диалога


Понимание этого обстоятельства принципиально важно для ведения диалога между украинскими и российскими протестантами, который пытаются наладить на официальном уровне с весны 2014 г. Однако достичь взаимопонимания оказалось не просто. Ведь порой российские братья не только не хотят прислушиваться к другой точке зрения, но даже открыто поддерживают антиукраинскую пропаганду. В частности, 25 ноября 2014 г. начальствующий епископ российских пятидесятников, председатель Российского объединенного Союза христиан веры евангельской Сергей Ряховский обвинил украинские власти в тех же самых преступлениях против христиан, которые на самом деле совершают сепаратисты (гонения и убийства). Досталось от С.В. Ряховского и украинским христианам, которые якобы не решаются критиковать власти, а на Майдане и вовсе кричали «лозунги, больше напоминающие нам о человеконенавистнической идеологии».

Выступавшие на миротворческом семинаре представители миссии Евразия Влад Кусакин и Михайло Черенков убеждали, что такой диалог всё равно необходим, так как только через диалог можно достичь взаимопонимания. Влад Кусакин изложил библейское понимание миротворческого диалога. Михайло Черенков показал, что диалог необходим ещё и для того, чтобы самим понять, с кем можно иметь дело дальше, кого приглашать, с кем работать. Диалог должен помочь формированию общества тех людей, которое будут строить Новую Украину и Новую Россию.

Первая встреча представителей протестантских церквей России и Украины состоялась накануне Пасхи 2014 г. в Иерусалиме. Россияне отказывались ехать в Украину, и поэтому встречаться приходилось на нейтральной территории. На иерусалимской встрече взаимопонимания достичь не удалось. Российские братья навязывали свою позицию и отказывались посмотреть на события в Украине объективно. Для украинских братьев отношение к агрессии России это еще и вопрос о неприятии лжи, так как без отказа от лжи невозможно доверие. В этом вопросе они чувствовали братскую солидарность от христиан разных стран, но, к сожалению, не от своих братьев в России. На следующей встрече в Киеве состоялся уже предметный разговор. Были также встречи в Лондоне, Осло, Стамбуле.

В связи с этим у меня возник вопрос, который я задал Владу Кусакину на семинаре: «А что является целью этого миротворческого диалога? Допустим, мой оппонент глубоко убежден, что я совершаю грех, поддерживая «киевскую хунту», и не собирается отказываться от своего убеждения. Что должно стать результатом диалога с ним?» Подобный вопрос вслед за мной задал и пастор церкви «Добрая весть» Сергей Демидович, христианскую телепрограмму которого, кстати, не так давно по политическим причинам сняли с эфира общественного телеканала ТБН-Украина (офис в г. Санкт-Петербург). «Что я должен сделать, чтобы со мной согласились примириться российские братья?» – спрашивал Сергей Демидович, пытаясь понять, что именно для этого нужно – признать, что нет войны против Украины, что не было преследований христиан сепаратистами или что-то другое.

На эти вопросы Влад Кусакин ответил, что диалог это процесс, и участие в этом процессе уже само по себе важно, так как по ходу этого процесса будут постепенно изживаться заблуждения и необоснованные претензии. Я также высказал своё соображение о том, что переговоры за круглыми столами мало что дадут. Человека меняет не разговоры, а поступки. Диалог приведет к результату, если российские протестанты совместно с украинскими будут участвовать в волонтёрской работе, раздавать еду голодающим в прифронтовой зоне и видеть что реально происходит своими глазами. Пастор церкви «Добрая весть» Пётр Дудник напомнил, что он делал открытое обращение к российским пасторам, в котором приглашал их приезжать в Славянск, чтобы вместе раздавать хлеб в прифронтовой зоне.

***

Диалог между церквями необходим, однако цель диалога должна быть религиозной, а не светской. Если бы речь шла о светских организациях, то тогда вполне понятной целью было бы достижение общения и сотрудничества, несмотря на идейные разногласия. Однако христианин изначально должен быть открыт для общения и сотрудничества. Целью может быть только то, что хочет Бог от христианина, а именно, свидетельство истины.

Если христианин видит, что его братья погибают, ослепленные человеконенавистническим лжеучением или пропагандой, то он должен приложить все силы, чтобы дать им шанс вновь обратится к истине. Цель диалога не в том, чтобы наладить мирское общение, а в том, чтобы показать человеку путь спасения. Поэтому он должен говорить на понятном для оппонента языке и показывать пример внимания к чужой точки зрения. Важно свидетельствовать не только словами, но и делами, вовлекать оппонентов в волонтёрскую работу, знакомить с простыми людьми, пострадавшими от войны.

Заблуждающимся это поможет вырваться из плена пропаганды, однако на идейных, которым обязательно нужен враг, это не подействует. Как с ними быть? В этом случае христианин должен поступать иррационально, просто доверяясь Богу. Ведь то, что невозможно для человека, возможно для Бога. Человек не может знать, когда и как Бог изменит того, кто сейчас упорствует в заблуждении. Христианин просто должен верить, что это возможно для Бога, и потому призван продолжать вести диалог даже тогда, когда по всем рациональным соображениям это кажется бессмысленным.


Прифронтовое богословие. Часть третья. Борьба с тоталитарным сознанием


1. Репрессии против христиан на оккупированных территориях


На востоке Украины идёт не просто военный конфликт, но конфликт мировоззренческий, и военного сопротивления агрессии недостаточно, необходимо духовное сопротивление агрессивному мировоззрению. Большой вопрос вызывает, насколько церкви оказались готовы к такому сопротивлению, если даже сами многие последователи церквей превратились в носителей этого агрессивного мировоззрения.

Репрессии против христиан обусловлены мировоззрением агрессора, в основе которого лежит тоталитарная структура сознания. Боевики, которые захватывали весной 2014 года украинские города, видели во всех христианах, которые не входили в юрисдикцию Московского Патриархата, врагов. Поэтому с началом боевых действий многих христиан арестовывали, некоторых даже убили. Особенно свирепствовали репрессии в Славянске, а затем в Донецке после того, как туда сбежал из Славянска И. Гиркин со своими боевиками. Достигнув максимума летом 2014 года, уже с осени репрессии стали стихать. Сепаратистские власти привыкли к присутствию христиан, увидели, как христиане помогают жителям, отчасти снимая социальную напряжённость. Стали даже возвращать некоторые из церковных зданий, захваченных весной и летом 2014 г. Вместе с ослаблением репрессий стал усиливаться контроль над религиозными организациями. Власти всячески стали поощрять доносительство среди верующих и использовать доносы для вмешательства во внутреннюю жизнь церкви.

На миротворческом семинаре 30 октября 2015 г. в церкви «Добрая весть» были христиане с оккупированных территорий, в том числе и прошедшие плен. Прибывшие с оккупированной Луганщины рассказали, что местные жители пытаются выжить и поддерживают в основном тех, кто им помогает. Прозвучали рассказы о голодных смертях среди жителей, зверствах в отношении военнопленных и грабежах, практикуемых сепаратистами. Спецслужбы сепаратистов с помощью угроз и арестов заставляют пасторов сообщать сведения, полученные на исповеди. После относительного затишья летом 2015 года репрессии против христиан снова усилились. В частности, 27-29 сентября в городе Свердловске Луганской области сепаратисты удерживали в плену баптистского пастора Тараса Сеня, который проводил благотворительную работу по помощи голодающим, попутно разграбив христианский реабилитационный центр.


2. Похищение пастора Юрия Кудратова боевиками батальона «Восток»


Довольно специфическая ситуация сложилась в Донецке, о чем свидетельствует рассказ пастора пятидесятнической церкви «Добрая весть» в г. Авдеевке Юрия Кудратова, которого сепаратисты арестовали на блокпосте при въезде в Донецк. Поводом ареста послужило удостоверение волонтёра миссии «Спасём Украину!», которое Юрий Кудратов оставил в паспорте. Боевику показалось подозрительным название, и он передал Юрия Кудратова и сопровождавшую его супругу боевикам батальона «Восток».

Супругов содержали и допрашивали раздельно. Среди сокамерников Юрия Кудратова гражданских почти не было, в основном проштрафившиеся боевки. Как сказали сокамерники, ими всеми занимается российская контрразведка, и они удивлялись тому, что контрразведке что-то нужно от гражданского, да еще и пастора. У Юрия Кудратова не было сомнения, что допрашивал его россиянин и профессионал, который был очень хорошо осведомлен о структуре, руководстве и внутренних делах церкви «Добрая весть» как в Славянске, так и в Авдеевке. При этом он интересовался деталями отношений церкви с другими церквями.

Особый интерес у спецслужбиста вызывал эпизод, когда зимой 2014/2015 гг. в Авдеевке пятидесятники и баптисты проводили совместные богослужения в баптистской церкви «Преображение Господне». В то время церковь «Преображение Господне» раздавала воду жителям из собственной скважины и подзаряжала сотовые телефоны с собственного генератора, так как из-за обстрелов в город был обесточен. В этих условиях баптисты и пятидесятники нашли общий язык и какое-то время проводили совместные богослужения. Но и потом они продолжали поддерживать тесную связь, помогая друг другу. Однако ведущий допрос был уверен, что есть какие-то тайные силы, которые организовали это объединение баптистов и пятидесятников в Авдеевке, и требовал, чтобы Юрий Кудратов выдал тех, кто закулисно манипулирует церквями.

Поскольку Юрий Кудратов так и не прибыл в место назначения, друзья стали его искать. Ни донецкая милиция, ни сепаратистское МГБ (Министерство госбезопасности) ничего не знали о пропавшем пасторе и его супруге. Освобождение пришло со стороны, откуда не ждали. Под давдением боевиков из «Оплота» боевики подразделения «Восток» вынуждены были освободить здание, в котором содержался Юрий Кудратов. «Восток» состоят в основном из россиян, а «Оплот» рекрутируется из местных, и между этими группировками в Донецке есть серьезное напряжение. Боевики «Востока» перевезли пастора в Макеевку, но информация о нем стала известна донецким властям. На следующие сутки представители донецкого МГБ забрали Юрия Кудратова и супругу, подробно выспрашивали, что от них хотели российские спецслужбисты, а потом обоих выпустили. Надо сказать, что представители МГБ также хорошо ориентировались в положении дел церкви «Добрая весть», однако в отличие от россиян, никакого интереса не проявили к вопросу, кто же стоит за церковью. В общей сложности Юрий Кудратов провел в плену две недели с 25 сентября по 7 октября 2015 г.


3. Поиск метафизического врага


Эпизод с похищением пастора боевиками батальона «Восток» демонстрирует конспирологическую установку у кураторов сепаратистов. Человек, который проводил допрос, обладал навыками анализа информации и прекрасно разбирался во внутрицерквоной ситуации, чтобы понять, что никаких тайных сил за церквями не стоит, однако продолжал тратить время и силы на поиск несуществующего врага. Его проблема была не в недостатке информации, а в структуре его сознания, в котором отводится специальное место метафизическому врагу. И если врага нет, то его нужно придумать, а потом всё равно доказывать, что он есть.

Разумеется, у каждого человека на самом деле могут быть враги. Но метафизический враг отличается от привычного понимания врага тем, что он является врагом не в силу обстоятельств, а в силу собственной природы. Иначе говоря, метафизический враг является злом по своей сущности. Идея метафизического врага является антихристианской, так как в соответствии с христианским пониманием всё есть творение Бога, и потому нет ничего, что было бы злом по своей сущности. Вера в изначальность зла обусловливает поиск метафизического врага, и даже если в какой-то момент у человека нет врагов, метафизический враг ожидается, так как для него предуготовлено место в структуре сознания. С позиции христианства эта вера имеет демоническую природу, так как изменяет саму личность, обрекая её на постоянный поиск врага.  Что бы ни происходило в жизни, такая личность всё объясняет наличием какого-то врага, в силу чего утрачивает способность адекватно оценивать и себя, и других людей. Это неминуемо ведет к нравственной и психической деградации личности. Поэтому христианство оценивало любое учение, в котором закреплялось представление о метафизическом враге, как дуалистическую ересь, с которой невозможны никакие компромиссы в силу её демонического характера.

Однако структура сознания, предполагающая метафизического врага, далеко не всегда закрепляется в определенном вероучении. Она может присутствовать у адептов любых религиозных традиций, например, православия (вооруженные защитники «русского мира») или ислама (исламисты халифата). Она также может пребывать в спящем состоянии у человека без сформировавшегося мировоззрения. Носитель тоталитарного сознания может быть совсем не агрессивен в повседневной жизни, однако он не хочет искать объяснение своим проблемам в себе и испытывает дискомфорт от того что не может им найти внешнее объяснение. Как только появляется враг, человеку сразу легче, исчезает неопределенность и всё становится объяснимо. Основной грех тут даже не в самой вере во врага, а в таком отношении к жизни, при котором враг становится необходим.


4. Грех по искреннему заблуждению и осознанный грех


В связи с этим возникает богословский вопрос, какой грех более тяжкий, по неведению, когда люди искренне поддерживают злодеяния, не понимая, что их обманывают, или же осознанный грех, когда люди вынуждены поддерживать злодеяния в силу обстоятельств, отдавая отчет в том, что они делают.

Еще давно я прочитал в буддийской канонической книге «Вопросы Милинды», что грех по неведению более тяжек, чем осознанно совершенный грех, потому что человек, совершая грех по неведению, не понимает его последствий и не готов к ним. В книге приводится пример с человеком, взявшим в руки горячий котелок. Тот, кто не знал, что котелок горячий, обожжется сильнее. Однако с христианской позиции не всё столь просто.

В христианстве тяжесть греха определяется не знанием или заблуждением, а самоопределением воли по отношении к греху. С этой позиции может показаться, что сознательный грех более тяжек, чем совершенный по неведению: не знал, значит, ещё не самоопределился. Однако это не верно. Когда человек соглашается на неведение, то это согласие уже является его свободным самоопределением. Следовательно, не столь важно по заблуждению ли совершен грех, важно то, есть ли в этом грехе элемент самоопределения, который вызывает саморазрушение личности. Бог спасает не саму по себе душу или тело, а личность, обладающую душой и телом, и если личность сама выбирает путь деградации, то даже если она имеет искреннюю религиозную веру, спасения она иметь не будет.

С христианской позиции неведение или искреннее заблуждение является тяжким грехом, если оно сопряжено с идолопоклонством или дуалистической ересью, которая предполагает метафизического врага. Поэтому христианство бескомпромиссно боролось с дуалистическими ересями, которые разрушают личность. Никому из христиан не пришло бы в голову, что антихристианская ересь, принятая по неведению или искреннему заблуждению является менее тяжким грехом, нежели если человек примкнул к еретиками по внешним обстоятельствам, понимая ошибочность их учения. Дело не в заблуждении, а в самоопределении к саморазрушению личности.

Если человек сознательно поддерживает пропаганду под давлением обстоятельств или ради личной выгоды, то, конечно, совершает грех. Такой человек намеренно неправильно использует свободу воли, но еще не отказывается от неё как такой, потому способен в любой момент отказаться от греха. Совсем другое дело, если человек начинает верить пропаганде, и эта вера изменяет его как личность. Человек становится агрессивным и его невозможно переубедить. В этом случае последствия греха намного тяжелее, так как он отказывается от свободы воли. Он сам хочет, чтобы то, что преподносится пропагандой, оказалось истиной, и всякий, кто пытается поставить под сомнение его веру, становится его врагом. Пусть даже он заблуждается вполне искренне, но он сам добровольно самоопределился, принимая веру, основанную на ксенофобии. Поэтому такая вера, хоть напрямую и не связана с религиозной тематикой, все равно является антихристианской ересью.

С этой позиции и нужно оценивать ситуацию, когда христиане искренне обманываются агрессивной пропагандой, начиная видеть в Украине врага. Конечно, они скажут, что Украину любят, а ненавидят хунту, нацистов и т.д., но на самом деле они ненавидят украинское начало в Украине, оправдывая свою ненависть мифической хунтой или нацистами. В данном случае украинское начало в Украине и выполняет роль метафизического врага. 


5. Борьба не против людей, а против тоталитарного сознания


В связи с тем, что многие христиане поддались пропаганде вражды, Сергей Демидович спросил на миротворческом семинаре в Славянске: «Что мы проповедовали не так?». Участникам семинара пришлось констатировать, что был упущен момент формирования мировоззрения и теперь его формируют политики. Люди, которые должны питаться духовной пищей вместо этого сейчас питаются ложью. Более того, у них сформировалась зависимость от этого питания. Гости из России и с оккупированных территорий Украины отметили, что не всё так просто, многие вынужденно соглашаются с ложью под давлением обстоятельств, стремясь оградить свою церковь и свою паству от возможных гонений. Сейчас пасторы в России и тем более на оккупированных районах не могут влиять на мировоззрение прихожан, так как у них нет возможности откровенно говорить прихожанам правду о ситуации в Украине. Даже те, кто поддерживает Украину, невольно становятся молчаливыми соучастниками преступления против украинского народа. Люди поделились на тех, кто верит кремлевской пропаганде, и кто вынужден молчать, зная правду.

Выступая на миссионерской конференции, пастор Пётр Дудник объяснял, что христиане должны вести войну не против людей, а против духов. Но возникает вопрос, как именно вести эту борьбу, когда под воздействием агрессивной пропаганды тысячи людей взялись за оружие? Конечно, армия должна делать своё дело – защищать с помощью оружия страну от тех, кто с оружием пришёл. Но и церковь должна делать своё дело – разрушать тоталитарную структуру сознания, с помощью которой духи контролируют разум человека.

Ещё раньше я слышал от российских христиан, критикующих украинских братьев за «политизированность», что вопрос отношения к войне не имеет никакого отношения к вере в Бога. Христиане не должны спорить по этому поводу, так как спасаются верой в Христа. С этой позиции, казалось бы, не важно, доверяют ли христиане ксенофобской пропаганде или нет, если она носит светский, а не религиозный характер. Однако это не верно. Везде, где возникает идеология метафизического врага, будь то в церковной или политической сфере, мы имеем дело с демоническим воздействием на сознание человека, с которым обязан бороться христианин.

С богословской точки зрения не важно, каково содержание дуалистической ереси о метафизическом враге, отождествляется ли в ней зло с Богом, миром или украинским началом, поскольку структура веры в метафизического врага остаётся той же самой. Если свято верящему антиукраинской пропаганде христианину объяснят по телевидению, что Украина перестала быть врагом, то от этого он не станет спасенным, ибо структура его сознания ещё не изменилась, разве что метафизический враг перешёл из актуального состояния в ожидаемое. Поэтому не важно, что говорят жертвы пропаганды, важно как они воспринимают действительность. Если они в данный момент не нашли врага, это не оправдывает их, поскольку место для врага всё равно предуготовлено в их картине мира. Поэтому нет смысла таких людей переубеждать в отдельных фактах или тезисах, нужно добиваться изменения сознания. И это является религиозной задачей, так как без такого изменения сознания не будет никакого спасения, даже если человек искренне считает себя христианином и соблюдает все правила религиозной жизни.

* * *

Сейчас на востоке Украины христиане независимо от своей конфессиональной принадлежности противостоят агрессивной идеологической пропаганде, создают волонтёрские команды и помогают простым людям. Благодаря этой деятельности не только ради членов церкви, но и ради тех, кто за пределами церкви, формируется новое межконфессиональное понимание о том, что Церковь не только там, где христиане вместе собираются, но и там, где христиане действуют. То есть церковь может присутствовать во всём мире. Это понимание объединяет представителей разных конфессий, которые видят задачу уже не в том, чтобы мир вовлекать в себя, в свою церковь, а в том, чтобы самим вовлекаться в мир и активно там действовать.


Впервые опубликовано:
Карпицкий Н.Н. Прифронтовое богословие и служение христиан на востоке Украины.
Часть первая. Вопросы социального служения // Эсхатос. Богословский клуб URL: Часть вторая. Диалог между христианами разделенными войной // Эсхатос. Богословский клуб URL: http://esxatos.com/karpickiy-prifrontovoe-bogoslovie-2
Часть третья. Борьба с тоталитарным сознанием // Эсхатос. Богословский клуб URL: http://esxatos.com/karpickiy-prifrontovoe-bogoslovie-3